洛桑嘉措：修心七义教授 第九讲

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洛桑嘉措：修心七义教授 第九讲

　　修心七义教授    第九讲   一九九五年十月二十四日

　　于境无偏党　遍深研众善

　　于境无偏党，是对有情或非有情的慈悲，不可以有分别，应思惟都是往昔所造的因缘，一切如幻化。对有情如怨亲中庸，应持以平等心，特别对怨仇要有慈悲心，应该思惟，遇到一切境都与夙业有关。如看到山明水秀，一切好风光，美妙的花园等，也同样与夙业关联；善因善果，恶因恶果。思惟因果丝毫不爽，生起欢喜心。对一切可意境，都是善的势力所感，努力培植一切善因，不受时空所限。

　　勿作颠倒知

　　勿作颠倒知分六：一、忍辱颠倒。二、求心颠倒。三、味着颠倒。四、悲人颠倒。五、欲心颠倒。六、随喜颠倒。

　　一、忍辱颠倒。该忍不肯忍，不该忍而强忍，这是忍辱颠倒。如许多无意义的事，能忍受多大的痛苦去做，而真正有意义的事，反而不能忍辱，这是颠倒。为名利、为生活，忍受许多的痛苦，在所不惜想获得它，而乐此不疲，都能忍受；而修持佛法，真正有意义，而能得到解脱之乐，化短暂时间，无法忍受，舍弃不为。游乐嬉戏，再辛苦也不觉得是苦事；好勇斗狠虽受痛苦，甚至生命危险，只为赢得对方，或得更多名声或钱财，而能忍受。有时为了一件芝麻小事而大发雷霆，争得脸红耳赤，甚至大打出手，不能忍辱。为了一些毫无意义的事，化费很多时间，忍受痛苦去做，都是颠倒。又如学徒不学习而放逸，或有人做违法之事，自己有能力阻止而不阻止修忍。同样地，小偷强盗横行乡里，损害民众，政府置之不理，也是忍辱颠倒。

　　二、求心颠倒。例如修学佛法，可以得到解脱之乐，而不生希求心，然而对无常的名闻利养，金银财宝，努力不计多大辛苦，希求取得。经商为了赚钱，可以不眠不休，要是教他好好修学佛法，不生希求心，一下睡着了，这是求心颠倒。

　　三、味着颠倒。在世间上曾经历过的，自认为是好的，一直念念不忘，希望继续得到那些好处，这是味着颠倒。如喝酒的人，他想到喝酒是快乐，一直想喝，许多不良嗜好，皆由味着颠倒而来的。对一切经历的快乐与痛苦，快乐的希望永恒，痛苦的希望尽速远离，永远不要降临在自已身上，一直如此作意。

　　四、悲人颠倒。对该悲悯的人而不悲悯，不该悲悯的反而去悲悯。譬如一位修行者，他修苦行，对食衣住行并不重视，他希求的是解脱，而却去轻视他、悲悯他，这是悲人颠倒。

　　有位修行人，他要去拉萨，因为包袱太重，当他坐下休息，无法站起来。当时有位贵族夫人骑马经过，看到这种情况，说他很可怜，就走开了。但又回来给他一些饼。后来这位和尚，修持到最高位加登志巴，那位贵族夫人转世为和尚房中的狗，和尚知道他的前世，常常喂饼。因为供养和尚饼，所以今生有饼吃。隆独喇嘛年青时，有一次走了远路，就在路边休息，有位贵族走过，看到这幅情形说：「愿我不要成为这种地步！」。隆独喇嘛回答：「你不需发此愿，你不可能成为像我一样，我是为法而辛苦，你们郄为世间八法而忙碌，才是真正可怜。」因此对修行者过俭朴生活，应该赞叹欢喜，不要觉得可怜；如果对不该可怜的境，而生可怜的心，那就是悲人颠倒。

　　所以，对境时要观察，该起悲心时悲心，不该悲心时生悲心，就是颠倒。若为世人的病痛而起悲心，而真正的生死轮回痛苦，而不生悲心，也是悲人颠倒。我们不可能除尽苦苦，如果能断所依的行苦，苦苦坏苦自然消失了。众生真正的痛苦，不是一般的苦苦，而真正的因是行苦，行苦是苦苦坏苦的根源。而行苦的因是烦恼，应该令他了知烦恼，断除烦恼，而自然而然的行苦、坏苦、苦苦都消失了。苦苦只有欲界有，光对苦苦起悲心，就无法对色界无色界众生起悲心；能帮助脱离行苦，就能对六道众生起悲心。三界都受行苦逼迫，行苦不断，苦苦无法断，大修行者也要承担苦苦，希望修行者离开苦苦，那就是悲人颠倒。对不需要生悲心而生悲心，那种悲心是没有力量登往上上道。

　　五、欲心颠倒。贪求世间的五欲，往往付出很多代价，护亲灭敌。而对正法，却不能生起好乐心，这是欲心颠倒。父母希望儿女出人头地，并不希望他们好好学佛；对亲人特别照顾，非亲则置之不理；老师对自己学生，另眼看待，不是自己学生，漠不关心，这也是欲心颠倒。上师对自己该护的弟子法友漠不关心，而照顾自己的亲友。

　　六、随喜颠倒。不该随喜而随喜，该随喜而不随喜，就是颠倒。父母对儿女同别人打架，胜利回来，称赞他很了不起，输了骂一顿；看人家打架，打的很剧烈就随喜：「打得精彩。」看到他人努力世间八法上就随喜，但对修学佛法非常精进，应该随喜而不随喜。仇人或他人遇到苦难，就会随喜苦难，而自己或亲人有苦难不忍心。对有财势的人随喜，修行人不随喜。这都是颠倒。

　　别人行善，不论大小，我们都应该随喜，能使他们生欢喜心，继续造善业，善业增长，自己也会得到利益。如果别人造恶业而随喜，不但增长他的恶业，自己不当的随喜，自己也会得到障碍。不该随喜而随喜，将会造成自己痛苦的因。我们要随喜的是上从诸佛的功德下至他人最微小的善根，令我们功德增长，对修心也有益处。

　　不可以轻急

　　轻急就是朝三暮四，想到那里就做，过一下又改变，终无成就。如修某一法门修不下去，就去拜佛，拜佛也拜不下去，又开始念咒，最后什么都学不下去，好象大象洗澡，天气炎热时急忙跑到河中洗，上岸后又在地上打滚，弄脏了又下去洗，永远洗不净。如此修行不会有进长，也就是轻急。

　　那末自己所修法一直不能换新吗？也不对。经上说除般若度，其他都如船筏，已到达彼岸，可以直往前走，不必背着船了。如是初学者，开始念佛，后来着重闻思，念佛等为次要，专心思惟观修。修学到某一程度后，就可以把重要的和利益较大的保持，其他就可以慢慢放弃。那末以前所学就无用了吗？也不是。那些都成了修持增广增上的顺缘，并不是以前的修学错误，这也是佛法不共的殊胜。

　　修学佛法是为了解脱，但是求解脱不是一生的事，必须生生增上，所以不能从某一部分修持就足够，修行过程是要不断改进；譬如以前只求自我解脱，现在看到一切如母有情受苦，而发心成正等觉；初学比较粗浅，渐渐越深越广，改变全看我们修心的需要而定。若自已成了一位能修持般若度的人，从现在起一切修持都要涵盖在内，直到成佛不可懈怠。同样，此处所讲修心七义修持也渐渐配合智慧波罗蜜的修持，直到成佛都需要的修持。

　　彻底善修习

　　修心时不要有怀疑心，修这些是不是有益处？我能不能修？绝不可有此心态；对一个法门必须毫无怀疑，才决定去修。首先我们可能无法决定，应修何种法门，必须多读经论，了解应该如何修行，这时就能知道正磪方向，不会有怀疑了。一个法不只眼前有用，而在未成佛之前都需要的，自己对这一个法，要有不共的信心。如果对一种法，不知道有没有用，猛然立即修习，可能怀疑到底有没有益处，信心不够强，也不晓得对不对，不会有兴趣修行，所以先要知道方法，然后彻底善修习。如学辩论，有的先下很大决心去学，有些辩论后才学，有些怕师长指责勉强学，这样就会怀疑，「学了到底有没有用。」信心退失，就想找工作，或者到国外去等等。这种人抱两种心态，连书也读不好，还谈什么修行。

　　真的想修心的人，会把世间杂事渐渐拋弃，以佛法为前题，这种修心才能不断增长；修心时对小事不必太执着，只要认为初中后都有益的，认真实行，即使饿死，甚至仇人伤害，亦毫无后悔之心。修学佛学不是短期即能感果，是需要生生世世修的，直到果报显现，均能善巧修心，这就是彻底善修习。

　　观察令解脱

　　经过不断修心，以寻伺观察，先对治重烦恼，烦恼慢慢减轻不生了，但要仔细观察，烦恼果真是断了，或者只是暂时不生而已，或是断一分烦恼。这时要经过考验，面对或作意贪境、瞋境时，心中是如何反应；未经考验，有时烦恼不生时，以为烦恼断了，证得阿罗汉果，我慢心生起，以前的修心，慢慢退失。如果知道只是烦恼暂时不生，那么要小心防护，不令生起。

　　经过一段时间修心，观察自己行为，是不是同以前有差别，发现以往错误的行为改了，做得比从前好，应该生随喜心；若是依然如故，则可能方法未入要。修心前观察自己的心态，修心后再观察心的动向，两者有何不同。有的本来心地善良，结果修心后起了我慢，这是方法错误，应该更正。有的人稍有一点修持，就生起我慢，应该思惟：我的烦恼未断，只是暂时不生，同一般人一样呀！就不会生我慢心。曾经有位出离心很强，但不知修行方法的人，到了达隆沙拉山上修行。过了三年下山，他说：「弥勒日巴可能也不过如此，他一辈子修行，可能比我好不到那里。」后来大家都称呼他为弥勒日巴。过了几年生了一场大病，住进医院，病好了又上山，这样医院进出两三次，最后还俗了，再也不敢到达隆沙拉。起了我慢心，修行立即退失，可惜他有一颗想修行的心，但不知修行方法。

　　另外一句是「寻伺令解脱」，依寻伺二心所得到解脱，意思差不多。寻是观察粗心所，伺是观察较细微境的心所。修心时观察心念(意乐)是不是掺杂我爱执，是不是烦恼干扰，回向时是不是为世间八法，抑或出世法，或者无上菩提。常常寻伺，就能不被烦恼干扰；不但佛法要寻伺，一般事也要寻伺。

　　一般人在修行时，称自己没有起烦恼，只是散乱心。例如我们修习修心七义，若无正知正念修持就成一片空白；静坐时内心散乱，他想自己在修行，但事实散乱心就是烦恼；有许多人好象在修行，内心则相反，胡思乱想。这些不加以观察，均成为修心的障碍。以前西藏有位修行人，名竹巴滚列，他的外表穿著像乞丐。有一天到一户贵族家借住，仆人对他说没有特别的住处，要住只有那边牛棚，他就去住，外表似睡，内心在修行。主人则在高楼中静坐，因为他有神通，注意主人到底在想什么。那位主人有位女儿，他想招一位女婿，不晓得该招谁，招甲人品不错，可是没有财产，招乙虽然有钱，但没有学问；后来想到有一富有人家，儿子也不错，将来一定可以协助他。对象找到了，不知请谁去说媒，最后想到家中老仆人，他认得他们，这是最适当的，就叫去说媒。如果说定了，要把女婿接回来，那应该办个大喜事，他又想到牛棚中两只牦牛，一只壮的肉比较多，就杀那只吧！看起来在修行，心中却想杀牦牛。竹巴滚列就到他关房外敲门，主人很生气的说：「你没有看到门外写我在闭关吗？」他问：「你真的闭关修行吗？」主人答：「当然，我在修行。」他说：「你不在修行，你想招女婿，请人说媒，并且想杀牦牛宴客。」主人不好意思说：「你就是闻名的竹巴滚列吗？」他回答：「一般人都这样叫我。」看起来像修行样子，心中胡思乱想。五世法王正在闭关，房中有尊佛像未穿衣，他想拉萨那一家店买绸缎，替佛像做衣服，巴古浅疆就到五世法王房外敲门。法王说：「你没有看到门外写闭关吗？」他说：「法王！你是怎么闭关的，你刚才到拉萨市场买绸缎！」所以我们修心时别胡思乱想，要当心呀！有人会知道的。

　　勿作矜夸念

　　一位修心者，本身并无修持，外表似是很有修行，夸赞自己；有的人并无本领，而自吹可以替人驱除魔障，骗取财物；有的自己并无实学，假藉他人声望，抬高自己身份，称扬自己了不起，夸耀自己功德。特别是服务大众的，就会想到自己最好；如果持戒严谨，就想到别人应该对他恭敬；读了一些经书，就自称智识广博，这都是矜夸念。有些为了坐位的排列而争吵，认为自己被贬低身份；也有因为坐位高低而争吵，认为不以他的功德身份布置。争吵座位排列前后高低，都是认为自己很有成就，其实前后高低，有何不同。

　　仲登巴邀请阿底峡尊者到卫藏。尊者本来要回印度，因为尼泊尔边界战争，无法回去，仲登巴写信到卫藏，请他们迎接。信中写迎接人某某等等，当时有位有名望的堪布若顿尊珠央中，请他也去迎接，但是信中没有他的名字，他虽很生气，可是他仍旧去了。他想不管如何，我绝不能在「等等」中，仲登巴那班人有什么了不起。他并未把尊者请到卫藏，却把他带到南方，自认佛法精通，不把他们放在眼里，自己讲经，让尊者住在简陋的屋内。过了两个月，尊者写了封信给仲登巴，说这位堪布像转轮王，势力非常大，他像这国土中的饿鬼，赶快来接他。仲登巴失去尊者的讯息，收到信后立刻赶去，知道堪布气量狭窄，如果直接迎接，必然受到堪布的阻挠，就偷偷去拜见尊者，他在河的那边准备马匹。尊者临晨逃走，堪布发现了骑马追到河边，尊者已经上船，堪布请他不要走。尊者说：「我住了两个多月，并未利益到什么，你要的话，我把帽子给你。」说完就把帽子丢给他，后来这位堪布很尊敬尊者。

　　这是因为名字被列在「等等」中，酿成一场风波，所以你们以后请大人物时，不要把名字列在「等等」中。有许多人从外表看，似乎很有修持，内心我慢却很重，当你说话稍不小心，就生起气来；有的外表似乎很谦虚，说话时更要小心；有的觉得自己戒持的很好，一切都做的很好。对这种说话要特别慎重，很多人有矜夸念。

　　在三大寺有一类人会被称为"有肉髻者"，是指内心不调，而外表装做很谦虚、很有修持的样子。我刚到哲蚌寺时，出离心很强，持戒也严格，大家都说我头上有肉髻，上课时同学说话或说错，我会立刻生气，许多本来要好的同学，就慢慢疏远；他们说我变了，我想以前常跟他们说笑，现在为何如此，这是好或是坏？我的谦虚好象装出自己有肉髻？于是我想摘肉髻，我立刻改变了，同他们一起走走谈谈，这样肉髻就不见了。有的认为自己是修心者，自己是出家众，慢心立刻生起。

　　一切痛苦和快乐都由分别而来，事实上没有真正的痛苦与快乐，都是无自性的。我们遇到痛苦时，想到那是痛苦的，就会感觉到很痛苦。心里想这辈子不晓得将如何，忧心忡忡，结果受不了就发疯了；因为痛苦起分别心，由分别心受痛起苦。例如有位好友，当你发现跟别人很接近，你就会怀疑他是不是不喜欢我了，由于分别心，所以生起疑心。

　　有一对年青夫妇，看来很亲密。有人就对修行者阿古顿巴说：「你看他们多么亲蜜！」阿古顿巴说：「他们马上就要吵架，我可以让他们立刻吵架。」阿古顿巴站起来，向年青妇人招手，请她过来，阿古顿巴在她耳边嘀嘀咕咕，装作说话的样子，然后叫他回去。丈夫问她说什么，妻子回答不知道说什么，听不清楚，丈夫有点怀疑。阿古顿巴又招手请男的过来，同样地在他耳边嘀咕一下，叫他回去。妻子问丈夫说什么，丈夫回答不清楚他说什么，反正就是没有听到，妻子说：「你们之间一定有秘密不让我知道」。丈夫也同样说他们之间有秘密，两人由吵架而打架。阿古顿巴说：「你看现在他们打架了。」这都是由怀疑心而来的。

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