洛桑嘉措：修心七义教授 第八讲

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洛桑嘉措：修心七义教授 第八讲

　　修心七义教授  第八讲  一九九五年十月二十三日

　　舍命护二戒

　　律仪等经典中所讲总学处和此处所讲修心三昧耶。二戒就是修心学处及三昧耶。三昧耶即使舍命也要守护；以学处与舍命来说，宁死护学处，二戒重于生命。经说：「宁可为护戒而舍命，不可为存活而犯禁戒。」犯戒死后生生世世堕落地狱受苦，为了护戒而死，离开了现在身，仍可以得到另一身体。虽然今世生命结束，后世可能得到增上生善趣；因无犯戒，则生生能遇善知识，听闻佛法，也因此而能成佛，得到究竟的解脱。

　　今生只是极短暂的，以三世来说，非常渺小，即使多活二十年，快乐与痛苦，时间也是非常短促，来世是无尽处。如果能持净戒，则能生生增上，得到生生的快乐。所以不可贪着短暂的快乐而犯戒，换来无尽的痛苦。戒的守护，有时取舍不同。佛说：「比丘不可灭生。」当时许多外道，为了考验比丘，是否依照世尊教诲实行，在路上有许多长草，全部打结，比丘经过，必然折断，解开也会断，看他们如何处理。因为前后草都打结，他惟有安然坐地去世。后来有人告诉世尊，世尊说：「这种并不是很重要的，不用牺牲生命。」为了微细戒而牺牲，今生可能造更大福德，而丧失了机会。世尊说如为了微细戒，损失更大的机会，破戒是无妨的。

　　修心七义中的学处及三昧耶戒，我们要常起一种心：我要守护禁戒，即使舍命，我亦愿意。证量较高的修行者，可以知道来生的去处，绝不破细微戒，而宁愿舍命。我们今生未曾好好修，后世往何处，毫无把握；不得已破细微戒，而能造更大福德，更大的善业，那是可以的，否则宁愿为守戒而舍命。因此应观察利弊，衡量得失。

　　三昧耶戒及总学处，事实上不可违犯，支分细则，也不可说：「违犯了不要紧，这是小节。」譬如遇到一位破戒还俗的人，为了安慰他，说还俗不要紧，以我的看法，是不该说的。若为了安慰他，应该说：既然破戒了，那应该努力忏悔。所以三昧耶戒一般不可违犯，口上也不该说。

　　勤学三难事

　　三难事是初知烦恼难，中对治烦恼难，后断除烦恼更难。我们在日常生活上，知道烦恼很困难，一天当中生几千万个都不知道，虽然知道贪心、瞋心、痴心的过患，却不晓得那个是贪心瞋心痴心，因而忽略了一般的烦恼。有时违犯修心学处，往往不知道，晚上反省不见得能发现：今天到底犯了多少学处，多少三昧耶。自己生起烦恼不认识，但可能知道别人起瞋心，就是很难了知自己生起烦恼，所以也很难对治。

　　要断烦恼，先要对治烦恼，对治烦恼须先了知烦恼的过患；不知道烦恼过患，当然要对治更难。瞋心的对治是慈悲心；当一个人生气时，不可能立即平息，要平息之后，才能生起慈心和悲心。当我们观修：愿众生具足乐及乐因，愿众生永离苦及苦因。可是遇到瞋境时，就无法想到；那时现起的是希望他受到伤害，或者不幸等，那里有慈心和悲心。有的人虽修慈心和悲心，但对某种人生不起来。如行为不好，心地不善良的人，要生起慈悲心非常困难。所以认识烦恼难，要对治更难。

　　在大昭寺前有个人，曾经在辩经院当厨师，后来因为爱打架，被其他厨师赶走。他原在路边讨饭，我让他工作，付给工资。开始一年当中，也能好好工作，以后就常跟人打架，其他厨师要我把他赶走，不然他们走。我只好给他一点钱让他离开。他拿了钱喝酒吸烟化光了，后来求大昭寺给他工作。过了一年又开始打架，大昭寺赶他走，他拒绝离开，住在大昭寺一间房子里，睡着不起来，大昭寺就不给他饭。后来管理员对我说，他几天没有吃饭，快要饿死了，希望我给他饭。我说给他饭吃可以，但不要说是我给的。但他吃饱了，有了力气又打架，大昭寺认为这样不行，还是赶他走，但他赖在房中不肯离开，他们叫我不要给他饭，我说不给饭吃会饿死。他们找保安局打电话给我，劝我不要给饭。我说：「照常理这种人，连水都不应供给，但是这里是法王驻在地，而且法王教我们对众生要修慈心悲心，如果有人在这里饿死，一定会很奇怪。」他说：「对不起，我不晓得。」我继续给他饭，他身体恢复了健康，我叫他去工作，每天给他一顿饭。差不多一个多星期，又不去工作，照样睡觉，结果还是给他饭。世界上有些人心术不正，慈悲心很难生起。修心八颂：「彼虽非理妄加害，愿仍视为善导师。」想起这偈颂，还是给他饭吃吧！

　　遇到一些行为及心地不善良的人，对他生起慈悲心，是非常困难，所以要常常思惟生起慈悲心，才有可能生起；对境要想可能是佛菩萨示现，考验我们慈悲心真的坚固吗？是否对众生起慈悲心。当自认蛮有修持时，佛菩萨可能显现一些相，一些心地不善的人，试探能否生起慈悲心。像常啼菩萨，他受到帝释天王的考验。

　　通常自己心中生烦恼，偶而犯修心学处及三昧耶，也无法知道，知道了也无法对治。好比有人装得很穷，可怜他，给他工作，给他饭吃。后来他不但不尊敬，而且忘恩负义，可能就无法对他生起慈悲心，所以要对治实在很难。即使生起慈悲心，也很难把自己的瞋心去除。有一种心，慈悲的力量不够大，然后瞋心依止它，立刻生气起瞋心，这时连慈悲心也消失了。譬如首先同他相处，觉得很可怜，第二次一样同情他，协助他。当他接二连三伤害你时，立即想到已经受害几次，如果再受伤害，绝不放过他，心想不是第一次了，我要杀了他。瞋心太强烈时，即使生起对治的慈悲心，也无法压抑瞋心。即使生起慈悲心，能对治瞋心，可以暂时不令生起而已，无法断除瞋心。所以断除三毒根源非常难，必须证得阿罗汉果。即使暂时不生三毒，而且这颗心很稳固，也要得到加行道。修心程度很高的人，生起瞋心能够对治，令其不再生起。如果烦恼生起无法压抑住，应立即暂时远离面对的境。

　　修心分三阶段，知道烦恼，对治烦恼，断除烦恼。先当烦恼生起时，如何抓住它，如果可以压抑住，就不会生起这颗心，但不能断根。要常常思惟烦恼的过患，再修慈悲心对治烦恼；当无法对治时，即使生起慈悲心，贪心瞋心仍旧很强烈，要暂时远离所对的境。慈悲心修持够量的话，烦恼生起，即能立刻以慈悲心对治它。但慈悲心无法断烦恼根源，断烦恼根源要修苦谛行相，无常苦空无我，最重要的是无我，这就是勤学三难事。

　　取三主要因

　　一、对具德上师遵奉教诲。二、对修行取顺缘信心，智慧精进等内顺缘具足。三、具足随顺内顺缘的所需。

　　有些开始时就很难找到一位具相上师，有时虽有具足德相的好上师，想要依止，也具足信心遵奉教诲，但往往遇到障碍。左右侍者恶劣，诸如此类，要想请教上师一些问题，就有很大困难。以前在西藏很多这样情形，无法得到上师的指导。如同世间许多高位者，受左右包围，下情不能上达的情形一样。

　　我们要依止具相圆满上师，愿意依教奉行，中间最好不要有阻碍。例如依止的上师地位太高，无法常常见到，有问题也无法解决。所以最好要依止能很接近，常可请教问题，也能知道上师要我们做些什么，用意何在。自己要虔诚寻找这种上师，先种下这种因，能遇到一位圆满的上师，自己能够依照上师教诲实行。

　　修学佛法过程中，顺缘是很要紧的；资具缺乏无法修行，弟子太多无法修行，这些是外缘。自己内心的顺缘，对上师具信心，自己要有智慧，要有精进心，也要有坚定的出离心。对上师具信心，才能依教奉行；如果缺少智慧，无法了解上师教导内涵；虽有智慧，不肯精进也是无用，那时智慧就像四肢发达的身体，徒具强壮的外型而已。

　　对今世暂时的快乐，不生厌离心，往往顺着外境转，虽对上师具有虔诚心等缘也无用。有了出离心，内外顺缘虽不很圆满，内心也不会畏缩。以我们来说，不具足外在顺缘，很难修行；但有修持的人，虽未具足外在顺缘，因真诚精进修行，也能自然解决。我在拉萨认识一位住拉达克修行者，虽对佛法了解不多，但心地善良，也有修持。有次在山中修行，下大雪无法出外，生一场大病，想点火取暖，无法起床，外面也不可能有人来，心想死定了。后来有人敲门，他觉得很奇怪，但也不在意这个，他看到一个人进来，起火烧饭，一句话也没说就走了。吃饭之后，病也慢慢痊愈，慢慢雪也化了，那时村民们都以为他去逝了，前去看时，他还好好的，大家都很惊讶。后来他下山到村里降神问法，神说：「你生病时有个人帮助你，那就是我。」如果真诚精进修行，逆缘也会转成菩提道用，从这个故事可以知道。

　　我们今生所领受的快乐与痛苦，都是前世所造的善因或恶因，所获得的果报。常作如是思惟，则能减少烦恼生起，以及消除业障有很大益处。即使目前无法承担他人痛苦，但要承担自己的痛苦。

　　现在讲授取三主要因的上师，必须具圆满德相的，不是一般的上师。我们去听闻佛法，不用想他就是我的上师，先不要依止，要听他说的是正法或相似法，再去听其他的人说法，信从多闻来。观察他的行为，或者真的很有修持，再听学佛的人，他们的观感，如果是位好上师，人人都会称赞，要注意这点。有些教理不通，外表看不出来，从说法可以知道；有些教理精通，较重名利。有人问法称法师：「修行要有一位具德相上师，所以要知道谁是具德；修学佛法要知道法，学佛法要依止上师，那一个要先做？」法称法师说：「自己程度很高，可以知道上师的程度；初学者知道很少，同样的上师也不需知道很多，有能力教就可以。」

　　我们可以观察上师的言行，听他说些什么法，能知道他是什么程度，先探听这位上师，再去依止；但也不能全靠外人传说，就立刻依止，要多观察他的行为，说的是不是佛法，是不是精通你所需要的，这点很重要。行为正确，无法知道，长久相处才能了解，自己认为可以依止才依止，如果不合乎当你上师的条件，那只是法友而已。

　　修三不退失

　　一、对善知识敬信心不退。二、修学菩提心教授的欢喜心不退转。三、护学处不放逸不退失，要有惭愧心。

　　对上师不退的敬信心，要依靠观想上师的种种功德，才能生起。如果上师不具功德，无从观想他的功德，那么生敬信心就很困难。对上师生敬信心有二种方法：一是上师身口意的功德。一是上师所说的法，是非常尊贵，稀有难得的，因此上师也是尊贵具恩德的。如果迷信太强，也很危险，可能有很多机会获得非善知识。

　　上师不能对弟子说：「你要依止我。」这是绝对不可以的。弟子认为应该依止，而自己愿意依止；上师可以教导该如何依止，但不可以说你要如何依止我。至于生起依止上师的心，不管这颗心有多么强烈，是由自己生起，上师不可以强迫生起。法王说：「『万行观善』这种看法是毒。」大家听了怀疑为什么是毒？法王的意思，如果自己可以观想别人所做的事，只是显现，这样是对的，是很好的修行方法；若用在公事上或对他人，那就是一种毒。敬信心要从内心修持，不是上师教导说：「你要尊敬我，遵照我的行为做。」可以观想：我依止上师，知道该如何取善心，如何断除烦恼，比财宝犹珍贵，因为珍贵的法，是由他说的。自然起敬信心，这些都是从内心做起，不是外在的。

　　对修心不能生起，不退转的欢喜心，因为不知修心的功德，自然不会生起；经典所说的修心胜利，要常常思惟；了知修心的胜利，不教也会自动修持。欲为勤依，有了欢喜心，再困难也会设法克服。所以应常思惟修心的胜利，生起不退转的欢喜心。

　　经常思惟我是修心者，不能做些愧对自己，愧对他人的事。心的力量是很强的，常起惭愧心，行为就会善良，不会放逸，自己应做的立刻实行。世尊说：「不放逸是甘露的根源，放逸的人，如同死尸。」不放逸如同甘露的盛器，一切功德都能积聚；放逸的人如同行尸走肉，只是外表像人。惭是对自己，愧是对别人。认清自己的身份，应尽自己的责任。譬如自己是比丘，不能做些违背戒律的事，已经对三世诸佛承许，应尽遵守承许的责任，否则对不起自己，而且诸佛菩萨也不高兴，师长父母伤心，所以应立即停止恶行。我是修心者，不应违犯修心学处，以及修心三昧耶，如果违犯，就不能获得好的果报，同时遭到他人毁谤，对不起自己，对不起他人。没有惭愧心的人，犹如裸体行，不但世人讥笑，自己也会觉得羞耻。有了惭愧心，自然不敢放逸，修学佛法也能不断增长。

　　具三不舍离

　　修学佛法不离身口意三业，身业是供养礼拜，供品可以观想所得到的一切，供养三宝，这是内心供养；自己所得一切物，供养三宝，这是外供养。西藏人都喜欢礼拜及供养。家中设有佛堂的话，常供油灯、花、烧香、水等。餐前先行供养，这样做一直都在增长功德。供水意义很大，而且人人都能办到，烧香拜佛、绕塔、忏悔，随时随地均可行，这都是身业。

　　读诵经典，以及常念皈依，赞佛功德，持诵文殊菩萨、观音菩萨心咒，祈愿文等，这些是口业。心中常修慈悲空性，生起欢喜心等意业。因此，供养礼拜、念诵、修慈悲空性这三个不可舍离。

　　于境无偏党

　　如果对亲人、欢喜的人，生慈悲心比较容易，对仇人、讨厌的人，要生慈悲心较困难，所以要特别着重这些境修心。其实有些并不是自己的仇人，可能因为行为见解不同，然后变成仇人；有的因为上一辈的怨隙，自己变成与他有仇；有的因为朋友的仇人，变成自己的仇人；有的因为自己前生伤害他，而今生对自己不友善；有的是前生没有爱他，于是现在讨厌你。如果对以上的境修慈悲心，自然修心不会退失；所以面对这些境，要不断串习修心。如果对境无法修慈悲心，那先暂时离开他，慢慢的再观想，用种种理由思惟，然后对他生起慈悲心。西藏有一种牦牛，如果跟其他牦牛斗输了，它会离开到很远地方，吃草练身，然后回来找原来的那只牦牛斗，如果输了又离开到远方，吃壮了回来再斗。放牛的人最怕他们斗，输了跑掉，赢了吼叫，所以给它们吃好草。我们修心也一样，对境无法修心时，先离开一下，回头再面对他。

　　对自己的上师、父母要特别思惟功德修心，要有敬信心，才能增长福德；上师于法上对我们有很大恩德，没有敬信心，会造很多恶业，父母也一样。像电一样，善巧应用，可以得到很多益处，不晓得使用，则会受到伤害。我们不要变成：「世间所有人都能对他生慈悲心，唯独这个人我办不到。」如果这样修心就会退失。

　　不待众缘备

　　修心不是依靠外境，顺缘或是逆缘；有的人遇到顺缘才能修，遇到逆缘就无法修，随着外境转。不管外境逆顺，针对自己内心改善，不断增长。有时真的遇到逆缘，诸如生场重病，就无法修心；有的修心时，有许多困难阻碍，自己灰心丧志。不管外境如何，内心如何，顺缘逆缘，都是修心的机会，要一直不断串习，才能增长。

　　今当修诸要

　　已经听闻修心学处，自己相信是可行的，从今日起应决心好好修持。假使知道了修心的胜利，不修的过患，而迟迟不肯努力修持，那真是罪业重大，从此永无脱离轮回之期。不知如何修心之人，情尤可原，但佛菩萨会觉得他们很可怜。我们既然知道了，修心的胜利与过患，而且也知道修心方法，应该决心从今日起，立刻实行。西藏有个故事，有一个人在山中断了腿，变成残废，他的同伴先走了，一个人坐在路旁，下面是悬崖，他想自杀了结，纵身一跃，恰巧有只斑马经过，掉在斑马身上，他就骑着斑马边走边唱，斑马跑的很快，其他同伴看他骑斑马唱歌，问他为何那么高兴。他说：「今生有幸第一次骑上斑马，不唱歌等待何时。」我们既然知道修心方法，不立刻修，等待何时？

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