大般若经：412-414

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大般若经：412-414

　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十二

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第二分六到彼岸品第十三之二

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时都无所吝。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时不起声闻独觉作意。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时。信忍欲乐修布施法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时一心趣向一切智智。究竟利乐一切有情。不杂声闻独觉作意。舍利子是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时住如幻想。不得施者受者施物施所得果。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行布施, 波罗, 蜜多, 时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于诸所有都无悭吝。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于诸声闻及独觉地。尚不趣求况异生地。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于净戒法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时纯以大悲而为上首。尚不间杂二乘作意。况异生心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于一切法住如幻想。于净戒行无恃无得。本性空故。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行净戒波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时为成安忍于身命等无所恋着。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时不杂声闻及独觉等下劣作意。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时于安忍法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时摄心一境。虽遇众苦而心无乱。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时住如幻想。为集佛法成熟有情。观诸法空不执怨害。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行安忍波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学难行施行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时勤护净戒终无毁犯。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学难行忍行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学有益苦行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学静虑等至。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学无取着慧。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行精进波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不着。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时静心行施。乱心悭吝不复现前。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时定心护戒。令诸恶戒不复现前。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时住慈悲定。而修安忍不恼有情。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时安住净定。勤修功德离诸懈怠。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时依静虑等。引发胜定离扰乱心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时依静虑等。引发胜慧离恶慧心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行静虑波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽施一切。而能不见施受者物。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽护净戒。而都不见持犯差别。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时依胜空慧而修安忍。不见能忍所忍等事。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽观诸法皆毕竟空。而以大悲勤修善法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽修胜定。而观定境皆毕竟空。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时观一切法一切有情及一切行皆如幻等。而修种种无取着慧。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行般若波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子。诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多。皆修六种波罗蜜多令得圆满。是故名被大功德铠

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽得静虑无量无色而不味着。亦不随彼势力受生。亦不为彼势力所引。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽得静虑无量无色住远离见寂静见空无相无愿见。而不证实际。不入声闻及独觉地。超胜一切声闻独觉。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。由诸菩萨普为利乐一切有情。被如是等大功德铠故。复名摩诃萨

　　舍利子。如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹。作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情被大功德铠。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐

　　尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。满慈子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被六波罗蜜多大功德铠已。复为利乐诸有情故离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。广说乃至断乐断苦先喜忧没不苦不乐。舍念清净入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心。行相广大无二无量。无怨无害无恨无恼。遍满善修胜解。周普充溢十方尽虚空穷法界。慈心胜解具足而住。起悲喜舍俱心行相胜解亦复如是。依此加行复超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处具足住。广说乃至超一切无所有处。入非想非非想处具足住。舍利子。是菩萨摩诃萨持此静虑无量无色。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故。先自安住如是静虑无量无色。于入住出诸行相状善分别知。得自在已复作是念。我今当以一切智智相应作意。大悲为首为断一切有情诸烦恼故。说诸静虑无量无色。分别开示令善了知诸定爱味过患出离。及入住出诸行相状。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。不为声闻独觉等心之所间杂。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。于如是法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。以自善根为有情故。回求无上正等菩提。于诸善根勤修不息。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首依诸静虑无量无色。引发殊胜等至等持解脱胜处遍处等定。于入住出皆得自在。不堕声闻独觉等地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多修行静虑波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸静虑无量无色及静虑支。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多修行般若波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修慈定时作如是念。我当赈济一切有情皆令得乐。修悲定时作如是念。我当救拔一切有情皆令离苦。修喜定时作如是念。我当赞励一切有情皆令解脱。修舍定时作如是念。我当等益一切有情皆令尽漏。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行布施波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。终不趣求声闻独觉。唯求无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行净戒波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。不杂声闻独觉作意。唯于无上正等菩提信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行安忍波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。勤断诸恶勤修诸善。求趣菩提曾无暂舍。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行精进波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。引发种种等持等至。能于其中得大自在。不为彼定之所引夺。亦不随彼势力受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行静虑波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行般若波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧。修习六种波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修一切种四念住乃至八圣道支。修一切种三解脱门。乃至修一切种如来十力乃至十八佛不共法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便。起内空智。乃至起无性自性空智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便。于一切法。发起非乱非定妙智。非常非无常妙智。非乐非苦妙智。非我非无我妙智。非净非不净妙智。非空非不空妙智。非有相非无相妙智。非有愿非无愿妙智。非寂静非不寂静妙智。非远离非不远离妙智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便智。不行过去未来现在。非不知三世法智。不行欲色无色界。非不知三界法智。不行善不善无记。非不知三性法智。不行世间出世间。非不知世间出世间法智。不行有为无为。非不知有为无为法智。不行有漏无漏。非不知有漏无漏法智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧。普为利乐诸有情故发趣大乘故复名摩诃萨舍利子。如是普为利乐有情发趣大乘菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹。作如是言某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情发趣大乘。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐(梵iti anupalambhayogenaprasthāna?.)

　　第二分乘大乘品第十四

　　尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。满慈子言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。虽乘布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多。不得施者受者施物及所遮法。虽乘净戒波罗蜜多而不得净戒波罗蜜多。不得持戒及犯戒者并所遮法。虽乘安忍波罗蜜多而不得安忍波罗蜜多。不得能忍及所忍境并所遮法。虽乘精进波罗蜜多而不得精进波罗蜜多。不得精进及懈怠者并所遮法。虽乘静虑波罗蜜多而不得静虑波罗蜜多。不得修定及散乱者。不得定境及所遮法。虽乘般若波罗蜜多而不得般若波罗蜜多。不得修慧及愚痴者。不得善不善无记法。不得世间出世间法。不得有为无为法。不得有漏无漏法及所遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。为遣修故修四念住乃至八圣道支。修三解脱门。如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。如实观察菩萨摩诃萨。但有假名施设言说菩提及萨埵俱不可得故。色乃至识但有假名施设言说不可得故。眼乃至意但有假名施设言说不可得故。色乃至法但有假名施设言说不可得故。眼识界乃至意识界但有假名施设言说不可得故。四念住乃至八圣道支但有假名施设言说不可得故。内空乃至无性自性空但有假名施设言说不可得故。广说乃至如来十力乃至十八佛不共法但有假名施设言说不可得故。真如法界法性法定法住实际但有假名施设言说不可得故。能觉所觉但有假名施设言说不可得故。诸佛无上正等菩提但有假名施设言说不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。从初发心乃至证得一切智智。常修圆满不退神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受大乘相应妙法。既听受已如理思惟精勤修学。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。舍利子。是菩萨摩诃萨虽乘大乘。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。于诸佛所听受妙法。成熟有情严净佛土。而心都无佛土等想。舍利子。是菩萨摩诃萨住不二地。观诸有情应以何身而得度者。即便现受如是之身。舍利子。是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智。随所生处常不远离大乘正法。舍利子。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智。为天人等转正法轮。如是法轮声闻独觉天魔梵等所不能转。舍利子。以诸菩萨普为利乐诸有情故乘于大乘故复名摩诃萨

　　舍利子。如是普为利乐有情乘于大乘。菩萨摩诃萨普为十方殑伽沙等诸佛世界。一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹作如是言。某方某世界中某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情乘于大乘。不久当得一切智智。为天人等转正法轮。其轮世间诸声闻等皆不能转。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智。转妙法轮度无量众(梵iti yuktāprasthānapratipatti?.)

　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十二

　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十三

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第二分无缚解品第十五

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如说菩萨摩诃萨被大乘铠者。云何菩萨摩诃萨被大乘铠。佛告善现。若菩萨摩诃萨能被布施乃至般若波罗蜜多铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住乃至八圣道支铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空乃至无性自性空铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力乃至十八佛不共法铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智道相智一切相智铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。与诸有情作饶益事。是为菩萨摩诃萨被大乘铠

　　复次善现。若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。亦令诸界六三变动。谓动极动等极动等。为诸有情作大饶益。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。复次善现。若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身为大轮王。七宝眷属无不圆满。诸有情类须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须乘与乘。涂香末香烧香花鬘房舍卧具医药灯烛真珠金银及余种种珍宝资具。随其所须悉皆施与。作是施已复为宣说六到彼岸相应之法。令彼闻已终不坠堕。至得无上正等菩提。常不舍离六到彼岸相应之法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种贫乏有情。随其所须皆化施与。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。能被布施波罗蜜多大功德铠。或化世界如吠琉璃。或化自身为轮王等。随有情类所须施与。及为宣说六到彼岸相应之法。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故

　　复次善现。若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道。或四静虑四无量四无色定。或四念住乃至八圣道支。或空无相无愿解脱门。或佛十力乃至十八佛不共法。亦为宣说如是诸法令其安住。至得无上正等菩提。于如是法常不舍离。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作无量百千有情。令其安住十善业道乃至十八佛不共法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故

　　复次善现。若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨从初发心。至得无上正等菩提。被安忍铠常作是念。假使一切有情之类。皆持刀仗来见加害。我终不起一刹那顷忿恨嗔心。劝诸有情亦修是忍。善现。是菩萨摩诃萨如心所念皆能成办。乃至证得一切智智。常不舍离如是安忍。亦令有情修如是忍。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。或持刀杖更相加害。或有相劝修安忍行。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被安忍波罗蜜多大功德铠。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故

　　复次善现。若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首身心精进。断诸恶法修诸善法。亦劝无量百千俱胝那庾多众。修习如是身心精进。乃至证得一切智智。常不舍离如是正勤。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。自修精进亦劝他修。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首自修精进。亦劝有情令修精进。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住一切法平等定中。不见诸法有定有乱。而常修习如是静虑波罗蜜多。亦劝有情修习如是平等静虑。乃至证得一切智智。常不舍离如是静虑。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令修诸法平等静虑。亦相劝修如是静虑。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。住一切法平等定中。亦劝有情修如是定。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故

　　复次善现。若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千俱胝那庾多众。令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多。不得诸法若生若灭若染若净此彼差别。亦劝无量百千俱胝那庾多众。安住如是无戏论慧。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住无戏论慧。亦令劝他住如是慧。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自能安住无戏论慧。亦劝有情住如是慧。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故

　　复次善现。若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠。观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。有诸有情摄受邪法行诸恶行。是菩萨摩诃萨以神通力自变其身。遍满如是诸佛世界。随彼有情所乐示现。自现修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。亦劝他行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。劝诸有情行此行已。复随类音为说六种波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至证得一切智智。常不舍离如是妙法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住六到彼岸。亦令劝他安住此法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身。随宜安住六到彼岸。亦劝有情令住此行常不舍离。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故

　　复次善现。若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。利益安乐一切有情。不杂声闻独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念。我当安立尔所有情于布施等波罗蜜多。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于布施等波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情于内空等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于内空等。不作是念。我当安立尔所有情于四念住等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于四念住等。不作是念。我当安立尔所有情于空解脱门等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于空解脱门等。不作是念。我当安立尔所有情于佛十力等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于佛十力等。不作是念。我当安立尔所有情于预流果等。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于预流果等。不作是念。我当安立尔所有情于佛无上正等菩提。尔所有情不当安立。但作是念。我当安立无量无数无边有情于佛无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如工幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。其数无量随其所应。方便安立令住布施。乃至令住诸佛无上正等菩提。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。安立无量无数无边诸有情类。令住布施乃至无上正等菩提。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故。诸法性相皆如幻故

　　尔时善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。何以故。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色乃至识。色乃至识相空。眼处乃至意处。眼处乃至意处相空。色处乃至法处。色处乃至法处相空。眼界乃至意界。眼界乃至意界相空。色界乃至法界。色界乃至法界相空。眼识界乃至意识界。眼识界乃至意识界相空。眼触乃至意触。眼触乃至意触相空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受相空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相空。四念住乃至八圣道支。四念住乃至八圣道支相空。内空乃至无性自性空。内空乃至无性自性空相空。如是乃至佛十力乃至十八佛不共法。佛十力乃至十八佛不共法相空。菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨相空。被大功德铠。被大功德铠相空。世尊。由是因缘诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。佛告善现。如是如是。如汝所说

　　善现当知。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。具寿善现白言。世尊。何因缘故一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。佛告善现。由诸作者不可得故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。所以者何。善现。色非造非不造非作非不作。受想行识非造非不造非作非不作。何以故。色乃至识毕竟不可得故。善现。眼处非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意处非造非不造非作非不作。何以故。眼处乃至意处毕竟不可得故。善现。色处非造非不造非作非不作。声香味触法处非造非不造非作非不作。何以故。色处乃至法处毕竟不可得故。善现。眼界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界毕竟不可得故。善现。色界非造非不造非作非不作。声香味触法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界毕竟不可得故。善现。眼识界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意识界非造非不造非作非不作。何以故。眼识界乃至意识界毕竟不可得故。善现。眼触非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意触非造非不造非作非不作。何以故。眼触乃至意触毕竟不可得故。善现。眼触为缘所生诸受非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意触为缘所生诸受非造非不造非作非不作。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。善现。我非造非不造非作非不作。有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至见者毕竟不可得故。善现。梦境非造非不造非作非不作。响像幻事光影阳焰空花寻香城变化事非造非不造非作非不作。何以故。梦境乃至变化事毕竟不可得故。善现。内空非造非不造非作非不作。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空。散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非造非不造非作非不作。何以故。内空乃至无性自性空毕竟不可得故。善现。四念住非造非不造非作非不作。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八圣道支毕竟不可得故。善现。如是乃至如来十力非造非不造非作非不作。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如来十力乃至十八佛不共法毕竟不可得故。善现。真如非造非不造非作非不作。法界法性法定法住实际非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至实际毕竟不可得故。善现。菩萨摩诃萨非造非不造非作非不作。如来应正等觉非造非不造非作非不作。何以故。菩萨摩诃萨如来应正等觉毕竟不可得故。善现。一切智非造非不造非作非不作。道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智毕竟不可得故。善现。由此因缘一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠。善现。由此义故诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。色无缚无解。受想行识无缚无解。时满慈子问善现言。尊者。说色无缚无解。说受想行识无缚无解耶。善现答言。如是如是。我说色无缚无解。说受想行识无缚无解。满慈子言。何等色无缚无解。何等受想行识无缚无解。善现答言。如梦色无缚无解。如梦受想行识无缚无解。如响如像如光影如阳焰如幻事如空花如寻香城如变化事色无缚无解。如响乃至如变化事受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。过去色无缚无解。过去受想行识无缚无解。未来现在色无缚无解。未来现在受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。善色无缚无解。善受想行识无缚无解。不善无记色无缚无解。不善无记受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。世间色无缚无解。世间受想行识无缚无解。出世间色无缚无解。出世间受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解。复次满慈子。有漏色无缚无解。有漏受想行识无缚无解。无漏色无缚无解。无漏受想行识无缚无解。何以故。如是一切色乃至识无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无生故无缚无解。无灭故无缚无解。无染故无缚无解。无净故无缚无解

　　复次满慈子。一切法无缚无解。何以故。以一切法无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。布施波罗蜜多无缚无解。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无缚无解。何以故。以布施等波罗蜜多无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。内空无缚无解。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无缚无解。何以故。以内空等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。四念住无缚无解。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无缚无解。何以故。以四念住等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。如是乃至如来十力无缚无解。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无缚无解。何以故。以十力等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切菩萨摩诃萨行无缚无解。诸佛无上正等菩提无缚无解。何以故。以菩萨行等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切智无缚无解。道相智一切相智无缚无解。何以故。以一切智等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。真如无缚无解。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际无缚无解。何以故。以真如等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。菩萨摩诃萨无缚无解。如来应正等觉无缚无解。何以故。以菩萨摩诃萨如来应正等觉无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。复次满慈子。一切有为无缚无解。一切无为无缚无解。何以故。以有为等无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解微妙法门。以无所得而为方便应如实知。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。四念住乃至一切相智。以无所得而为方便应勤修学。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应住如是无缚无解布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多。四念住乃至一切相智。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应成熟无缚无解有情。应严净无缚无解佛土。应亲近供养无缚无解诸佛。应听受无缚无解法门。满慈子。是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛。常不远离无缚无解神通。常不远离无缚无解五眼。常不远离无缚无解诸陀罗尼。常不远离无缚无解诸三摩地。满慈子。是菩萨摩诃萨当起无缚无解道相智。当证无缚无解一切智一切相智。当转无缚无解法轮。当以无缚无解三乘法要。安立无缚无解诸有情类。满慈子。若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多。能证无缚无解一切法性。无所有故远离故寂静故无生故无灭故无染故无净故无缚无解。满慈子。当知是菩萨摩诃萨名被无缚无解大乘铠者(梵iti yuganaddhamārgyasambhāra?.)

　　第二分三摩地品第十六之一

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何等是菩萨摩诃萨大乘相。齐何当知菩萨摩诃萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住。如是大乘为何所住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。汝初所问何等是菩萨摩诃萨大乘相者。善现。六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。云何为六。谓布施波罗蜜多。净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。善现。云何布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自舍一切内外所有。亦劝他舍内外所有。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。善现。云何净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自受持十善业道。亦劝他受持十善业道。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。善现。云何安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。善现。云何精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自于五波罗蜜多勤修不舍。亦劝他于五波罗蜜多勤修不舍。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。善现。云何静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自方便善巧入诸静虑无量无色。终不随彼势力受生。亦能劝他方便善巧入诸静虑无量无色。不随彼定势力受生。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。善现。云何般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。自如实观察一切法性。于诸法性无取无著。亦劝他如实观察一切法性。于诸法性无取无著。持此善根与一切有情同共回向一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相

　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。云何内空。内谓内法。即是眼耳鼻舌身意。当知此中眼由眼空非常非坏。乃至意由意空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为内空。云何外空。外谓外法。即是色声香味触法。当知此中色由色空非常非坏。乃至法由法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为外空。云何内外空。内外谓内外法。即内六处及外六处。当知此中内法由外法空非常非坏。外法由内法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为内外空。云何空空。空谓一切法空。此空复由空空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为空空。云何大空。大谓十方。即东西南北四维上下。当知此中东方由东方空非常非坏。乃至下方由下方空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为大空。云何胜义空。胜义谓涅槃。当知此中涅槃由涅槃空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为胜义空。云何有为空。有为谓欲界色界无色界。当知此中欲界由欲界空非常非坏。色无色界由色无色界空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为有为空。云何无为空。无为谓无生无灭无住无异。当知此中无为由无为空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无为空。云何毕竟空。毕竟谓若法究竟不可得。当知此中毕竟由毕竟空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为毕竟空。云何无际空。无际谓无初后际可得。当知此中无际由无际空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无际空。云何散无散空。散谓有放有弃有舍可得。无散谓无放无弃无舍可得。当知此中散无散由散无散空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为散无散空。云何本性空。本性谓若有为法性若无为法性。如是一切皆非声闻独觉菩萨如来所作。亦非余所作故名本性。当知此中本性由本性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为本性空。云何自共相空。自相谓一切法自相。如变碍是色自相。领纳是受自相。取像是想自相。造作是行自相。了别是识自相。如是等。若有为法自相。若无为法自相。是为自相。共相谓一切法共相。如苦是有漏法共相。无常是有为法共相。空无我是一切法共相。如是等有无量共相。当知此中自共相由自共相空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为自共相空。云何一切法空。一切法谓五蕴十二处十八界。有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。是为一切法。当知此中一切法由一切法空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为一切法空。云何不可得空。不可得谓此中求诸法不可得。当知此中不可得由不可得空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为不可得空。云何无性空。无性谓此中无少性可得。当知此中无性由无性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为无性空。云何自性空。自性谓诸法能和合自性。当知此中自性由自性空非常非坏。何以故。本性尔故。善现。是为自性空。云何无性自性空。无性自性谓诸法无能和合者性。有所和合自性。当知此中无性自性由无性自性空非常非坏。何以故。本性尔故善现。是为无性自性空。复次善现。有性由有性空无性由无性空。自性由自性空。他性由他性空。云何有性由有性空。有性谓有为法。此有性由有性空。云何无性由无性空。无性谓无为法。此无性由无性空。云何自性由自性空。谓一切法皆自性空。此空非智所作。非见所作。亦非余所作。是谓自性由自性空。云何他性由他性空。谓一切法若佛出世。若不出世。法住法定法性法界法平等性法离生性真如不虚妄性不变异性实际。皆由他性故空。是谓他性由他性故空。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相

　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十三

　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十四

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第二分三摩地品第十六之二

　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓无量百千无上微妙诸三摩地。即健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入法印三摩地。放光无忘失三摩地。善立定王三摩地。放光三摩地。精进力三摩地。等涌三摩地。入一切言词决定三摩地。等入增语三摩地。观方三摩地。总持印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。离尘三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。无相住三摩地。不思惟三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。普照三摩地。净坚定三摩地。无垢光三摩地。发妙乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。无动三摩地。无瑕隙三摩地。日灯三摩地。净月三摩地。净光三摩地。发明三摩地。作所应作三摩地。智幢相三摩地。金刚鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。一切法平等性三摩地。舍爱乐三摩地。入法顶三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。平等字相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。无品类三摩地。无相行三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不变动三摩地。度境界三摩地。集一切功德三摩地。决定住三摩地。无心住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边灯三摩地。无边辩三摩地。无等等三摩地。超一切法三摩地。决判诸法三摩地。散疑网三摩地。无所住三摩地。一相庄严三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离行相三摩地。妙行相三摩地。达诸有底散坏三摩地。入施设语言三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。严净相三摩地。无标帜三摩地。具一切妙相三摩地。不憙一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。具陀罗尼三摩地。摄伏一切正性邪性三摩地。静息一切违顺三摩地。离憎爱三摩地。无垢明三摩地。具坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。照一切世间三摩地。定平等性三摩地。有诤无诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定安住真如三摩地。离身秽恶三摩地。离语秽恶三摩地。离意秽恶三摩地。如虚空三摩地。无染着如虚空三摩地。如是等三摩地有无量百千。是为菩萨摩诃萨大乘相

　　善现。云何名为健行三摩地。谓若住此三摩地时。能受一切三摩地境。能办无边殊胜健行。能为一切等持导首。是故名为健行三摩地。云何名为宝印三摩地。谓此三摩地能印一切定。是故名为宝印三摩地。云何名为师子游戏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸胜定游戏自在。是故名为师子游戏三摩地。云何名为妙月三摩地。谓若住此三摩地时。如净满月普照诸定。是故名为妙月三摩地。云何名为月幢相三摩地。谓若住此三摩地时。普能住持诸定胜相。是故名为月幢相三摩地。云何名为一切法涌三摩地。谓若住此三摩地时。普能涌出一切胜定。是故名为一切法涌三摩地。云何名为观顶三摩地。谓若住此三摩地时。普能观察一切定顶。是故名为观顶三摩地。云何名为法界决定三摩地。谓若住此三摩地时。能于法界决定照了。是故名为法界决定三摩地。云何名为决定幢相三摩地。谓若住此三摩地时。能决定持诸定幢相。是故名为决定幢相三摩地。云何名为金刚喻三摩地。谓若住此三摩地时。能摧诸定非彼所伏。是故名为金刚喻三摩地。云何名为入法印三摩地。谓若住此三摩地时。普能证入一切法印。是故名为入法印三摩地。云何名为放光无忘失三摩地。谓若住此三摩地时。放胜定光照有情类。令彼忆念曾所受法。是故名为放光无忘失三摩地。云何名为善立定王三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定王善能建立。是故名为善立定王三摩地。云何名为放光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定光普能开发。是故名为放光三摩地。云何名为精进力三摩地。谓若住此三摩地时。能发诸定精进势力。是故名为精进力三摩地。云何名为等涌三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持平等涌现。是故名为等涌三摩地。云何名为入一切言词决定三摩地。谓若住此三摩地时。于诸言词决定悟入。是故名为入一切言词决定三摩地。云何名为等入增语三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定名普能悟入训释理趣。是故名为等入增语三摩地。云何名为观方三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定方普能观照。是故名为观方三摩地。云何名为总持印三摩地。谓若住此三摩地时。能总任持诸定妙印。是故名为总持印三摩地。云何名为无忘失三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相皆无忘失。是故名为无忘失三摩地。云何名为诸法等趣海印三摩地。谓若住此三摩地时。令诸胜定等皆趣入如大海印摄受众流。是故名为诸法等趣海印三摩地。云何名为遍覆虚空三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持遍能覆护无所简别如太虚空。是故名为遍覆虚空三摩地。云何名为金刚轮三摩地。谓若住此三摩地时。普能任持一切胜定。令不散坏如金刚轮。是故名为金刚轮三摩地。云何名为离尘三摩地。谓若住此三摩地时。能灭一切烦恼缠垢。是故名为离尘三摩地。云何名为遍照三摩地。谓若住此三摩地时。遍照诸定令其光显。是故名为遍照三摩地。云何名为不眴三摩地。谓若住此三摩地时。更不希求余定余法。是故名为不眴三摩地。云何名为无相住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定中有少法可住。是故名为无相住三摩地。云何名为不思惟三摩地。谓若住此三摩地时。所有下劣心心所法悉皆不转。是故名为不思惟三摩地。云何名为无垢灯三摩地。谓若住此三摩地时。如持净灯照了诸定。是故名为无垢灯三摩地。云何名为无边光三摩地。谓若住此三摩地时。能发大光照无边际。是故名为无边光三摩地。云何名为发光三摩地。谓若住此等持无间能发一切胜定光明。是故名为发光三摩地。云何名为普照三摩地。谓若得此等持无间即能普照诸胜定门。是故名为普照三摩地。云何名为净坚定三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持净平等性。是故名为净坚定三摩地。云何名为无垢光三摩地。谓若住此三摩地时。能普蠲除一切定垢。是故名为无垢光三摩地。云何名为发妙乐三摩地。谓若住此三摩地时。领受一切等持妙乐。是故名为发妙乐三摩地。云何名为电灯三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持如电光焰。是故名为电灯三摩地。云何名为无尽三摩地。谓若住此三摩地时。引诸等持功德无尽。而不见彼尽不尽相。是故名为无尽三摩地。云何名为具威光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光独盛。是故名为具威光三摩地。云何名为离尽三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持一切无尽。而不见有尽不尽相。是故名为离尽三摩地。云何名为无动三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持无动无掉亦无戏论。是故名为无动三摩地。云何名为无瑕隙三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持见无瑕隙。是故名为无瑕隙三摩地。云何名为日灯三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发光普照。是故名为日灯三摩地。云何名为净月三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持除闇如月。是故名为净月三摩地。云何名为净光三摩地。谓若住此三摩地时。于一切等持得四无碍解。是故名为净光三摩地。云何名为发明三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发明普照。是故名为发明三摩地。云何名为作所应作三摩地。谓若住此三摩地时。办诸等持所应作事。又令诸定所作事成。是故名为作所应作三摩地。云何名为智幢相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持妙智幢相。是故名为智幢相三摩地。云何名为金刚鬘三摩地。谓若住此三摩地时。虽能通达一切法。而不见有通达相是故名为金刚鬘三摩地。云何名为住心三摩地。谓若住此三摩地时。心不动摇不转不照亦不损减不念有心。是故名为住心三摩地。云何名为普明三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定明普能观照。是故名为普明三摩地。云何名为善住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持善能安住。是故名为善住三摩地。云何名为宝积三摩地。谓若住此三摩地时。观诸等持皆如宝聚。是故名为宝积三摩地。云何名为妙法印三摩地。谓若住此三摩地时。能印诸等持以无印印故。是故名为妙法印三摩地。云何名为一切法平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见有法离平等性。是故名为一切法平等性三摩地。云何名为舍爱乐三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法舍诸爱乐。是故名为舍爱乐三摩地。云何名为入法顶三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法能除闇障。亦于诸定能为上首。是故名为入法顶三摩地。云何名为飘散三摩地。谓若住此三摩地时。飘散一切定执法执。是故名为飘散三摩地。云何名为分别法句三摩地。谓若住此三摩地时。善能分别诸定法句。是故名为分别法句三摩地。云何名为平等字相三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持平等字相。是故名为平等字相三摩地。云何名为离文字相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不得一字。是故名为离文字相三摩地。云何名为断所缘三摩地。谓若住此三摩地时。绝诸等持所缘境相。是故名为断所缘三摩地。云何名为无变异三摩地。谓若住此三摩地时。不得诸法变异之相。是故名为无变异三摩地。云何名为无品类三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法品类别相。是故名为无品类三摩地。云何名为无相行三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相都无所得。是故名为无相行三摩地。云何名为离翳闇三摩地。谓若住此三摩地时。诸定翳闇无不除遣。是故名为离翳闇三摩地。云何名为具行三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定行都无见执。是故名为具行三摩地。云何名为不变动三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见变动。是故名为不变动三摩地。云何名为度境界三摩地。谓若住此三摩地时。超诸等持所缘境界。是故名为度境界三摩地。云何名为集一切功德三摩地。谓若住此三摩地时。能集诸定所有功德。于一切法而无集想。是故名为集一切功德三摩地。云何名为决定住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定心虽决定住而知其相了不可得。是故名为决定住三摩地。云何名为无心住三摩地。谓若住此三摩地时。心于诸定无转无堕。是故名为无心住三摩地。云何名为净妙花三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得清净。严饰光显犹如妙花。是故名为净妙花三摩地。云何名为具觉支三摩地。谓若住此三摩地时。令一切定修七觉支速得圆满。是故名为具觉支三摩地。云何名为无边灯三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法皆能照了譬如明灯。是故名为无边灯三摩地。云何名为无边辩三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法得无边辩。是故名为无边辩三摩地。云何名为无等等三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持得平等性。亦令诸定成无等等。是故名为无等等三摩地。云何名为超一切法三摩地。谓若住此三摩地时。普能超度三界诸法。是故名为超一切法三摩地。云何名为决判诸法三摩地。谓若住此三摩地时。于诸胜定及一切法。能为有情如实决判。是故名为决判诸法三摩地。云何名为散疑网三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。所有疑网皆能除散。是故名为散疑网三摩地。云何名为无所住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法有所住处。是故名为无所住三摩地。云何名为一相庄严三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法二相可取。是故名为一相庄严三摩地。云何名为引发行相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法虽能引发种种行相。而都不见能引发者。是故名为引发行相三摩地。云何名为一行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持无二行相。是故名为一行相三摩地。云何名为离行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持都无行相。是故名为离行相三摩地。云何名为妙行相三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持起妙行相。是故名为妙行相三摩地。云何名为达诸有底散坏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。得通达智如实悟入。既得入已于诸有法通达散坏令无所遗。是故名为达诸有底散坏三摩地。云何名为入施设语言三摩地。谓若住此三摩地时悟入一切三摩地法。施设语言无著无碍。是故名为入施设语言三摩地。云何名为解脱音声文字三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭。是故名为解脱音声文字三摩地。云何名为炬炽然三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光照曜。是故名为炬炽然三摩地。云何名为严净相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持能严净相。谓于诸相皆能除灭。是故名为严净相三摩地。云何名为无标帜三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见标帜。是故名为无标帜三摩地。云何名为具一切妙相三摩地。谓若住此三摩地时。诸定妙相无不具足。是故名为具一切妙相三摩地。云何名为不憙一切苦乐三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持苦乐之相不乐观察。是故名为不憙一切苦乐三摩地。云何名为无尽行相三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定行相有尽。是故名为无尽行相三摩地。云何名为具陀罗尼三摩地。谓若住此三摩地时。能总任持诸定胜事。是故名为具陀罗尼三摩地。云何名为摄伏一切正性邪性三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起。是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。云何名为静息一切违顺三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有违顺之相。是故名为静息一切违顺三摩地。云何名为离憎爱三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有憎爱之相。是故名为离憎爱三摩地。云何名为无垢明三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持都不见有明相垢相。是故名为无垢明三摩地。云何名为具坚固三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得坚固。是故名为具坚固三摩地。云何名为满月净光三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持功德增益。如净满月光增海水。是故名为满月净光三摩地。云何名为大庄严三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持成就种种微妙希有大庄严事。是故名为大庄严三摩地。云何名为照一切世间三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持及一切法。令有情类皆得开晓。是故名为照一切世间三摩地。云何名为定平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见等持定散差别。是故名为定平等性三摩地。云何名为有诤无诤平等理趣三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法及一切定有诤无诤性相差别。是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。谓若住此三摩地时。破诸巢穴舍诸标帜。断诸爱乐而无所执。是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。云何名为决定安住真如三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。常不弃舍真如实相。是故名为决定安住真如三摩地。云何名为离身秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持破坏身见。是故名为离身秽恶三摩地。云何名为离语秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持坏语恶业。是故名为离语秽恶三摩地。云何名为离意秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持坏意恶业。是故名为离意秽恶三摩地。云何名为如虚空三摩地。谓若住此三摩地时。于诸有情普能饶益。其心平等如太虚空。是故名为如虚空三摩地。云何名为无染着如虚空三摩地。谓若住此三摩地时。观一切法都无所有。如净虚空无染无著。是故名为无染着如虚空三摩地。善现。如是等有无量百千微妙希有胜三摩地。当知是为菩萨摩诃萨大乘相(梵iti pu?yasambhāra?.)

　　第二分念住等品第十七之一

　　复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四念住。云何为四。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。身念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内身住循身观。或于外身住循身观。或于内外身住循身观。而永不起身俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。受念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内受住循受观。或于外受住循受观。或于内外受住循受观。而永不起受俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。心念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内心住循心观。或于外心住循心观。或于内外心住循心观。而永不起心俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧。法念住者。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内法住循法观。或于外法住循法观。或于内外法住循法观。而永不起法俱寻思。炽然精进正知具念调伏贪忧

　　云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身行时。知行住时。知住坐时。知坐卧时。知卧如如自身威仪差别。如是如是。炽然精进正知具念调伏贪忧。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。正知往来。正知瞻顾。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝执持衣钵。若食若饮偃息经行。坐起承迎寤寐语默。入出诸定皆念正知。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。于息入时念知息入。于息出时念知息出。于息长时念知息长。于息短时念知息短。如转轮师或彼弟子。轮势长时知轮势长。轮势短时知轮势短。是菩萨摩诃萨亦复如是。念知诸息若入若出长短差别。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身诸界差别。所谓地界水火风界。如巧屠师或彼弟子。断牛命已。复用利刀分析其身。割为四分。若坐若立如实观知。是菩萨摩诃萨亦复如是。观察自身地水火风四界差别。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。从足至顶种种不净充满其中。外为薄皮之所缠裹。所谓此身唯有种种发毛爪齿皮革血肉筋脉骨髓心肝肺肾脾胆胞胃大肠小肠屎尿涕唾涎泪垢污淡脓肪[月*册]脑膜[月*蚩]矃。如是不净充满身中。如有农夫。或诸长者仓中盛满种种杂谷。所谓稻麻粟豆麦等。有明目者开仓睹之。能如实知其中唯有稻麻粟等种种杂谷。是菩萨摩诃萨亦复如是。审观自身。从足至顶不净充满不可贪乐。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往憺怕路观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。其身膖胀色变青瘀。臭烂皮穿脓血流出。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。为诸雕鹫乌鹊鵄枭虎豹狐狼野干狗等种种禽兽。或啄或攫。骨肉狼籍。[齿*查]掣食啖。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。禽兽食已不净溃烂脓血流离。有无量种虫蛆杂出。臭秽可污过于死狗。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。虫蛆食已肉离骨现。支节相连筋缠血涂尚余腐肉。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。已成骨琐血肉都尽余筋相连。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。但余众骨其骨皓白色如珂雪。诸筋糜烂支节分离。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。成白骨已支节分散零落异方。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。诸骨分离各在异处。足骨异处。腨骨异处。膝骨异处。髀骨异处。髋骨异处。脊骨异处。胁骨异处。胸骨异处。膊骨异处。臂骨异处。手骨异处。项骨异处。颔骨异处。颊骨异处。其髑髅骨亦在异处。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。骸骨狼籍风吹日曝。雨灌霜封积有岁年色如珂雪。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往憺怕路观所弃尸。余骨散地经多百岁或多千年。其相变青状如鸽色。或有腐朽碎末如尘。与土相和难可分别。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如于内身如是差别住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。于外身住循身观。于内外身住循身观。炽然精进正知具念调伏贪忧。随其所应亦复如是。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱受心法。住循受心法观。炽然精进正知具念调伏贪忧。随其所应皆应广说。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观时。虽作是观而无所得。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四正断。云何为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸未生恶不善法。为不生故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸已生恶不善法。为永断故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。未生善法为令生故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。已生善法为令安住。不忘增广倍修满故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第四。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相

　　大般若波罗蜜多经卷第四百一十四

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