衮却格西：菩提道次第纲要（下册）第十六讲 入大乘门

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衮却格西：菩提道次第纲要（下册）第十六讲 入大乘门

　　当下我们已经得到圆满的顺缘，获得无不具足的暇满人身，此时应该为一切众生的义利，发起要成佛的菩提心。为了要圆满菩提心，所以要修持。若要修持必须先思惟，思惟之前必须先听闻。就请以这种动机来听闻这场正法，所听受的教法是菩提道次第教授。

　　菩提道次第教授引导分四个门径：“甲一、为显示其法根源清净故开示造者殊胜”；“甲二、令于教授起敬重故开示其法殊胜”；“甲三、如何说闻二种殊胜相应正法”；以及“甲四、如何正以教授引导学徒之次第”。第四个门径是“如何正以教授引导学徒之次第”分两项，就是“乙一、道的根本在亲近善知识的道理”以及“乙二、依止之后如何修心的次第。”

　　关于道的根本在亲近善知识的道理，这点相当重要。依止一位师长不应该草率的依止，应该先很慎重地观察。观察后，决定依止了，要像善财童子依止弥勒菩萨，及常啼菩萨依止法圣论师一样的，以意乐(净信为本、念恩生敬)、加行(内外财供、身口给侍、如教修行)好好去依止。并且要恒常依止，直至成佛，不能放舍。一旦依止，不管师长做什么事，要观师长的所作所为都是十全十美。

　　基于暇满人身的思惟，由忆念“念死无常”，再思惟“三恶道的痛苦”，进而因畏惧三恶道的痛苦而真实皈依三宝。之后行持皈依三宝的学处，主要是奉行业果的道理，特别是断十不善而修学善法福德来成办八异熟果报(140页第2段)的人身。这就是下士道次的修学。

　　即使你得到特别的人天果位，由于烦恼未断，仍为烦恼所自在，还是会在生死里头轮转，永无止尽。由于为烦恼所自在，所以积造了各式各样轮转生死的善恶业；因为各式各样善恶业的造作，所以产生各式各样极难忍受的痛苦。不思惟则已，你一思惟，真的三界六道，上至非想非非想天，下至无间地狱，没有一处不是痛苦所积造、所缠绕，无不是以痛苦为体性。若能至心地思惟由烦恼所引导而造作的业，所产生的种种三界的痛苦，而自内心深处生起厌离轮回生死，这是来自于修学中士道次法行的结果。

　　修学厌离轮回生死，有两个门径：从 一、四谛(苦谛与集谛)去思惟，也可以从 二、十二因缘去思惟。无论是从四圣谛或是十二因缘去思惟，你都应该知道，原来整个轮回的根本是来自于无明。而无明本来就是一种颠倒心识，是一种错误的、不好的因，因此很清楚地，由这个因所鼓动、所产生的果，绝对不会是好的。一切的不吉祥、痛苦、折磨，一切衰损的根本，不来自于外在，而是以无明我执作为鼓动而产生的。因为无始以来串习的无明我执势力太强的缘故，我们自然地生起一种由无明我执所鼓动出来的烦恼因，而造作各式各样的业，然后去承受这些业报。

　　事实上，执“无我”为“有我”的分别心(实相上是无我，却执为有我)，是因为执实的关系而生起的，追溯起执实的根源是无明我执。无明我执及执为有我的心，皆会缘念补特伽罗和蕴而执为实有，所以这两种执着，彼此之间有直接的关系。除非这两种执着消失不见，才能灭除掉之外，即使善业增长，如修大慈心、大悲心、菩提心，也都没有办法将它摧破灭除。只有心缘于这两种执着的所缘上，持续修持实有实相的无我，现证无我慧，才能真正摧灭、根断执实。

　　只有一次两次的修学或亲证无我空慧，还是没有办法摧破那个无明我执的颠倒心识。理由是什么呢？就是因为无始以来串习得根深蒂固的缘故，就像一块很韧而且很坚固的树根，你要能够截断它，需要很锋利的斧头，而且拿斧头的臂膀也必须要很粗壮。如果只有一次通达无我空性慧，就能够彻底的摧破无明我执的话，那不管是声闻、缘觉或是菩萨应该在加行道的时候，就能够把所有烦恼净尽无余才对。事实上，没有这回事，还要再进一步去见道，即使在见道位的时候，亲证无我空性慧了，也还是没办法完全把烦恼障净除。烦恼所留下的一些习气，有不同种类的粗分和细分，那些细分烦恼、俱生的烦恼还是没办法净除，还必须安立十地理则，从初地到第十地，依次的由粗到细，一一把余习根断才行，所以不可能是一蹴而就的。

　　能真正把无明烦恼予以根断的方法，就是我们在中士道次所说的增上三学法门，主要的正对治是修学增上慧学，以增上慧学去正对治无明烦恼。慧学修学些什么呢？四谛十六行相。为了要能够顺利的、直接的把轮回的根本无明实执断除，所以我们必须修学无我的增上慧学。可是只有修学增上慧学还是不能够根断的，行者必须同时净罪集资(净除罪障，集聚资粮)，同时要以很多正理，去安立抉择空性慧的道理，渐次的、循序渐进的把学处圆满，才有可能去断除。

　　修学的方式有止与观两种。止就是你的心安住于一个所缘境，能够专注于一境，没有任何沉没掉举，而且可以产生身心的轻安的时候，称之为止(奢摩他)。什么是胜观呢？在止的功德之上，于所缘境不散乱，生起了观察慧，再以各别观择的智慧，去观察所缘境的实相、内涵，经若干时候，当由观察力所引发的身心轻安生起时，那种观察慧就称为胜观。所以得到胜观是很不容易的，必须有止的功德才能成办。

　　要能够有稳固坚定的增上定学(就是得止)，之前必须修学增上戒学。基于修学增上戒学，亦即持守净戒、学处的关系，所以行者能够以正知正念将粗分的散乱，还有沉没掉举遮止掉。将心从涣散境上收摄回来，不为沉掉所散动，在这之上，当然还有剩下所谓细分的沉没掉举，此由摄回的心来对治掉。之后就可修观，但不可能一开始即刻证得无我慧。要得到具相的观，必须借由思惟及修学四谛十六行相、十二因缘才能渐次的成办无我慧，通达空性。缘于空性，获得身心轻安，才真正成办具相的奢摩他。在后得位时，由于身心已生起轻安，此时的身体就像棉花一样，轻飘飘的，非常的舒服。在得到身轻安后，身体在修学任何善法时，不会有任何的不堪能性、不听话、疲倦等等。在得到心轻安的时候，你的心会很听话，可以任你所欲的安住于善法的所缘境上，非常顺畅，不会想打瞌睡。

　　增上三学必须日夜无间、恒常猛利的去修学，才有可能将轮回的根本予以断除而解脱生死，否则是很难的。依于这样增上三学的修学，可以引导你出离生死，得到解脱。自己脱离轮回虽已成办自利，可是究竟的自他二利仍尚未圆满。就中士道次来说，为了引导到上士道次的修学，因此对增上三学的阐述并不侧重于定学与慧学(此二学特别是在上士道六度的后二度：静虑度(止)与智慧度(观)的时候才加广说)，而只特别阐述增上戒学的道理。倘若你真的不能由菩提心的引导到大乘，而仅仅只是修学增上三学，这当然绝对是可以让你得到自己的解脱果位；但是尽管你可以得到自己的解脱果位，自利与利他却都不圆满、都不究竟。不仅如此，可能会因为耽着于寂静的乐受，而阻碍了发起菩提心，趣向佛果的机会。

　　大迦叶尊者对佛诉说：“本来有六十位的行者，如果能让我向他们展示声闻法，他们在一座之内就可以证得罗汉果位。可是文殊菩萨不善巧，对他们讲大乘法教，讲空性义理，让他们起邪见，堕入三恶道。”佛回答说：“文殊菩萨并非不善巧，不懂得如何教化。若由你展示声闻法给那些人，他们虽然可以证得阿罗汉果位，但是他们会生生世世、长劫长劫地沉溺在寂灭边的快乐里头，不能回小向大。因此即使文殊菩萨对他们讲大乘空性义理，让他们起了邪见堕入三恶道，可是他们的心相续中已种下大乘空性的习气了，他们一旦从三恶道上来的时候，就可以马上值遇大乘法教，然后很快的，就能够学到显密双运的圆融教法。因此，学习密乘教法而成佛的时间，较之沉寂在寂灭边的时间，成佛不过是一刹那罢了，所以他是很善巧的，并非不善巧。”

　　所以说我们开始学法时，应当修学大乘法，只有将目标安立在上士道次的修学，才是我们修学的核心与精髓。然而把下士道次及中士道次称为共，是安立其为成办、或是修学上士道次的一个前行、支分。所以一开始，我们要以上士意乐来修学共下士道与共中士道，这样才对。三士道次的学习并非互不相干，或者说只学下士道次就好、只学中士道次就好，或是只学上士道次就好，好象三士道次彼此不相干。就像一位法师去一个寺院住，又退出去，然后又找别的寺院去住；或是像博朵瓦所说的，如果你要游过一条河到彼岸，要双手一鼓作气游过去，不要双手各游不同的方向，这样力量就抵销了。就像这比喻一样，一开始你要以上士道次的意乐作为根本核心的目标，在此之上，为了圆满这个目标，所以修共下士道及共中士道。

　　即使经由修学可以证得声闻、缘觉罗汉果位，然而这样自利、利他都不圆满，而且不能完全了知一切，尚有所谓的四种无知。因为我们是修大乘法的关系，不应堕于轮回及涅槃二边，要安住于无住涅槃。不堕彼山，不堕此山，依中道而行。若不要堕涅槃、寂灭边，就要修学大悲心，方便品；要不堕轮回边，则要修学空性慧。并不是说声闻、缘觉的圣者没有悲心，他们也有想要安置一切众生于菩提中、愿所有的众生离苦及苦因的悲心，他们只是没有完全充足、圆满的大悲心，没有这种将一切离苦得乐的责任，由我来荷担的大悲心。

　　我们若要能够往赴一切种智之地，必须依靠大乘法教的修学。大乘道的根源，如树木的根，是胜义菩提心与世俗菩提心。因此修学这二心，必须是智慧分摄持方便分，方便分摄持智慧分，以方便分与智慧分互相不分离的双运来修学才对。以菩提心做为主要的根本，这一定要有空性慧摄持而修。要能够实行修学智慧分与方便分互相不分离的双运道之前，必须真实生起菩提心。在能够真实生起菩提心之前，必须先生起增上意乐以及大悲心。如果没有共下、共中士道次里所说的，出离三途苦以及生死苦的这个出离心的话，就好象自己没有痛苦的觉受，又如何去比度、推测众生的痛苦，而生起大悲心？大悲心是无以生起的。

　　三乘的出离心，是成就一乘佛果之关要。没有修学三乘的出离心，无以成佛。出离三途苦，是下士道次所说的内涵；中士道次所说的出离心，是出离生死苦。如果自己没能真正的发起下士及中士道次的出离心三途苦及生死苦，是没有办法去推测虚空一切如母有情的痛苦，那么大悲心(也就是大乘的出离心)就没有办法生起。没有这三乘的出离心，一佛乘佛果就无法成办。

　　另一方面，如果我们不能够证悟无我空性智慧，三乘(指声闻、缘觉和佛乘)之果是无以成办的。修行的精髓及核心在菩提心，菩提心是种子，空性慧是水分阳光，如果能在生起的种子之上，灌以水分、阳光，就可以长出佛陀果位的苗芽。有人请问噶当派的大德说：“你修行的精髓，真正的誓愿处在哪里？”大德回答说：“不是阿弥陀佛、不是观世音本尊，不在于修本尊法，我修行的精髓就在菩提心的修学。”不但他这样说，宗喀巴大师也是这样讲的，一切修行的核心精髓，祈愿之最深、最圆满之处就是菩提心的修学。我们有没有这样效学？

　　阿底峡尊者显经密续的教法都圆融博通。当时他在印度已经非常有名，是位大善巧的博学者，结果他还要历尽千辛万苦到印尼金洲岛(印尼苏门答腊)，依止金洲大师修学菩提心的精髓十二年。他还要这样精勤地来修学佛法，现在我们却说不必以菩提心作为修学的精要，难道我们比阿底峡尊者还博学、还了不起，比他还厉害吗？尊者之所以要辛苦地去印度尼西亚金洲大师面前求受菩提心的教诫，是因为有一次当他在菩提迦耶金刚座大塔之下绕塔时，塔上的两尊大小佛像正在互相讨论，“什么是修学成佛最好、最迅速的方便？”大佛像说：“菩提心。”尊者听受之后，引为定解，原来成办佛道最重要的法门就是菩提心。因而动念，到处寻问哪里有教授菩提心的真正传承者？原来是在金洲大师那儿，所以历尽千辛万苦去求法。以见地来说，不论是空性见或智慧品各方面，尊者都已经是究竟圆满了，这是没有疑问的。可是他到印尼金洲大师面前，去求受菩提心教授的时候，金洲大师问他说：“你能够修学菩提心吗？能够贯彻始终吗？”尊者回答：“可以，我能。”“你可以以十年的时间来修学吗？”尊者坚定的回答：“可以。”我们不要说一年了，一个月、一天都修不起来。要你好好修一天的菩提心都做不到吧!

　　说起来到现在为止，我们好象研讨、学习了不少菩提道次第教授，上、中、下士道可能也已经研讨得朗朗上口了。不要说具相，如果心中可以生起少分少分的相似菩提心、或是大悲心的话，事实上，它就如同小小的碎金刚钻石一样，已经是映蔽(超过)纯金，金庄严的物品了。我们应该朝这个方向去走才对。总之，要能够生起真正的菩提心，一定要先具足三乘的出离心。三途苦的出离、生死苦的出离、一切有情苦的出离(也就是大悲心)，这三种出离心一定要具足，才能够生起真正的出离心。同时中士道次所说的六种苦里的无定过患、怨亲无定，一定要很深刻的思惟。如果不能够至心地思惟怨亲无定的话，所谓知母，知道六道的父母观(六道众生都是父母)的这种想法是生不出来的。

　　关于菩提心的修法传承，其中“自他相换法”的教授，由佛陀传给文殊菩萨，文殊菩萨传给寂天菩萨，最后传到金洲大师的身上。同时由佛传给弥勒菩萨，再传给无著菩萨的“因果七教诫发心法”也传至金洲大师。因此阿底峡尊者向金洲大师求这两个教授。而后有尊者将所得的三种教法的传承汇归为一流的说法。是哪三种传承呢？就是修行加持派、广行派、还有深见派。在阿里有位拿措大译师，他有个礼赞文礼赞尊者说：“能够去除雪域(西藏)的暗蔽迷蒙，具有三种传承的具相师长就是吉祥尊者，敬礼恩重无边的尊者。”

　　取心要的道理，科判上分三点，于共下、共中道次修心，还有上士道次修心。共下与共中士道次修心是上士道次修心的前行、支分，我们就此简单讲过。

　　什么叫上士夫？(204页第1行)“见诸众生众苦逼恼，为利他故而发忽忙”，具有荷担并去成办一切众生离苦得乐心量的人，称为上士夫。上士夫是真正的智者及善巧者，(204页第3行)“是故能生自他一切利乐本源，能除一切衰恼妙药，一切智士所行大路”，一切利益安乐之源是菩提心，能够去除一切烦恼真正的良药是菩提心，一切智者所行的大道是菩提心。“见闻念触，悉能长益一切众生”，只要见闻念触，都能够长养一切众生的利益。“由行利他兼成自利，无所缺少具足广大善权方便。有此大乘可趣入者，当思希哉，我今所得诚为善得，当尽所有士夫能力，趣此大乘”。所以要这样想，我们今日所得的诚为善得，应该尽所有的能力，趣入大乘法门，修学大乘法要。

　　“由是因缘于大士道次第修心分三”，第一个“显示入大乘门唯是发心”。我们知道，内外道的差别，在于皈依的有无。换句话说，入佛教之门在于皈依；入大乘道之门在于发菩提心；入密乘道之门，在于灌顶的有无。无可置疑的，如果你没有修学菩提心而趣入别的门径，这样就算修学任何法要，都不能入大乘道，也不能成就佛道。科判第一个“显示入大乘门唯是发心”，第二个“如何发生此心道理”，以及“既发心已(如何修)学(菩萨)行(的)道理”。

　　“如是若须趣入大乘，能入之门，又复云何。此中佛说二种大乘，谓波罗蜜多大乘(显乘)与密咒大乘(密乘)，除此更无所余大乘。于此二乘随趣何门，然能入门唯菩提心。若于相续，何时生此未生余德，亦得安立为大乘人。”这是说在任何时候，只要生起菩提心，就算没有生起其他的功德，也可以安立为大乘人。要能够成为一株佛陀果位的苗芽，其不共之因的种子，就是菩提心。一般来说，能够让种子长出苗芽，当然需要很多因缘，比方说，要有肥料和水分之类，但是不共的因是菩提心(种子)。空性慧像阳光水分一样，是声闻乘、缘觉乘以及佛乘，三乘的共法。倘若你能够生起真正的菩提心，刹那间就可以非常强而有力，轻易地净除你的罪障，然后积集广大功德。即使你所积造的善业是那么的微小，因为菩提心的摄持而可以无边的增广。

　　我们看科判：(208页)“第二如何发生此心道理分四：一、由依何因如何生起，二、修菩提心次第，三、发起之量，四、仪轨受法。”发心之因有三种，一般总合来说，就是四缘、四因及四力。

　　第一个是四缘发心。第一缘如文：“若见诸佛及诸菩萨难思神力，或从(经书)可信闻如是事(菩萨有不可思议功德力)，依此发心，谓念所住所修菩提有大威力。”第二缘：“虽无如是若见若闻，而由听闻依于无上菩提法藏，信解佛智而发其心。”第三缘：“虽未闻法，由见菩萨正法将灭(大乘教法将损灭)，便作是念而发其心，谓念如是正法久住，能灭无量有情大苦，我为令此菩萨正法久安住故，定当发心。”这样作为因缘而发心。第四缘：“虽未观见正法欲灭，然见恶世(五浊恶世众生)上品愚疑，无惭无愧嫉妒悭等，便作是念，于此世中虽于声闻独觉菩提能发心者，尚属难得，况于无上菩提发心。我且发心余当随学，见难发心而发其心。”余当随学，就是说，为了让其他众生这样效学，我先发心，然后引导他们也发心。见人家发心而发其心，也是一种缘。这是四种缘。

　　以四因而发心(210页第2行)“二从四因发心者。谓种姓圆满，善友摄受，悲愍有情，而不厌患生死难行，依此四因而发其心。”行者必须种姓圆满，或蒙善友(善知识)慈悲摄受，或有悲愍有情的意乐，或不厌患生死难行苦行，行菩萨道，而发其心。

　　由四力发心(第4行)“三从四力发心者。谓由自功力欲大菩提(自己的功德力欲求大菩提)，是名自力，由他功力希大菩提(由他功德力鼓动希求大菩提)，是名他力。”由自己力量欲求大菩提，就是自力，如果自己不先成佛的话，不能令众生成佛。接着是说他力(他人力量的鼓动、推动)而希求大菩提而发心，“昔习大乘，今暂得闻诸佛菩萨称扬赞美而能发心，是名因力，于现法中亲近善士，听闻正法，谛思惟等长修善法，名加行力，依此四力而发其心。”以自力发心是最根本的，最能够坚固的。(本段最后1行)“当由自力至诚发心树立根本，以其菩萨一切诸行皆依此故。”菩萨行的所欲是来自于发心，如果没有坚固的发心，是没有所谓菩萨行可言的。

　　“第二修菩提心次第者，从大觉窝(阿底峡)所传来者现分二种，一、修七种因果教授，二、依寂天佛子著述所出(自他相换法)而修心。”七因果是什么呢？“谓正等觉菩提心生”，佛果是由菩提心生。七因果是六因一果，一果指菩提心果，佛果从菩提心因出生，而菩提心的果又必须“此心又从增上意乐”产生，增上意乐又由大悲心产生，大悲心从大慈心产生，慈心从报恩产生，报恩从念恩产生，念恩从知母产生。所以这是六因，菩提心是果，共为七种。

　　阿底峡尊者因果七教诫的传授，以两个次第来说明，(211页科判)“一、于其渐次令发定解，二、如次正修。”第一点“于其渐次令发定解”分为两项来说明，就是“一、开示大乘道之根本即是大悲，二、诸余因果是此(大悲心)因果道理。”开示大乘道之根本即是大悲心，可分三项。大悲心安立为“初重要”的理由是什么呢？“若由大悲发动心意，为欲拔除一切有情出生死故起决定誓，若悲下劣不能如是。”说明开头是很重要的。在《入中论》讲到：“大悲心初重要犹如种子。”大悲心“中重要”的理由何在？是说只有一两次修学大悲心是不够的，必须在生起大悲心之上，恒常猛利地继续修学。在正式修道当中。因为大悲心的关系，不会在乎自己的苦乐，完全一心纯然地想利他，也因此，福德资粮得以易于迅速成办圆满。如此恒常地修学大悲心，最终，无疑的能够成就圆满二利的佛陀果位。《入中论》说：“中重要犹如水分、阳光、肥料一样。”因此诸佛教法的根本在于大悲心。

　　大悲心“后重要”怎么说呢？成佛之后，虽然佛陀有能力像二乘行者一样，安住于寂灭之乐。但是因为大悲心的驱使，让他没有时间去品尝寂灭之乐，而会日夜无间的垂顾众生的痛苦，然后勇悍地救度众生。他会住世间利益有情，直至众生界、轮回界尽之际。

　　“第二诸余因果是此因果之理”(213页第5行)一般说来，只要你不断地去思惟痛苦，你是可以从自己的痛苦去推断众生的痛苦。然而你真的要对众生的痛苦有非常坚固、猛利、恒常的思惟，就必须先修学悦意慈(慈心)。要生起悦意慈之前，应先修平等舍。若不如此，则只会对亲眷的痛苦无法忍受，而对怨敌的痛苦觉得很欢喜，对非亲友非怨敌的中庸众生的痛苦感觉不关痛痒。因为你只会对你亲眷的痛苦不能忍受，所以必须设法安立所有众生为你最好的亲眷。而最好、最超胜的亲眷莫过于母亲，所以要修知母。由 一、知母之上，二、念恩，三、报恩而修学 四、悦意慈，这四个就是大悲心的因。

　　然而如果你只是在知道众生是母亲的概念，直接修知母的话，那个量是生不起来的，必须要用善巧的方法来修学。一般而言，菩提道次第教授里，最难生起的证量有两个：在前面是依师之理的“观师如佛”；以及在大乘道的“六道有情父母观”，六道众生都是母亲，就是六道众生都曾当过你的母亲。《经集》中佛陀讲说：“首先要修众生平等，对所有众生修平等住之后，修众生是你的最好亲眷(如母)。”由于我们心中一直修学亲疏爱憎，贪嗔的心太强了，所以要修平等舍实在是太难了。当遇到利益于我们的时候，我们所生起的贪心之水荡漾无边，反之，若遇到对我们有损害的时候，我们内心的嗔恨之火则又燃遍天际。如果这样的话，那一点都没有菩提心的法味，知母的证量也没有一点味道了!因此要想真正修学而得到知母的证量，一定要先修学好中士道次所说的六苦中的无定过患。想遮止我们心中的贪嗔，一定要先好好地修学怨亲无定，把我们粗分的亲疏爱憎的心遮止，在这之上才能够住平等舍中。就像整地一样，先把平等舍的地整平之后，才能够播种子，再灌浇以慈心的水润泽大悲心，大悲心的种子才能够长出苗芽。

　　要如何正行修远离亲疏爱憎的平等舍呢？先把三个境在眼前明现(明白显现)：首先明现你一刻也不能分离，非常照顾你、呵护你，好到启发你最强烈贪着心的那个亲眷；第二个是那个损害你，让你嗔恨到极点、一刻都见不得的敌人，在你眼前明现；第三个既不利益你，也不损害你，他在你心中是不嗔不贪的一个中庸众生。这三个你所谓的第一流的怨、亲，还有第一流的中庸角色众生在你眼前明现。

　　基于这个人伤害了你，所以你安立他为怨敌。可是这样一个伤害你的敌人，他会生生世世都伤害你，都一直是你的敌人吗？这是值得怀疑的。不仅如此，现在是敌人，也许以后会是亲人，转怨成亲，这是可能的。对于一个以前曾经利益过你，对你施恩无量的人，未来也可能会变为你的怨敌，他可能曾经当过、或将成为你心里中庸众生角色的人，而仅只是一时一地，你就完全把他视为敌人，恨恚无边，这怎么有道理呢？如果仔细想想，根本没有理由对眼前所谓的敌人起嗔恚，因为无始以来，他已曾经利益过你无数次，也曾当过你的中庸众生。而和你没有什么关系的人，未来也将变为你的亲友、亲眷，都将会利益你；你却以今世短暂的理由当他是敌人，发起嗔恚心，这没什么道理的。如果你能这样修的话，就会遮止对他的嗔恚。

　　一个连一刻都让你不能分离，令你爱恋无边，想与他合为一体的那个亲友，只不过是他曾短暂地对你施恩、利益你，所以你安立他是你的亲友而贪爱他。但是无始以来他一直是你的亲眷吗？一直是这样一个利益你的人吗？以后也一直会是一个利益你的人吗？以为亲眷一直是亲眷，欢喜一直是欢喜，不会有改变，这是错乱的心识。如果怨敌一直是怨敌，亲友一直是亲友的话，以佛陀一切种智应该看得到才对，他没有看到这一点、没有说怨敌一直是怨敌，他反倒是说怨亲无定。事实上，无始以来在轮回生死里，怨敌变为亲友，亲友变为怨敌，然后又变为中庸，互相变来变去。他不是在任何时候都是利益你的亲友，如果是这样的话，就如一个例子所说的：“怀中抱的是你的仇人，踢的狗是你的妈妈，用父亲投胎的鱼喂妈妈投胎的狗，而且踢它。”就没有道理了。一个现在对你那么好的亲眷，以前不知已经砍杀你多少次了，未来也将损害你，会带给你很大的痛苦，这是一定的。如果亲眷就是亲眷，怨敌就是怨敌的话，中士道次轮回六苦里的“怨亲无定过患”就不用讲，不要修了，因为根本就不会有这个苦可修了。

　　经典中说“怨亲无定”，我们却说怨亲是一定的，这不是错误吗？“怨亲一定”是错误的见解。在修平等舍时，当知亲友不会绝对一直是亲友，以此摧灭对亲眷的贪心；又由于敌人不会一直是敌人，所以可以摧灭对怨敌的嗔心。这个眼前非怨非亲的中庸众生，我认为与他根本没有关系，或是不理他，也是不应该的。为什么呢？因为他也曾经无数次为我的怨敌和亲友。针对安立为怨敌、亲友、中庸众生这三个角色，我们心生贪、嗔、痴，还有不贪、不嗔是我们的错误，这只是凡夫的一个看法，是我们内心由烦恼鼓动的看法罢了。在佛的眼中看起来，所谓的怨敌、亲友、中庸都是平等一致的。如果怨敌真的一直是怨敌，亲友一直是亲友的话，因为佛陀有一切种智，应该看得到，而对众生有亲疏爱憎才对，但事实上佛陀没有亲疏爱憎。

　　就像田地整平之后没有砂砾、石头，一样的，思惟怨敌、亲友、中庸三个都平等一致。也像凹凸不平的木板，木匠用刨刀将它刨平一样，把怨亲中庸三个角色平等一致的去看待。桌子也一样，什么时候都是平衡的站立着。心中要修平等舍，平等舍是在心上，不是在外界。你对三个角色：怨敌、亲友及中庸，心里不要有贪嗔痴，不要有那种亲疏爱憎的觉受。把那三个角色基于正理的安立，去修平等舍。这样的作法是可以调伏贪嗔痴，只是调伏，不是根断贪嗔痴。

　　中士道次所说的：“远离亲疏爱憎，然后怨亲无定。”这个没有好好修的话，上士道次的知母、大悲心及发菩提心，是没有办法生起来的。因此一定要好好修学怨亲平等。怎么修？就是思惟能让你发起嗔恚心的一个怨敌，他不会一直是你的怨敌的，对你来讲，他依次做过三种角色：怨敌、亲友和中庸。又这位你现在一直视为是你亲友、对你有好处的这位众生，他也曾经对你做过三种角色，就是亲友、怨敌及中庸。中庸众生也是如此，他也曾经对你做过这三种角色。所以这怨亲及中庸三种角色，对你来说其实都平等一致的，他们对你都做过这三种角色，所以是平等的，这是一点。再来就是，从你的心来看，你的心对他们三位也是一样的：对亲友来说，你也曾经以此三个心来对他；对怨敌也曾经以此三个心来对他；对中庸也曾经以此三个心来对他。所以由此看来，三位平等；从他们那边看，对你来说也是平等，这样就整平了。如此就把贪嗔痴现行遮止，然后住于平等舍中。如果我们没有办法做到这一点，而又祈愿亲眷离苦及苦因!祈愿怨敌得苦吧! 这样是没有大乘的法味。

　　有一个学处说：“莫候险道”，即不要等候在险道上。等候险道是说，等候敌人要给他好看，希望他痛苦，这是不对的。修心法门要“莫候险道”，不应该希望给敌人颜色看，或希望他倒楣或痛苦，那种心态要不得，是修心法门的行者所要去除的。中士道次的时候，说到一切轮回痛苦来自于苦因，苦因主要是烦恼，所以首先要对治烦恼。如果不能够真正的对治、摧灭烦恼，贪念生起的时候，会把你引到恶趣去；生起嗔的时候，会把你引到三途苦去；生起痴的时候，会引导你入轮回，流转生死，受苦无边。为这缘故，必须认真思惟烦恼，然后认识它，并予以对治，这是整个修学佛法的一个根本。如果不能够对一切有情产生平等舍的心，那要修六道父母观是太难了；反过来说，如果可以修舍住的话，修众生如母就很容易了。如果可以这样的话，就是修学大乘菩提心最好的善巧方便了。

　　菩提心很珍贵，每个人好象也都闭着眼睛，修得很认真的样子，可是根本没有修前面所提的舍住，哪会有菩提心的影子呢？如果能够真实的修学，并生起最初的平等舍，那知母、念恩、报恩、大悲心、菩提心的修学并不很困难。以前我在柯磐寺讲经的时候，讲到知母时，我说众生如母，众生均曾当过我母亲。有学员说：“知母不好，母亲对我太坏了，虐待我，我要修知父。“这表示他不知道平等舍，没有好好修平等舍才会说知母不好。如果真的要慎重细心的修法，请大家首先修平等舍，怨亲中庸平等。生起平等舍之后，对众生的心就平等了，修知母、大悲心、大慈心、菩提心都是很容易的。我们的情形是怎样的呢？事实上，自己心不平等，且一直都沉溺在这里头，却不承认，又急着去受菩萨戒，这一点我们要好好想一想。面对怨敌一直修嗔恚，对可爱的众生一直修贪心，或对你的亲眷修知母，这样菩提心是生不起来的，再怎么修也修不起来。阿底峡尊者听到众生的声音，就想是妈妈的声音；当狗在哀叫的时候，就想到是妈妈在哀叫。我们看众生哀叫就好象看电视节目一样，看他呻吟罢了，不会觉得他是我母亲。总之，道次第是很重要的，而菩提心的修学是一个很大的关要，请大家不要只是嘴巴常常讲菩提心，却不去修；不修的话，就不会有菩提心。

　　【解惑篇】

　　问：既然众生是平等的，都曾平等地对我扮过三个角色的话，那平等就好了，我都一律平等地不要管，反正利益我、伤害我、对我不利不伤害都一样，为什么还要成就他们的义利呢？

　　答：不是这样子的，修舍主要是为了能够遮止贪嗔痴，倒不是远离亲疏爱憎的舍能引导出大慈及大悲。你要先再进一步的念众生恩，才来修知母。你没有念恩才会想说，反正一样平等嘛，所以可以一起平等的不去管。如果是这样都不要管的话，阿罗汉圣者早就成佛了才对，他们都平等舍了，但是他们没成佛啊! 所以这样是错的。不要说他们只有遮耶，他们已经断除亲疏爱憎了，为什么他们没成佛呢？

　　基于要遮止自己心中的亲疏爱憎，所以对众生的看待方式要一致平等。要怎么平等呢？就是现在你对怨敌又远又疏，不管他；又亲又近的是亲友；还有对中庸感觉不相干等的这些心情要去除，要平等的对待他们，这是这个“舍”的意义，遮止心中的贪嗔痴吧!

　　问：“自他平等”与“怨亲无定”是否一样呢？

　　答：不一样，怨亲无定是比较下的，是为了遮止你心中的贪嗔痴。自他平等是你要修学知母、念恩、报恩，特别在念恩之后，才能产生自他平等，才有这种证量，这不容易的。自他是平等的，你和我是平等的，这个不一样。中士道次所说的怨亲无定，怨亲平等，是讲对你来说，众生成为你的怨敌、亲友和中庸三个角色，都曾是一样的多次。当你看到敌人的时候不需要嗔恚，看到亲友的时候不需要贪心，看到中庸的时候不需要不管他。你要以心里没有亲疏爱憎的心态去平等看待他，因为他对你来说是平等的，所以你看待他的方式是平等的，这是为了遮止粗分的贪嗔痴，也就是我们现在所讲的平等舍。这样的平等舍是知母的前行，是修知母的前行法。因为如果你不能真正的修学怨亲平等的话，当你修知母的时候，会变成只知亲友是你的母亲，不会有别的众生也曾是你母亲的想法，因为他是敌人，怎么会是我母亲呢？他一直对我很坏啊! 和我没有关系啊! 你就不会想到他是你的母亲，所以知母也就生不起来。

　　问：要对治烦恼，先要了解烦恼的行相。但是烦恼的行相很多又很微细，像粗的贪嗔痴，再细一点的根本烦恼及随烦恼等等。就我们初机学佛人来讲，看烦恼都是很笼统的一个概念。比方我们起了一个负面的情绪，没有办法去细细的了解它到底是哪一种烦恼。我们到底要把烦恼认识得多么细、多么清楚，才有办法去对治它？

　　答：去看镜子吧! 看你自己的脸孔，就知道有烦恼了。生气的时候，镜子里，你的脸孔是红色的，青筋浮暴，嘴巴嘟着，那就是烦恼、就是嗔恚。对可爱境生起贪心的时候，好象一刻都不离，爱见不舍，那就是贪心的样子。粗分的烦恼从外在的表情、样子可以看出来，细分的烦恼是看不出来的。不丹的一位喇嘛说：“生起贪心的时候，脸孔是红色的；生起嗔心的时候，脸孔是黑色的。”这样就看出来了。红黑两种脸孔是不是可以看出贪嗔？不知道，不过有这种说法。

　　问：那内心的行相呢？

　　答：我不是说过吗？要认识心中的烦恼行相很不容易，除非你本身对整个内涵有些修学的基础。在修心法门的时候，我讲过有三难要认识：第一个是要认识烦恼的生起很困难；第二个，即使认识，对治困难；第三个，即使对治了，要断烦恼的根很困难。对自己的问题，要认识、觉察、对治、根断才有办法。你心中生起信心时，你知道吗？对佛法的信解知道吗？对嗔恚生起来的时候知道吗？

　　问：烦恼要看到多细？

　　答：你恒常地观察吧! 一直观察。你可能没有时间观察它耶!奔恭甲格西是这样修的，当心生起一念恶心，马上画条黑线；生起善心的时候，画条白线。开始的时候黑线比较多，慢慢修治、调伏之后，黑线比较少了。我们有没有这样的观察时间？如果有时间，可以观察烦恼怎么生起来。你的心是寂静？还是不寂静？知道烦恼相的生起，你就用心看它。你根本没时间看啊! 有时间看就可以。一天二十四小时，我们有时间去看我的心是生善心？还是恶心吗？根本没时间耶!真的没时间。但不看的话，就没办法了。内心的寂静、不寂静是要观照的，一定要深细观照，沉静下来观照才有办法知道。从外面的外相可以知道你是粗分烦恼现起，这除了自己观照之处，是无法倚重他人的。外面的衣服可以别人做给你穿，心上盖着什么东西，只有自己看得到。

　　问：有很多的烦恼，不是缘外境而产生的，而是不由自觉而生的。前面讲对治的方法，如持咒、礼忏，烦恼也是同样的对治方式吗？

　　答：最好的对治法还是正知正念。你要先觉察，正知念力要很强，能够训练自己的正念力去守护是很需要的。有三个：正知力、正念力，还有戒慎。《入行论》第五品专讲正知、正念，还有戒慎，刻意讲护正知。要有警戒心，这个心生起来了没有？一直看着它，心存警戒，才有办法。没有警戒力就太难了。

　　问：在禅修的时候，其他的师长提到说让心念停留在无念的情况下，那就没有所谓的善与恶。

　　答：这样智力会越来越愚笨，越来越钝喔!你都不作意，心都无所缘，头脑会越来越钝。短暂来说，会很舒服，有很安乐的感受，好象烦恼没有了，事实上这只是暂时把善心及恶心遮止了，无所缘。这样表面上是很好的，遮止了恶的心，也遮止了善的心，就像黑狗白狗都咬人一样的，心没有任何所缘，所以无所住，这种说法是堪布和尚的说法，不过当今有人这样修。在心眼很狭隘、很焦躁的时候，短暂的修这个无所缘，令心无所住，会有短暂的舒服。但这样修没有什么功德，你的根器会越来越钝，理解力会越来越钝。与其这样修，一般来说，还有五停心观，不是吗？贪欲的对治力是不净观，嗔恚的对治力是慈心观等等。比如密乘的话，已经灌过顶的人，倒不如修三种相应法，自现本尊了，所以任何所想的，包括贪嗔痴，都是本尊心的功德，这样烦恼怎么会生得起来呢？如果这样的话，你根本不须额外添加什么法来修行，你想自己是本尊身，任何所思惟的烦恼都是本尊心的话，你不可能生烦恼的，烦恼自然就慢慢没有了。真的，说起来，灌过顶之后，修本尊法，自现本尊之上，三种相应法不会忘记，特别是本尊心的功德，任何所想的都是本尊心功德，包括贪嗔痴，你这样根本不需要刻意的去对治烦恼，它慢慢就灭除了。

　　问：这哪是那么容易？

　　答：这是最容易的了，这比前面更容易。

　　问：禅宗里面所讲的“无所住而生其心”的心指的是什么？

　　答：无所住如果是指不住于二我相(人我及法我)及不住于戏论相，则无所住是对的。如果无论什么都无所住的话，则是错误的。如果无所住是无所缘，就是什么都没有的话，那是错误的。主要是于什么无所住呢？如果你能够于戏论与边见无所住的话，你要证空性了。如果无所住把你的心也遮了，心也没有了。可能是无所缘三摩地，就是都无任何所缘，能缘的心也没有，所缘的境也没有，那能修的是谁啊! 很多人这样修都混淆了。有人不住于戏论与边见，离开一切戏论边，相都离开了，就无所住，这样修空性是对的。如果说什么都无所住，根本没有一个空性的理则，那无所住是一件很危险的事情，而且这既不是修什么胜观，也不是修止，因为修止一定要有所缘。

　　问：修止一定要有所缘，那毫不作意，都无所缘的话，不也是一个所缘吗？

　　答：禅行者修这样无所缘的很多。日本的禅宗，这样修无所住的。还有无色界众生也是这样修的，他无所缘，所以投生无色界去了，这不是出三界之道。等持观法如虚空，修初发心的时候，那又另当别论。

　　你无所住的话，都不作意，对任何境界都无所缘，没有缘念，没有安住。当然你可以遮止现行烦恼，可是同时你也遮破大悲心，如此一来，菩提心的福报功德，都没办法修了。因为善恶都被遮了，无善无恶，非善非恶。

　　无所缘有两种情况：一是都无所住，不要有所缘境，无分别；二是无二相离戏论，是基于空性的道理来修学，这才是正确的。

　　问：非善非恶是不是空性？

　　答：为什么是空性？这不是空性，非善非恶是说，遮破了能生起善业的心、能生起恶业的心，包括证空性的心、善业的心，智慧的心是善业的心吧？都遮了，这样怎么证空性？如果非善非恶的话，则连证空性的心都遮破了，那怎么证空性呢？

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