达真堪布:《定解宝灯论》讲记(八)
达真堪布:《定解宝灯论》讲记(八)
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天继续给大家讲解《定解宝灯论》。
格鲁派一些大德认为“柱子不以柱子空,以其上面实有空”,这是词句上的他空。觉囊派一些大德认为“法性如来藏不空,上面这些世俗法来空”,这是意义上的他空。无论是词句上的他空,还是意义上的他空,都不是佛在经中讲的诸法实相的空性。昨天以“马上面有牛来空”和“水月上面有天月来空”两个比喻说明了这个道理。
佛在经中讲的空性和显现是无二的,就是显而无自性,无自性而无碍显现。现即是空,空即是现,现空是无二双运的。 “马上面有牛来空”,马不空和上面牛无有的“空”,这二者不是一体,不能成为现空双运,这不是真正的空性。“水月上面有天月来空”,水月的显现和其上天月无有的“空”,这二者不是一体,是多体,也不能成为双运,这也不是佛讲的真正的空性。同理,“柱子不空,上面有实成来空”、“如来藏不空,上面有世俗法来空”,这二者虽然也在抉择空,但这个空不是佛讲的诸法的实相,不是空性。
依教证、理证破除了他宗后,接着要建立自宗。
丙一(见解无遮或非遮)分二:一、略说;二、广说。
丁二(广说)分二:一、说明他宗观点不合理;二、宣说自宗观点无二双运。
戊二(宣说自宗观点无二双运)分四:一、比喻说明自宗观点;二、以此瑜伽现量可见;三、如此承许不堕常断之边;四、许此境界极为稀有。
己一、比喻说明自宗观点
故自宗许观水月,水月本性毫不得,
无而现见水月时,虽是无遮却可现。
此处以水月为喻,说明自宗观点。以胜义观察量去观察水月的时候,在水池的上上下下、里里外外根本找不到实质性的水月。但是眼识前面水月是明明了了显现的。水月无自性,空性的,但是却可以在无自性当中无碍地显现。虽然水月是无自性的,丝毫无法能够获得它的实体、本性,但是却能现量见到水月。这是真正的现空双运。
“故自宗许观水月,水月本性毫不得”:能不能建立起无垢的自宗呢?能。那自宗是如何建立呢?这也是用水月来说明。“自宗”指宁玛派。“许”是承许,这里指宁玛派最终的承许,也就是最终的见解。“观水月”是指通过胜义观察量去观察水里的月亮。“水月本性毫不得”, 以胜义观察量去观察水月的时候,在水池的上上下下、里里外外根本找不到有实质性的这样一个水月,找不到这个实体。无论运用离一多因、金刚屑因、有无生因、缘起因哪一个逻辑、哪一种智慧,去找水月的实体、本性的时候,根本找不到实有的水月。
“无而现见水月时”:“无”就是找不到实体,没有找到本性,就是空。“现见”是指亲自见到、现量见到水月的显相。虽然通过观察量去观察水月时,根本没有获得丝毫的实体或本性,但是却能够现量见到水月。
“虽是无遮却可现”:“无遮”是指破除水月的时候,没有间接引出他法,没有留下任何法,没有获得任何法。通过观察量去观察的时候,通过智慧去找水月的实体或本性的时候,根本没有找到,就是无实有、无自性的。没有获得任何法,所以没有间接引出任何法,也没有留下任何法。它就是空性、无有。“却可现”,指还能现量见到水月。眼识前面,水月是明明了了地显现。但是它是不是有自性或有实体的?没有!不是实有,没有自性,但是却可以显现。
水月无自性,但是无自性当中可以显现。水月是空性的,但是可以无碍地显现。所以这个现和空是一体的,本性空和显现是一体的,二者可以成为双运。通过观察,显现的水月即是空,空的水月即是显现。没有实体、没有本性也可以显现。水月可以是有,也可以是无,这二者在根本一法上面应该是相违的、矛盾的,但是它不相违、不矛盾。诸法的实相就是这样,这叫现空双运、二谛双运。在眼识前,显现;在相似根本慧定前,无自性,无有实体。一个是世俗谛的,一个是胜义谛的,这二者在一个法上面也是不相违、不矛盾的。它已经超越了我们语言、思想的范畴。在一个法上面,是有,也是无。若我们用语言来表达,这就是相违的,矛盾的。若以我们的思想去衡量,也是相违的、矛盾的。所以诸法的实相不可喻、不可言,这才是极其稀有、不可思议的。
己二、以此瑜伽现量可见:
空性显现凡夫前,虽似相违于现见,
诸智者以奇语赞,说此双运真奇妙!
轮涅一切诸法都是现空双运的,显现有与自性空,二者在凡夫的境界里看似相违、矛盾,但是那些圣者们现量见到了。他们以极其稀有的语气赞叹:这样现空无二的双运真是太奇妙了!
“空性显现凡夫前,虽似相违于现见”:“凡夫前”指我们凡夫眼识前面。轮涅一切这些诸法都是空性,都是显现。空性是无,显现是有,没有和有就一个法,是有,也是没有,这在凡夫的境界里是看似相违、矛盾。比如说柱子,不去观察的时候是有,去观察的时候就没有。但是“没有”不是一个断灭;“有”也不是实有,是如水月般的有、如幻相般的有、如梦境般的有,这就是诸法的究竟实相。我们凡夫一说“无”就是断灭,一说“有”就是实有,这二者是相矛盾的,是不合理的。这是怎么回事?这是我们凡夫自己境界的问题。
凡夫的思想是有分别的,有就不是无,无就不是有,二者完全是相违的。若二者是一个法,有是没有,那就是矛盾的。圣者的境界是无分别的,有就是无,有和无是一体的,是不矛盾、不相违的,不是矛盾法。若是有分别,这二者是矛盾的,若是没有分别,这二者是不矛盾的。凡夫的心是分别心,因此变成了相违,变成了矛盾。凡夫看似矛盾,但是那些圣者们现量见到了。凡夫的境界与圣者的境界,一个是识,一个是智。哪一个是正确的?哪一个是错误的?肯定是凡夫的境界、凡夫所见是错误的,圣者的境界、圣者所见是正确的。佛讲要“依智不依识”,这样最终还是承许菩萨的境界,圣者所见。那么诸法最究竟的实相就是圣者所见的,即本性空,显现上有。
“诸智者以奇语赞,说此双运真奇妙”:对这样如水月般的现空无二的真理、实相,诸智者们都以极其稀有的语气赞叹,这样的双运才是真正奇妙。这是不可喻、不可言,不可思、不可议的,超越了凡夫的境界,超越了凡夫所见的范畴,所以才是奇妙。这不同于前一节我们所讲的所谓的“双运”,那是谁都能轻易所见的,是没有什么可稀有的。现在所讲的现空双运,才是真正的稀有、真正的奇妙。佛与诸大德异口同声地说奇哉、稀有!
己三、如此承许不堕常断之边:
若从空性分衡量,无有丝毫不空故,
虽可断定说无有,然而于无之自相,
未曾失去之同时,不灭之中可显现。
未失现之自相时,安住无基大空中。
从诸法空性的角度去衡量,或者以胜义谛的观察量观察,无论是属于轮回的法(如柱子、宝瓶等),还是属于涅槃的法(如本具光明、如来藏、心性等),可以毫不犹豫、断定地说,都没有丝毫的实有,没有丝毫的自性。无的自相没有失去的同时,诸法可以无碍地、不灭地显现。显现的自相未失去的同时,安住于无基离根之大空性中。
“若从空性分衡量,无有丝毫不空故,虽可断定说无有”:从诸法空性的角度去衡量, 万法抉择为空性的时候,无论是如柱子、宝瓶等这些属于轮回的法,还是如来藏、本具光明、心性等属于涅槃的法,都是没有丝毫的实有,没有丝毫的自性,所以可以断定地说无有、空。
以胜义观察量去观察的时候,没一个法是堪忍的、不空的,没有一个法是实有的。万法都抉择为无实有了,都抉择为空了,都没有经得起胜义观察量的观察,包括如来藏、我们自性光明、我们的信心。如《宝性论》云:“心性如虚空,无缘亦无因,无聚亦无生,无灭亦无住。”它不生不灭,也无实有。
“然而于无之自相,未曾失去之同时,不灭之中可显现”:诸法无实有,都是空。无的自相没有失去的同时,诸法可以无二地显现、不灭地显现。
“未失现之自相时,安住无基大空中”:未失去显现的自相的同时,也是无实有、无。无的当下就是有,有的当下就是无。既不是无变成了有,也不是有变成了无,而是无的自身就是有。无当下就是有,有当下就是无。空性的当下就是显现,显现的当下就是空性。
在诸法的本性上,空性不是“无边”,显现和缘起也不是“有边”。空是不可思议的空,有也是不可思议的有,所以性空是不可思议的,缘起是不可思议的,这两个是一体的。缘起体现了空性,空性体现了缘起。无不是一个灭,有不是一个实有、真有。宗喀巴大师在《三主要道论》里讲:“了知以现除有边,以空遣除无有边,缘起性空显现理,不为边执见所夺。”这是最究竟的见解,即以显现遣除有边,以空性遣除无边,这是他特有的一种表达,特有的一种殊胜窍诀。一般的说法是“以显现缘起法遣除无边,以无实有、空性遣除有边”。他不但没有这样说,反而说“以显现遣除了有边,以空性遣除了无边”。此处的显现不是我们所认为的有无的“有”,不是有边。显现自己就遣除了有边,它自己原本就远离了有边,它没有堕入有边。此处的空性也不是我们所认为的有无的“无”,不是无边,空性自己遣除了无边,它自己原本就远离了无边,它没有堕入无边。
“安住无基大空中”:就是大空性,这是大菩萨入定时候的智慧,即根本慧定。根本慧定前是现量亲见现空双运的究竟真理和实相。见道和修道位大菩萨的入定是真正的入定,他们的智慧叫根本慧定。在资粮道和加行道的凡夫地的时候也有入定,也有相似的根本慧定,但这不是真正的现空双运的究竟实相,而是相似的。我们凡夫通过逻辑推理只能抉择相似的现空双运,不能抉择真正的现空双运。相似的现空双运都是语言和思维的范畴。真正的现空双运是远离言思的。我们只能抉择到相似的现空双运,只能安住相似的现空双运境界当中。
己四、许此境界极为稀有:
分类此空以此空,此现此空永不得。
在现空无二双运的大空性境界里,自空、词句上的他空和意义上的他空等这些分类、这些边法都是不可得的,都是不存在的。
“此空”就是破除有边的、断灭的单空,即我们前面讲过的暂时的无遮(自空)见。
“以此空”是指格鲁派所说的“柱子不以柱子空,柱子不空上面有成实来空”,这是词句上的他空。
“此现此空”就是指觉囊派等所承许的“如来藏不空,以其上世俗法空”,这是意义上的他空。“此现”是指如来藏实有,“此空”就是如来藏上面有世俗法来空。
另外,有部、经部、唯识宗的最终见解也都是暂时的非遮(他空)见。有部和经部认为“极微尘和刹那心是不空的,极微尘和刹那心上面有这些粗物和相续来空”,唯识宗认为“远离能取所取的、自证自明的、独有的刹那心是不空的,上面有能取所取之法来空”,实际上这都是一种暂时的、不究竟的他空。
在显现无二的大空性的境界里,上述这些分类都是不可得、不存在的。总而言之,堕落有边、无边等各边的都是不合理的;若是没有堕落边,远离有边无边等这些法的才是合理的。二谛双运才是远离四边(有边、无边、有无边、非有非无边)或八边(不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去)的。
于此彻底了达时,觅义寻者未得义,
非但不生失望心,反得快乐真稀奇!
一般情况下,寻觅究竟了义的诸法实相的人,在观察的过程中找来找去最后也没有找到,会担忧、大失所望。但是若真正彻底了达了现空无二的义理,真正证得了这样的境界的时候,他不会担忧,也不会失望,反而会得到一种安慰,一种快乐。这时才是彻底轻松了、解脱了,这才是真的稀奇,真的稀有,真的奇妙!
“于此彻底了达时”:指彻底了达了这个道理,能够真正获得了这样的境界的时候。
“觅义寻者未得义,非但不生失望心”:寻觅、究竟了义的这个人,他找来找去找不到究竟的了义、究竟的真理,就会担忧、失望。在观察的过程中担忧,最后没有找到真正了义时,就大失所望了。而若是真正彻底了达了现空无二的道理,真正获得了这样的境界的时候,他不会有担忧,也不会失望。
“反得快乐真稀奇”:这时就彻底轻松、彻底解脱了,内心里自然而然就有一种安慰、一种快乐,真是稀奇、稀有,真是奇妙啊。
我们要通达和证得证得现空不二的境界,否则,若单独从显现的角度或从空性的角度去解释或取舍万法,那真的是错综复杂、寸步难行,不会有真正的通达无碍,不会有真正的轻松自在,不会获得真正的解脱。
“见解无遮或非遮”这部分内容的讲解已经结束。流浪者围绕着空性提出了七种难题,这些都是最关键的、最难以解释的一些观点。但是它不仅仅是中观的一部论典,而是显密结合的一部论典。著者此处虽然讲了大空性,但是并没有仔细宣说诸法是如何抉择为大空性的。这要依靠学修中观的一些论典,比如《中观根本慧论》、《入中论》等,才能真正地领悟和体会大空性的道理。学习《定解宝灯论》的过程中,大家应该去参考一下中观方面的论典。
回向:
此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
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