嘉初仁波切：解脱大道 大手印与大圆满双融实修教导 第七章 大手印教导

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嘉初仁波切：解脱大道 大手印与大圆满双融实修教导 第七章 大手印教导

　　七

　　敬礼观自在菩萨！

　　这些是观自在菩萨甚深实修教导。这是实证生起的方式。假如你以大精进来修习前行法和主修法，这两个修行阶段的征相会生起。一个有迅速和同时有征相的人是，“顿悟”的行者，他从过去世带来业力的餘荫。如此的人是稀有的。有高度不确定征相的人是，“顿超级”的中等行者。如果他们禅修，会非常有效，但他们可能会屈服于缺点，而变成普通人。“渐近”的行者很难有征相，但藉由不断的维持禅修，征相会慢慢出现。

　　重点是要精进修行。精进并不只是勤奋，而是对修法有积极热忱与持久的喜悦。如果你精进修行，那么前行法和主修法成功的征相会出现。

　　一位顿悟行者听法时，就立刻有真正证悟的征相。这种人在过去世已经净化了罪障，累积了功德，所以他们对证悟已做好准备。就像一位睡觉睡得很浅的人，只要轻轻拍他的面颊，他就会立刻醒来。同样，这种人只要些微触媒，就会证悟。明显的，这种人是非常稀有的。

　　“顿超级”的中程度行者，会有不确定的征相，也就是说，当他们修行时，有些时候会有进步的征相、有些时候不会有。有时，一种征相会出现，而在别的时候，另一种征相会出现。征相没有确切的规律或稳定性，但它们会大量出现。以严格的修行纪律，中等程度行者能够很快的进步。据说如果你挤压一条蛇，它的足会伸出。同样的，如果你挤压一位中等行者，好的品德会出现。但这样的行者要很小心，不要退到一个普通意识的境界中，被自己的缺点牵著走。你可以向根本上师祈求护佑，来回避这个不稳定的状况。虽然那些熟睡者很难会有征相，但以纪律与毅力修法，征相将会出现。

　　此外，禅修前行的征相什么时候出现，是无法确定。它们可能逐渐的或以附带方式出现，因此，看清有无出现征相。有好征相时，不要过分兴奋得意。征相不出现是有太重蒙障的关系，所以培养热忱精进。如果坏征相出现，了解这表示蒙障正在净化；不要对它们有任何的猜想。

　　你需要以自己的经验，判断进步的征相有没有生起。假如有好的征相，不要兴奋，否则你又掉到世间八法的转轮里。不管理你是带金子做的或钢铁做的手铐，结果都是一样。从另一个角度来说，假如你没有征相，也不要在乎。要了解这是有太多蒙障的关系，应该带出更大的热忱与精进。

　　这个忠告不只是针对灵性修法，也是针对生命中一般的事物。通常，当我们生命中有好的事情发生时，我们就非常兴高采烈。这个回应的背后是，自我中心。假如我们对好运中以极大的喜悦来回应的的话，那骈在逆境时，我们也可能会以极度的沮丧来回应。在这两种状态中，就算佛陀来到我们面前，也无法使我们平静下来。没有平等心，我们会继续轮回，这表示我们没有耐性、而且是软弱的。

　　如果坏征相出现时，不要猜疑和担心。只要了解这是净化的征相，并以更大的热忱与精进修行。

　　首先，这些是前行的征相。钩昌巴说：如果你禅思死亡和无常(一)连接你与家乡的细绳将切断；(二)“亲友之胶”将粉碎；(三)对食物与财富的执著，将切断。

　　假如你禅思暇满人身难得，(一)你不会从事无意义的活动；(二)你将会日夜精进于佛法的修行；(三)你会回避恶友伴。

　　假如你禅思轮回之过，(一)你会视感官之吸引为不幸；(二)你会全心信赖三宝；(三)你对世俗的迷恋会了断。

　　连接你和自己家乡的绳索，就是你对家乡的执著与认同。一般人可能会对自己的国家有强大的认同感，以致拥有整个民族的特征---它的历史、文化、政府、财富与影响力；好象他们是这一切的代表。不是只有美国人才有这种认同感，因为其他种族与国藉的人也是一样。不要以为只是离开自己的家乡搬到另一个地方就够了。禅思死亡与无常的成功征相，就是放下执著与攀缘。事实上，你只是切断对石头、泥土、树木等执著与攀缘。

　　就像我们也许会对家乡有强烈的认同感一样，我们也可能会对自己的亲友有很强大的认同感。再次，死亡与无常的禅思，会化解这个执著的黏胶。

　　我们只要适当满足，就能切断对食物和财富的贪爱。假如你有足够的食物和你的基本民生能解决，这个就够了。禅思死亡与无常，能把心从世俗活动、长期目标与计划中转离，而且把心思带到眼前。

　　你必须了解，生命不只是短暂，我们连它有多短都不知道；而且将来很难再得到这样的暇满人身。因此，放下世间八法、并努力行善。当你禅思珍贵暇满人身是如何难得时，会放下一切无谓的活动。此外，你会精进于佛法修行，这会带来此生和来世真正的利己和利他。这种了悟的其中一个征相是，你不会炫耀自己已经做了一个一天或三天的闭关。相反的，你会羞愧的遮盖你的头，因为这不是一个一天的事件，而是至少一辈子的承诺。

　　你也会避免与恶友伴来往，不管他们是男的还是女的。与有恶习的人交往，绝对会导致你在此生犯下的恶行。不是说你永远不与这种人来往，而是你不应该跟随他们的恶行。你当然可以和他们相处，但你是以利他的慈悲发心交往，而不是跟著他们去犯恶行。

　　藉著禅思轮回之过，你会看到欲界---我们现在所住的地方---它的魅力就是，厄运之因。你会尊重与敬奉佛、法、僧。

　　如此，藉著修持四种前行法，每一个外、内与密征相会出现。首先，藉著祈请，加持的征相会出现：外在征相是，无量虔敬。当你的根本上师在面前时，你会因为崇敬，而想要碰触他的身体；因为你的心已被根本上师所吸引，你不会想别的事物；而且夜以继日薄西山，祈请祷文会不停的生起。

　　藉著修习四种前行法，不同的外、内、密征相会出现。转心四念的要义就是，使心转离轮回的诱惑。如果这个没有生起的话，你会继续深陷在贪执的汪洋里。嗔恨、妄念、贪爱、骄傲与嫉妒的火焰会继续生起。上师和学生都可能被世间八法左右，他们都应该认清轮回是无本质的，并把整个心转向佛法。上师必须以纯净发心来教导，学生在听法时，也应该生起纯净的发心，如此佛法才会有真正的利益。

　　一般人通常把世间八法掺杂在佛法修行中。这些人也许听过很多的法、也勤勉的研读佛法。他们甚至思索过与禅修过，但是他们基本上，还是没有把心从轮回中转离。相反的，他们持续著对轮回的投入。这个倾向的最大缺点是，他们看不到佛法的要义，因为没有看到轮回空洞的本质。

　　藉由向根本上师祈祷及修上师相应法，对这位上师的大信心、虔敬心会生起。因为释迦牟尼佛已入涅槃，你的根本上师就是领你成佛的唯一桥梁。因此，视自己的根本上师为真正的佛。你也许希望触摸他，不是出自欲望与贪爱，而是出自偿的纯净虔敬挚爱。此外，这种感觉，并不是出自一种态度，觉得自己很特别、很神圣。如果你很纯净的修上师相应法，过了一些时候，你会看到一切显相为上师的显相、一切语音为上师的语音，以及一切思惟为自己根本上师的心意。也就是说，你所有的经验都被根本上师渗透。

　　假如你的专注是在肉身品质上，而不是在佛殊胜、超越的那一面，最后当你的上师辞世时，这些品质会消失，而你的修行会瓦解。因此，培养与上师的正确关系，是培养甚至深虔敬、信心与诚挚，以这种态度来从事闻思修，同时，尽力避免恶行。如此做，你会得到佛的真正加持。此外，你也会从佛自身得到加持。当你的修行有如此的鼓励与加持时，你会发现修行时不会疲累。

　　如果你从很多上师处得到法与灌顶，那很好，只要你能够纯净的维护与他们之间的关系。否则的话，莲花生大士也无法帮助你。学生通常听法、受灌顶、得誓戒，并向根本上师问问题。但他们或者不记得答案、或者不用在修行上。这样又有什么益处？在西藏，传统上，上师向学生问问题来查看他们的经验、洞悉的程度，以及看他们在修法上有无走入岔路。佛法在西方国家才开始盛行，所以这个情形是颠倒的；学生通常测验上师，看他们的回答会有多好。

　　这些是内在征相。单只要忆起根本上师，你的了悟会增加；外在显相以幻影呈现，内在意识无媒介、明空的显现，并且思惟干扰之流已断。

　　外在显相飘然生起，看起来不是实体的。得到这些加持的结果是，一个人“止”的修持会增进，而且对空性洞悉的“观”也会增加。这会转化我们对显相的看法。通常，心是被概念所淹没的，但这儿它会减少，因为思惟变得比较稀少。

　　这些是秘密征相。你梦到根本上师、他给你灌顶、传授佛法，而且你在放射和回收光华。

　　我听到学生说，曾经亲见观音菩萨、释迦牟尼佛等，但是他们的心还是被心结所占据。也有人说，他在六个月内证得佛果，但后来失去这个境界。这个显示他们连心结的表面都还没有碰到。如此的声言，基本上是自大的表现，而自大是从妄念与愚痴而来。此处提及梦到根本上师，这是从转心四念的甚深修法而来。假如你在这些修法里有好的基础，然后向根本上师祈求，你会得到如此的外、内与密加持征相。

　　这些是念诵百字大明咒净化罪障的征相。你的身体会变得轻盈、你不太需要睡眠、你感觉安适，生起诚挚喜悦。而且梦中征相是淋浴、裸露身体、脓和血从身体渗出、拉肚子、呕吐东西及穿白衣。

　　这些净化修法的结果是，你的身体变得轻盈，你梦到淋浴，水从身体流走。脓、血、呕吐等都是过去所犯的有害习性净化的征相。从体验上来说，你发现五毒减少、对佛法僧三宝的信心会增加，而且慈悲心与对空性的洞悉的“观”可能会出现。金刚萨埵修法包括百字大明咒，对这一生和来生会带来大益处。这个修法特别对身心或业力的疾病---过去的业力，有帮助。它有助于抵消转世入下道的因，也有助于制造转世入上道的情况与条件。如果这个法是以四对治力［60］来修的话，这些益处会出现。

　　这些是以献坛城来完成累积功德的征相。感觉安适、感到愉快、即使不吃饭也不会饿，而且你的聪明才智在增加。梦中征相是日月生起、往高处走、在有花朵的原野中步行、一个好女子给予食物、照镜子等等。

　　修持金刚萨埵法的结果是，你被净化，但还是需要累积功德，而这个是以献供坛城来完成。假如你在此修法上有大进步，你的聪明才智会像文殊菩萨般。献供的要义是，向皈依对象供出自己的身体、所有的财物，以及你过去、现在与未来的美德善行。要点是，抵销强大的执著攀缘，并以利他代替自我中心，这个修法的核心就是培养布施。

　　这些是因为禅思无常，而解除贪执的征相。你会停止对五官诱惑的向往。只对此生的关怀之流会中断。你以轻柔、安适的心态而活。心的骚乱变得鲜明清楚。感觉什么事物都不重要，你会把眼光越来越集中在眼前。显相失去它们的光采。你的意识不执著于对象、且变得满足。再者，罪障与蒙蔽越来越微细、大精进热忱生起，不同的障碍会出现在身体、外在经验以及自心中。那些是禅修境生起的预兆，所以不要视它们为障碍。“能断派”行者［61］说，这是体验的征相；希杰行者［62］说，它是善行的表征；大圆满行者说，这是得到加持的征相；大手印行者说，这是体验之征相(暖相)。总而言之，这是恶习净化的征相。

　　甚至有一些喇嘛会觉得，自己是不可或缺的，认为：“如果我不在这儿，我的弟子与寺庙怎么办？”父母会有这种“不可缺少”的感觉，当他们认为：“没有我，我的孩子就无法生存。”在其间，上师走了、父母过去了，但轮回还在。孩子还活著。因此，他们事实上是“可缺少的”。“不可缺少”感基本上只是世间八法的表现，而且，除此生外是无意义的。好好的禅思无常后，会断掉只对此生的关怀。我们会确切的看到心里所生起的事物。会对世间八法或任何只针对此生活动，感到毫无意义。你会认清死亡与死亡之时是不确定的、不会以世俗方式来计划、会越来越集中心力于眼前。显相会失去光采。在净化过去有害习性的过程中，即使在正确修法时，暂时性的障碍也会生起。“能断派”行者称这个是体验的征相。大手印行者说，这个是体验之征相(暖相)---净化不良习性之印，与殊胜品质生起而来的暖相。

　　殊胜根器的行者，也许只要心的自性被指出就够了。中等根器行者，会有“止”的生起，即使下根器行者也会体会瞬间寂静。

　　对于一位有证悟的根本上师及一位高根器的弟子，也许弟子在心性被指出时，就能够立刻证悟。它也许是立即就发生。假如学生在过去世修了很多净化法，而现在已成熟到完全证悟的时候，这个就会发生。

　　然后，这些是已经培养依相修“止”与依无相修“止”的征相。所有观念在原处平息、且注意力不管被导向何处都能住留。那就是“止”。此外，如果你在鲜明境中住留，这个就是无缺的“止”。如果你失去知觉，就像在无自觉的深睡中，这只是类似灭寂，是土拨鼠晓得如何修的那种“止”。从另一个角度来说，假如心没有失去知觉，当心中没有记忆或思惟，你感觉无法动你的身体时，那就是“止”；这时不应该拉此人的手叫他起来。如果如此做，此人可能会死亡，并投胎沦为动物，或者失去意识、变得精神错乱。所以在他的耳边敲铃、在鼻子前烧香，和洒水在他的脸上；这样会叫醒他，就像从睡眠中醒来。

　　再次，把无思惟流动与无自觉称为大手印，只是中国一位比丘的观点(中译注：很久而久以前一位到西藏的禅僧的教法)，而且并非佛法见解。

　　我认识一位二十岁的护士，在修习“止”后失去自觉三年。好象她昏过去而且在深睡中，没有任何自觉。最后她恢复心的明晰，但她已伤害自己很厉害。这个是不正确禅修的障碍。

　　当心没有昏睡，但已失去自觉，这是“止”的一个缺点。那其实是某种昏迷之境，如果你大声的打扰此人，他也许会投胎为动物或陷入精神错乱境。在这种状况，必须靠近他的耳朵轻柔、悦耳的说话，或者轻轻的洒一些水在他的脸上。从前中国的一位比丘行者，教弟子目视空洞，或者让心不禅修空性而变空。这种修法可能会导致如此的问题。

　　萨迦班智达说：八识的经验止住的“止”，是声闻乘灭寂的模仿，会导致转世为动物。

　　只有当你执著于这个境界时，才会导致投胎为动物。如果你只是无执著的经历它，就可以发展为道上更深体验的一个因素。

　　钩昌巴说：我认为抑制观念的“止”是，非佛教的修法。

　　当结杜song虔巴首先体验此时，他问达波。达波回答说：“哦，那是最糟的。小心不要陷入此状态中。”当拉噶阿塞只有修行五年时，他念诵一句禅修经验偈颂，这导致他掉入无自觉之“止”中一刹那之久。如果一个人把这个当成“止”的话，这是歧途，因为这只是“止”将生起的预兆。

　　一次，一位旅客之子到外砍木材，他进到山洞里休息。当他以禅定姿势坐下时，他进入无自觉的昏迷“止”境中。他的同伴到处找他，但找不到，以为他迷途了。次年，一些旅客在那个地方扎营。其中一人说，这是他侄儿前一年迷失的地点。他们在那儿砍材时，发现男孩以正确禅定姿势禅坐。他们站在他面前叫他。他从昏迷状中醒来，并对其他人说：“你们要走了吗？”然后站起来。他的身体一点问题也没有。后来，他进入佛法之门，成为枚尼亚恭仁的成就者。

　　在修这个法时，如果你在“止”的明晰经验上，有好的禅修训练的话，会有十种征相出现在你的视野中：(一)烟；(二)荧火；(三)海市蜃楼；(四)灯焰；(五)月亮；(六)太阳；(七)类似火光的东西；(八)圆球状；(九)光苞；(十)彩虹等。即使你闭上眼睛，还是能清楚的看到它们，而且你看到和经历到很多事物，包括众生、形象、声音、香臭、味道、触觉等。[63]

　　《入楞伽经》说：藉匝精进“凡夫行静虑”[64]、“义分别静虑”[65]、“缘真如静虑”[66]、以及“真如善法静虑”[67]，你会看到如日月形状的东西，如光和莲花、图案、虚空和火。这些不同的征相会带至非佛教之道，而且它们使你退转至声闻行者和缘觉佛的经验。当你不执著于那一切，什么显相都没有时，佛的圣手会平息它们，并抚摸你的头顶。这表示你是真正的跟随他。

　　这个叙述列出三摩地的明确境界。“凡夫行静虑”是指色界与无色界的经验，它们是灵修不成熟的众生所经历的，这些众生不满于欲界粗俗的心结与苦痛，但他们还未走入解脱证悟之道。“义分别静虑”是指禅思色蕴就像泡沫、受蕴像水泡、想蕴像海市蜃楼、行蕴像芭蕉树、识蕴像幻影。“缘真如静虑”是一地至十地菩萨所体验的禅修阶段。他们的禅修集中在实相上。

　　任何这些征相的出现，本身不是问题，但如果我们执著，这就成为问题，而且会替自己的修行制造阻碍。

　　再次，要点是不要执著于来自禅修上的任何状况或体验。但请注意，放下执著不是变成昏迷、呆滞。

　　任何美好景象出现时，它们是“止”的次要征相，不是真正的禅修。然后第一个心境生起。

　　《热纳曲搭问句经》说：善男子，这个像猴子和风般无中止的迅速流动、像水流与油灯的火焰、无身体而可以游动到很远、思索事物并以六种感官(六根)为体验的基础、能知晓他人之心念，是专一稳定、无散失、无分心专一的住留在“止”中，这就是心之稳定。

　　帝洛巴说：最初的修行就像峡谷的河流。

　　张仁波切说：当第一个心境出现时，会有不断的观念流出，像大鹅卵石滚下险峻的山坡，而且你感到无法禅修。观念流出的数量感，即是些微稳定的意识。在得到任何稳定前，普通观念是流出的，虽然它们不停的涌出，但未被认出。

　　在这个阶段里，你不但会感到你无法禅修，你根本不想禅修。当你觉察到自心被概念淹没的程度时，你的意识已变得些微平静。那是进步的征相。

　　《了义海》和《成道者口传承》两书都说：最初好象心已完全稳定的专注在禅修对象上，但那只是开始。然后，一点一滴的，好像比以前有更多的思惟，但事实上，不是的。直到目前，因为没有禅修，你在思惟生起时不会觉察到它们的出现。现在，心歇于等引，你会藉著清明的觉识而注意到它们。不要阻挡各种思惟，就让它们去吧！不要跟随它们。认清思惟生起的数量、程度，不要被拉入它们的逆流里。在不需要更改禅课下，假如禅修之流不断、且你的觉识好像在滚滚而流，这就是第一个心境，这就像在险峻山边流下的溪流。但这不像汹涌溪流从险峻山坡卷走，和进入一个狭窄的裂缝中。反之，这个就像无阻碍的观察。

　　最初，虽然心好像看起来已经完全的稳定，其实只有些微的程度而已，因为心是使劲的收紧的缘故。当你最初开始觉察到自心生起的思惟数量、程度时，你也许会因为这些心的混乱，而认为自己已经疯了！但事实上，如此的概念一直都在，而你只是未曾觉察到它们。再次，这是进步的征相。概念的暗流把你拉入它们的逆流中，就像旋涡一样。认出这些思惟的全面出现，但不要跟随它们。渐渐的，你将会在这些思惟生起的刹那，认出它们。在你禅修时，假如你注意到大量的思想生起，并被它们带走的话，那是错误的修法，不是真正的在修“止”。从另一个角度来说，假如你像一个游客只是站在旁边用照相机来观看，你会发现到，这些思惟是不会伤害或帮助你的。它们只是生起后又离去。无阻碍的观看它们。当你可以如此做的话，你已经有一点点的稳定。小心不要像游客一样，一件一件事物都在观看后，就执著于它们：“哦，这个很美丽。哦，这个更美丽。”假如你是这样禅修，你会走入岔路。相反的，无任何的偏袒，只是注意思惟的生起与离去，并观看它们的空性。

　　帝洛巴说：在中间时，它像恒河般慢慢的流。

　　张仁波切说：然后它就像一个轻缓流动之河。意识是慢的，而且只有少数的思惟。

　　这个的意思在《了义海》和《成道者口传承》里都有叙述：藉著前述的方法来观察与修行，观念会减少，而且你会进入无概念境中。偶尔，即使孤立的思惟会生起一会儿，不会持续，但会像掉到热石头上的雪片般消失。任何思惟涌出时，会被看到和认出，而且你的禅修之流是平静的。当它是如此时，这就称做中等心境，就像大河慢慢流下。但不是从很远处看，无法看清它是如何流动。相反的，是在原处就看得到。

　　此无概念境不只是无思想：当思想生起时，你认清它们的空性。它们是同时生起与释放的。

　　概念是如何的自然释放？我们曾经有无数的思想，它们都已经自然的释放。但是于其间，在无数已生起和释放的思惟中，我们只认出和注意到非常少量的思惟。在这个大量的概念里，有微细思惟是我们没有认出的。它们是在我们的不知不觉下自生、自解，因为我们没有足够的辨别力，认出它们的生起与离去。在禅修过程时，一旦你学会无任何渴望来觉察这些思惟时，你会开始看到这个过程。以你自己的体验，来查明这个是如何发生的。

　　佛法上师口传说：“在此时，第二个感受是像在峡谷中顺势而下的溪流。”有时它相当平静，有时它澎湃得涌出。分心时就放松与观察它。静止时稍微专注，并在那个境界中歇息。这个好像出现在很多人身上。

　　尊贵的促拉程哇说：再次，专一的把心回收至“真如”中，最重要的是，内在瓦解并放松，好像你在筋疲力尽后歇息。不期望禅修成功或不惧怕不成功，以宽阔态度轻歇在禅定姿势中，并以不动的注视住留。这会导致思惟轻轻平息。当身心都被恬静、轻柔、安详与放松的舒适渗透时，且身交媾无不舒适感，即使当你暂停禅修，心不会沉浸于外在活动，而是住留在乐与明灿之流。所有你的身语意自然会变得轻柔、平静与松弛；而且此时你不会被心结的细小烦恼所伤害。在你的五官经验中，会生起很多前所未有的显相。最好的心境，据说是像大河的轻缓流动，这就是“止”的中间阶段。

　　假如你在印度住过，你也许会曾经看到男人背著又大又重的担子。当终于可以放下担子时，他们往后靠，眼睛迅即往上滚动，然后就睡著了。在这个禅修法里，以那个方式放松、无执著，但不要失去觉照。无希望、无恐惧，以不动的注视，歇在禅定姿势里。结果，思惟会轻轻的平息。

　　假如你的禅定姿势很不舒服，也许你需要一个更舒服的姿势，或一个特别的椅子。在正式禅课后，保持禅修时的觉识非常重要。不要突然起身，立刻开始做别的事情。这个修法的征相是安详、松弛与稳定。

　　帝洛巴说：最后的心境出现，就像河流如母子相会般的汇合。

　　张仁波切说：然后意识稳定、不动的住留，就像汪洋深处般。

　　汪洋表面也许相当汹涌澎湃，但海洋深处是静止与安宁的，就像第三个禅修境。那个境界，也可以比喻为太阳与它的光线：光线的强度与能量不一定，但是太阳的性质是稳定的。

　　《了义海》和《成道者口传承》都说：藉著前面的方式修行，粗和微细的观念之流会切断，而且你在无概念境中平静的住留。你没有身体舒畅的感受或身体的存在感。你不会感受到呼吸的进出或持住。心自然的感受乐、明灿和无概念。甚至在禅修境后，如果你不特别留意它的话，你不会感到时间的流过。即使在你不禅修时，心不会散失，禅修境自然的生起，因此你看起来好像心不在焉。由于清晰的因素，会有无体积的明亮感，好像在透明无云的天空中。这是最后的心境，像不动摇的汪洋。它不像晚间的汪洋，而是白天的。

　　那些境界就是静虑的主要修法，所以在持续一段时期后，神通能力等生起，它们支援真相的光景。

　　不要刻意切断概念之流。相反的，让思惟自然的解散，就像空中的云消失般。没有人毁灭它们，它们只是自己消散。紧接而来的平静，也是自然的生起，而不是从强烈阻挡思惟而来的。

　　在这个禅修境中，心不呼吸，而且当心自然的感受乐、明灿与无概念时，这个是自发的而不是人为的。执著于这个乐的业果是，会导致转世入无色界。如果你不执著，它们只是自然自发的生起。有时一个品质会比另一个更明显，但只要无执著就没有问题。

　　在禅修境后，你不是真正的心不在焉，虽然你好像如此---“不具体积”，[68]意指无三度空间。

　　晚间的汪洋让人有开阔感、但无明晰，所以这个最后的心境，就像白天的汪洋，又开阔、又明灿。

　　这个禅修境的结果，是不同种类的神通能力等会生起。例如，你会知道一张纸条的内容，即使你没看过它。或者，你可能会预知某人会来拜访。如果得到这种能力，你认为自己很特别，这会逐渐损坏你的修行。从另一个角度来说，如果你亲见佛陀，而你不执著于那个经验的话，你的神通能力会变得更加清晰与清楚。

　　尊贵的促拉哇说：单只要如此专一无分心的修行，身体会感到舒适，心会明晰、无思惟，会感觉外在状况不能伤害你，并且你不会感到日夜的流逝。你感到显现的心结已抑制、不会生起，而且很多可见的品质会生起，如微细的光景神通。那是称为最后的心境，它像汪洋般不动摇；这即是“止”，因此是佛教、非佛教、苯教、小乘与大乘共通的。那个禅修不是大手印。

　　一旦你达到这个禅修境，你不会感受到时间的过迁，除非你刻意留意它。例如，卓千仁波切是一位非常高的禅修者，有一天他来到某人家中拜访时，没有人看到他，所以他就在屋子外待了一晚，直到第二天，别人看到他为止。当人们最后注意到他时，他正在禅修，他们拍他的肩膀，他从三摩地中起来问：“哦，是喝茶的时候吗？”他没有时间过迁感，只是住留在等引中。实际上，他已远超过只是“止”的成就，他也许已经到达大圆满的最高境，名为“融入法性”(法性穷尽)。至少，他已到达“最高觉识”(明量进诣)境，这也是大圆满修法“顿超”里很高的境界。

　　在以上所提到的禅修境中，显现的心结已抑制，而且它们不会生起。但是假如在你达到此阶段时，你就恭喜自己，认为已经证悟以大手印境的话，停下来别这么想吧。

　　伟大的让炯多杰说：未被善巧方便法门渗透的善行，只是成就欲界天神的善行而已。甚至乐和明灿的静虑，也只会导致转世为色界天神。没有认知的无概念，导致你入歧途，而且会转世为长寿神。即使你了悟一切现象就如虚空，那只是对无限虚空的感受而已。即使观察心性就如虚空，这只会导致你误入无限意识境。无“我”与空无境是轮回的最高峰，那是非存在和非不存在之境。啊呀，你们这些智者，不要期待三界的混淆为真相。

　　以上每一个叙述都是指有执著的禅修境。如果它们是无执著的生起，就不会有不利的结果。

　　尊贵的帕摩竹巴说：如果你到一位佛法上师跟前，并修习任何他的教导，你的身心会充满喜乐。假如你是以渴望与执著来修行，这会导致你误入歧途，诞生在欲界。

　　也许会有如虚空般的明灿与清澈，像外在、内在月亮的显相，不管你的眼睛是开著还是闭著。如果你是以渴望和贪执来修行，这会导致你走入歧途，诞生在色界。

　　也许连微细的观念都没有，不管你注视的是往外、还是往内，而且你也许会视此为非物质的法身。假如你是以喜欢与厌恶来培养这个经验，这会导致你误入歧途，诞生在无色界。

　　即使你不以渴望乐、明灿与无概念来禅修，你也许还是一位声闻行者或一位缘觉佛。

　　你的喇嘛或上师也许是一位圣人，你所修的佛法也许是纯净的，你也许是会有非常好的体验，但你如果是以渴望和贪爱，来攀缘与执著与它们的话，你就是走入岔路。

　　寂天恭波主说：乐、明灿与无概念是禅修的过失。

　　珈哇却丁哇说：假如你不了悟自心为无生的话，在心放松时禅修，即是“止”，并且专注时禅修也是“止”。把它留在无结构中，它还是有结构。

　　禅修心为存在，即是真实永存的见地(常见)，禅修它为不存在即是虚无的见地(断见)。假如你禅修它为心，那是唯识之论[69]。假如你禅修它为中道，那是二元相对。甚至乐、明灿与无概念的培养也是一个过失，因为是被观念所遮盖。

　　即使连甚深方便法门的体验，也包含世间三摩地。不同的心结与观念是转世入轮回的三界之因。

　　任何时候，即使有很细微的执著，心就会变得有结构。假如你坐下，并有意的把心留在无构造中，你的心还是有概念修饰与掺杂。你也许会反对西藏喇嘛传授禅修时的特别姿势等。这些是错的吗？只要你还在道上，这些方法是有用的。此外，当你还在道上，从事辨别轮回与涅槃，以及区分身语意的修法，会有大益处。但目前这个修法是针对无修饰的心性之本质。如果你把它当作心来禅修，你就是在修瑜伽哲理见[70]。如果你用中观的见地来禅修，但你是以执著修持的话，你会掉入二元相对里。

　　那么该做什么？珍贵的冈波巴主说：谈到静止与了悟，不要强调静止，因为在你晕倒、喝醉与深睡时，静止也会出现，而这个不是了悟。

　　那么，“止”是否是个该回避的坏东西？一点也不是，因为它是大手印体验的根基与基础。

　　《阿难教导入胎门经》说：一个没有等引之心的人，不会消除罪障。

　　《大菩萨藏经》说：舍利弗，静虑的圆行是在什么之先？它是在心的了悟之前。

　　《成道者口传承》说：当那三个心境已经生起时[71]，你在自己本性指出时就会认出它。你会尝到它，而且你会了断观念加诸。如在它们未生起前就指出的话，你的修行会因为期望它们的出现，而误入歧途。此外，第一个心境是无法导致任何一点的解脱。假如连最起码的中等心境都还未生起的话，就无法能领受如此教导。

　　中等或最后心境要确切已生起才能受到(觉识本性)的任何指导。在“观”的介绍后禅修，你专一的在此途径上修持。一些竺传承的行者，包括密庞佩玛卡尔波主，说上、中、下的专注只能算“止”。然后藉著寻找心和被介绍有洞察力的“观”，无概念营造的了悟将会生起。如此，你不可能只受到一个月的教导就被介绍“观”。现今，有很多人在禅修六、七年后，还是没有超越中等程度的专注。假如你在此时死亡，你连“观”的指导都没有得到，因此你并没有进入此修法。直到殊胜专注一境(心一境性)已生起，才被介绍“观”，这是属于卡当蘭任传承的经典乘教法。

　　那不是大手印与大圆满的传承。在《瑜伽四部教导》[72]里，无比的达波传授特别禅修指导法，这与吉天颂恭、张仁波切、珈瑞的见解，以及杨恭巴的经验是一致的。在四种瑜伽(相应)(英译：contemplation 梵：yoga 藏：rnalbyor)中，在观念不停散失的境界中，歇于无概念的稳定里，这就像汪洋里不动摇的平静。所有的卡当行，也视它为禅修法。如果一个人精通此法，因而会不渴望如此稳定的三摩地；如果修行是被智慧的精华所渗透，专注一境的禅修会生起。“瑜伽”结合方便与智慧，或“止”与“观”，所以那些瑜伽会自然的合一。那即是“瑜伽”。

　　属于早期翻译的《不可思议神秘本续》，以及后期翻译的《阿里卡理大河流本续》说：藉著狮子“瑜伽”的尊严三摩地，意识因专注一境不动而澄清；而且一个人只是以自生的原本智而觉证。以坚定的耐心，恶道轮回之苦会除去。

　　杨恭巴说：首先是住留于一境的专注一境“瑜伽”，而且住留于此的三摩地只是“止”。此处的“瑜伽”必须是“止”和“观”的合一。微细和粗的思惟就在原处平息。然后“观”的体验即是：无概念意识会生起，它确认心之明空性质，就如透明虚空般鲜明的现前。

　　“止”和“观”合一的禅修，即是禅修得好时之无概念意识。住留在光亮、鲜明、无媒介、乐与明灿境中，即是看到乐和明灿的本质。有时当你禅修时，这个也许不会出现；有时当你不禅修时，它也许会出现。这是因为没有精通三摩地，就如一位生手工匠，因为不够专注而疏忽大意。

　　大手印禅修从此处开始。这是需要一位有经验的佛法上师指出的，而且据说禅修境从此处生起。

　　《大教导》说：小程度的专注一境是，当显现的思惟散失中止时，心住留于无修饰的等引中。进入乐、明灿与无概念境后，注意力专注一境的维持著。

　　因为还没有精通三摩地，有时禅修时它不会出现；有时即使不在禅修，它也会出现。有时有明灿，有时不会有。在此时期，了悟还未得，并且“大确认”意识还未生起。但这个可以带出清晰、开始开启原本智，而且这个只是道途的起始。这些专注一境的体验(心一境性)，就如看到阴历第一天的新月。

　　把心留在无修饰状态里，它会在鲜明喜悦中住留，因此你希望它不会消融。但即使你不把它消融，它还是会消融，而且真正的禅修未现起。不阻挡思惟，认清所有生起的思惟都缺乏自性，并且确切的肯定此点。

　　想抓住此鲜明乐境是很自然的，但假如你试著抓住它，这会妨碍你自己的进步。你需要放掉它，因为这只是修法里的一个阶段。你如何修此阶段，在不阻挡思惟下让更多了悟生起？在此时，认明思惟的生起、释放，以及同时生起与释放。

　　当你只有微小程度的专注一境时，你也许会认出明灿、空性与乐感之心。当思惟从那个境界生起时，它们自然的消解，并且会生起一个理念上的肯定，认为这就是禅定。会对继之显相有实质感；因此会视大部分愉快显相为实质存在。藉由执著于这样的观念：“这个即是空性与心的显相。”你的梦会多一点清晰，但不会有其他的进步。

　　只要你还有执著的倾向，当不同的愉快显相生起时，你会把它们执著为真实存在。这个过失会妨碍修行上的进步。一旦你持续执著于这些事物，你得到的唯一益处是，你的梦会变得比较清楚。

　　在进入等引时，认为禅修境有时不会生起，也许会有很多喜乐与波动，而且虔敬、净观与慈悲心可能会增加。

　　有时禅修境会生起，有时不会。坐下禅修时不要期待等引会生起。要知道有时候它并不会出现，但无论如何，继续修持，你的禅修会不稳定，不同的品质也许会出现，让它们无执著、无固定处的生起。

　　珈王却杰说：此处解释的“专注一境”是，妄想杂念已平息的专注一境稳定。

　　离于概念营造的专注一境，即是当名相营造生起时，不将它视为对象。

　　这个是“一味”的专注一境之体验：至于无概念、乐与明灿这些品质，这三种感受会融入一味中。

　　专注一境的无禅修，即是在此境中达到稳定，并日夜住留在其内。

　　有关这些公开传法，解释到此就够了。在此传承里，针对这个“专注一境”，“止”是最重要的，但不是只靠“止”而已。假如“止”不是与“观”合一，它就不能算在四种“瑜伽”里。根据一般白教传承，包括足尔芒白教，当一个人只是被介绍这一样而已，这个会导致更进一步无分别的修法。即使一个人晓得它们之间的差别，他也许不知道如何去表达，所以很难区分。

　　“止”会有缺陷，但你一旦受过“观”的教导，就不会产生易犯的错误。你以专注开始，然后进入大手印之道。因此，不要放弃修习。你不需要依赖任何其他事物来增进你的修行，只要虔敬与祈祷就够了。没有必要向别人询问，或从事任何的修饰，因为以强烈虔敬心祈祷，你的根本上师将会融入你身。藉著观察心，任何思惟的生起都不会有障碍或缺点。毋须再受到指导。藉著虔敬力而来的实证，从次第与道途上前进，即是金刚亥母赐予钩昌巴的虔敬大手印。

　　单只是得到最要义的教导，我们就可以从开始禅修，进步到真正的证悟。但即使你禅修了悟相当好，假如你没有对此题材完整的研读为后盾，你很难对本上师表达自己的证悟。

　　一旦你熟悉“观”---也就是说，不只是听法，而是有实证---你就能免于禅修的过失。

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