达真堪布：《定解宝灯论》讲记（三十九）

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达真堪布：《定解宝灯论》讲记（三十九）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天继续讲解《定解宝灯论》，第七个问题：中观有无承认否？

　　后得中观是站在菩萨出定的角度去分析的，这时是有分别的，所以二谛可以分开，通过各自的正量而成立；而在菩萨入定的时候，没有分别，二谛不能分。

　　出定时二谛不是一有一无，而是在各自的位置上成立，都是这样真实存在的。二者都是通过理证、智慧而安立的，都是一样，力量等同，互相没有任何妨碍地存在。这个时候不能有取舍，比如，对有无、空性和显现等，不能取一舍一，承认其一而不承认另一个。在菩萨出定的状态和境界当中，二谛可以分开。二谛分开的时候，力量等同，即都是以各自的正量而安立的。若站在自己的位置上去思维，二者都是合理的，都是无欺的。

　　前代的一些大德认为，这个时候也无有承许。他们着重胜义谛，胜义谛上无就等于无，而名言上有却不等于有。因此认为这个时候有无都是等同的，既不能承认无，也不能承认有。这个观点是错误的。

　　后代很多大德认为，任何时候都承许有。他着重世间现法，在胜义上无、空不等于无，柱子、宝瓶等这些法是有，所以他就着重世俗谛，承许任何时候都有承许，这个观点也是错误的。

　　自宗的观点认为，二谛同一存在。若是不存在，就没法双运，因此无法成立双运中观，也无法生起双运智慧。这是很大的一个问题，与真正证悟有非常直接的关系。二谛是要双运的，若是你只有其中之一，怎么双运？想要产生二谛双运的智慧，就要了知或证悟双运、不二，但是如果只有其中之一，怎么能够产生这样的智慧、正见？所以这是很关键的一个话题，也是一个真理。

　　己一(真实抉择)分五：一、阐述彼之要义；二、宣说诸经论一切破立之理互不相违；三、遣除二力同等之争论；四、宣说分开二谛之必要；五、结彼之义。

　　庚三、遣除二力同等之争论：

　　若谓二者力同等，真实有实成不空。

　　“二者力同等”指二谛互不妨碍地在各自的位置上如实地成立，这个时候二谛没有取舍，二者力量同等存在，即若是有，都有；若是无，都无。以显现抉择空性，从空性中直接显现，空性是显现的自性、本性，二者是法和法性的关系。但是二者也是在各自的正量面前共同这样存在的。若是二谛在各自的位置上真实存在，那么会不会就变成了实成法而不是空性了？

　　自宗在抉择后得中观的时候，二谛分开安立，这个时候二谛在各自的位置上事实存在。若是事实存在，是不是成为实成法而不空了？不会如此。自宗是在名言上、世俗谛上这样承许的，并非在胜义谛上这样承许的。

　　若以胜义谛的观察量观察，都是经不起观察的。胜义谛有暂时的胜义谛和究竟的胜义谛。暂时的胜义谛是实有空、单空。观待暂时的名言谛而言，它是胜义谛；但是观待最究竟的胜义谛，它根本不是一个真正的胜义谛，而是相似的胜义谛、假胜义谛。比如，和菩萨入定的境界或根本慧定的所见相比，它就变成了世俗谛。

　　但是我们自宗的这个承许不是在胜义谛的观察量面前承认的，而是在后得中观时，即主要是在世俗谛上是这样承许的，所以不会有这个过失。若是在这些胜义谛的观察量面前承许，那肯定会变成实成法；若是在抉择远离一切戏论的大空性的时候这样承许，也会变成实成法。

　　二者自性均不成，二者对境非不同。

　　彼现本体空性故，怎会成为不空耶？

　　“二者自性均不成”：“二者”指是胜义谛和世俗谛。“自性均不成”就是空的意思。若以胜义谛的观察量观察，二者都是不成立的，都是空性的。在世俗谛上，二者是成立的。当以胜义谛的观察量观察的时候，无论是空现还是有无，都是经不起观察量观察的，所以都是空的。此时若是有所承许，那就变成实成了。

　　胜义谛的观察量就犹如一种工具或仪器，使用的时处都有所不同。有时以其抉择单空，这个时候就只能破有边而不能破其他的边。有时以其来抉择大空性。应成派单独有不共同的四大因(逻辑)，这些都肯定是抉择大空性的方法。自续派和应成派有共同的五大因(逻辑)，应成派可能会以其抉择大空性，而自续派只能以其抉择一个破除有边的单空，即实有空的一个单空。此处主要讲的是中观应成派。他们以这些观察量抉择大空性的时候，没有二谛分开，无有任何的承许。这个时候若是二谛分开了，或是有承许，那就肯定会成为实成法。因为此时抉择的是根本慧定之所见，即菩萨入定的状态，没有任何的边法，没有分别，息灭有无是非等一切戏论，所以这个时候不能承许，也没有二谛的分别。若是有分别才能二谛分开，若没有分别二谛怎么分开啊？可见，这个时候二谛不分开，没有任何承许，这是没有过失的。二谛分开是在后得中观，即菩萨出定的状态当中有分别，可以二谛分开。这个时候二谛是同等的。

　　“二者对境非不同”：“二者”指胜义谛和世俗谛，此处是暂时的胜义谛。二谛各自都有各自的抉择方法，都有自己的正量。正量前的对境不是各自独立的两个法，如一个是空另一个是现，一个是有另一个是无。

　　显现是在世俗谛观现世量面前成立的，胜义谛是胜义谛观察量面前成立的，各自都有一个正量，即得以安立的依据或方式。但是他们也不是单独独立的两个对境。

　　“彼现本体空性故，怎会成为不空耶？”显现本体就是空性，空性当中无碍显现，二者是这种关系。现本身是空，空本身是现，所以都是空性的，怎么会是不空的？

　　无论是现、空或是有、无，没有一个是成实的。若现是成实，它的本性就不能是空；若空是实成，它就不能有显现。现的本性是空，现即是空，空就是现。这二者没有不空的，都是空的。

　　二者同等而显现，是故成立为空性。

　　倘若无有彼显现，如何了知为空性？

　　二谛同等而显现，允许空才能够允许现，允许现才能够允许空。有可以抉择空，无可以抉择空，因为有和无的显现才可以抉择空，才可以成立空。若是没有有、无，怎么能有空呢？

　　有现才有空，有空才有现。若是没有空，这个现肯定是实成了。若是实成，就不能存在任何法，所以肯定是个断灭。若是没有现，这个空就是单空，它也是个断灭。可见，若是你单独取现或者单独取空，都是断灭法。显现不是有吗，单独取现怎么是断灭法？因为如果不是空性的一个“现”，那它就是一个实成法。若是实成法，它就是独立的，即只能有它自己，不能有他法。若没有他法，它自己也不可能成立。所以在这个世界上若是有实成法，就都是断灭的。因为是空性，才能显现；因为有显现，才体现空性。现的本性是空，从空性中显现。若不是空性，就不能显现。允许空才能允许一切，若是不允许空，任何都不能允许，所以就不会有现法。

　　“二者同等而显现，是故成立为空性”：所谓的“显现”也有不同的含义。它的范围不同，有时仅指有边这些法。有时候是指有无是非四边或八边这些法。此处指的是相对立的二谛，即有边和无边(单空)都是显现，所以二者都可以抉择空性。《入中论》里讲是一种空，空也空。前一个“空”就是指无边，这个无边也是空的。空性不堕落二边，若无不是空性，就堕落无边了，因此无也是空性的。

　　“倘若无有彼显现，如何了知为空性？”这些现法没有实质性，没有独一性，这叫空性。若有实质性、独一性，那就是实成了。这些边法都是显现，有也是显现，无也是显现。在抉择有或无的时候，没有一个实质性、独一性，所以才成立空性的。若没有这两个现法，怎么能抉择空性、体现空性呢？

　　无也空，有也空，这是什么意思？不堕落有边叫有空，不堕落无边叫无空。空不是什么都没有。有或无都不是实成，都不是实质性的，这叫空性。在名言上，称为有和无；以胜义谛观察量观察的时候，二者都不是实质性、独立性的法，都经不起观察，所以才有空性。比如，柱子的本性是空的，这叫空性。如果没有柱子，哪有柱子的空性啊？若是没有这些显现，怎么能够体现空性呢？怎么能够了知空性呢？

　　是故二者不相违，相互显现为因果，

　　确定一有另亦有，何时无离亦无合，

　　现空无有不遍故，如何衡量均真实。

　　“是故二者不相违，相互显现为因果”：在二谛分开的时候，胜义谛和世俗谛互不干涉，二者不是取一舍一的关系，并非如火和水一样的互相妨碍。二者不仅不相违，而且在显现上还互为因果，即有现才有空，有空才有现。若是没有空，就没有现了。若是没有现，也就没有空了。

　　二谛实际上是不是因果关系？不是。但是我们现在就要靠显现才能够了知空性，靠空性才能够了知显现、缘起，显现就是缘起。有显现才能体现出空性，有空性才能够体现显现。没有空性就体现不出来显现，没有显现就体现不出来空性。因此二者在显现上似乎是因果关系，彼此互为因果。

　　“确定一有另亦有，何时无离亦无合”：有空就有现，有现就有空。二谛任何时候都是不离不合，是不可分的。“不离”即二者以后也是这样的状态，所以没有离。“不合”即二者原来就是这样的状态，所以没有合。哪里有空性哪里就有显现，哪里有显现哪里就有空性。显现即是空性，空性即是显现。二者如同火和火的热性，哪里有火哪里就有热性，哪里有热性哪里就有火。

　　“现空无有不遍故”：“无有不遍”就是周遍，即显现周遍了空性，空性周遍了显现。哪里有空性，哪里就有显现，显现就到了；哪里有显现，哪里也就有空性，空性也就到了。如芝麻周遍油一样，空到处都是现，现到处都是空。现即是空，空即是现。这边有空但是没有现，那边有现但是没有空，不会有这些情况。

　　“如何衡量均真实”：在二谛分开的时候，无论以什么样的理论和观察量去衡量，二者暂时都是真实、同等地存在的。

　　以知显现为空性，通达显现无实有。

　　若知空性为显现，不执空性为实有，

　　故见无离无合时，永不退回执实有。

　　“以知显现为空性，通达显现无实有”：若了知显现，就了知空性了。显现是缘起，虽然我们有显现，但是我们现在还没有了知显现，我们不知道这些都是缘起，不知道这些都是缘生缘灭，不知道它没有实质性，没有独立性。我们一直认为这些都是有实质性、独立性的，这是错误的观念。当你真正了知了显现的时候，你就了知了缘起。当你真正了知了缘起的时候，你也就了知了空性。若要了知显现，就要真正了知缘起。缘起不是谁都能够了知的啊。

　　显现就是空性。宗喀巴大师在《三主要道论》里讲“了知以现除有边，以空遣除无有边”。显现不是有边，它本身就已经遮破了有边，没有堕落有边。空性不是无边，它本身就遮破了无边，没有堕落无边。这不仅是宗喀巴大师独特的一种说法，自宗龙钦巴大士、麦彭仁波切也都有这种说法。麦彭仁波切在《中观庄严论释》里讲过，其实说世俗、名言的时候，也就是在说空；说空性的时候，也就是在说现。有不是有边，无不是无边。世俗谛不是实成，胜义谛也不是单空，它是远离无边的空。据此，我们应了达显现无实有，就是空性。

　　“若知空性为显现，不执空性为实有”：在此处，全知麦彭仁波切和宗喀巴大师的观点完全一致。应当了知空性就是显现。空性是无，显现为有，无就是有。这个时候，空性是不离显现的，显现是不离空性的，空性即是显现，显现即是空性。因此不会执着空性为实有。

　　若不执着空性为实有，就不是单空，而是和显现不二的，才是真正的空性。若执着空性为实有，就是单空，落到空边了。

　　“故见无离无合时，永不退回执实有”：显现和空性无离无合的时候，就永远不会退转去执着实有。空即是现，现即是空。将显现抉择为空的时候，不会去执着空；将空抉择为显现的时候，也不会再去执着有。显现和空性不是两个独立的法，二者是无离无合的。显现即是空，空性即是显现，无离无合，始终都是这样的一个特质，所以永不会退回。若二者是单独两个法，抉择空的时候，肯定就执着没有了；抉择现的时候，肯定就执着有了。

　　一切显现之实相，是空性故无合离，

　　因为抛开显现外，空性独自不成立。

　　“一切显现之实相，是空性故无合离”：二者是现相和实相的关系，现相是显现，实相是空性，也就是法和法性的关系，所以是无离无合的。

　　“因为抛开显现外，空性独自不成立”：若是抛开显现，怎么抉择空性呢？若是没有柱子，怎么抉择柱子的本性是空？若是没有宝瓶，怎么抉择宝瓶的本性是空？若是没有人，怎么抉择人的本性是空？这样就没法抉择空了。空性不是单空，不是有无之间的无。抛开显现的一个独立的空是不合理的。

　　是故乃至以轮番，修持二谛即妙慧，

　　于此二取轮回时，心心所动不现智，

　　无垢观察二妙慧，当无取舍而受持。

　　“是故乃至以轮番，修持二谛即妙慧”：当你真正见性了，真正成就的时候，二谛不是轮番抉择和了知的，而是双运的，二谛在一个法上同时见。二谛同见就是胜义，是超越我们语言和思维的范畴的，这肯定是菩萨的根本慧或佛的究竟智慧等。

　　在凡夫地的时候，二谛是轮番抉择和了知的，通过轮番修持，能生起相似的定解，虽然没有真正变成双运，但是也可以通过这个相似的定解继续修行，最后就能够真正达到双运的境界，这个时候是超越的。在此之前，二谛各有各的正量，以此轮番修持二谛，这是妙慧。

　　“于此二取轮回时，心心所动不现智”：“二取”指取执二边。有有无、是非、好坏、美丑、高低、贵贱等这些二边，这就是轮回。有二取的时候，还是轮回，这时还是心心所法，心和心所法都是分别念。所以分别念没有消失，究竟的双运智慧、离戏智慧、平等智慧无法显现。

　　但是暂时通过妙慧——二谛各自的正量修持二谛，虽然还不能变成双运，但是这样轮番修持也会产生相似的定解，再继续修行，最后能够达到真实的双运。

　　“无垢观察二妙慧，当无取舍而受持”：“无垢”指没有染污，没有过患。胜义谛有胜义谛的观察量，世俗谛有世俗谛的观察量，这两个观察量都叫妙慧。这个时候二谛无有取舍，宝瓶、柱子等一切法本性空，但是空而显现。现而空，空而现，现而无自性。不会只取胜义谛，而抛弃世俗谛；也不会只取世俗谛，而抛弃胜义谛。

　　一者不具则不生，二慧所生双运智，

　　如同燧木与燧垫，缺少一者不生火，

　　故佛传承大德说，现空脱离非正道。

　　“一者不具则不生，二慧所生双运智”：两者中缺少任何一个都无法生起双运智慧。若缺其中一个，怎么双运呢？怎么能够产生双运的智慧呢？“二慧”指二谛各自的正量。通过此二慧能生起相似的双运智慧，再继续修行，最后能生起真正的二谛双运之智慧。

　　“如同燧木与燧垫，缺少一者不生火”：燧木和燧垫是古时代生火的木质器具，通过二者的摩擦能产生火，它们两个自己就变成了火。若是缺少其中任何一个，都无法生起火。同样，若是只有显现而没有空性，或者只有空性没有显现，都不能生起双运智慧。二者缺一不可。

　　由世俗谛的观察量了知世俗谛，由胜义谛的观察量了知胜义谛。通过二妙慧了知现而无自性，即显现上有，自性上无。这时虽然还不是真正的双运，没有息灭分别，但是通过修持，最后能够息灭分别念，这时二谛双运的智慧就真正产生了。

　　如同我们走路得靠两只脚，缺任何一只脚都走不了路。二谛若缺少任何一个都无法生起智慧。

　　“故佛传承大德说，现空脱离非正道”：佛和传承大德们都异口同声地说，若现相和空相脱离，方便和智慧脱离，就不是正道。只有智慧没有方便，或只有方便没有智慧，这种情况是不会有的，但是万一有，那就不是正道了。方便是显现，空性是智慧。如果方便脱离了智慧，智慧脱离了方便；显现脱离了空性，空性脱离了显现，二者不双运就不是正道，不能解脱、成就。如果不能断烦恼、断习气，那就不是真正的智慧，所以不是正道。

　　己一(真实抉择)分五：一、阐述彼之要义；二、宣说诸经论一切破立之理互不相违；三、遣除二力同等之争论；四、宣说分开二谛之必要；五、结彼之义。

　　庚四、宣说分开二谛之必要：

　　如若离开此二因，他法不能生大智，

　　“此二因”是指空性胜义谛和显现世俗谛。显现和空性二谛双运才能产生双运智慧。若是没有二谛，怎么产生双运智慧呢？

　　如同燧木与燧垫二者摩擦能生火，它们两个自己就变成了火，而不是另外的东西变成火了。同样，二谛双运的时候，现即是空，空即是现，是现和空本身双运，而不是另外的他法变成了双运。所以不能缺少二谛，最后也是它们二者自身双运。

　　智慧自之本体者，超离言说思维故，

　　唯以表示方便法，以及语句诠示外，

　　无法直接而指点，密宗称为句义灌，

　　金刚藏续等之中，以句方便而宣说。

　　“智慧自之本体者，超离言说思维故”：证悟离戏双运大空性的智慧，其本体已经超越我们的言语思维的范畴。凡是属于我们言思范畴的，肯定都不是双运智慧、离戏智慧，肯定不是究竟的智慧。因为究竟的智慧是远离言思的。

　　“唯以表示方便法，以及语句诠示外，无法直接而指点，”：我们除了通过表示、语句诠示外，没有其他的直接指点的方法。现在就只能这样描述和衡量了，除此之外没有别的方法。我们通过这些方法，可以大致地了解这样的真理。

　　在显宗里，只有通过逻辑和推理方式去表示、领悟此真理或智慧。通过逻辑推理，我们也能够领会、证得，但这是一个比量，再通过修持最后能达到现量。在密宗里，通过气脉明点等这些方法或通过上师特殊的一些窍诀，也有直接领悟，可以直接将心安住于这样的状态当中。这些是密宗特有的一些方法。比如气脉明点，它是有含义、有表示的，不是一般普通的气、脉和明点。通过修持气脉明点，我们就能够真正体验这种真理和智慧。通过上师的窍诀，比如什么也不说，或者偶尔说一些看似无聊的话。只能以这样的表示或方式说明诸法的真理或究竟的智慧，无法用言语来直接说，无法用思维来直接了达。它已经超越言思了，所以我们只能够通过这些来领悟。若是自己相续成熟或自己因缘到了，也能领悟得到，也能证得，甚至能够现量见到。

　　“密宗称为句义灌，金刚藏续等之中，以句方便而宣说”：通过简简单单的一些表示、手势、话题等，能令你领悟或证得这样的真理，这是密宗的句义灌顶，是密宗里特有的方法。显宗里只有通过逻辑推理的方式去领悟，但是密宗有其他的方式，比如以手势、咒语等特殊的方法或窍诀，让你直接体验或者了达真理、智慧。你真正证悟的时候，如同哑巴吃糖块一样，不可言、不可喻，但是你自己明明了了。

　　什么是空性，什么是显现？都得要明白。为什么说我们无明呢？因为我们既没有明白显现，也没有明白空性；既没有了知显现，也没有了知空性。我们甚至没有了解显现，所以是无明愚痴。显现即是空性，空性即是显现，其实这一切当下就是。在空性和显现面前，我们就是像一位盲人。人、房子、车等什么都有，但是一位盲人却什么也看不到。同样，显现、空性当下就是，但是我们却一无所知。我们自己在其上妄加执着，自找烦恼和痛苦。若有，就高兴；若无，就伤心。觉得好，就喜欢；觉得不好，就讨厌。其实哪有有和无、好和坏？眼前你觉得最不好的人，可能通过一些因缘又和好了，甚至还产生了感情。若不好是事实存在的，那应该永远都是坏，什么时候都是坏。眼前觉得舍不得的人，过几个月就开始讨厌了，见都不想见，甚至开始埋怨他太坏了。若是外境上真实存在一个好，后来怎么又变成不好了呢？可见，好和坏都是自己假立的。你因此而烦恼、痛苦，这叫自寻烦恼，自找痛苦。有时高兴，无时伤心，其实是因为你没有懂缘法。缘来缘去，缘聚缘散，这都是很正常的一种显现。没有必要再去执着，或因此去生烦恼而伤害自己。

　　我们不了解缘起、性空，我们更没有证悟缘起、空性，所以有这么多烦恼和痛苦。若是你真正明白和证悟了缘起、空性，就不会有这些烦恼和痛苦。一切法都是空性的，一切法都是缘起，都是自自然然。来了去了，聚了散了，生了灭了，好了坏了，善了恶了，都是很正常的，都是因缘和合而生，因缘和合而灭。没有一个实质性的，没有一个独立性的，都是观待而安立的，都是因缘和合的。若明白了这些，就证悟了空性。

　　证悟空性有什么意义？这时你就明白这些道理，看一切都觉得正常，没有烦恼，没有痛苦。如同这句法语“有也行，没有也行；即既不追求，也不拒绝。来去都是自然，都是应该。没有什么可高兴的，也没有什么可伤心的，都是演戏，缘来缘去，很正常，已经都看透了，弄明白了，不会为这些动心，这叫如如不动的心。”当你觉得都是应该的时候，你才真正明白因果、缘起法。当你看一切都是正常的时候，你才真正明白空性。一切法都是平等的，哪有什么不应该、不正常的？看一切都是正常的时候，你才是真正证悟。缘起性空至关重要，与我们的解脱成就有直接的关系。若不懂得缘起，不懂得性空，不可能解脱，不可能成就！

　　很多人以修加行为借口，不愿意学习《定解宝灯论》，认为这些都是理论，自己也不懂。尽管若没有实修而要真正证得是很难的，但是通过逻辑推理，我们也可以先有相似的定解。连相似的定解都没有，你修加行也是不如法的，怎么修啊？《定解宝灯论》是一部很重要的论典，对我们的修行和成就至关重要，所以大家要重视起来，好好地学修。

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