日常法师：菩提道次第广论浅释 道前基础 说法轨理

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日常法师：菩提道次第广论浅释 道前基础 说法轨理

　　※﹝第二、说法轨理分四：①思惟说法所有胜利，②发起承事大师及法，③以何意乐加行而说，④于何等境应说不说所有差别。今初﹞

　　【若不顾虑利养恭敬名等染事，而说法者胜利极大。】

　　思惟说法的殊胜利益有一点非常重要──不是为了利养、名闻而说，这种动机都是错误的、染污的。真正正确、清净的是要发大菩提心，依法自利利他，也就是前面说的，我们真正要自利利他必须成佛，要成佛必须要发菩提心，不管听、讲都以这样的意乐去做，好处就很大。

　　【《劝发增上意乐》中云：「慈氏，无染法施，谓不希欲，利养恭敬，而施法施。此二十种是其胜利。何等二十，谓成就念，成就胜慧，成就觉慧，成就坚固，成就智慧，随顺证达出世间慧，贪欲微劣，瞋恚微劣，愚痴微劣，魔罗于彼不能得便，诸佛世尊而为护念，诸非人等于彼守护，诸天于彼助发威德，诸怨敌等不能得便，其诸亲爱终不破离，言教威重，其人当得无所怖畏，得多喜悦，智者称赞，其行法施是所堪念。」于众经中所说胜利，皆应至心发起胜解。其中成就坚固者，新译《集学论》中，译为成就胜解，诸故译中，译为成就勇进。】

　　世尊特别对弥勒菩萨说：真正纯净的、没有染污的法施，是有非常大的利益的。怎么样才是不染污的呢？就是不是希望得到利养、恭敬，纯粹是为了利益他人，为了佛法流传在世间。如果这样做，就能得到二十种殊胜利益。第一是成就念，说法者透由一再讲述法，能将法的内涵牢牢地记在心里，比较不容易忘记法的内涵。第二成就胜慧、第三成就觉慧、第四成就坚固，也可以说是闻慧、思慧、修慧。说法者透由说法，能在内心生起闻思修三慧。第五成就智慧，智慧是烦恼的正对治；智慧有两种，世间的及出世间的。前面这些就是从集聚资粮到加行。成就智慧是指资粮道、加行道时之世间慧。最后能够随顺证达出世间慧，那是真正见道。这样真正做到的话，对生死的根本人法二种我执认识了，也能够把握得住，那由它生起的贪瞋痴三毒慢慢地就减轻了；所以下面说贪欲、瞋恚、愚痴渐渐地减少，要顺着这个次第一步一步来。其中「成就坚固」这一项，新旧翻译的名词不同。除了《劝发增上意乐》外，其它很多经典也都提到说法的殊胜利益，我们对这一些都应该有正确的认识。

　　思惟听闻所有的胜利跟思惟说法所有的胜利，诸位好好去思惟、观察这两个不同的地方在哪里，各位同学自己来体验。当初我看这部分的时候有一个错误的感觉，好像听闻难，说法比较容易，这是绝大的错误。其实听闻容易，说法非常难；原因是假定我们听法不是为了净化烦恼，那么的确听闻难，讲容易，因为我们无始以来习惯就是这样；假定我们要以佛法净化自己，那么听闻容易，讲法是非常难的，但愿各位同学把这件事情好好地放在心上。我们现在好像是属于学教的，其实不是；真正的学佛要教、证具足，为了要达到这样的目标，所以要修行，因为要修行所以要听闻。可是我们常常听闻了懂得很多的道理以后，增长我慢，然后到处讲给别人听；若是没有机会讲，就拿那个法当照妖镜照别人，因此感觉上好像讲很容易，因为我们随顺着习气都看别人的不是，这是真正的原因。所以把这两样在这里比较一下，当然也没有一定的定则，只能说是我自己对这件事情的惭愧、忏悔，将它供养各位同学，但愿你们不要走上这个错路，跌这个筋斗。下面第二：

　　【发起承事大师及法者。如薄伽梵说佛母时，自设座等，法者尚是诸佛所应恭敬之因，故应于法起大尊敬，及应随念大师功德，及其深恩起大敬重。】

　　薄伽梵就是世尊，佛是从法生的，因为一定要听闻了佛法如理修学才能够证得佛果，所以法是佛之母，因此称「般若」(也就是《大般若经》)为佛母。这里说世尊讲法亲自设座位，就是出于对法的尊敬。诸佛尚且恭敬法，何况现在我们是凡夫，请问我们除了恭敬以外，有没有其它的方法好做？这是我们务必要注意的。前面讲听闻轨理时，说到要于法、法师发起承事，要恭敬听闻法，你内心真正很恭敬地去学一件事，跟马马虎虎去学的效果完全不一样。如果我们真正懂得了这一点，自然会生起最相应的恭敬心。所以为什么要不断地多去听闻、思惟、观察、决择，原因即在此。观察跟决择很重要，必须拿这个道理在自己身心上去看，那时我们才能够分辨得出来。决择之后还要进一步去努力做，不努力的话，无始的习气非常重，还是不能改善。前面虽然如理听闻了，若不能改过，还是很可惜，等于前功尽弃。所以我们对法应该生起非常大的敬重。而法是从说法师而来，一层一层向上推则是大师、佛，所以他们对我们有最重的恩，我们要思念这个恩德。藏系佛法很重视这个，平常我们觉得好像要恭敬、供养的只有佛，说法的法师跟我们没什么关系，实际上，我们恭敬佛是为了法，法是使我们受用的，那么请问法哪来的？是不是透过师长传递下来的？这是它的特点。这里边还有一个很特别的意义，我们称为加持。等到把《广论》学完再谈这个问题的时候，对我们会有更深切的影响。在我们集资净罪的过程当中，这也是最重要的。所以听法的时候对师长要念恩生敬，说法的时候要忆念大师的功德。

　　【以何意乐加行而说中，其意乐者，谓应安住《海慧问经》所说五想，谓于自所应起医想，于法起药想，于闻法者起病人想，于如来所起善士想，于正法理起久住想；及于徒众修习慈心。】

　　正讲的时候，心情应该怎么样，讲的方式又应该怎么样呢？内心应该安住在《海慧问经》当中所说的五种想上。实际上这五想跟前面的六想内容是相应的，只不过前面的六想第一个是于自作病想，因为自己是听法者，所以要把自己看成是病人，现在讲给别人听，则应把自己看成是医生。这个医生治的是心病，所以用的是法药，对象就是听法的那些人。后面两个跟听闻轨理时所说的一样。

　　另外，还要「于徒众修习慈心」，这点很重要。一般世间的医生为人看病有两种心情：一种是觉得病人可怜，要把他的病治好；还有一种心情可能是为了赚钱。我们中国古代传统的医生，虽然他也一样要维持生活，可是非常重视医德。医德有两个内涵，一个是怜悯别人的病苦，还有一个是他必须具备专业的技术，尽其所能地把病治好，这两种都是医德。有一类医生他不一定有慈悲心，他的目标也不是赚你的钱，而是希望他所学这个技术要产生效果，把病人治好，虽然并没有慈心，可是这种敬业的心情也是令人尊敬的。现在我们把佛法讲给别人听，同样地应该是看见那些人很可怜，所以以慈悲心去讲。前面说过为什么平常我们会讲法讲得很起劲，而听法却不那么来劲，假定自己是用慈悲心去讲，那讲再多都是好事，可是我们现在却很少能有这种心。以我个人来说，我很清楚明白，认真地思惟一下，好像有一点慈悲的影子，可是像佛菩萨那样的慈悲心，我是绝对没有，但我想学佛菩萨，这个心是有的，这一点非常重要。但愿每一位同学学会了这个道理以后，记住这个重点！我之所以一再强调，把我自己犯的错误提出来供养诸位，就是希望各位同学能够从切磋琢磨当中，以我这些失败的经验来改善自己。所以千万不可以犯时下的这种错误，只看在别人的钱上，这是绝对不可以的。或者讲法时拿这个照妖镜去照别人，自己觉得懂得很多，这个也是千万不可以的。应该是为了众生不知道法，不能如法地净化自己，因此枉受生死的痛苦，而策发起悲心，这样才真正称得上以佛法来医人。

　　世尊又称为大医王，他完全是因为大慈悲心，看见大家患了三毒之病，他不但有最无上、究竟的菩提心，而且懂得怎么下正确的药，帮别人治好。我们现在既然向大医王看齐，是不是也应该在这上面努力？听说以前的中医，在学习的时候自己要吃很多药，亲自试试看会有什么反应。这是治身病，现在我们学的是能治心病的大医王，要不要自己先吃药啊？当然要吃，每样药都应该尝过，不但知道这个药是什么味道，而且先要把自己的病彻底圆满地治好，这是非常重要的。

　　【应断恐他高胜嫉姤，推延懈怠，数数宣说所生疲厌，赞自功德举他过失，于法悭吝，顾着财物谓衣食等。】

　　我们若是觉得自己懂得很多，我慢高涨，在这种情况之下你就会批评别人；如果别人比你强，你心里难免就会嫉妒。假定你真的是为了怜悯众生，那这种毛病自然不会有。还有「推延懈怠」，因为讲了法以后会很疲倦。还有讲的时候，很容易自赞、举他人过，总觉得自己很好，专门看别人的错误。然后真正有人来求法时，却又很悭吝，觉得讲给别人听，人家知道了，就会强过我了，这种心情万万要不得。为了衣食、名闻等而说，这都是不清净的、染污的。只要内心一染污，就谈不到法施了，这一点很重要。

　　【应作是念：为令自他得成佛故，说法功德，即是我之安乐资具。】

　　这个才是真正重要的，应该这样想：「我是为了自己和他人都能成佛而说法的，这个功德正是我要的资粮。」这样的发心才对。因为看见大家轮回生死的痛苦，所以要成佛，要以这样的心情说法，而不可以以前面所说应断的那种心情。以上是意乐，下面是加行。

　　【其加行者，谓先沐浴具足洁净，着鲜净服，于其清洁悦意处所，坐于座已，若能诵持伏魔真言，《海慧经》说则其周匝百逾缮那，魔罗及其魔众诸天所不能至，纵使其来亦不能障，故应诵咒。】

　　加行就是在讲说之前的准备工作。第一是要先沐浴净身，这是恭敬法。然后着比较干净的、好的衣服，当然如果没有新的、好的，那么旧的洗干净也可以，这是对自己而言。讲说的地方应该清理干净，这个是事前的准备。上了法座之后，第一件事就是要诵伏魔真言，也就是伏魔的咒。「逾缮那」是印度计算距离的单位，也叫「由旬」，念了伏魔咒之后，在一百由旬之内，魔跟魔众就不能来，即使来了也不能障碍我们。由旬有大、中、小三种差别，小的一由旬是二十里，中的四十里，大的是六十里。我们现在取中的来说，一由旬是四十里，一百由旬就是四千里。那我们在这里一念的话，全台湾魔都不能来了。即使来，也没办法障碍我们。一般来说真的要念，自己要有相当的功力。不过即使是我们凡夫，只要很至诚恭敬地念，它就有这个力量，经咒本身就有无限的威力，真正重要的是至少我们要以恭敬至诚的心念。如果嘴巴上念而心里却胡思乱想，那是没有用的！其实就像我们做早晚课一样，别小看早晚课哦！平常我们对它好像没什么兴趣，可是如果内心专一去念的话，早晚课是有非常大的功德的。

　　【次以舒颜，具足审定义理所有喻因至教，而为宣说。】

　　前面是正讲之前必要的作法。正讲的时候要「舒颜」，心情很宽敞很高兴。讲的内涵是「具足审定义理」(就是内容要很明确无误)的宗、因、喻－－你要提出来的中心是什么、为什么是这样，再举出很多比喻来说明。除了这些之外还要用「至教」(就是佛说的经教)来印证。也就是先把重要的中心概念、义理，以及它的因跟喻提出来，然后以经教(包括经、律、论三藏)来印证它。下面大师也以三藏或祖师的语录来证明：

　　【《妙法白莲经》云：「智者常应无嫉姤，说具众义和美言，复应远离诸懈怠，不应起发厌患想。智者应离一切戚，应于徒众修慈力，昼夜善修最胜法，智以俱胝阿庾喻，令众爱乐生欢喜。于彼终无少希欲，亦不思欲诸饮食，啖嚼衣服及卧具，法衣病缘医药等，于诸徒众悉无求。余则智者恒愿自，及诸有情当成佛，为利世故而说法，思彼即我安乐具。」】

　　最后用《妙法莲华经》来印证前面所说的那些内涵。「智以俱胝阿庾喻」中的俱胝和阿庾都是印度的数目。印度的数目有小、中、大三种，小数就是一、二、三、四，到十，十到百，百到千，都是每十进一个位；但中数不是十进制，而是百进位；大数的进位就非常大、非常大了。在《华严经》里有讲数字的进位方法。俱胝、阿庾都是属于大数，拿我们常说的话就是无量无边。无量无边有两种意义：第一种就是多得让你没办法去数它；另外一种无量无数是印度数目当中的两种大数。实际上在佛经里面有所谓的「十大数」，最后那一个大数就叫「不可说不可说转」，就是把不可说再乘上不可说倍。比如我们把一千乘一千就是一百万；假定说是百万，就是百万乘百万；这个最大的大数就是不可说再乘一个不可说，不可说已经是大得无法想像了，然后这一个「不可说」再自乘一次叫「不可说不可说转」，那都是非常大的数字。我曾经请一位同学用计算机算，结果算出来他告诉我，那是一个天文数字还要再乘上十的一百多少次方。当然用数字很容易表达，可是假定我们要把那个数字的大小想出来，根本无法想像。我当时觉得好玩就试试看，平常写个壹，后面多画几个零，就很大了，那个数字，你画零画了个半天还差一大截。这种境界只有佛用佛眼才能看得到，非我们凡夫心量所能体会。「智以俱胝阿庾喻」，真正的智者说法，会用各式各样不同的比喻来说明。道理容易说，说完了以后怎么使我们内心当中真正相应，这就比较不容易。于是他用各式各样的比喻(就是我们周围能够遇得见的这些事情)，让我们领会它的内涵。以上就是说法轨理当中的「以何意乐加行而说」。下面是第四「于何等境应说不说所有差别」，讲法的法师对于所对的境(也就是听众)，哪一些人应该对他讲，哪一些人不应该对他讲，这还要观察。

　　【于何等境应说不说，所有差别者。如《毘奈耶经》云：「未请不应说。」谓未启请不应为说，虽其请白亦应观器，若知是器，纵未劝请，亦可为说。】

　　「未请不应说」是一个轨则。毗奈耶就是律藏，律藏里面主要告诉我们的就是轨则。「经」主要是讲宗，以道理为主，「论」是详细地说明原因，「律」主要就是告诉我们如何行持。在修学的过程当中只有律刚开始不必谈很多道理，因为真正的道理要做了才能体会。如果我们信心够的话，就应该遵照着规矩去做才重要。戒经上面特别说，讲法一定先要有人请，如果没有人请就不应该讲。进一步来说，就是有人来请求了，还是要观察他够不够条件。如果不够条件，就算他来请求，也不应该说。反过来，如果他条件够了，是个法器，就是没有来劝请，也可以说。这样看来好像没有一个定则可循了，实际上，宣讲佛法并不是听懂了随便就可以讲，即使没有高深的证量，至少理论上面要有相当的经验，那才能够判断。这个情况也可以用世间的一个常态来说明，我们可以回想自己小的时候，或者看见弟妹或幼辈的小孩，通常都很欢喜学大人，实际上够不够条件？不够，像这种情况是世间我们看得见的。佛法更是深远，但我们同样有这种心情，总希望很快地要学高深的道理。所以很多情况下，虽然很好乐，可是实际上条件不够，这是一般的状态。所以应不应说的判断，完全在讲的人自己的体验。

　　【如《三摩地王经》云：「若为法施故，请白于汝者，应先说是语：『我学未广博，汝是知善巧，我于大士前，如何能宣说。』汝应说彼语，不应忽尔说。观器而后行，若已知是器，未请亦应说。」】

　　经论上告诉我们这个原则。前面说过，说法纯粹是为了法施而讲，但是要说法之前应该先这样说：「我学得不广博，实际上你们才是真正善巧的大师、大菩萨，我怎么能够在你们面前班门弄斧呢！」表示自己很谦虚、很客气。你应该这样说，不可以马马虎虎、不仔细观察就说。要先观察他是不是法器，如果是法器，就是他没有请法也要说。这一段是引经告诉我们道理，下面再用律告诉我们仪轨。先决定对象该讲不该讲，讲的时候还有一个规矩应该照着做。

　　【复次《毗奈耶经》云：「立为坐者不应说法，坐为卧者不应说法，坐于底座为坐高座不应说法，妙恶亦尔。在后行者为前行者不应说法，在道侧者为道行者不应说法，为诸覆头、抄衣、双抄、抱肩、及抱项者不应说法，为头结髻、着帽、着冠、着鬘、缠首不应说法，为乘象马坐辇余乘，及着鞋履不应说法，为手执杖、伞、器、剑、钺，及被甲者，不应说法。」返是应说，依无病也。】

　　你站着，听法的人坐着，那不可以为他说法；你坐着，听法的人躺着，也不可以说；同样地坐着，你坐得低，听法的人坐得高，也不可以为他说。总之，讲的人应该比听的人来得好，为什么？尊重法。前面所讲的道理，都是我们内心中对法的尊重。单单内心还不够，外面的形象也要依这样去做。实际上外在也就是内心的表露，这是非常重要的一点，内外应该一致。除了讲法者跟听法者之间应该有高下之别以外，覆头、抄衣、抱项，那都是不恭敬。平常在家人走路的时候勾肩搭背，我们出家人不可以；就算是跟在家人讲法，如果对方这样的话，那表示很轻浮不敬法，就不应讲。还有，手执器、杖、剑、钺，这是武器，这也不应讲。反过来，如果不是这样的情况，那就应该讲。前面讲的有个条件──「依无病也」，就是在正常状态是这样。可是假定你去为一位病人开示，他躺在床上，他的确非常需要你，那个时候不受此限，这在戒经都有很明确的说明。所以，真正要认真地依正法住世时最严密地去做的话，内心固然要相应，外面的形象也一样要做得恰到好处。以上是讲法者应该具足的几个条件。最后讲完了、听完了，结束的时候应该怎么办？

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