桑杰年巴仁波切：《修心七要》教授2——任何一个修行都应该要能对治我们的执着，这才是修行佛法的目的

桑杰年巴仁波切：《修心七要》教授2——任何一个修行都应该要能对治我们的执着，这才是修行佛法的目的

　　《修心七要》教授(2)——任何一个修行都应该要能对治我们的执着，这才是修行佛法的目的

　　上师：尊贵的第十世桑杰年巴仁波切

　　地点：香港佛教黄凤翎中学

　　时间：2011年10月1-2日

　　翻译整理：桑杰年巴仁波切法语

　　好了，这是修心七要的第一点，前行。现在，我们说第二点是生起菩提心。菩提心有两个方面的内容，一个是世俗菩提心，另一个是究竟菩提心。

　　对究竟菩提心的了解，帮助行者开展世俗菩提心

　　为了要生起世俗菩提心，一个人应该要对究竟菩提心有一点了解。你要慈悲的对待所有一切众生，然后你应该思考为什么我必须对一切众生都慈悲呢？你应该去思考原因，发展慈悲心的目的究竟是什么呢？你变得有慈悲是因为你无法忍受众生的悲伤与痛苦，对吗？

　　所以接下来继续思维，我真的可以用慈悲帮助到他们吗？这是关键问题。如果我真的开展出慈悲、关爱和大乘修行的种种功德品质，那么我真的可以帮助他们吗？这对你来说是应该很重要的问题，如果不去思考这些，而仅仅是去做修行，那样也许对别人是没有帮助的。

　　行者必须坚定不移的开展出自己本俱的功德品质，有了这种坚定不移的决心然后才能够帮助到其他众生，然后你的修行才会有利益。所以首先你应该问自己：慈悲与关爱真的可以帮助到众生吗？

　　当你越来越深入的去解析这个问题，你就会对修行越来越心悦诚服。为什么？因为你了解到众生的悲伤与痛苦并不是与生俱来就存在的，它们只是看起来存在而已，但根本上并不在那里。如果痛苦与悲伤真的存在，那么不管你如何开展你本俱的功德品质，不管你对一切众生是否慈悲，不管你是否开展出大乘修行的所有功德，你都无法帮助到别人。这是问题的根本所在。

　　当你了解到一切众生都可以通过大乘修行而解脱出来，你就能够非常坚定不移的帮助他人，因为你了悟到众生的痛苦与悲伤并不真实存在，那就像是一场梦。所以只要你还在做梦，那么这些痛苦就像是真的一样。你不能否认说梦里这些痛苦不是真的，它确实那么真实，只要你还在做梦，只要你还没醒过来，梦里的痛苦就是真实在那边的。为了要去除这些痛苦，唯一的方法就是从梦里醒过来。

　　就像是刚才说的做梦的情况，众生也就是在轮回的梦中，所以你能够帮助他们从无明之中醒过来，你能运用你的智慧、你的慈悲帮助他们，从无明中苏醒过来。然后自然而然的，那些痛苦和轮回便消失了。这就是为什么为了要开展世俗菩提心，我们需要了解究竟菩提心的意义。

　　因此在日常修行中，虽然我们还没有体验到证悟，但是去思维一切事物的显现就像是一场梦是非常有必要的。当你面对那些伤害你的困难时，这会帮助到你。如果开展出一种如梦如幻的理解，然后慢慢的你就习惯了这样的见地，你就会发现悲伤和痛苦减少了。这一点小小的了解，对你非常有实际意义。因此，究竟的菩提心就是空性，就是去思维一切事物的显现就像是梦，像是幻觉。如果每天的修行中你都能去思维这些，然后慢慢的这些你并不想要的痛苦就会减少很多，这非常有用。

　　坚定不移具有恒久忍耐的修持自他交换的世俗菩提心

　　所以接下来说到世俗菩提心，世俗菩提心是悲心和慈心，藏文称之为“强”和“宁杰”，“强”的意思是慈心，“宁杰”的意思是悲心。

　　现在我们将谈到施与受，在藏文里称之为“当蓝”，“当”的意思是给予，“蓝”的意思是承担。在悲心，真正的悲心的修行中，当我说到真正的，它的意思是你并没有抱有任何期待和希望，有时候期冀会染污我们的修行，染污悲心和菩提心。在大手印甚深的教法中提到，有时我们不断期待着好的回报，或希望有一个更好的来世，这些都是大手印修行上的障碍。因此，为了避免这样的障碍，行者应该发展出真心与虔诚。

　　当你吸气时，观想你将一股黑烟吸入，黑烟代表着众生的痛苦，当你习气时，你就想象着一切众生的痛苦都进入了你的身体里，你祈愿一切众生都能脱离痛苦及痛苦之因。当你呼气时，观想一股白烟呼出，给予一切众生快乐、美德和吉祥等等，同时你想象所有众生都接受了这些功德，这些美德和吉祥。所以这就是我们所说的自他交换。你给予他人你自己的功德品质和美好的事物，然后你去承担他人的这些痛苦，这就是自他交换的修持。

　　这应该是我们每天修持的功课，直到你能够完全体悟到它的利益为止。坚定持续的修行是非常重要的，坚定不移需要的是智慧，没有智慧，你无法发展出对修行的恒定心。每一个修行你都应该具有恒定心，具有智慧，如果智慧和恒定心在那里，修行就能够获得成就，也能够帮助到他人。没有恒定心，没有智慧，尽管你修持大乘法门，但是你无法利益到任何人。

　　开展对空性的认知，行者才能真正帮助到众生去除无明的痛苦

　　为什么我们称之为“世俗菩提心”和“究竟菩提心”？不带有空性智慧的菩提心，我们称之为“世俗菩提心”，因为你相信有真实存在的众生在那里，还有慈心、悲心和菩提心这些也真实存在，同时有一个修行者你也在那里，如果你是这样理解的话，这就是在修持世俗菩提心。而带有空性智慧，离于二元对立的菩提心，我们便称之为“究竟菩提心”，这就是我刚才提到的，一个人要去理解所有的众生和这些痛苦并不真实存在，但是因为无明和二元对立的强大力量，使人无法真正去了悟痛苦究竟是什么？所以痛苦似乎一直在那里。因此开展自己的智慧非常必要，然后你才能帮助到众生，真正去除这些痛苦，因为它们其实并不真实存在。所以这就是究竟菩提心，它和空性有关。

　　“修心七要”第三点将恶缘转入菩提道

　　这里第二个要点就是菩提心。接下去第三个要点是将恶缘转入菩提道，说到这点提的就是转化。《修心七要》是非常甚深的教导，因为时间的关系，我无法逐字逐句的解释，我会对这个七个要点做一个概括和简要的教导，希望对你们有所利益。

　　这里说到将痛苦转化为修行之道，这就是第三点转恶缘入菩提道。这需要在修行中智慧的去理解，否则很难将恶缘转为菩提道。没有菩提心，行者根本无法将恶缘转为道用。所以我之前讲到，第二点是菩提心，世俗菩提心和究竟菩提心。一旦你能够完成这两个修行，那么第三点将恶缘转为道用就相对容易许多。

　　我执才是我们真正的敌人

　　当经历困境时，我们通常是责怪别人，像是某人用难听的话骂你，你就不能忍受了，于是就开始冲对方发火。但是这里的教导却说，你应该把目标对着你的自我，我执才是所有这些我们不想要的痛苦的根本来源。这个教授就是要降服你的我执，去除你的我执。你应该责骂我执而不是他人，我们生命中所有的痛苦都只是来自于我执，紧紧抓住自我的执着。

　　当你说“我”时，其实它并不存在，但是你却总有“我”的强烈感受，它才是所有痛苦的来源。所以应该将恶缘都集中到我执上来，我们应该看清楚它，是我执摧毁了快乐，是我执摧毁了我们本俱的品质。是我执让我们深陷轮回，不得解脱。因此我执才是我们真正的敌人，是我们要消灭的根本的敌人。

　　这是修持这个法门唯一的目的，去摧毁或终结我执。所以我们必须每天牢记，当你做任何佛法修持时，大礼拜也好，念诵也好，禅修也好，唯一的目的就是降服和消除我执的力量。这是修行佛法唯一的目标，没什么其它的了。所以这一点说，将恶缘转为菩提道用，这是修行的目的。如果你迷失了这点，那么你所做的所有佛法的修行都没有任何意义。佛法修持不是为了延长你的寿命或让你获得短暂的快乐，或是去解决一些世俗的问题。不是这样的。佛法是去对治你的我执，你种种的烦恼和迷乱，这些是痛苦的原因，这些造成了轮回。所以任何一个修行都应该要能够对治我们的执着，这才是你修行佛法的目的所在。

　　依靠自己，你的修行才会变得有力量

　　“洛卓”——修心，我们说一个正在“修心”的行者，要转恶缘为菩提道用，其实这点就涵盖了所有“洛卓”——修心的内容。转化的意思是面对任何负面情况的发生，你都不能让它去，而要把它们带入到修行中。当你忧伤时，你把它当成是你禅修的对象；当你不开心时，把这个不开心当成是你禅修的对象；当你开心时，同样也把这个开心当成是你禅修的对象。所以面对任何对境，不管是负面的还是正面的，对的还是错的，快乐的还是不快乐的，这些都是你禅修的对象。如果你能这样做的话，你的禅修很容易就能变得有力量，因为你在依靠你自己而不是其他人。

　　诸佛菩萨和以前的那些大师们，他们给予我们修行的教导和方向，然后我们知道该如何运用，但是根本的责任在我们每一个人身上，而不是他们。依靠自己是修行上最好的道路，你是你自己的见证人，而不是别人。当然，别人可以从你外在的身体和语言上判断对错，但是你的心只有你自己知道，没有人能够了解，你必须成为你自己的见证人。所以每一个好与坏的对境都必须能够转化为修行道用，然后你就能将禅修变得越来越有力量，这就是修行的力量。

　　这是你从修行中可以获得的殊胜利益，否则你只是在做修行，却不能将所有这些对境转化为你的修行道用的话，那表示有些东西缺失了，所以说这是对你最好的保护。有时候你会祈求护法来保护，但是我不敢保证他们是不是会来保护你，这里说到最好的保护就是将恶缘转为菩提道用，这就是最好的保护。不管你是在家里或是独自一人，或是和亲友们、社会团体在一起，那都没什么关系，你时刻都在觉察自己的心念。当任何负面情绪生起时，你都能利用和珍惜它们。例如，有人走过来用难听的话责骂你，或对你做一些令你不高兴的行为，你应该珍惜，甚至说：“这是我禅修的对境。”行者应该要开展耐心，为了开展耐心，你需要一个令你感到不舒服的对象。对方用令你不舒服的态度对待你，然后你要接受这个不开心作为你禅修耐心的对象。这样子，所有任何的负面情况你都把它转化为你禅修的对象，那就是修心最究竟的内容。

　　佛陀和众生的慈悲都是平等的

　　因此就像寂天菩萨在《入菩萨行论》中说到的，为了要获得证悟，佛陀和众生的慈悲都是平等的。没有佛陀，就没有教授，没有教授你就不知道该如何修行，也就无法觉悟。同样的，没有众生，我们就没有了修行的对境，没有修行的对境我们也无法觉悟。所以佛陀对你的慈悲与众生对你的慈悲都是一样的。当你看待众生时，寂天菩萨说：“你应该培养你的菩提心。”为什么？因为众生的慈悲，你才能觉悟，所以佛陀和众生的慈悲是平等的，一样的。

　　因此作为一个大乘行者，如果你分别：这是我的家人、我的亲人，我应该要关爱他们，那些是陌生人，与我无关。然后另外还有一些人，你说他们是你的敌人，你不喜欢他们。这都是违背大乘修行的做法。所以，平等意味着都是一样的。修心的教导和寂天菩萨在《入菩萨行论》中告诉我们，不应该去分别众生，众生对我们的恩德都是一样的。因此培养菩提心是为了一切众生而不是去分别他们，他们对你都是有恩德的，包括你的敌人。没有敌人，你就无法培养你的耐心。为了培养你的耐心，你需要敌人，需要那个让你不舒服的人来成为你修行的对境，因此你才能开展出你的忍耐力。同样的每一个对境都对你有帮助，帮助你去开展菩提心。因此，所有众生意味着没有例外的，他们都是一样的。