日常法师：菩提道次第广论浅释 下士道 念死无常

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日常法师：菩提道次第广论浅释 下士道 念死无常

　　※﹝第二、正取心要分三：①于共下士道次修心，②于共中士道次修心，③ 于上士夫道次修心。初中分三：①正修下士意乐，②发此意乐之量，③除遣此中邪执。 初中分二：①发生希求后世之心，②依止后世安乐方便。﹞

　　对道的总体认识清楚以后，接着进一步要趣入细部，也就是第二正取心要所要讲的内涵。透过前面的总体建立，我们已经晓得，要达到成佛必须从下士开始，然后中士再到上士，循着这个次第渐进。下士又分三部分：第一是正修下士意乐，我们内心的认知及心理状态要改变，第二说明修这个意乐必须达到的程度；前者是讲质，后者是讲量。第三「除遣此中邪执」是令我们避免或去除错误。简单说个比喻，我们每天要吃饭，烧饭时要注意几件事，第一个需要米，而且一定要拿到足够的量。所以第一质要对，第二量要足够；第三是预防里边的错误，例如稻田里长了很多稗子，稗子跟稻子长得很像，往往会分不清楚。或者有时吃饭会咬到小石子，因为混在白米里边，你看不见，诸如此类的很多错误，我们要把它去除。修行也是一样，所以下士分成三部分，照着次第来说明。

　　第一是正修下士的意乐，这个「士」跟世间的无知之士有个根本的差别，现在一般的人都是只图眼前这一世的安乐，学佛法的人不一样，我们要努力的是未来，不是这一世。简单地说，这是因、果的必然性，我们了解之后，真正重要的是种因，眼前现起的都是果，已经没有办法改变了，真正要改变是在因地当中，现在努力种因将来自然感果。因此现在我们跟随佛菩萨以及祖师们的引导，真正了解世间的真相之后去修行，从下士或者共下士开始，第一是修意乐，要改变内心当中只求现世之心，转成希求后世；第二部分依止后世安乐方便，了解了以后，重心是从果认得因，依止使得我们后世得到真正安乐的正确方法。

　　※﹝初中分二：①思惟此世不能久住忆念必死，②思惟后世当生何趣二趣苦乐。初中分四：①未修念死所有过患，②修习胜利，③当发何等念死之心，④修念死理。　今初﹞

　　怎样才能生起希求后世之心呢？第一「思惟此世不能久住忆念必死」，我们没办法长久住，一定要死的，这一部分就告诉我们要修念死。这又分四点来说明：第一是「未修念死所有过患」，好端端的为什么要念死呢？此处告诉我们不修念死，有什么害处；第二「修习胜利」，反过来说，修了念死有什么殊胜的好处。《广论》上说的胜利，不是指打仗打胜了，而是说最殊胜的利益，这个胜相当于前面所说的大，是绝对的而非相对的。晓得了不修的害处及修了的好处，那要发什么样的念死之心呢？如果我们不懂内涵，念死会念错的，所以先说明要什么样念死的心才对。最后再告诉我们修念死的方法、轨理。

　　【如是于其有暇身时，取心藏中有四颠倒，于诸无常执为常倒，即是第一损害之门。】

　　要修行先要依止善知识，这是外缘，而我们必须得到暇满的人身，要内外配合。我们所忙的事情当中，有很多是虚假的，或不重要的，得到了暇满人身真正该做的是「取心藏」，这才是真正重要的。不要说一般的人不知道，就算我们跨进佛门了，仔细想一想，心里面真正缘的，到底是应修的心要，还是在空忙。这不是从事相上看，而是在认知上面。比如拜佛，有人说拜佛会健康，只是为运动而拜，那就完全错了。又如吃饭，修行人如果只为了口腹之欲而吃饭是不对的，但是修行必需藉重身体，所以吃饭时要食存五观，「为成道业，方受此食」，如果你能够存着这样的心去吃那就对。修行人做任何事情，内心要怎样才是跟法相应？修行过程当中的中心是什么？辅助的是什么？这些都是在「道总建立」和「正取心要」里告诉我们，这才是我们得到了有暇身，应该真正努力照着去做的精要。

　　在整个修行过程当中难免会有错误，原因是由于我们认知的颠倒，而最主要的颠倒有四种──常、乐、我、净。首先我们应该认识的就是世间的真相，佛告诉我们世间的真相是苦谛，真真实实是苦的。为什么是苦的呢？因为是无常的。真正进入修行，第一步要修的就是三十七道品当中的四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。我们总把身体看成是干净的，其实这是最脏的东西；然后我们所贪图的快乐的感受，实际上都是苦的，这到后面会细说，所以这里不讲。四颠倒当中，最严重、也是我们应该先对治的，就是执「常」的颠倒。明明世间是无常的，可是由于我们无知，执着它以为是常的，这是第一个颠倒，这就是损害我们最严重的。

　　【其中有二，谓粗及细，于其粗劣死无常中，分别不死是损害门。此复仅念今后边际，定当有死，虽皆共有，然日日中，乃至临终皆起是念，今日不死，今亦不死，其心终执不死方面。】

　　无常有两种，一种是粗的，一种是细的。粗的无常是我们看得见的，例如这个身体是会死亡的，是会变坏的。细的无常是心理状态，四念处当中有观心无常，现在并不马上去观，但是我们了解心的特征是刹那生灭。刹那并不是真的有这样一个时段，实际上这是形容它永远在生灭变化当中，根本找不出任何停住的时段，这个才是真正细的无常相。现在我们只讲粗的，先有了粗的认识，照着去修行，一定能够步步深入，体会到细的。粗的无常就是我们的死亡，平常因为颠倒不了解，总以为我们是恒常不变的，也不会想到死，这是对我们最大的损害。

　　我们会说：人人都会死啊！哪有不知道的！但这样不算念死。虽然知道人生最后的结局一定要死，但是实际上我们平常每天都不会想到会死，即使老了或生病快死了，心里面还是不会想到会死，总是执着「今天不会死」，这就是我们平常的实际状态。想一想我们好像并没有执着不会死，可是都很执着眼前的快乐，其实主要的原因就是因为「今天不会死」这个常执的缘故，所以它对我们的伤害是很大的。

　　【若不作意此执对治，被如是心之所盖覆，便起久住现法之心。于此时中，谓须如是如是众事，数数思惟，唯于现法，除苦引乐，所有方便，不生观察后世、解脱、一切智等大义之心，故不令起趣法之意。设有时趣闻思修等，然亦唯为现法利故，令所修善势力微弱。复与恶行罪犯相属而转，故未糅杂恶趣因者，极为希贵。】

　　心中执着不死的这种习惯性的颠倒，如果不去对治改变它，自然还是被这个颠倒心所引导，结果把应该认识的都盖住了，因此我们总觉得好像可以永远安住在这里。由于这一种心理，会希望住的地方要舒舒服服，觉得这个不好就换一个，一天到晚都是忙这些生活上的事情，我们起心动念数数思惟的，就只有眼前的快乐。要特别注意，这数数思惟是个关键问题，我们在生死轮回当中，业是决定一切的，造业的时候最重要的是思，思是业的主宰，因此如果平常不断地去想怎样使生活改善，怎么让钱越来越多，地位越来越高，都是忙这些名利，不会想到后世，死的时候会非常后悔。事实上我们真正要求的不是现世，而是后世。

　　修行人要思惟观察：怎样才真正能够种离苦得乐的正因，达到解脱乃至于究竟成佛。我们该求的分成三部分：第一、希求后世安乐，就是现在种乐因，将来得乐果，这是增上生；第二是得解脱，因为增上生也不究竟，故要跳出生死轮回；第三、跳出生死轮回也不圆满，所以要成就一切种智。这才是我们该要的，也才有真正绝对的意义，然而由于执无常为常的颠倒，偏偏只忙眼前的安乐，不会动脑筋想办法去修行。即使有时候也会生起想要修行的心而去闻思修，但是目标还是为了现世。我们现在很多人由于常颠倒没有破除，被它所覆盖，即使修行仍旧是为了现世，所以修善的力量很弱，而且还夹杂着其它的罪恶业，能不混杂恶趣因而纯粹修善的，实在非常少，这就是没有念死很明显的过患。

　　【设能缘虑后世而修，然不能遮后时渐修延缓懈怠，遂以睡眠昏沉杂言饮食等事，散耗时日，故不能发广大精勤，如理修行。】

　　就算能够想到后世安乐而修行，也只是三分钟热度，时间久一点就慢慢地塌掉了，总是拖延懈怠，不好好认真地修，不是想睡觉就是散心杂话，或为饮食而忙，不能策发广大的精勤，如理修行，于是就毫无意义地把最珍贵的暇满人身消耗掉了。

　　【如是由希身命久住所欺诳故，遂于利养恭敬等上，起猛利贪。于此障碍，或疑作碍，起猛利瞋。于彼过患蒙昧愚痴。由利等故，引起猛利我慢嫉等诸大烦恼及随烦恼如瀑流转。】

　　这就是执常的过患。由于我们不知道无常的特点，被「常」的颠倒所蒙蔽，以为可以恒常住在世间，所以就对名闻利养这些东西生起很强盛的贪心；万一自己得不到，被别人障碍或者怀疑别人障碍，便生起强烈瞋心；这些对我们有绝大的害处，而我们对这种种的害处却蒙昧愚痴，看不见真相。对自己的长处，就生起猛利的我慢，处处瞧不起别人。贪、瞋、痴、慢、疑都是根本烦恼，由于这些根本烦恼，下面嫉妒等随烦恼就跟着来了。在法相上把烦恼分成根本烦恼和随烦恼，根本烦恼有六种──贪、瞋、痴、慢、疑、不正见，不正见分开来又有五种，下面会细说。由根本烦恼所引生的叫随烦恼，随烦恼有二十种，分大、中、小，这里就不细说，诸位如果要了解，可以去看唯识法相、百法明门，上面有很明确的说明，后面在中士的地方也会讲一些。

　　【复由此故，于日日中渐令增长，诸有胜势，能引恶趣猛利大苦，身语意摄十种恶行，无间随近，谤正法等诸不善业。又令渐弃能治彼等，善妙宣说甘露正法，断增上生及决定胜。】

　　又因为被种种的烦恼所使而造恶业，由于烦恼跟恶业每天不断地增长，将来一定会在三有当中感果。所以总说「诸有」，这个「有」就是我们轮回生死的因，也就是十二因缘当中的「有支」。我们由于颠倒，明明是无常的，却执着为常，所以不会如法去修行，由烦恼所使而造种种恶业，造了业，就会感得生死轮回的果报，这个叫「有」。这里为什么不讲十二因缘当中的「有支」而讲「诸有」呢？因为三界轮回有各种名称，或者叫「三有」，或叫「四有」、「九有」、「二十五有」，这里不细说，眼前我们也没有了解这个的必要，诸位如果将来深入的话，对这些都会有正确的认识。

　　由于被烦恼蒙蔽，以致我们造了在诸有轮回生死的业，这是很强盛的力量，由于这股业的力量，一定会引发将来感生恶趣，受猛利的大苦。由于烦恼的驱使，我们身语意不但会造十恶业，也会趋近造作「谤正法等诸不善业」。正法告诉我们世间的真相，是无常、苦、空、无我，可是我们现在颠倒了，坏的(恶业)拼命造，好的(正法)反而舍弃它。好的方面是我们应该照着这个正确的方法去做的，这个正确的方法另外有一个代名词叫做甘露。甘露是不死之药，在世间是不可能有甘露的，实际上只有佛法才能够使我们真正从生死轮回当中解脱出来，所以我们称它为「甘露正法」，这个才是好的、妙的。修学佛法，我们才能够获得增上生跟决定胜，这个最殊胜的命根。可是现在由于常颠倒，把这个唯一能对治烦恼及业的正法放弃了，这是多么地可惜，这都是不念无常的过患。

　　【所有命根遭死坏已，为诸恶业引导，令赴苦痛粗猛，炎烧非爱，诸恶趣处，何有过此暴恶之门。】

　　我们现在得到了这个前世造善净之业所感得的暇满身，应该好好地努力，但是我们却被常颠倒所蒙蔽，所以造了在诸有轮回生死的业，如果增上生及决定胜的命根一旦断了，就会被这一生所造的恶业牵引到三恶道中。「炎烧非爱」是形容地狱里的极端痛苦，绝对不是我们喜欢去的。所以说「何有过此暴恶之门」，再没有比这个更糟糕的了。所以修行的第一步应该了解无常，古人也一再告诫我们「痛念无常」，不但要念，而且是要痛念，因为当我们感觉到痛的时候，就会逼迫我们，不痛就不会有逼迫感；如果我们真正了解无常的话，实际上这的确是非常痛苦的事情。平常有很多痛苦的事是痛一下停一下的，但是无常从来没有停过，这是非常严重的问题。我们现在被常颠倒盖住了，如果不努力的话，还有比这个更严重的吗？

　　【《四百论》亦云：「若有三世主，自死无教者，彼若安然睡，岂有暴于此。」】

　　《四百论》这个偈是说，三世当中根本没有人能作得了主的，只有一样东西可以作主──「业」。在生死轮回当中，唯一能主宰的是业，而业是每个人自己造的，一切都是业所感的。所以这里告诉我们，世间是个无常相，而唯一能作主的是业，业又是我们自己造的，所以「自死无教者」，业缘成熟时，死主不请自来，不受任何人的命令或教唆。我们得到了暇满的人身，真正唯一该做的就是好好努力修行，现在我们居然不去做，还高高兴兴地吃饭睡觉，天下再没比这个更糟糕的了。如果能真正了解这一点的话，就不会再追求世间的东西。就世间的享乐而言，现在我们是进步了，但以佛法来说是彻底的错误，不过这是以深一层的概念去看，一般世俗不大容易了解。

　　【《入行论》亦云：「须弃一切走，我未如是知，为亲非亲故，作种种罪恶。」】

　　《入行论》也说一旦无常到来的时候，没有一样东西保得住的，所有的东西都要舍弃，但是我们并不了解，因此一直忙世间的事情，爱的就贪，不喜欢的就瞋，而造种种恶业。这里引用祖师、佛菩萨的论，重新再点醒我们，不修念死有这么大的害处。但光知道不修念死的过患还不够，还要进一步了解修念死会产生什么效果，修念死是有好处的，而且是绝对的好处。

　　【第二、修习之胜利者。谓若真起随念死心，譬如决断今明定死，则于正法稍知之士，由见亲属及财物等不可共往，多能任运遮彼贪爱，由施等门乐取坚实。】

　　现在看修念死无常有什么好处，假定我们心里真的能够想着快要死了，譬如确定明天或今天就会死了，请问在这种状况之下，你还会去忙世间的东西吗？没有一个人会去忙了。通常世间人晓得要死了，慌张得要命，非常苦恼，这个不是我们所要修的念死。修行正法的人，如果真正了解了一定会死，就会发现一个事实──死的时候周围的亲戚朋友乃至所有的财物，没有一样能带得走，所以对这些带不走的、对我们死的时候毫无意义的事情，就不会去贪爱了，因为它们对我们一点用处都没有，可是布施有很大的好处，于是本来非常贪爱拼命追求的，现在不但不会贪爱，反而愿意舍出去，这就念死的特点，让我们自然会这样做。

　　讲个小故事，这是世俗一个讥讽的笑话。有一个人欠人家债不肯还，有一天债主找上门来，实际上他有很多钱，但他不肯还，两个人就吵架。正在那个时候来了一个强盗，他知道身上的钱保留不住了，就马上把钱全部还给债主。这个故事多可笑！因为他晓得放在身上根本留不住，现在还掉了，就不欠债了。说不定他还要放债，如果被抢了是抢别人的，会不会这样啊？

　　这虽是个笑话，但是可以告诉我们，假定我们眼光看得远大的话，应该会这样去做。世间人以为学佛法的人是迷信，实际上佛法是有正确的道理的，只是我们的眼睛被蒙住了，看不见事实的真相；当真正看见真相的时候，一定会照着这样的方法去做，不但能遮止贪，还会进一步去布施持戒。「施等」就是从布施开始，还有持戒、忍辱、精进等等，这些才是真正坚固的、实在的利益，世间的都是虚假的、骗人的、不实在的。

　　【如是若见为求利敬及名称等世间法故，一切劬劳皆如扇扬诸空谷壳，全无心实，是欺诳处，便能遮止诸罪恶行。】

　　当我们看见世间所有的东西都是虚假不实的，没有什么意思，就像「扇扬诸空壳」。现在的人可能不太了解这句话，因为现在是工商业社会，而大师写这本书的时代，主要的是农牧社会，即使住在城市里的人，也晓得民间的生活情形。民间收割稻子的时候，有的谷子是很实在的，但有些谷子里边是没有米的，农家会用自然的风，或者是用一种人造的农具来吹，凡是这种空壳的，一吹就吹走了。这个比喻世间的名利，就像那没有米的空壳一样，表相是有的，里边根本没有实质上的东西，都是欺骗我们的。了解了这个，眼前的种种坏事情我们就不会去做了，而且会如法去修行。

　　【由其恒常殷重精进，修集皈依及净戒等诸微妙业，遂于无坚身等诸事取胜坚实。由是自能升胜妙位，亦能于此导诸众生，更有何事义大于此。】

　　这么一来的话，就不会常忙无关紧要的诸有的事情，而是很认真、精进地修善法。真正的微妙善法就是佛法，所以从皈依开始，这一切才是真正的、微妙的善净之业。我们现在这个身体是不坚固的，应以这个不坚固的身体去修实在坚固的事业。由于这样努力的结果，就能够使我们步步地向上，生生增上，一直到真正最奥妙的、最殊胜的佛果，不但救自己，还能够以这个道理去帮助、引导所有的众生，试问还有什么比这个更有意义的事情？能念死就有这么殊胜的利益；不念死有这么大的过患，两者一对比就比出来了。内容了解了以后，下面再以佛经来证明这个道理，因为佛弟子真正确信的是佛，能够衡量的最标准的内涵是佛经，理论我们已经了解了，还要有正确的标准去衡量这个内涵。

　　【是故经以多喻赞美，《大般经》云：「一切耕种之中，秋实第一；一切迹中，象迹第一；一切想中，无常死想是为第一，由是诸想能除三界一切贪欲、无明、我慢。」】

　　经里边以种种的比喻来赞美念死，现在就引《大般经》，这是大乘经典，而且是世尊最后要走时所说的经，通常前所说的经典是最精要的。经上说耕作者，所有的忙碌，无非是为了秋天的收成；一切的足迹当中，象的足迹是第一，这是用外境来比喻：一切的思惟观想当中，最重要的是无常死想，因为由于这样的想法，能使我们不造种种恶业。恶业是来自对三界当中的一切贪爱。烦恼的根本最主要的是无明，在无我之上执着我是真实有的，也因此自然就会生起慢心，对喜欢的就会去贪，贪不到就瞋，而不了解真实相就是痴，因此造作恶业；然而只要无常想生起来，这些都可以挡住。

　　【如是又以是能顿摧一切烦恼恶行大椎，是能转趣顿办一切胜妙大门，如是等喻而为赞美。】

　　「死念」就像是一根大铁椎，可以一下子把我们想了半天没办法解决的东西敲破；虽然我们的烦恼非常重，这个死念一旦提起来，就能把它破除。不但恶的破除，而且能够当下使我们造种种胜妙的善业，所以以种种的比喻来赞美它，这是《经》所说的。

　　【《集法句》中亦云：「应达此身如瓦器，如是知法等阳焰，魔花刃剑于此折，能趣死王无见位。」】

　　《集法句经》是很多圣者把世尊平常教诫的话，一点一滴集录起来的。这部经也说：我们的身体就像瓦器一样，随便一碰就破掉了；所有一切世间的东西也都如同阳焰一般。阳焰就是夏天天气很热的时候，你到马路上向远处看去，会觉得好像有水在流动，实际上根本是虚假的。世间所有的现象，无论你觉得快乐或痛苦的，实际上根本是虚假的，这个道理我们要了解。而这些犹如魔花、刃剑，或者呈现好的相状来引诱你，或者用恐怖来威逼你；假定你死念真正生起来，它们就骗不了你。既然不被这些所引诱，就「能趣死王无见位」，业是我们自己造的，我们造了善业、净业就能跳脱生死轮回，死王(就是阎罗王)就找不到你了！这就是念死真正殊胜的利益。

　　【又云：「如见衰老及病苦，并见心离而死亡，勇士能断如牢家，世庸岂能远离欲。」】

　　世间的真相就是生、老、病、死，「生」我们自己看不见，但是衰老以及病苦我们看得见，这是每一个人绝对无法避免的痛苦。当然有的人年轻就死掉了，虽然不必受衰老之苦，可是年轻就死比老苦更痛苦。在死的时候，不管你心识怎么执着不肯走，你也必须离开这个世界。既然看见了世间的真相，我们当然要想办法去断除，可是断除要有条件，脑筋不好或愚痴的人是做不到的，必须脑筋好还要勇健才行，所以说勇士才断除得了。古人也说「出家是大丈夫事，非将相所能为」，要有这种条件才能出家，所以有机会出家，的确是宿生种了非常殊胜的善根。大家总以为家是好得不得了，实际上是最可怕的牢狱。

　　【总之能修士夫义时，唯是得此殊胜暇身期中，我等多是久住恶趣，设有少时暂来善趣，亦多生于无暇之处，其中难获修法之时。纵得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心。故心执取不死方面，是为一切衰损之门。】

　　总之，无论我们从任何角度去看，要想解决生死轮回中的种种痛苦，都必须要修行，而修行必须要的条件，不但是要得到人身，而且必须是暇满的人身，所以暇满人身有非常殊胜的意义，也非常难得。一般来说，我们轮回六道，极大部分的时间都是在恶趣当中，就算偶尔暂时生到善趣(人、天、修罗)，也不见得有暇修行。有暇一定是人，但人并不表示有暇，这一点我们要清楚。假定得不到暇身，就算在善趣当中还是没办法修行，暇身是这么难得，又有这么殊胜的利益，怎能不珍惜！我们好不容易得到了，但是往往没有如理去修行，就是因为觉得还不会死，所以还有很多世间的事情要忙，一切的衰损都是由此而来的。

　　【其能治此忆念死者，即是一切圆满之门。】

　　能够对治执取不死这种想法，就是忆念死。我们平常心里根本不会现起我会死这个念头，总是处于认为自己不会死的这种习惯状态当中，一天到晚忙世间的事情。能够去思惟会不会死已经比较好了，我们是连想都没想过，比他说的这个状态还更差一等。因此，我们必须要设法针对这个问题去加以解决，这个正对治的方法就是念死，所以说念死是获得一切圆满的门。

　　【故不应执，此是无余深法可修习者之所修持，及不应执，虽是应修然是最初仅应略修，非是堪为恒所修持。应于初中后三须此之理，由其至心发起定解而正修习。】

　　通常我们总觉得好像有很多高深的大法要修，实际上修念死才是真正最重要的。如果我们认为念死是没有什么深法可修的人才修的，那就错了！念死是根本，如果修不好的话，去修再深广、再大的法都没有用。藏地有一位了不起的大祖师密勒日巴尊者，他说过一句话：「低处修时高处到，慢慢修时快快到。」低处是指基础，你能从基础一步一步上去，这样一定能修到上面。平常我们都会急求果报，所以他叫我们慢慢修，这个慢并不是拖拖拉拉的，而是不要急求果报，照着次第修，结果反而到得快，原因就在这里。

　　那么应该怎么修呢？并非因为它是基础，所以刚开始的时候修一修就好了，而是必须永远、恒时地修持。我们看《密勒日巴尊者传》就知道，他从基础一步一步地上去，到后来很有成就了，他仍旧是随时想到：我什么时候死不知道，我要马上去修。平常我们会习惯性地心里就懈怠下来了，不知不觉地忙这个又忙那个，要睡觉、要吃饭、要聊天……，但一想到死，马上所有的东西都能够对治掉了。所以在修法的仪轨当中，就算已经修起来了，下一座再修的时候，还是得从头把前面的再提一下。如果觉得前面的基础不够，要常常提策再加强它，一旦基础够了，稍微一提马上现起。念死是最初策发我们修法的主因，中间还是靠它策励，后面还是如此，所以是一直用得上。对于这个道理，要以全部精神去思惟，发起对念死的定解，有了这个定解去修的时候，自然能够照着次第一步不差地渐次增上。

　　【第三、当发何等念死心者。】

　　已经了解不修念死有什么坏处，修了有什么好处，接着必须了解要发什么样念死的心，如果不了解这个道理还是不行。我遇过一位学《广论》的同学，他也蛮想修行，可是他很怕死，一想到死就害怕得要命，这就是不了解应该发什么念死之心。我们第一步是要策励自己去念死，偏偏他一想到死就怕得要命，在这种状态当中，他当然不敢修了，关键就是不了解我们要发什么样的念死心。假如你们自己或者周围的人也有这种错误的话，就更能体会道次第对我们是何等地重要，以及宗大师对我们无比的恩德。没有人像宗大师具备这样的功德，他能够层层推进，丝毫无差，委屈婉转地把我们该修的指出来，并把可能发生的错误一一先告诉我们，这样我们修行的时候才不会走错。

　　【若由坚着，诸亲属等增上力故，恐与彼离起怖畏者，乃是于道全未修习畏死之理，此中非是令发彼心。若尔者何？谓由惑业增上所受一切之身，皆定不能超出于死。故于彼事虽生怖惧，暂无能遮。】

　　一般人对于我们眼前所有的东西──财物、亲友、名闻利养，乃至于自己，都非常执着，唯恐这些东西会消失，因此对于死是非常害怕的。这种情况就是对于我们真正要修的念死的道理根本不了解，实际上我们所要修的念死，并不是去害怕死了以后要离开这些东西。而是要了解我们现在所感得的果报──这个身体以及我们身体所依的世界，都是由于我们无明，不了解事实的真相，于是生种种烦恼，进而造种种业所感的果，这是因果必然的法则，一旦感得这个身体以后，要想不受生死轮回的苦是不可能的，所以对「死」这件事情，你恐怖也没有用，这是我们无法改变的事实。

　　【为后当来世间义故，未能灭除诸恶趣因，未能成办增上生因、决定胜因，即便没亡而应恐怖。若于此事思惟怖畏，则于此等有可修作，能令临终无所怖畏，若未成办如是诸义，总之不能脱离生死，特当堕落诸恶趣故，深生畏惧，临终悔恼。】

　　我们真正应该担心的是什么呢？既然我们了解了一切都是业感果这个道理，那眼前的果报是没办法改变了，因为这是过去的业因所造成的；但是将来的果报是看我们现在所造的，假定我们会堕落恶趣的业还没有忏除；虽然希望去善趣，而善净的因还没有造，这两点还未做到就死了，那才是我们应该恐怖的。如果对这个感到恐怖、担心，就会策励自己防止造恶、努力行善，这样的担心就是对的、应该的。

　　所以我们了解了业果法则以后，就知道担心死时与亲友财宝离别是没有用的，担心恶业未忏善业未造就对了。由于这个担心，我们就会趁现在可以修的时候赶快修；现在努力地修，到死的时候就不怕了。现在这个身体会死是必然的，只要我们趁未死之前不造恶，已经造的恶把它忏悔清净，并且尽量造种种我们可能做到的善业，若在这种状况之下死去的话，由于我们这一生造了很多善因，将来一定感得理想的身体，所以我们死了，离开这个不好的身体，去一个非常好的地方，这有什么好害怕？不但不会害怕，而且会很高兴。所以我们真正应该担心的事有两点：总的是不能脱离生死轮回，特别是在害怕堕入恶趣，这是最可怕的，这才是我们应该注意的。

　　【《本生论》云：「虽励不能住，何事不可医，能作诸怖畏，其中有何益。如是若观世法性，诸人作罪当忧悔，又未善作诸妙业，恐于后法起诸苦，临终畏惧而蒙昧，若何能令我意悔，我未忆作如是事，复善修作白净业，安住正法谁畏死。」《四百论》中亦云：「思念我必死，若谁有决定，此弃怖畏故，岂畏于死主。」】

　　《本生论》也说：世间的一切都是以往造业所感的果报，无论你怎么努力都留不住，这是勉强不来的。既然如此，你害怕也好，担心也好，都没有用。重要的是我们应该去观察世间的真实状态，观察之后，并不是要怕死，而是怕造了恶业，没有造善业。如果这两点不认识，没有如理取舍的话，以后会感得很多苦报，这才是应该忧愁恐怖的。假定我们了解了这一点，那将来会后悔的事情千万不要去做，然后很认真地造种种白净业(就是清净的善业)，如果我们都照着正法去做了，还怕什么死呢！这才是我们应该要努力的。

　　《四百论》也说：假定了解我们一定会死，而且对前面这个道理产生了决定的定解，就晓得什么是应该怖畏的，什么是不该怖畏的，照着这样去做的话，死主来了也不怕，这个才是我们要发的念死的心。

　　【故若数数思惟无常，念身受用定当速离，则能遮遣，希望不离彼等爱着。由离此等所引忧恼增上力故，怖畏死没皆不得生。】

　　前面谈到如果是因为害怕在死的时候，生前所喜爱的一切都将离开我们，这样的怕死是错误的。现在照着正确的方法想：不管眼前的东西多好，我们都随时会死，这些一定会离开我们的，既然这样，忙它干什么呢？我们真正重要的不是忙眼前世间的种种，而是应该忙将来后世的好处，想清楚后就不会再贪着眼前的。实际上仔细去观察就会发现，我们所有的行为都是专忙眼前的，这就是我们的致命伤。理解了上面所说的之后去修持，就能远离由于执着现世所产生的种种忧恼，一旦这个力量生起来，而且不断地增强，会策励我们修行，临终就不怕死了。我们之所以修念死，就是要发这一种心。

　　简单地再说一遍，念死并不是害怕死了以后，眼前所有的好东西都舍去，而是了解了死主一定会来，那么在没有死之前，应该好好地、善巧地利用这个暇满人身，千万不要造恶业，如果造了恶业要努力忏悔净除，一定要以全部精神来造善净之业。由于现在净除罪障、集聚善净的资粮，就会感得将来的利益，这才是我们应该去努力的，而不是担心眼前的，这个舍不得，那个也舍不得。了解了念死的道理以后是正修念死；念死的心生起来，自然会策励我们做真正该做的事情──为后世的利益而忙，这个就是增上生道的特点。

　　※﹝第四、如何修念死者。谓应由于三种根本，九种因相，三种决断门中修习。此中有三：一、思决定死，二、思惟死无定期，三、思惟死时除法而外，余皆无益。﹞

　　念死的法则有三个根本，每个根本又分成三种因相，共有九种因相。透过三根本九因相，策励我们发起决断的誓愿去修行。思决定死、死无定期、死时除法外余皆无义，就是念死的三个根本。

　　【初中分三：思惟死主决定当来，此复无缘能令却退者。】

　　「思决定死」分三个因相，这里注意「思惟」两个字，平常我们在修行过程当中，先会去听闻，听闻以后再去讨论一下，大概也能够把握得住听闻的道理，但是我们非常欠缺思惟，这就是我们的致命伤。当然，目前的重点是在把学的道理弄清楚，所以重点在「闻」，但是我们绝对不能忘记这只是第一步，闻了以后还要去认真思惟，透过思惟就不会停在闻的阶段，否则听懂之后，觉得自己了解了就不向上跨了，实际上听懂以后不向上跨，等于没懂。

　　我常常举这个比喻：我们要从这里到高雄去，地图拿到了，你也看清楚了，然后说：「我知道了，我到高雄了。」如果这样，这张地图给我们的价值就只是戏论。所以我把「思惟」这两个字在这里特别提一下，我们继续学下去会更清楚为什么思惟对我们这么重要。但是如果我们听闻后，理路还不清楚就去思惟的话，同样会出毛病。中国古代有一句话，「思而不学则殆」，要学会以后再去思惟，如果还没有学会就死死地去思惟的话，一定会出毛病的。

　　【谓任受生何等之身，定皆有死，《无常集》云：「若佛若独觉，若诸佛声闻，尚须舍此身，何况诸庸夫。」任住何境，其死定至者，即彼中云：「住于何处死不入，如是方所定非有，空中非有海中无，亦非可住诸山间。」】

　　《无常集》说：即使是佛、独觉(缘觉)、声闻等圣者，尚且得把这个身体舍掉，何况是我们凡夫！关于这点我顺便讲一下，佛有三身──法身、报身、化身。依小乘来说，佛就是降生在娑婆世界的这个色身，实际上这是佛的化身，就是跟我们有缘，应化摄受我们而来的。佛真正的身不是这个化身而是法身，所感得的则是报身。以大乘来说，报身是在摩酰首罗天(有顶天)，是三界之内最高的地方。佛的化身跟我们一样一定要死，佛都要死，何况其它呢？不管你在任何境界，死一定会来，所以说「住于何处死不入」，哪里不会有死呢？不管是空中、海中、或者山上，要找没有死的地方一定找不到的。

　　【前后时中诸有情类，终为死摧等无差别。即如彼云：「尽其已生及当生，悉舍此身而他往，智者达此悉灭坏，当住正法决定行。」】

　　只要是有情，只要还有烦恼，只要是有漏业所感得的色身，最后一定都会死，没有什么差别，不管你是畜生、是人、是天，乃至圣者，只要生到这个世界上来，最后一定都要死。已生的固然要死，还没出生将来要生的也是一样，没有一个例外，都要舍掉这个身体而死亡。所以真正有智慧的人，了解了这个身体一定会灭坏，唯一要做的就是安住在正法上努力修行。一般世间人都是忙不如法的、不应该忙的事情，我们现在真正了解了，看清世间真相而安住于正法，如实修行的人才叫智者。这里所说的智慧不是指脑筋聪明，世间很多脑筋聪明的人，但是却不知道佛法，这是脑筋机灵，不是真正的智慧，这个我们要辨别得清楚。要学佛法，脑筋机灵是需要的，但是脑筋机灵、灵活并不一定表示他有智慧，现在很多人好脑筋却做坏事，我们看见报纸上有很多诈骗事件，这种人的脑筋多好啊！所以脑筋聪明并不是智慧，这一点我们要分别得清楚。

　　【于其死主逃不能脱，非以咒等而能退止，如《教授胜光大王经》云：「譬如若有四大山王，坚硬隐固成就坚实，不坏不裂无诸陨损，至极坚强纯一实密。触天磨地从四方来，研磨一切草木本干及诸枝叶，并研一切有情有命诸有生者，非是速走易得逃脱，或以力退，或以财退，或以诸物及咒药等易于退却。大王，如是此四极大怖畏来时，亦非于此速走能逃，或以力退或以财退或以诸物及咒药等易于退却。何等为四？谓老病死衰。大王，老坏强壮，病坏无疾，衰坏一切圆满丰饶，死坏命根。从此等中，非是速走易得逃脱，或以力退或以财退，或以诸物及咒药等易于静息。」】

　　这段文是说「死」这件事情，我们是作不了主的，一切有情都没办法逃得了，不管用财物、咒、药等种种的方便，都不能令死主退却。「咒」的确有很神奇、不可思议的能力，世间也有很多东西很灵验，但这些都没办法让人不死，所以《教授胜光大王经》说：就如「四大山王」(山王就是山当中最大的)，这四个大山王非常坚固，一点也不会被破坏，「触天磨地」就是上面碰到天，下面触及地，从四面八方过来，所过之处，小草、大树，有情、无情，所有一切全部逃不掉。不管你有名、有财，或者懂得药、咒，这四大山王来的时候都挡不住，那是非常恐怖的。

　　这四大山王比喻的就是前面说的老病死衰。「老坏强壮」这一点，你们还体会不到，我已经深深感觉到了，但愿你们感受到的时候，已经有了修行，那就不怕了，否则到那个时候就来不及了。我常常跟诸位讲，我当年也跟你们一样灵活，即使是在很多同学觉得师父的脑筋这么好，实际上我已经衰退很多了，很多事情刚刚讲过就忘得干干净净，太多东西都记不住了。经上有提到老苦，我现在对里面所讲的内涵感受很深。它说老的时候有各种现象，譬如站起来像拔树，坐下去像断索的袋子。你们有时候到后山去出坡，要拔一棵小树是不是感觉到很困难？如果拔大一点的树就更困难了。老的时候，你坐着要站起来，就会有这种感觉，我想你们绝对想像不到，你们要站起来轻而易举，从来不会感觉到有困难。我当年也无法了解，站起来如拔树是什么情况，而现在真的感觉到了，而且常常有这种感觉，实在是非常辛苦，老了就会这样。

　　坐下来像断索的袋子是什么情况呢？现在你们不大容易看得见那种袋子了，老一辈的人会用一种袋子装谷子、米、麦等等，然后把袋口用绳子绑住，背在背上，如果绳子一断，袋子就掉下去，整个就塌下去。如果勉强讲的话，就像牛拉屎，会一下子整个塌在地上一般，老的时候，坐下来就会一下瘫在那里。我第一次看见这些关于老苦的描述，是在二十多年以前，那时候的年纪已经比你们现在大很多了，我还是无法想像年老时这样的情况，所以后面共中士道中说，幸好老是慢慢地、不知不觉中来的，如果是一口气来的话，我们在座没有一个人受得了。

　　病，我想你们都感受得到，原本生龙活虎，但病的时候躺着呻吟，动也动不了，吃也吃不下，平常高兴的事，到那时候一点兴趣都没有了。衰也是这样，本来是很强壮的身体，会变得虚弱、不听使唤，最后就是死。世间就是这样，没有任何人或任何东西挡得住这四大山王。

　　【迦摩巴云：「现须畏死，临终则须无所恐惧。我等反此，现在无畏，至临终时，用爪抓胸。」】

　　这个才是如法地怕，怕死就应该好好修行，如果好好修行，临终的时候就会很欢喜：「我因为修行了正法，现在要到好的地方去了。」就像我们本来在此地就只是临时的，要准备到更好的地方去，所以对死就不怕；世间人就不是这样。看看我们属于那一种，如果不能如法修行的话，现在不怕死，一天到晚去忙和修行不相应的事情，到死的时候后悔了，抓胸、跳脚都是没有用的！平常我们往往抱怨这个、抱怨那个，其实真正要抱怨的是自己为什么不好好去如法修行，这是真正修学佛法的人应该知道的。这个就是思决定死这个根本当中的第一个因相──死一定会来，没有任何因缘能让死主退却。

　　【思惟寿无可添，无间有减者。如《入胎经》云：「若于现在善能守护，长至百年或暂存活。」极久边际仅有尔许，纵能至彼，然其中间寿尽极速。谓月尽其年，日尽其月，其日亦为昼夜尽销。此等复为上午等时而渐销尽，故其寿命总量短少。此复现见多已先尽，所余寿量，虽剎那许亦无可添，然其损减，则遍昼夜无间有故。《入行论》云：「昼夜无暂停，此寿恒损减，亦无余可添，我何能不死。」】

　　我们的寿命，一旦受生以后就决定了，这是业所感得的，不可能增加，而且反过来，刹那刹那一直在减少，从来没停止过，就算我们现在坐在这里上课，也是一直在减少，没有任何一刹那停得住的，这是实际上的状态，是我们应该知道的。如同《入胎经》说的：就算现在你很认真好好地保护自己，最多也只能暂时存活一百年。就算我们能够活到一百岁，这中间的岁月也很快地在消失当中。一个月、一个月地过去，很快一年就结束了；一天一天过去，很快一个月就到了；白天、晚上过去，一天就过去了；上午下午过去，白天又过去了。所以真正算起来寿量是非常有限的，连一刹那都不可能增添，而它的损减，却是从早到晚一刻也不停！《入行论》说：不管是白天或晚上，不管我觉醒、不觉醒，注意、不注意，寿命永远在减少，却没办法增加，我如何能够不死！

　　【此复应从众多喻门，而正思惟。谓如织布，虽织一次仅去一缕，然能速疾完毕所织。为宰杀故，如牵所杀羊等步步移时，渐近于死。又如江河猛急奔流，或如险岩垂注瀑布，如是寿量，亦当速尽。又如牧童持杖驱逐，令诸畜类，无自主力而赴其所，其老病等，亦令无自在引至死前。此诸道理，应由多门而勤修习。如《集法句》云：「譬如舒经织，随所入纬线，速穷纬边际，诸人命亦尔。如诸定被杀，随其步步行，速至杀者前，诸人命亦尔。犹如瀑流水，流去无能返，如是人寿去，亦定不回还。艰劳及短促，此复有诸苦，唯速疾坏灭，如以杖画水，如牧执杖驱，诸畜还其处。如是以老病，催人到死前。」】

　　除了前面这个道理以外，要用我们看得见的实际例子去思惟它。我们的寿命已经这么可悲地在减短，可是我们往往把绝大部分的时间，用在思惟对我们有伤害而毫无益处的事情上，被烦恼所转，这才是真正应该注意的。下面举了很多比喻策励我们：就像织布，每次只用加上一根细细的线，但是很快地就把整块布织完了。又像羊、牛被送去宰杀，牠自己并不知道，可是每一步都不断地在靠近死亡。又像江河水的奔流，或瀑布飞快地宣泄而下，我们的寿命也是如此，正快速地走向尽头。又像牧童拿着棍子去赶畜生，那些畜生完全没有自在；现在我们也是被老病等，送到死亡面前，没办法自在。这些道理，我们应该努力从各种角度思惟观察。

　　《集法句》里面所讲的，就是前面解释的内涵。前面是喻，后面就告诉我们，我们也被这些各式各样的痛苦逼迫着。「以杖画水」是什么意思呢？如果用粉笔在黑板上画线，那个痕迹可以留在黑板上，久久不去；可是如果你用杖画水，才画过，水痕马上消失不见了，我们的生命就像这样，一过去就消失了，而且消失的速度是不停的，老病催我们到死主前就是这样。

　　【如传说大觉口窝  行至水岸，谓：「水淅淅流，此于修无常极为便利。」说已而修。】

　　举一个实际上修行的榜样，大觉口窝  就是阿底峡尊者。对尊者我们是绝对地崇敬，他的理论、修行都足以作为后学的典范，看看他为什么能够成就的。他遇到任何一个境界，都会善巧地利用来策励自己。走到水边看见流水，他就说：「水不断地流，这对修无常极为便利。」讲完以后就在那里修行。我们看见流水或风花雪月，说不定只是觉得很美好、很高兴而已，这就是世间人颠倒的地方。不但是大修行人，就是世间的圣人──孔老夫子看见流水也说：「逝者如斯乎，不舍昼夜。」生命的逝去就是这样，不管是白天或晚上，也不管你知道或不知道。我们常常觉得不知者无罪，可是无常不会因为你不知道就不来呀！反过来，正因为我们不知道，所以害就害在这里，现在我们要想办法知道，而且要去思惟策励，那才是真正重要的。

　　【《大游戏经》亦以多喻宣说：「三有无常如秋云，众生生死等观戏，众生寿行如空电，犹崖瀑布速疾行。」又如说云：「若有略能向内思者，一切外物，无一不为显示无常。」】

　　三有就是欲有、色有、无色有，生死轮回中的我们，不管在哪一界都在无常当中，就像秋天的云。为什么以秋云为喻呢？因为秋天的云变化得特别迅速，容易引发我们的无常感，「众生生死等观戏」，我们都是人生舞台上的演员，而寿命就在扮演的过程当中，像闪电一样，一下就过去了；也像瀑布一样非常快速地消失，总之这些比喻都是形容无常的迅速。如果我们稍微观察一下就会发现：没有一样例外，所有的东西都在向我们显示无常相，我们应该回过头来看看自己，我们和世间都是无常的，应当策励自己努力修行。

　　【故于众事皆应例思，若数数思能引定解，若略思惟，便言不生，实无利益。如迦摩巴云：「说思已未生，汝何时思，昼日散逸，夜则昏睡，莫说妄语。」】

　　所以对任何事情我们要照这个方法去思惟，不要都想些无关紧要的事，或者忙现世的安乐，这是我们真正应该注意的。目前我们虽然有听闻和研讨，可是欠缺思惟，所以应该努力不断地去思惟，才能引发定解。如果马马虎虎地约略思惟一下，就说生不起定解，这是没什么好处的。这里引一位祖师的话，有很多人会说：「思惟不容易啊，我思惟了半天，就是生不起来呀！」祖师就说：「你说思惟了而生不起来，你什么时候思惟啊？白天放逸，晚上睡觉，你什么时候真正认真思惟？不要说妄语！」换句话说，如果真的努力去思惟，一定可生起定解。这是祖师以他的经验策励我们，只要我们能够锲而不舍去做，一定会产生应有的效果。

　　【非但寿边为死所坏，而趣他世，即于中间行住卧三，随作何事，全无不减寿量之时。首从入胎，即无刹那而能安住，唯是趣向他世而行，故于中间生存之际，悉被老病使者所牵，唯为死故导令前行。故不应计于存活际，不趣后世安住欢喜，譬如从诸高峰堕时，未至地前空坠之际，不应欢乐。】

　　我们的寿命不仅最后会被死主所坏而趣他世，即使活着的时候，行住坐卧，不管做什么事情，寿量都一直在减少。(我们的生命，从入胎那一刹那开始)，就一直被老病所牵，最后走向死亡，从来没有停止过。这里所说的老、病是指身体，假定把心理也加进去的话，我们刹那、刹那都在改变，这就是老化的状态，所以无论是身体或心理都是无常的，我们应该对这一件事情深深地认识，并产生定解，这才是最重要的。所以绝对不要执着眼前世间的东西，安住于眼前而觉得很欢喜，就像从高山掉下来是非死不可的，绝对不能因为还没有掉到地上，还没死就很高兴。在座预科班的沙弥是最幸运的，不过因为年纪小思惟的能力还没有成长，所以往往对这种道理不清楚，不过至少不像世俗的人，完全在错误的概念当中，那种错误是荒唐到绝顶。

　　【此亦如《四百颂释》引经说云：「人中勇识如初夜，安住世间胎胞中，彼从此后日日中，全无暂息趣死前。」《破四倒论》亦云：「如从险峰堕地坏，岂于此空受安乐，从生为死常奔驰，有情于中岂得乐。」此等是显决定速死。】

　　《四百颂释》引经典上的一段文说：「人中勇识如初夜」，就是指刚刚入胎的那个时候，从此以后，就没有暂时能够停止地一直走向死亡。《破四倒论》也说：就像从非常惊险的高峰掉下来一定会跌死，在掉的过程当中尚未落地之前，你怎么可能还觉得安乐呢？我们在生死当中也是一样，正在非常迅速地趋向死亡，在这个当中我们怎么可能把它看成是安乐的呢？以上这些道理都告诉我们不但一定会死，而且是非常快速地死。

　　前面是说人一定要死，而且死得这么快，只是暂时还没死；以下是第三个因相，告诉我们就算在活着的时候，也很少有时间去修行。

　　【思于生时亦无闲暇修行妙法，决定死者。谓纵能至如前所说，尔许长边，然亦不应执为有暇。谓无义中先已耗去众多寿量，于所余存，亦由睡眠分半度迁，又因散乱徒销非一，少壮迁谢至衰耄时，身心力退，虽欲行法，然亦无有勤修之力，故能修法时实为少许。】

　　就算能活到一百岁，也不应该说有空修行，因为在我们的一生当中，被很多没有意义的事情消耗掉了许多寿量，剩下来的，又被睡觉占掉几乎一半的时间，平常内心大部分都处在散乱当中，年轻的时候过去了，老了身心也没有力量，虽然想要修行，但也没有精进的条件了。所以活着的时候，能够修法的时间是很少的。

　　【《入胎经》云：「此中半数为睡覆盖，十年顽稚，念年衰老，愁叹苦忧及诸恚恼亦能断灭，从身所生多百疾病，其类非一亦能断灭。」《破四倒论》亦云：「此诸人寿极久仅百岁，此复初顽后老徒销耗，睡病等摧令无可修时，住乐人中众生寿余几。」伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，余能修法，尚无五载。」】

　　《入胎经》说，一生中一半的时间睡觉睡掉了，十岁以前年纪轻不懂事，后面的二十年衰老了，照理说年纪轻的时候最好，中间又遇见很多不如意的事情，常常在烦恼当中，除了心里的烦恼之外，还有身体的各种疾病，把我们能够修行的时间都耗掉了，这是实际上的状态。宗大师看见这个的重要，不但引经、论，而且还引祖师的话来证明，换句话说，不论是经、论或是祖师都这样说，没有一个例外的。《破四倒论》所破的四倒，就是我们真正最严重的根本颠倒。这段文字的意义很清楚，最重要的是我们要多思惟，就像各位现在正是盛壮之年，这是唯一可以修行的时候，不幸的是我们却拿它来造恶，不但身体要去忙，心里更忙，这是何等地可怜！伽喀巴说：把头尾的岁月除去，再扣掉睡觉、吃饭、生病等等的时间，一生当中能修行的时间算一算不到五年，想想看，我们现在还不努力吗？这是我们要好好策励的。以上是第一个根本──决定会死的三个因相，诸位了解之后，还愿意为这种世间欺诳的事情忙吗？一定不愿意，所以我们要发誓愿，下决心努力修行。

　　【如是现法一切圆满，于临死时唯成念境，如醒觉后，念一梦中所受安乐。若死怨敌定当到来，无能遮止，何故爱着现法欺诳。如是思已，多起誓愿，决断必须修行正法。】

　　就算眼前世间样样圆满，到死的时候剩下什么？「唯成念境」！就像对于以前种种的美好，现在除了回忆以外，还有什么呢？这样的美好对我们有什么价值呢？又举个比喻，就像梦中受种种安乐，但是醒来之后一切都没有了，这是很实际我们人人切身感受得到的。梦，一定会醒来，过去的事如同作梦一般，而死一定会到来，死是绝对挡不住的，在还没有死的时候，就像在梦中，眼前这些东西都是在骗我们。想想看，当你从梦中醒过来的时候，哪一样东西是真实的？为什么我们还要被这些所骗呢？只是了解这一点不够，还要多去思惟，如果我们这样去思惟的话，一定会发起誓愿，决心一定要修正法，除了修行没有其它的方法，这不是骗自己的事情。

　　【如《本生论》所说而思：「嗟呼世间惑，匪坚不可喜，此姑姆达会，亦当成念境。众生住于如是性，众生无畏极希有，死主自断一切道，全无怖惧欢乐行。现有老病死作害，大势怨敌无能遮，定赴他世苦恼处，谁有心知思爱此。」《迦尼迦书》中亦云：「无悲愍死主，无义杀士夫，现前来杀害，智谁放逸行。故此极勇暴，猛箭无错谬，乃至未射放，当勤修自利。」】

　　「嗟乎」两个字是叹息的意思。平常我们对很遗憾的错误都会叹息，世间的人都是迷惑、颠倒，世间的一切明明是不坚实的、不究竟的、不可喜的，就算是一个最盛大的宴会──姑姆达会，结束了以后又剩下什么？空留回忆罢了，就像做梦一样。三有众生的特性就是如此，我们在这种状态当中，居然不怕，实在是太奇怪了。对于死亡我们自己是作不了主的，当死魔来时，会把我们所有可以逃脱的管道都断绝掉，而我们居然对这件事情不害怕，还要贪着世间的欢乐，这是多么颠倒！实际上眼前就有老病死来伤害我们，这是我们的冤家，它的力量非常强大，我们绝对没有办法挡得住，必定要到下一世去。凡是有心的人了解了这一点之后，对这种欺诳的事情，谁还会贪爱呢？《迦尼迦书》也说：死魔是连一点点的怜悯心都没有的，它一定会来杀害我们，真正有智慧的人面对这种状态，谁还愿意放逸呢？换句话说，我们一定要精进，如果了解了理论之后却停在那里是没有用的。死就像是非常猛力的箭，它绝对不会射错，一定会射中我们，趁它还没有发射，也就是趁我们还没有死之前，应该好好地努力，做真正对自己有利的事情。

　　透过思惟以上这些之后，就会生起第一个决断──必须修行正法的誓愿。为什么称这个誓愿为决断呢？表示它不是浮浮泛泛的，是一种坚固的愿力，这个力量使我们的愿望一定能够达成。

　　【第二思惟死无定期者。谓今日已后，百年以前，其死已定，然此中间，何日而来，亦无定期，即如今日，谓死不死，俱不决定。然心应执死亡方面，须发今日定死之心。以念今日决定不死，或多分不死，其心则执不死方面，便专筹备久住现法，不能筹备后世之事。于此中间为死所执，须带忧悔而没亡故。】

　　这是第二个根本。既然一定要死，什么时候死呢？不一定！从今天以后到百年以前，死是一定的，而死什么时候来却不知道，也许就是今天。既然如此，我们应该采取什么态度呢？我们心里面一定要执持「今天一定会死」，因为假定觉得今天不会死，或者今天多半不会死，这个时候以前的老习气就全来了，一定会忙于世间的安乐，而不会想到对我们真正有价值的事。所以一定要想「今天一定会死」，假定想的是不会死，对我们就会有这样的害处，万一今天死了，后悔就来不及了，这是很现实的问题。

　　【若日日中筹备死事，则多成办他世义利，纵不即死，造作此事亦为善哉。若即死者，则此尤其是所必须。譬如自有能作猛利损害大敌，从此时期至彼时期，知其必至，然未了知何日到来，须日日中作其防慎。】

　　假定我们每天都想「今天一定会死」的话，就绝对不会为现世而忙碌，而会为来世规划，就算不死，造作了这种好的因，岂不也是我们要的！所以我们应该想：「今天一定会死」。若能有这样的准备，就算今天不死的话，我们可以做很多好事；万一今天死了，那筹备死后之事更是绝对需要的。在《广论》后面会说到，我们所造的业，感果的次第是重、近、串习、先；重业一定先感果，万一没有造重业，那最靠近死时所造的业会先感果。所以假定我们天天想「今天会死」，就会努力修善法，下一世这个业就会先感果，除非你造了非常可怕的重业。其实如果以前造了重恶业，我们今生不会生为人，而这一生如果没有造重恶业，下一世去的地方就是由最靠近死时造的业决定的。

　　了解了这一点后，我们如果这样努力的话，下一世一定能够得到好处。就算以前造很多恶业，只要现在努力，就有机会把以前所造的恶业都改善过来，善业会增上。所以思惟今日必死是非常重要的。譬如我们有一个非常厉害的敌人，如果他来了一定会伤害我们，而这个敌人一定会来，至于什么时候来并不知道。这种情况之下，我们岂不是一天到晚都要很谨慎地防范？世间尚且如此，现在我们面对这么可怕的敌人──死，又怎可不管！了解了这一点，我们应该做些什么就确定了。这是第二个根本──思惟死无定期。

　　【若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，则能修作，所当趣赴后世义利，不更筹备住现世间，若未生起如此意乐，于现世间见能久住，便筹备此，而不修作后世义利。】

　　思惟死无定期有什么好处呢？假定我们每天能够想「今天一定会死」或「今天多半会死」，就会忙对后世有利益的事；就好像如果晓得现在所在的地方有炸药，马上要爆炸了，我们必定会一刻都不停地马上离开。实际上我们就是处于这样的状态当中，如果认识这个事实，就绝对不会忙现世的安乐。假定没有生起今日必死的心，我们就会习惯性地以为现在这个样子很好，一天到晚忙现世安乐，而不会做对我们真正有价值的事──后世的安乐。

　　【譬如若念久住一处，则计设备住彼所须，若念不住当他往者，则当备作所趣之事。故日日中，定须发起必死之心。】

　　譬如我们要长久住在这里，那我们就会筹备、规划久居此地的种种需要，而不会想搬到别的地方。我们可以从生活中去观察、思惟，譬如现在住的房间，我们会觉得从此就固定了！实际上说不定也只有半年或几个月，可是我们就会将这地方布置得好好的。也就是说我们做任何一件事情，都会习惯性地执着这种眼前虚假的、骗我们的东西，所以我们的习惯都是在颠倒当中。也因此要努力策发「今天一定会死」的心，由于这个心，就会策励我们步步提升。这个就是第二个根本──思惟死无定期，这又分三部分来讲。

　　【此中分三。思赡部洲寿无定者，总之俱卢寿量决定，诸余处者各各于自，能住寿量，虽无决定，然亦多数能得定限。赡部洲寿极无定准，劫初寿数，经无量年，今后须以满十岁为寿长际，即于现在老幼中年，于何时死，皆无定故。如是亦如《俱舍论》云：「此中寿无定，末十初无量。」】

　　第一，我们住的这个地方叫南赡部洲，南赡部洲众生的寿量没有一定。佛告诉我们：须弥山之外有四个洲──东胜身洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲。北俱卢洲的众生寿量是决定的，有一千岁。其它地方的寿量虽然不一定，但期限大概也差不多，只有南赡部洲的寿量长短相差很大。而且，就以我们现在来看，到底什么时候死也不一定，有的老年死，有的是小时候就死，有的是中年死。根据《俱舍论》的说法，劫初(就是这个世间刚刚形成的时候)众生的寿命很长，相传有八万四千岁，那是我们无法想像的，接着会慢慢缩短，到最短的时候人寿只有十岁；我们现在的状况就已经是在渐渐缩短的过程当中，这就是南赡部洲的状况。

　　【《集法句》云：「上日见多人，下日有不见；下日多见者，上日有不见。」又云：「若众多男女，强壮亦殁亡，何能保此人，尚幼能定活。一类胎中死，如是有产地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，渐次当趣没，犹如堕熟果。」】

　　《集法句》中说，有很多人上午还看见的，到了下午就不见了；或者下午还看见的人，到第二天早晨，就见不到了，这是我们眼前到处可看得见的。像前天的法会，就有一位同学好端端地忽然跌下来，有可能脑震荡或者跌死。最近我也听见有一位老法师往生了，这种突然之间说走就走的事情太多了。又有一次，有一位居士来，提起他的家庭是怎么、怎么地好，他的两个儿子又是怎么、怎么地好；没多久，他的儿子死了，才十几岁。老的会死，小的也会死，我们周围随时都会有这种事情发生。不管是男的女的，很多强壮的人看来身体很好，但是说死就死，怎么能够保证年纪还小就一定能活着呢！甚至有的还没出胎就死了，或者刚刚出生就死，又有的刚刚会爬或能走路就不幸夭折，各式各样的人都会死。所以从老人、中年人到幼儿都会死，就像水果熟了，你根本不晓得它什么时候会掉下来。

　　【应当作意所见所闻，若诸尊重，或友伴等，寿未究竟，忽由内外死缘，未满心愿而死。念我亦定是如是法，应数思惟应令发生必死之心。】

　　这个才是我们应当注意的，我们平常脑筋中所注意的方向都错了。不管是我们所见到的或听到的，或者是我们的尊长、同辈等等，看他好像蛮好的，可是由于种种的内外死缘而死亡时，死前心总是有一大堆想要做的事，但往往没有一个能满愿的。当我们想到既然寿命的长短无定，将来我一定也不例外，那么我岂不是应该发「今天一定会死」的心，好好为来生作准备。

　　【思惟死缘极多，活缘少者。谓于此命有多违害，谓诸有心及诸无心：若诸魔属、人、非人等众多违害，及旁生类，损此身命，亦有多种。彼等如何违害之理，如是内中所有诸病及外大种违损之理，皆应详思。】

　　在我们生活当中，有很多会造成死亡的死缘，也有一些会帮助我们不死的活缘；然而活缘非常少，而死缘却是非常多。外面有很多因缘会伤害我们的生命，包括有心的、无心的，有心的就是有生命的，无心的就是没有生命的东西，例如房子可能会塌下来，大风、树木、石头也会伤害我们。或者像魔、人、非人、畜牲等，周围太多这种东西，都会来损害我们的生命。损害的方式也有多种不同，不管是引发我们内在的各式各样的病，还是外面的四大种(地、水、火、风)，它们随时随地都有可能伤害我们，这点我们应该好好地思惟。

　　【复次自身由四大种成，彼等亦复互相违害，诸大种界若不平等，有所增减能发诸病，而夺命根，此诸违害，是与自体，俱生而有，故于身命无可安保。】

　　我们总觉得身体是最宝贝的，其实它是由地、水、火、风四大组成的，照理说，这是我们最爱惜的，应该不会伤害我们，但是四大彼此间也会互相违害；因为四大一定要平衡，如果不平衡就会生病，乃至于把我们的命都送掉。连我们执着为自体的这个东西尚且时时来违害我们的生命，没有办法保险，何况外在的！

　　【如是亦如《大经》云：「言死想者，谓此命根，恒有众多怨敌围绕，刹那刹那渐令衰退，全无一事能使增长。」《宝鬘论》亦云：「安住死缘中，如灯处风内。」《亲友书》亦云：「若其寿命多损害，较风激泡尤无常，出息入息能从睡，有暇醒觉最希奇。」《四百论》亦云：「无能诸大种，生起说名身，于诸违云乐，一切非应理。」】

　　我们真正要好好地思惟、观察，我们的生命常常有很多怨敌围绕在周边，随时随地、刹那刹那使我们衰弱、死亡，反之，却没有一样东西能够使命根增长。《宝鬘论》也说：我们安住在死亡的因缘当中，就像一盏灯处在风里。风一大，灯就随时有被吹灭的可能；我们的生命也是如此，在很多死缘的包围下，是很容易死亡的。《亲友书》也说，我们的寿命有各式各样的损害因缘，比处在风中的水泡更无常，水泡本身就不安定了，何况还有风吹呢！实际上，一口气呼出去以后，根本不知道还吸不吸得进来，吸进来也不知道能否再呼出去，睡着了也不知道是否还能再醒过来，所以睡着了而能醒过来是很稀奇的！《四百论》也说：我们这个身体是由四大种组合而生起的，当四大种互相违害时，我们根本没办法作主，明明是损害我们的，而我们居然以为它是安乐的，这岂不是颠倒、不合理！

　　【现是五浊极浓厚时，修集能感长寿久住大势妙业，极其稀寡，饮食等药，势力微劣，故皆少有能治病力。诸所受用，安然消后，能长身中诸大种分，势用亏减，故难消化，纵能消已亦无大益，资粮寡集，恶行尤重，念诵等事，势力微劣，故延寿等，极属难事。】

　　我们的生命本来已经这么脆弱了，何况现在是五浊恶世，是最糟糕的时候。不但生命脆弱，就是这个世间都无法保险能够存在多久。不管是外在的或内在的，也不管有情、无情，都是如此；人命固然脆弱，客观环境亦是极为恶劣。例如《濒危的地球》就告诉我们，现在地球上臭氧层破裂、洋流的转变、地下水的枯竭，而且遍地是毒，随便到哪一个地方，都会出纰漏，这都是以前无法想像的事情。另外，还有人心的险恶，在这么恶劣的状态之中，现在的人根本不可能修善法，坏事少做一点都很困难。这是我们应该了解的。

　　最近我们很注意农药的事情，某位居士说他家族有很多人都是种田的，种田人更了解农药对人体的害处，但是他们即使已经很明白喷洒农药害人害己，却不得不使用，五浊恶世已经到了这么严重的地步！因此要修集能感得长寿久住这种有大势力的妙善业，那是非常少、非常少的！照理说饮食是帮助我们身体健康的活缘，但是实际上它们都有毒。前天在台北听见一个洗肾的人说，现在医院里洗肾的病人要排队，有几百个人在等。我简直无法想像，在我出家之前，从来没听过洗肾这件事情，短短的三十年改变这么多，为什么？因为即使你不做损害自己寿命的坏事，但你总是要吃吧！吃进去的东西，本来应该是增长寿命的活缘，结果吃下去，却变成死缘。

　　不仅饮食是这样，药也是如此；最近我们种的无农药的橘子皮，居然变成无价之宝，因为它没有农药！药本来是治病用的，但是现在也变成害我们的了。想想看，本来这些都是活缘：饮食是增长生命的，药是用来治病的，结果这些东西都一一变成死缘了。像我刚才讲的那位居士之所以必须洗肾，是因为吃了太多药的缘故，现在很多的药品，连中药都加了化学药品，有毒在里头，而西药本身就是有毒的，这是非常现实的问题。所以真正能长养我们势力的是非常少了！现在我们吃下去的，就算能够消化，对我们也没有多大的好处，不但没有大好处，还有很多毒。而且，我们修行应该集的资粮很难集，但是坏事情却很容易做；在修行的许多方法中，以念诵来说，有很大的功德，但要至诚恳切却不容易，所以要延寿是非常困难的。

　　【又诸活缘，亦无不能为死缘者，为不死故，求诸饮食房舍伴等，此复由其受用饮食太多太少及不相宜，房舍倒塌，亲友欺侮，是等门中而成死缘，故实不见有诸活缘，非死缘者。】

　　照理说有很多事情都是帮助我们生活下去的，结果这种生活下去的因缘，没有一样例外，都可能变成促使我们死亡的因缘。现在我们会使用农药、化学药品等，岂不是为了要活下去？结果这些反而变成我们最大的伤害，所以说活缘都变成死缘了。此外，吃的东西太多、太少或不适宜等等，都会成为死缘。事实如此，但是因为我们并没有好好思惟，让它变成一股力量，所以讲的时候会有一些感受，讲过以后又随着习气走。因此我们一定要思惟，只有多思惟才能够把习气改过来。

　　【复次存活即是趣向于死没故，活缘虽多，然无可凭。《宝鬘论》云：「死缘极众多，活缘唯少许，此等亦成死，故当常修法。」】

　　就算你有能够活下去的因缘，然而活在世界上，仍是念念朝向死亡，所以就算有活缘，也不足以为凭借。所以结论就只有一件事情──我们要恒常不断地修习正法。这是死无定期当中的第二个原因：死缘多、活缘少，下面是第三个原因。

　　【思惟其身极微弱，故死无定期者。身如水沫，至极微劣，无须大损，即如名曰芒刺所伤，且能坏命，故由一切死缘违害，是极易事。《亲友书》云：「七日燃烧诸有身，大地须弥及大海，尚无灰尘得余留，况诸至极微弱人。」】

　　我们的身体非常地脆弱、不坚牢，随时碰到什么损害都会死，因此更让我们了解，死随时都可能会来，我们无法把握得准。我们的身体就像水上的泡沫一样，不需要太大的损害，就算小小的芒刺，都能损伤我们的性命。也许我们会想，芒刺何至于损伤我们？事实上一根芒刺就有很多很可怕的细菌，一沾上就要你的命，这是千真万确的事实，所以死缘的危害是非常容易的！如《亲友书》所说的，我们这个世间最后的现象，最惨重的就是劫末的时候，同时有七个太阳出现，大地都烧起来了，大海烧干，须弥山烧成微尘；这么坚固的东西尚且全部消失，我们这么微弱的身体，怎么能保留？所以我们是随时会死的。

　　【如是思后，不见死主何时决定坏其身命，莫谓有暇，应多立誓，决从现在而修正法。如《迦尼迦书》云：「死主悉无亲，忽尔而降临，莫想明后行，应速修正法，此明后作此，是说非贤人，汝当何日无，其明日定有。」瑜伽自在吉祥胜逝友庆喜亦云：「国主所借身，无病衰乐住，尔时取坚实，病死衰无畏，病老衰等时，虽念有何益。」三根本中极重要者，厥由思惟死无定期，能变其心故应励修。】

　　我们这样思惟了以后，完全无法确定死到底什么时候会来。前面因为决定死所以要修，现在了解了这一点，要立誓当下就修，这是真正重要的。就像《迦尼迦书》说的：主宰我们非死不可的死主一定会来，他不像亲友可以讲交情，他是铁面无私的，而且是忽然之间就来，所以千万不要想明天后天再修，这样想的不是聪明之人；平常一般人每天都想明天如何如何，实际上这对修行是绝对不正确的心态，我们应该当下就去修行。

　　在古代国王是可以主宰人民生死的，他要你的命就要你的命，自己作不了主，等于说这个身体是向国王借的，他随时可以要回去，这是外面的；里边也是一样，老、病随时会来，趁现在还没来时，我们该做的是要「取坚实」──实在的、真正坚固的，如果我们做到这一点的话，不管是病、死或衰，我们就不怕了。否则等到病来了，年老体衰了，那个时候就来不及了，这才是我们真正该忧心的，所以必定要趁现在安乐的时候，做好准备。

　　有些人会这样想：趁现在好好地赚一笔钱，放在银行里，然后才可以安心修行，这是世间最颠倒的想法。我们应该现在就要修行，要准备的只是修行上需要的，不是忙其它的。在常住所有的事情，无非都是为修行，即使扫地，也是为了维持常住，让大家安心修行；吃饭、做任何事都是为了修行。修行要集资粮，我们资粮不够，这些都是修行的资粮，所以一定要把握住重心，形式上面不一定做什么，可是自己内心最清楚。所以了解了理路以后，最重要的不要骗自己，要如实地照着次第步步深入。三个根本的想法当中最重要的，就是思惟死无定期，它能变改我们的心意，所以应该努力地修。以上就是第二个根本当中的三个因相以及第二个决断。

　　【第三思惟死时除法而外，余皆无益之三者。如是若见须往他世，尔时亲友极大怜爱而相围绕，然无一人是可随去；尽其所有悦意宝聚，然无尘许可得持往；俱生骨肉尚须弃舍，况诸余法！是故现法一切圆满，皆弃舍我，我亦决定弃舍彼等而赴他世。复应思惟，今日或死，又应思惟，尔时唯法是依是怙，是示究竟所有道理。《迦尼迦书》云：「能生诸异熟，先业弃汝已，与新业相系，死主引去时，当知除善恶，余众生皆返，无一随汝去，故应修妙行。」吉祥胜逝友亦云：「天王任何富，死赴他世时，如敌劫于野，独无子无妃，无衣无知友，无国无王位，虽有无量军，无见无所闻，下至无一人，顾恋而随往，总尔时尚无，名讳况余事。」】

　　既然一定要死，而且今天就要死，死了以后所有的东西都没有用，只有一样东西有用──佛法！这是我们修念死第三个应该有的根本想法。其中第一个原因，我们必定要舍弃这一世到下一世去，通常放不下的是自己的亲人、父母、夫妇、兄弟……，虽然他们非常怜爱自己，环绕在周围，却没有一个人可以跟着去，就算一起死，他死他的，你死你的，也不会在一起。除了亲人以外，很多财富、地位，死的时候一点也带不去，这是前二个因相。此外，不要说外面这些东西，就是我们最疼爱的这个身体，死的时候也一点都带不走，何况其它的东西。所以，现在所有的好东西，死的时候统统把我们舍弃了；我也一定会弃舍它们而趋赴他世！而死时只有佛法是真正可以依赖的，这个才是究竟能解决痛苦的正确方法。

　　我们造了种种的业，下一生一定会感果，这个叫做异熟，就是过去生的业感得这一生的身体，这个业完结的时候，这个身体也就死了，而这一生新造的业会引我们到下一生去。死的时候，除了善业跟恶业以外，其它没有一样东西跟你去的，不管是人或钱物，乃至自己的身体也好，都不可能跟你去，所以我们现在只有一件事情该做──修妙善之行。下面又引一位祖师的话：天王是最富有的，可是不管有多好，死的时候，就像在旷野被敌人抓到一样，身边既没有儿子、妻子，也没有朋友，连衣服都没有，你的国家、王位都没有了。有无量最强盛的军队，却看不到也听不到，没有一个人会跟着你。甚至你自己的身体、你自己的名字都不复存在，更何况别的呢！以上就是第三根本当中的三个因相。

　　【如是思惟有暇义大而实难得，及虽难得然极易坏，念其死亡，若不勤修后世，以往毕竟安乐，仅于命存引乐除苦者，则诸旁生有大势力，尤过于人，故须超胜彼等之行，若不尔者，虽得善趣，仍同未得。如《入行论》云：「畜亦不难办，为是小利故，业逼者坏此，难得妙暇满。」】

　　这是最后的总结，照着上面三根本、九因相，一样一样去思惟，这个暇满人身有这么大的义利，却又这么难得而易失，如果想到死亡，我们就会努力了。假定不努力修后世，而只忙于眼前的离苦得乐，岂不等于畜生一样！真正算起来还不如畜生，因为谋求此生的好处，畜生力量还比我们强大，这是我们都看得见的。例如苍蝇都比我们强，如果人家要来抓我们，我们逃也逃不掉，苍蝇牠一下就飞出去了，你能飞吗？不能。牠的眼睛也很利，背后如果有人来，我们一点都看不见，而你就算在苍蝇背后，牠也看得见；牠要吃某个东西，一个小洞就钻得过去了，我们不行。再看看狗、猫，也是如此。人家说我们像畜生，我们不服气，如果得到了这么好的人身不会利用，只为眼前这些事情而忙的话，岂不是脑筋糊涂得像畜生一样？实际上我们真的是不如畜生吗？不是的，只有人能修学佛法，畜生绝对做不到，因此我们要好好利用这个暇身，应该做「超胜彼等之行」，「若不尔者，虽得善趣，仍同未得」，否则虽然得到了人身，也等于没有得到一样，那何等可惜。就像《入行论》说的：只为眼前的小利，这是畜生也会的。一生就为了这些小利，忙这种无关紧要的事情，到最后死主一到，失掉了难得的暇满人身，这是何等不幸、何等地愚痴啊！

　　【以是此心纵觉难生，然是道基，故应励力。博朵瓦云：「除我光荣者，即是修习无常，由已了知，定当除去亲属资具等，现世一切光荣，独自无伴，而往他世，除法而外，皆无所为，不住现法，始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」】

　　的确，这个念死之心是不容易生起，但这个是修道的基础，所以共下士引导我们的第一步，就是念死。共下士道的特点，一直要告诉我们，我们的努力是为了下一世，绝对不为这一世忙，这个部分跟下士一样，所以我们叫它共道，而我们的目标是要走上士的。博朵瓦是非常重要的一位祖师，宗大师的法统传承当中，阿底峡尊者最完整的传给种敦巴，敦巴尊者有三位最主要的心子，博朵瓦就是其中之一。他说：我们总对世间的光荣放不下，因此一直浪费生命，现在要想放下，最好的就是修学无常，因为我们已经了解了，眼前所有的亲属资具，有一天一定要舍掉的，不管你有多少的光荣，到死的时候，还是一个人到下一世去。除了修法以外，再没有任何方法能够真的帮忙我们，了解了这个，你不愿意忙现世的这个心就生起来了，这是真正重要的。如果这种心没有生起，要想修法是修不上去的，其它的道理，不管你讲得多深多好，没有用！因此正式引导我们的第一步就是念死。

　　【铎巴亦云：「若能兼修积集资粮、净治罪障，启祷本尊及诸尊长，并发刻勤殷重思惟，虽觉百年亦不能生，然诸无常不安住故，略觉艰难即得生起。」于迦玛巴请求另易所缘境时，重述前法。请其后者，则云后者全未能至。】

　　虽然死无定期，也知道要修学佛法，但是对法渴求的心很难生起。然而不应该因为很难生起就不修了，还是要励力精勤地去修。铎巴也说：「如果能够兼修积集资粮、净治罪障，祈祷本尊，并且勤勉殷重地思惟，虽然觉得即使修一百年也很难生起，但诸有为法的本性是不安住的，终有生起的一日。」

　　迦玛巴也是一位祖师，有人向他请法，他就告诉人家修念死，再问他其它的法，他仍旧说修念死，那个人又问：「念死以后呢？」他说：「你不要问了，念死是修道的基础，这个基础如果没有做到的话，后面的法你根本不可能修。」祖师就是这样告诉我们。也许你会问：既然祖师这样讲，那我们还学那么多干什么？我们现在是先从理论上把道的总体建立起来，对这个理论产生定解了以后，下面才正式修行。当我们已生起了定解，正式要修的时候，就不要深入谈理论，当这个信心强烈地生起来了，后面自然慢慢地就学得下去了。

　　【如是自心若能堪任，应如前说而正修习。若不堪者，则随其所称，取三根本九种因相，观现法中所有诸事，犹如临杀饰以庄严，应当乃至意未厌离，数数修习。】

　　假定我们的条件够，就照前面告诉我们的，乃至像《略论释》的马车所说的观想法去修习；假定条件不够，那我们就退下来，照着前面的三根本──一定要死、死期没有一定、死的时候所有的人及钱财乃至于自己的身体全部要舍掉，以及九种因相去思惟。由于这样的思惟，我们就会生起决断心，推动我们去修行。以这三种根本的行相，去看眼前我们所做的一切事情，就像快要被杀了还要修饰外表一样地荒唐。譬如我们要参加一个盛会之前，都会修饰一番，假定你就要被杀头了，还说等一下，让我修饰修饰，有这种事情吗？可是仔细想想，我们现在所忙的就是这样，所以当我们了解了这个真实状态时，就不会做这种毫无意义的事情。「应当乃至意未厌离，数数修习」，应该去修行，等到真正修起来以后，对于眼前放不下的事情，就产生厌离，知道这个东西是害我的，就像大骗子一样，我生生世世被他骗了。当你看清这个人一直在骗你、伤害你的时候，你还会不会像以前那样欢喜他？不会了，要认识到这种程度。到了这种程度还不能放手，还要修，换句话说，一对这种境，你就对它极端地排斥，这个时候才不会被它吸引，才能够真正修行。

　　【若经论中，何处有说亲近知识暇满无常，诸法品类，皆应了知，是彼彼时所有行持，取而修习，乃能速得诸佛密意，余处亦当如是了知。】

　　除了上面说的以外，我们平常读的很多经论，只要有提到修行的次第，一定先是亲近善知识，然后思惟暇满、无常，关于这一类都应该多去了解，按照我们该修的拿来修行，如果真正能够这样做的话，佛要告诉我们的真实内涵才能够真的了解。佛真正的密意，并不是我们凭想像能想像得出来的，必须了解了道理以后，真实地修行才体验得到，这样才真正能够现生就证得我们希望得到的好处。对于其它该学的内涵，都应该像这样，依照前面告诉我们的次第去修学、去了知。

　　念死分成三个根本，九个因相，三个决定，这个理论容易懂，真正对我们重要的是，了解了这个理论之后去修持，最重要的要去思惟，只有思惟才能形成业的力量，这个力量才会改变我们一向的习惯，所以修行(修改行为)是指这个而言。眼前我们在学菩提道次第的过程当中，应该属于闻、思阶段，所以并不是听到这里就全部精神照着去修，但是也不是听过了不管，《广论》一开头大师就教诫我们，要根据我们所了解的，随分随力去修。

　　诸位不妨自己想一想，你今天听过了这个道理，觉得很好，好像得到了一个新的知识，通常会感觉很欢喜，说不定还会告诉别人以彰显自己；可是光这个知识对我们正式修行是没有用的。真的要修行，一定要将整个菩提道总别之间的架构了解清楚，依照次第步步深入。虽然理论上了解了，但很难把这个理论拿来策励自己步步深入，原因就是对于念死并没有生起定解，我们现在因为还没有把整个《广论》的总别架构把握住，所以不需要马上照着全部的次第推进，但是也必须拿念死的道理随时策励自己，否则就没有推动的力量，永远只是个空话，所以念死道理学过了以后，尽可能地经常拿来思惟。我们现在有戒行持犯、善行记录，乃至早晨起来就要修皈依等，每天自己做的固定的功课，应该把这些内涵想一想，虽然并不是很深切地以全部精神去想，但是如果能够恒常照着去做的话，它就会变成一种推动我们的力量，使我们能照着所学的步步渐次深入。这个基本的概念，大家一定要好好地把握住，然后随分随力去做。

　　共下士之中发生希求后世之心分两部分，「思惟此世不能久住忆念必死」已经讲完了。

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