日常法师：菩提道次第广论浅释 中士道 思惟苦谛

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日常法师：菩提道次第广论浅释 中士道 思惟苦谛

　　※﹝第二、正修苦分二：①思惟生死总苦，②思惟别苦。初中分三：①思惟八苦，②思惟六苦，③思惟三苦。今初﹞

　　总苦的特征是只要在生死轮回当中，不管在哪一道，都有这些苦。别苦是指六道当中，每一道有它各别不同的苦。生死总苦可以从三种不同的分类法来说明，一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。我们先在理路上了解，一方面随分随力地学，把握住纲要，另一方面我们能相应的地方，要认真地去思惟、观察。

　　【如《亲友书》云：「仁和应厌于生死，欲乏死病及老等，无量众苦出生处。」应如是修。此中修习厌生死者，谓思惟彼是众苦根源。苦者，谓已显说欲乏等四，等字摄四，共为八种。此八种苦，是薄伽梵于多经中，明苦谛时数所宣说。】

　　现在讲八苦，引用《亲友书》里边的文。「仁和」是对一般人比较尊敬的一种称呼，我们应该对生死的真相生起厌恶之心；像是「欲乏」，就是我们希望的得不到，还有老、病、死等等；这个「等」字就包含八苦中没有说到的其它四种：生、怨憎会、爱别离、五阴盛。很多经典中世尊在说明苦谛时都照着这八苦宣说的。

　　【修共中士一切所缘法类，如共下时所说共法，此亦应取。诸不共之修事，若有慧力，如下所写皆当善修。若慧劣弱，可暂舍置所引教文，唯当修习应时义体。】

　　共中士所应修的所缘法类，实际上是以共下士为基础渐次增上，所以共下士的这些共法，在修共中士时还是要修的。如果你修好了共下士的法类，觉得力量够，那么其它不共的法类也应当修学。我们现在脑筋很灵巧但是慧力不够，往往是越修越远，这点要非常注意。虽然懂得了道理，假定自己的慧力不够的话，宁愿暂时舍置，而应该修我们眼前欠缺的那一部分，这就是所谓的「应时义体」。

　　【此等虽是思择而修，然除应修诸所缘外，余善不善无记等上，悉不应散。当于所缘遮心掉等，亦莫令随昏睡沉没增上而转，当令其识极为明净，渐次修习。】

　　这些道理虽然要去思惟，但除了我们正在修习的所缘法类以外，其它不管善、恶、无记的法，内心都不要去缘。这是为什么说《广论》是对出家人而宣说的，一般在世间的人，大都喜欢开玩笑，觉得这样很轻松，可是在不知不觉当中，心就完全松懈掉了。我并不是说开玩笑一定不可以，然而我们平常想尽办法要使内心当中保持增上都不容易，如果还串习这种东西，那对我们的确是一种障碍。其实还有很多应该注意的，在这里只是略提一点，我们要能观照自己所欠缺的、需要努力改善的，这个才是最重要的。

　　掉举就是内心浮躁不寂静，这是跟贪相应的。一般而言，脑筋好一点的人，通常会有的毛病就是掉，背后推动的是贪。人家才一动、眼珠一转，他已经晓得为什么了，心里就跟着境界乱转，所以脑筋伶俐的人容易掉，这是贪心所使的一种攀缘。另外一种是沉，脑筋不太伶俐的人容易沉，心对境时糊里糊涂，脑筋就是转不过来，心就容易沉下去；加「等」字，是讲凡是这些跟法不相应的，我们都应该遮止。在整个修习过程当中，总之是希望保持内心的明净，当然这有很多方法，除了心理上的净化，还要环境、饮食、睡眠等等的配合，这样才能够充分地利用难得的暇满人身，使自己和他人都获得真正的利益。

　　【《入行论》云：「虽长夜修行，念诵苦行等，若心散乱修，佛说无义利。」此说一切散乱善行，其果微少。又《修信大乘经》云：「善男子由此异门，说诸菩萨，随其所有信解大乘，大乘出生，当知一切，皆是由其不散乱心，正思法义之所出生。」】

　　长夜是指很长的修行时间，念诵乃至于种种苦行，如果心散乱，那是没有什么义利的。也就是说，我们真正要修行的话，一定要在定慧、止观当中，可是定慧的根本在戒，这是为什么我们现在很重视戒学的理由，这一点非常重要。《修信大乘经》上说，「由此异门」就是从种种不同的方式，来说明菩萨所有的信解大乘，以及大乘出生，也就是从信解开始，渐次地深入，都是由于不散乱心正思法义而来的。一个是止，一个是观，也就是奢摩他和毗钵舍那，这两个是最重要的。所以如果再总摄前面已经说过的戒，就是三增上学──戒、定、慧，这个次第绝对不能乱。

　　【此中不散乱心者，谓除善所缘，不向余散，法及义者谓文及义。正思惟者，谓以观慧观察思择，由此显示随修一切功德之法，皆须此二。故说引发三乘一切功德，皆须二事：一、除善所缘心不余散，专一而住真奢摩他或其随顺。二、善观察善所缘境，如所有性尽所有性，毗钵舍那或其随顺。】

　　不散乱心，就是说我们一心一意缘在一个善所缘上面，不要让它散乱，这不一定是靠着定的工夫，平常我们的心，可以依持戒而收摄，戒本身真正重要的也是这个功用，心一跑掉，马上把它捉回来，一跑掉，马上捉回来，这一点比较重要。法就是讲的文，义是指里边的内涵。从这个经论上面证明，三乘所有一切功德的产生都需要止观。

　　一个是安住于诸善所缘，心不要散到别的地方去，这就是专一而住的真奢摩他或其随顺。随顺就是得定之前的因，譬如我们讲持戒必须常尔一心的专念，这个都是奢摩他的随顺。第二要善观察善所缘境。很善巧地、正确地去观察，因为前面的定是定在善所缘境，然后要用这个宁静的心，去观察所缘的境，要了解如所有性跟尽所有性，这样的观察叫毗钵舍那，或者它随顺的因。这个毘钵舍那我们称它为「慧」。而慧的次第是闻、思、修，修前面是思，思前面是闻，为了要闻，所以要亲近知识，整个的道次就是这样开出来的。

　　【如是亦如《解深密经》云：「慈氏，若诸声闻、或诸菩萨、或诸如来，所有世间及出世间一切善法，当知皆是此奢摩他、毘钵舍那所得之果。」此中若无真实止观及随顺二，则三乘一切功德，非定皆是止观之果。】

　　大师再引另外一部经，就是特别强调这一点的重要。《解深密经》中世尊对慈氏(就是弥勒菩萨)说，三乘中不管是声闻也好，菩萨也好，乃至于佛也好，所有世间、出世间的一切善法，都是修止观所得到的果。如果没有真正的止观及它的随顺，那么三乘的一切功德就不一定都是止观的果。

　　前面是告诉我们在正思惟苦谛之前，必须把握的修学重点，否则我们懂得很多理论，但是并不实际。《菩提道次第广论》这本书之所以珍贵，它并不单单是个正确的理论，还告诉我们要如实地修行。所以前面这些内涵，都是修行当中必不可少的中心。现在我们照着大师指示的修行方法，如理地思惟观察苦谛，就会产生应有的效果。

　　【如是八苦之中，初思惟生苦分五。众苦所随故生为苦者，谓诸有情那洛迦中，及诸一向唯苦饿鬼，并诸胎生卵生，如是四类，于初生时，便有无量猛利苦受，随逐而生。粗重所随故生为苦者，谓三界一切诸行，为烦恼品粗重所随，无堪能性，不自在转。】

　　现在我们一一来看这八苦，先说生苦。第一个「众苦所随故生为苦者」，这个生为什么是苦呢？因为初生之时，便被各式各样的苦所逼迫。分别来说，地狱有情初生时就被寒或热的大苦所逼，饿鬼也是如此，从饥渴中生，其它不管胎、卵、湿、化，出生的时候都被无量的、非常猛利的苦所逼迫。第二个「粗重所随故生为苦者」，三界之内，不管欲界、色界、无色界中一切的诸行，只要我们还没证得涅槃寂静之前，都在有为法当中，由于粗重烦恼所随，所以真正想如法做一点事情都做不来－－不自在转，这个我们平常都能够感觉得到。

　　【三界有情诸行生起，皆为烦恼品类粗重随逐。总之由有生住增长，烦恼种子随逐流转，故无堪能安住善事，亦不如欲自在而转。】

　　这个特点是说，无始以来不论生住增长，烦恼的业习气一直跟随着，我们被烦恼所使，没有能力真正把握住自己，让自己安住在善事当中，如我们所希望地自在而转。最可怜、更麻烦的是连这点都不知道。说实在的，以我自己的经验，出家修行了很久，对于烦恼的根本还把握不住，这是修行人最大的障碍。至于不懂佛法的人，就更不用说了。所以很多人修行，觉得自己定力不够，然后又要讲无我，可是什么是无我也不知道。通常我们希望追求的，都是随顺自己的习气，这是为什么本论一开头就非常强调依止善知识，在「总示亲近意乐」当中，第一个就是孝子心，不要随自己自在，要随善知识自在。因为我们自己自在的是烦恼，如果随着自己，等于是一直被烦恼所使；自己没能力，所以要找善知识，可是这个善知识并不是随便找一个人跟着他，而是要具足条件的，你才能依止他。真正的善知识他会认识烦恼，而且会尽心尽力去除烦恼，这是我们真正该追随的。所以在依止善知识之前，一定要清楚地去观察决择，要了解为什么要依师，还要自己具慧，这些都是实际上非常重要的。

　　【众苦所依故生为苦者，谓于三界既受生已，由此因缘，便能增长老病死等，无边众苦。烦恼所依故生为苦者，谓于生死既受生已，便于贪境瞋境痴境发生三毒，由此能令身心苦恼不静，不安乐住，谓诸烦恼，由种种门逼恼身心。】

　　由于在三界受生的缘故，老病死等各式各样的苦就跟着来了。下面第四个是为烦恼所依故生为苦，一出生以后，内心自然而然对各式各样的境界会生起烦恼，可爱的就贪，非可爱的就瞋，对另外一种无所谓可不可爱的舍受就是痴，使我们身心不能安静，心里面一天到晚烦烦恼恼的。

　　【不随所欲离别法性故生苦者，谓一切生最后边际，咸不出死此非所爱，此复能令唯受众苦。故应思惟如是生时，众苦俱生，粗重俱生，生复能引衰老病等烦恼死亡，此亦能令受苦道理。】

　　这个法性法尔如是，本来就是如此，你简直拿它一点办法都没有，不能像我们所希望的那样。只要有生最后一定会死，这个绝对不是可爱的，由于这样也要受很多苦。所以应该思惟出生以后，生、老、病、死等众苦以及烦恼都跟着来，这就是生苦之相。

　　【特住胎时受何苦者。如《弟子书》云：「极猛臭秽极逼切，最狭黑暗遍蔽覆，住胎犹入那洛迦，身屈备受极重苦。」】

　　这里特别说明住胎之苦，因为其它的苦，道理讲完了，自己稍微反观一下，就可以感受得到，但住胎的状况我们都忘记了。实际上住胎是一件大苦事，只有佛菩萨才能够彻底了知真相来点醒我们，就像面前明明是苦谛，可是我们不知道，所以要靠佛菩萨的点醒。《弟子书》这段文里边的意义，就不细述它，各位要照着去思惟。

　　【此诸文义，如《入胎经》云：「无量不净，周遍充满，多千虫类之所依处，具足最极臭秽二门，具足非一骨金巢穴孔，复有便利清脑脑膜髓等不净，生藏之下熟藏之上，面向脊骨背对腹皮，于月月中，出诸血相以之资养，母食食时，以二齿鬘细嚼吞下，其所吞食，下以口秽津涎浸烂，上为脑膜之所缠裹，犹如变吐。所有食味，从母腹中入自脐孔，而为资长，渐成羯罗蓝，頞部陀，闭尸健南，手足微动，体相渐现。手足面等胎衣缠裹，犹如粪秽，生臭变臭猛暴黑暗，不净坑中上下游转，以诸苦酸粗咸辣淡，犹如火炭。食味所触，犹如苍蝇，以不净汁而为资养。如坠不净，臭秽炽然，淤泥之中命根非坚。又母身内所有火力，煎炙遍炙极遍煎炙，烧热遍热极遍烧热，烧然遍然极遍烧然，受诸猛利粗恶难忍，非所悦意极大苦受。如如其母转动，遍动极遍转动，如是如是如被五缚，亦如投掷煻煨坑中，受诸猛利粗恶难忍，非所悦意，难以为喻，极大苦受。」如是其母，若受饮食太多太少及食太腻太干太冷太热，咸淡苦酸及太甘辛，若行欲行，若太急走，若跳若倒，若住火前，或蹲居坐，亦说于胎起大痛苦。生藏上压熟藏下刺，如被五缚插之尖摽。】

　　《入胎经》告诉我们很多住胎之苦，实际上，要修观身不净或观受是苦的话，就依这个文好好去观就行了。所谓观就是思惟观察，真正能够很努力去观察，就会生起非常强大的苦受，由于这苦受的逼迫，求解脱的心就会非常强盛地生起来，我们就不至于念了文字却作为戏论。

　　【从胎产时及产出时，所有众苦，亦如《弟子书》云：「此渐如硬压油具，压迫其次方得生，然未尔时即舍命，唯是受苦业力强。住不净中颠倒身，湿烂裹胎极臭秽，猛逼切痛如溃疮，犹如变吐宿念舍。」】

　　出生的时候就像压油，现在压油的方法都是用化学的，以前是硬压的，出生的时候也是硬压，在强大的压迫下居然不死，这是因为我们有受苦的业力的缘故，换句话说，我们永远在痛苦当中。这里文中所讲的意思，我们也应该随分随力认真去思惟。

　　【此诸文义，如《入胎经》云：「次彼渐生一切肢节，从其粪厕腐烂滴坠，不净暴恶生臭变臭，黑暗可怖，粪尿熏粘，臭气垢秽，血水常流，疮门之中，由其先业异熟生风，吹足向上令头向下，两手缩屈被二骨轮，逼迫遍迫周遍逼迫，由诸粗猛难忍非悦，最大苦受令其身分悉皆青瘀，犹如初疮，难可触着，身一切根悉皆楚痛，极秽胎垢遍粘其身，由干渴故，令其唇喉及以心脏悉皆枯燥，住此迫迮难忍苦处。此由因缘增上，宿业异熟生风吹促至极艰辛，始得产出。生已无间，被外风触如割涂灰，手衣触时如利剑割，当受粗猛难忍非悦极大苦受。」】

　　这是引《入胎经》中所说在母胎当中的苦以及刚出生时之苦。

　　【又说如牛剥皮，被虫所食，及如癞人遍身溃烂，加诸鞭挞极受楚切。又产已无间，取怀抱等及寒热触，亦当受诸粗猛难忍，非悦意苦。】

　　实际上我们并不能真正了解牛被剥皮的痛苦，因为我们是剥牛皮的人，并不是被剥者。但我们可以想一想，平常稍微被针刺一下，我们就无法忍受，说皮被剥下来了，还有虫来咬你，吃你的肉，这是何等痛苦！不要说被剥皮，平常我们口渴，或者少吃了一点，身心两方面就很痛苦，这是我们有经验的。癞人就是得麻疯病的人，这个病也是极端痛苦。

　　【八苦之中，特于此初及于最后，须殷重修。故如前说，当以观慧数数观察，而善修习。】

　　应该照着前面大师教诫我们的，以观察慧不断努力地去修习。本来人生就有这些生老病死等等的苦，病大概是人人经验得到的，老就不一定；实际上真正最大的苦是生跟死，这个我们没经验，所以经论上面特别强调，对这二苦要更殷重地修习。

　　【思惟老苦分五。盛色衰退者，谓腰曲如弓，头白如艾，额如砧板，皱纹充满，由如是等，衰其容貌令成非爱。】

　　第一个：盛色衰退。诸位还没到那个年纪，你们一时感觉不到，但是诸位将来都会感觉得到。实际上有机会感觉得到还是幸运的，早死那更是不幸，因为老时虽然身体上是痛苦，可是他的经验和心灵的成长，非要到那个时候才能成熟，所以年轻死是最不幸的，因为人最珍贵的是智慧，所以我们人真的要得到好东西，老苦还是免不了，别以为逃得了老，是一件幸运的事情。

　　【气力衰退者，谓于坐时，如袋断索，起如拔树，语言迟钝，行步缓慢等。】

　　这个苦状我现在就很深刻地感受到了，对你们来说，起坐时一点困难都没有；对我来说，当我坐着要叫我站起来，实在就像拔树一样，不要说拔树，你们试着去拔草，有时候费尽力气还拔不动，何况是拔树。坐在那里要站起来这么困难，可是站着要坐下时又像袋断索，因为脚实在没气力，就像一袋米摔在椅子上，这么个严重法。

　　【诸根衰退者，谓眼等不能明见色等，重忘念等，减念力等。受用境界衰退者，谓受饮食等，极难消化，又无堪能受诸欲尘。寿量衰退苦者，谓寿多灭尽，速趣于死，应当数数思惟此等。】

　　这是第三个：诸根衰退，我现在常常感觉得到，刚刚说完的话，转个身就忘记了。不过还算好，现在有很多人甚至得到痴呆症，什么都忘记了，老就会这样，那是你们无法想像的。当年我听见尊长说：「啊，老啰！老啰！」我想，老是什么呀！心里面觉得怪怪的，等到自己身上呈现了，才体会到就是这样。其它的受用境界衰退、寿量衰退苦等文字很简单，但内涵是我们要好好努力思惟的。

　　【《广大游戏经》中亦云：「由老令老坏少壮，犹如大树被雷击，由老令耄朽屋畏，能仁快说老出离。诸男女众由老枯，如猛风摧娑罗林，老夺精进及勇势，譬如士夫陷淤泥。老令妙色成丑陋，老夺威德夺势力，老夺安乐作毁訾，老夺光泽而令死。」慬哦瓦云：「死苦虽重，而时短促，此老最重。」迦玛瓦云：「老渐渐至，故稍可忍，若一时顿至，实无能忍之方便。」】

　　就是说年纪大，慢慢地变苍老了，少年时的种种好事都会被老所坏。就像房子破了以后，摇摇欲坠，令人害怕，幸好世尊能仁告诉我们离苦之道。所有的人，无论男女都被老所摧毁，就像大风来的时候，摧毁树木一样。经论和祖师所说的都是千真万确的事实，但愿各位同学好好思惟。

　　【思惟病苦分五。身性变坏者，谓身肉销瘦，皮肤干枯等。增长忧苦多住忧苦者，谓身中水等诸界，分不平均增减错乱，身生逼恼，心起忧痛而度昼夜。不能受用悦意境界者，谓若有云，诸可意境于病有损，虽欲享受而不自在，如是诸威仪道，亦多不能随欲。诸非可意境界受用，虽非所欲须强受用者，谓诸非悦饮食药等，须强饮用，如是火炙及刀割等，诸粗苦事皆须习近。速离命根者，谓见病难治，便生痛苦，当于此等审细思惟。】

　　第一个身性变坏，病的特征就是会使得我们身体变坏。《广论》这本书源自藏地，藏地的医学跟我们传统的中医对疾病的成因有类似的说法，都说生病是身体当中所谓四大不调，当地水火风平衡的时候，身体就健康，哪一部分不平均就会产生错乱，使问题出现而生病，这时身体会痛苦，内心也会日夜忧恼。平常我们很欢喜的、可意的境，生了病就不能受用了。譬如我们想出去玩，生了病就不可以出去，因为吹了风更糟糕；想要吃某些食物，但是这个如果对我们的病有损害，那就不能吃；除了这个以外，「诸威仪道，亦多不能随意」，威仪道就是我们的行动，生了病只能躺在那里，动都不能动，不能随自己的意愿。另外，我们欢喜的境不能受用，而不欢喜的境，却一定要强迫我们去受用，譬如吃的是苦药、要动手术、还要做种种治疗等，我们都得被迫接受病的特征就是这样。关于这个我们应该好好地思惟，因为病苦这件事无论老少大家都会碰到。

　　【《广大游戏经》云：「多百种病及病苦，如人逐鹿逼众生，当观老病坏众生，惟愿速说苦出离。譬如冬季大风雪，草木林药夺光荣，如是病夺众生荣，衰损诸根及色力。令尽财谷及大藏，病常轻蔑诸众生，作诸损恼瞋诸爱，周遍炎热如空日。」】

　　各式各样的病跟病苦逼着我们，就像打猎的时候去追逐鹿，现在这鹿就是比喻我们自己，逐鹿的这个人就是病，打猎的时候我们人追鹿，同样地，我们也被病所逼迫，实际上三界之内没有一个地方不会坏，我们无法避免老病来损害我们，那要怎么样才能够跳出来，祈求世尊能够告诉我们。下面用另外的比喻说明病苦。

　　病对我们的伤害，就像冬天草木遇到大风雪。台湾的冬季是不会刮大风雪的，藏地或大陆北方就不一样了，一到了冬天，原先长得很青翠的树木，整个都枯掉了，风雪一来时，所有可爱的光彩也都消失掉了；病来的时候也是这样，平常容光焕发、精神百倍的人，一旦病倒，躺在那里动都不能动。「衰损诸根及色力」，病了以后，身根不能动了，光彩和气力也被病所衰损而不复存在。除了这个以外，生了病以后就得看病，钱财不能进来还得付出，使得我们平日累积许久的财谷及大藏(就是财宝的库藏)消耗尽净。而且「病常轻蔑诸众生」，不管你怎么神气，病来的时候，它才不理你，对你作种种的损恼；原本我们所喜爱的东西也会因病而感到排斥；本来有些事情对我们所产生的效应，我们是可以避开或者只受一部分的，而病来的时候，就像天空中的太阳，大地都普被热光所照逼，我们完全都躲不掉，受其掌控。下面是死苦，这也是所有一切众生共同的。

　　【思惟死苦分五。谓舍离圆满可爱财位，舍离圆满可爱亲族，舍离圆满可爱朋翼，舍离圆满可爱身体，死时当受猛利忧苦，乃至意未厌此诸苦，当数思惟。】

　　不管你有多少财富，到死的时候一分也带不走。不管你有多少亲近的人、多么圆满的家族、多么可爱的眷属和朋友，死的时后一个也不会跟你走，乃至于跟自己最亲近的，我们一直执着的这个身体，一样要舍掉。心中的忧愁和身上的苦恼，死时候都非常强盛地逼迫我们。

　　世俗人跟修行人的根本差别就在这里，平常人不知道事前准备，一天到晚忙的都是生老病死的因，然后等到问题产生的时候已经来不及了。所以我们必须趁身体健康、脑筋清楚的时候多去思惟，如果我们很认真地思惟的话，就算身体很健康，也会生起就像生病、就像年老、乃至死亡这样痛苦的感受。由于生起了这个觉受，也晓得痛苦的因何在，这个力量就会推动我们努力去修行，这样就不会浪费这个健康、强壮的人身。如果把苦因拿掉，就能从生死轮回当中透脱出来，所以修行要修到对现世或生死当中的一切好事情，生起很强大的厌恶、远离之心。在这个意乐还没有生起之前，要不断地照着前面的方法去思惟，我们真正要忙的事情就是这个，现在要学很多东西，也无非是忙这件事情。如果只是讲了很多道理，文字学得很好、很会辩论、学问第一等，可是没办法照着去做的话，那都是戏论，到最后都困死在生死中。

　　【前四为苦之理者，谓见当离此四圆满而发忧苦。】

　　前面说拥有可爱的财位、亲属、朋友、自身，为什么会苦呢？因为到死的时候，越是圆满，离别的忧愁越是厉害，因为心忧愁，所以身体上也更是难受。又死本身当然也苦，所以死的时候就有这五种苦。

　　【《广大游戏经》亦云：「若死若没死没时，永离亲爱诸众生，不还非可重会遇，如树落叶同逝水。死令王者无自在，死劫犹如水漂木，独去无伴无二人，自业具果无自在。死擒多百诸含灵，如海鲸吞诸众生，犹龙金翅象遇狮，同草木聚遭猛火。」】

　　「若死」是要死的时候，「死没」是死掉了以后，所有亲爱的人，都舍离了，从此以后就不可能再见面，就像树的叶子掉下来，随着水漂走了，这个树叶是不可能再回到树上面去的。所以不管你有没有地位，就算世间最高的国王，但到死的时候，就像被强盗或敌人劫走，国家、豪富等什么都没有了﹔又像水上的漂木一样，独自漂逝永远不再回来。这都是应用不同的比喻，策励我们内心对于这件事情的认识、了解、思惟，而策发厌离心。

　　死的时候不管多亲爱的人，没有人能够伴着你去，只有你一个人走，实际上这还是自己造的业，因为不了解世间的真相，或者了解了没有如实的修行，到死的时候已经不得自在了。我们常常犯这个毛病，了解是了解了，如果不仔细去思惟观察的话，了解得再多，都是增长我慢。所以就可以知道，在宗大师时代辩论的方式跟现在不太一样。为什么特别提出辩论这一点呢？因为平常我们自己看书，看得洋洋得意，别人看不见，你自己也不会充分表露；现在为了学这个深广的教法，要藉辩论认清理路，如果你们稍微仔细去看的话，会看见辩胜者那种得意洋洋的味道。本来所学的道理是要净除我们烦恼的，可是学错了，就会增长非常高昂的慢心，所以真正要从理论的认识进而深入的话，的确需要一些条件──自己的善根、周围的环境等等。我们总是觉得自己好像不错，蛮自负的，我想这种情况可能有很多同学跟我一样，乃至于自己觉得能够学到《菩提道次第广论》这么圆满的教法，更是有善根。实际上是学了好几年以后，才有机会真正体验到内心当中的烦恼最粗浅的一点影子，这一点大家注意一下。

　　「死擒多百诸含灵」，真正死的时候，不管你是哪一道，只要是「含灵」，就是指有情，全部都会被死所吞食，就像大海吞没一切一般。下面还有一些特别的譬喻，譬如龙有非常大的神力，变化无穷，可是一旦碰到金翅鸟的话，就一点办法都没有了；象是陆地上的有情当中身体最大、最强有力的，但碰见狮子王的时候，也是一动都不能动；又如草木，不管长得多么茂盛，猛火一来的话，烧得干干净净；同样地，世间所有的众生，到最后只有一条路──死，这是我们应该思惟的。除了前面所说的生、老、病、死以外，还有下面的四种苦：

　　【思惟怨憎会苦分五。谓如遇怨敌，便生忧苦；畏其制罚；怖畏恶名，遭非赞颂；畏苦恼死；违正法故，畏惧死后，堕诸恶趣。当思此等。】

　　这五点应该认真地去思惟。在我们的生命当中，偏偏到处会碰到怨家对头，心里面先忧苦；然后怕他会伤害我们，所以有「畏其制罚」的苦；除了身体上，还有「怖畏恶名」的苦，平常总希望人家来赞叹我们，遇到冤家时，他不但不会赞叹还要毁谤；乃至于「畏苦恼死」；又因为生前「违正法」，没有如法去做，所以害怕死后会堕恶趣，总共是五点。当然大分主要的是五点，实际上仔细去看的话是无量无边，不欢喜的偏偏碰在一块儿，喜欢的又爱别离，偏偏不能在一起。

　　【思惟爱别离苦分五。谓若舍离最爱亲等，由此令心发生忧戚；语生愁叹；身生扰恼；念彼功德，思恋因缘令意热恼；应受用等有所缺乏。当思此等。】

　　前面说的是冤家偏偏碰到，这里是讲亲爱的人偏偏舍离，我们内心当中会发生几种现象：心忧、语愁叹，然后身扰恼，身口意都处在痛苦之中。会一直想他对我有这么大的好处，现在却离开了，脑筋当中不断地去恋着这个东西，内心就会热恼而痛苦。又因为喜爱的人离开了，自然很多地方就不如原来那样适意。这是「爱别离苦」，前面是讲人，后面讲受用的物，这都是我们喜好的东西，终究都会离开我们。

　　【思惟所欲求不得苦分五。如爱别离。求不得者，谓务农业秋实不成，及营商贾未获利等，由于所欲励力追求而未得故，灰心忧苦。】

　　第七个是我们所希望的得不到，这也是苦恼。这跟前面的「爱别离」一样，我们希望的得不到，不过有点不一样，爱别离是已经有的，你会舍离它；求不得是你希望得到的得不到。这里举了两个例子，譬如种田，你辛辛苦苦地种了半天，希望到秋天有好收成，可是却不如想像那样，或者遇见一场灾害，整个毁掉了；做生意的人本来想赚钱，结果没赚到还要亏本。现在我们生活当中所忙的很多事情都是这样，虽然很努力，结果得不到，于是内心当中很苦。

　　又例如你们刚来寺院的时候，大家想想，有没有爱别离、求不得之苦？不但离开了家里面的父母亲友等，即使到了这里，也不能随心所欲，往往是这个不行，那个也不行，如果仔细去看，在我们生活当中都是这样。我们每个人都希望能如我所欲，可是真正有几样东西能够如我们所想的那样得到啊？而在这里跟世间又有一个根本差别，世间对于得不到的东西，就会想种种的办法去获取它；因为人有很高的智力，我们如果努力去经营，往往也可以办得到。以短视的眼光去看是得到了，可是实际上对长远的生命毫无意义，因此佛法告诉我们，得到了这个暇满的人身，要从生命的根本去解决问题，这是最重要的一点。以上是八苦当中的前七苦，大家已经大概有一个简单的认知，最后是第八苦：

　　【思惟宣说五种取蕴总为苦义分五。谓是当成众苦之器，及依已成众苦之器，是苦苦器，是坏苦器，是行苦器。于此诸苦当数思惟。其中初者，谓依受此取蕴，能引来生以后众苦。第二，谓依已成之蕴，为老病等之所依止。第三、第四，谓彼二苦粗重随逐能生彼二。】

　　最后是五种取蕴之苦，通常叫五阴炽盛，五阴或五蕴代表同一样东西，就是我们这个身体、生命；炽盛就是像火烧得很热烈、很盛，这比喻五蕴身心上的苦非常厉害，这也分五点来说明。「当成众苦之器」是第一个。「依已成众苦之器」是第二个。「苦苦器」是第三个。「坏苦器」是第四个。「行苦器」是第五个。这五种情况，我们应该不断、不断地去思惟。

　　第一个是「当成众苦之器」，「当」是当来，将来会成为众苦的器。「器」是盛东西的器皿，我们这个五蕴的器所盛载的是一切的痛苦，我们把这个身体看成很好的东西，实际上这个身体就像一个用来装各式各样痛苦的器皿，我们就是这么颠倒。所以说因为受了这个取蕴，结生以后一切的痛苦就跟着来了，这是第一个。第二个「依已成之蕴」，依已经形成的蕴体，对我们眼前这一生来说，这五蕴体已经有了，前面说生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得等等，都由于有这个身体而来。当然我们会说：不是也有一些快乐吗？下面会告诉我们，这快乐的真相到底是什么；可是我们偏偏还是乐此不疲，要去忙这个眼前小小的快乐，其实到最后所有的快乐都是痛苦。拿佛法来说，这些东西都是最可怕的鱼饵，看起来满好，一吞下去是痛苦得要命！鱼吞下了鱼饵，最多一生的生命送掉了，如果我们不了解真正的苦乐，就永远在三界中轮回，这是多么地可怕！

　　第三是「苦苦器」，第四是「坏苦器」。苦苦就是痛苦的事情，它本身是苦的。坏苦是指快乐的事情，因为它不可能永远保持着，快乐的时候好像很好，一旦消失掉，痛苦就来了，这是会坏的，所以叫坏苦。我们如果并没有真正很大的快乐，失去的时候，也不会有太大的痛苦，如果你今天很有势力，突然之间碰见个冤家，把你拖下水；或者有些人原本有很大的财富，忽然之间遇到什么灾害，或者经济不景气，像作股票生意的人，一旦股市大跌的时候，很多人就会跳楼自杀；诸如此类，越是高处，将来跌下来的时候越是痛苦，这个就叫「坏苦」。

　　「彼二」就是前面的第一、第二，只要有了这个身体以后(第二)，它一定会有第三、第四；眼前造了很多业以后，将来一定还要受生，这是第一；而我们永远在六道中轮转，由于第一、第二的关系，结果这个苦苦跟坏苦就跟着来了。最后一个是行苦，行苦是什么呢？

　　【第五，谓初成取蕴，即便生为行苦自性，以一切行为宿惑业他自在转，是行苦故。于三苦时此当详说。】

　　只要一旦结生，这个「取蕴」形成了，行苦即生。行是迁流义，就是不断地迁变流转，我们称身心为「相续」，就是因为它不断地在改变。我们得到一些快乐，就希望能够恒常得到它，但它在我们不知不觉中一直在改变，到最后消失掉了。改变这件事情的本身，虽然并没有很明显地让你感觉到苦跟乐，但是因为这个蕴体一直还存在，所以下面所有的苦都跟着来了。我们这个身体是以前的烦恼跟业所感得的，它永远随着烦恼跟业在转，所以说是「他自在」，这个就是行苦的特征。

　　这个到后面讲三苦时，会再仔细地说明。三苦就是苦苦、坏苦、行苦，「苦苦」本身就是苦的，「坏苦」就是快乐的事情，「行苦」就是我们感觉不到，既没有痛苦也没有快乐，而它的本质就是痛苦。关于这三苦，有一个简单的区分界限，苦苦只要是有情生命都会感受到；对于坏苦，不要说畜生不知道，普通一般人也不知道，只知一心追求快乐，可是有些宗教家或世间的哲学家，脑筋比较深远一点的人，就能够认识到。像印度的婆罗门教有苦行外道，他们也舍离世间的快乐，因为觉得这是不究竟的，所以这个坏苦是其它的宗教也知道的。但是行苦，除了佛以外，没有其他任何人能指出这个特征来，这也就是佛教当中最不共的地方，这是我们要了解的。

　　这样说起来，讲行苦就可以了，为什么还要谈其它的苦呢？因为假定我们对这个坏苦不了解的话，对眼前的贪着就无法对治，钱财、名利样样要，好吃的要，好玩的也要，一天到晚追逐这些东西，你不可能想要腾出时间去修行，而且因为它已经深深地把我们绑死了，不知不觉就生活在这种状态之中。所以我前面谈过，我自己对于这个烦恼的认识，是出家很多年以后，在一个机会当中才让我体会到，否则我自己完全不知道。粗猛的烦恼，如果还要透过人家讲才看到，自己发脾气，也还要修了多少年才知道，那实在是不应该。而且这个烦恼根本的「我」，是随时随地不知不觉地在任运增长当中的。认识了烦恼，才真正有机会认识行苦，认识行苦之前必定要先认识坏苦，渐渐地把它放低，这在后面讲三苦时会再仔细地说明。

　　【若于生死取蕴自性，未能发起真实厌离，则其真实求解脱心，无发生处。于诸有情流转生死，亦无方便能起大悲，故随转趣大小何乘，然此意乐极为切要。】

　　这里有一个非常重要的结论，也就是大师给我们的教诫：为什么前面把生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得及五阴(也就是五取蕴)的苦一一分别强调说明，乃至于要我们努力去思惟呢？因为只要在生死当中感得的这个五蕴之身，它本身就是有这样的特征，如果你对它不能生起真实的厌离，那么求解脱心便无处发生，这是对自己来说。进一步我们不是说要学佛，要成就无上菩提，要救一切众生吗？那么从哪里开始呢？还是从认识苦谛开始，这对自己叫自利，看到别人跟我一样也陷在这里，因此生起悲心，想要帮助他脱离，所以要救别人也要从这个地方救，这才是真正的利他。

　　如果这个都看不见，悲心从哪里谈起？所以当我们真正了解了这一点的话，就会消除时下一个很普遍的错误观念，觉得自己是大乘人，是要帮别人的，这种小乘行不需要学。的确小乘行有一些不要学，可是出离心是大小乘的根本，是绝对不可以少的，这个根本认识了，为自己叫「自利」，进一步为别人叫「利他」。不管你走的是大乘或小乘，也就是说无论只管自己，或者进一步要帮助别人，认识苦谛生起厌离是极其重要的，这是根本问题，也是大师给我们的一个重要的教诫。

　　【发生此者，亦随当从无垢圣语，如量解释，先正寻求清净了解。次须长时观择修习，引发其心猛利变动。】

　　这个厌离心怎么发生呢？必须从无垢圣语中学习。圣语不会错，有两种可能会出错，一个是我们条件不够，不能认识它；还有一种是后面的人解释错误了，这个当然更应该避开。我们依照着经论，应该作这三个步骤，第一个要先寻求清净的认识，换句话说要有正确的知见。然后要照着所知见的去「观择修习」，这是实践上的问题，修习到什么程度呢？「引发其心，猛利变动」，一直要到内心真正产生变化，而且猛利到无法遏止的状态。所以前面曾经说过「听闻随转修心要」，听闻是使自己引发清净的了解，然后要长时观择，随转而修这个心要，能够这样的话，「少力即脱生死城」，不要花太多的气力，就能从这个充满八苦的生死城当中透脱出来了。

　　【故薄伽梵令知苦谛生死过患，宣说八苦，所有密意，如圣无著极善决择而为宣释。如博朵瓦云：「于六趣中，随生何趣，其后发生病痛死等，众苦恼者，是病者病，是死者死，非彼不应，忽尔而起。是生死相，或生死性。住生死时，必不能越。我等于此，若起厌离，须断其生，此须断因。」当于前说，生老病死等已生众苦，如是思惟。】

　　前面的八苦是薄伽梵(就是我们的世尊)，要让我们了解苦谛而说的。苦跟苦谛不太一样，苦是我们感受得到的痛苦，譬如苦苦当然感受得到，坏苦也还能感受得到，行苦就不一定了。换句话说，只要在生死当中所有的一切东西，它真实的本质都是苦的，对这个道理必须要正确的认识，这个叫做苦谛。这里把苦谛内涵分八点来说明，这就是它真正重要的密意，宗大师是依圣者无著菩萨善巧决择出来的内容、次第来解释的。

　　博朵瓦是宗大师所依噶当派传承中最重要的几个祖师之一。他说在六趣当中不管在哪一趣，一定免不了病、死等各式各样的苦恼，这些不是突然而来的，都有它一定的因果关系。总之，不管外在的行相或特征如何，只要还在生死轮回当中，就无法超越苦，因此我们要想办法策发厌离，所以前面说「明解脱之心」。那么要想厌离怎么办呢？既然不希望再轮回生死，就要断掉它的因。

　　为了产生这样的效应，要照着前面所说的去思惟观察。我们学了这么多东西，如果认真要去做的话，有太多要修的地方，时间根本不够用，绝对不会闲着没事做。这一点大家稍微思惟观察一下，就很清楚明白。前面说的是八苦，下面又说六种苦，从不同的层面去说，是因为要使得我们有所选择，不管从哪一个层面去修都可以，了解得越多，将来我们手上可以用来对治的方法就越多，这样我们成就的机会就越高，这个要把握住，绝对不是说学得多，学问很好，然后增长傲慢，那是无药可救的。

　　【第二、思惟六苦者，《亲友书释》宣说七苦，其最后者是别过患，故于此中当思六种。其中无定过患者，谓于生死流转之时，父母等亲，于他生中转为怨敌，诸怨敌等转成亲属，如是父转为子，子转为父。母转为妻，妻转为母等。唯是次第展转流转，是故全无可凭信处。《亲友书》云：「父转为子母为妻，怨仇众生转为亲，及其返此而死殁，故于生死全无定。」】

　　这个六苦是根据《亲友书》而说的，《亲友书》上面是说七苦，其中第七苦是六趣中个别的苦，现在是讲总苦，所以只讲前六种。第一个是总的，我们在无限生命相续当中流转，怨转为亲，亲转为怨，这是完全没有定则可循的。了解了父母妻子这样互相轮转，我们会觉得这个伦常简直颠倒了，如果是冤家转在一起那更是痛苦。所以我们平日最执着的亲怨，实在是颠倒无比，这是我们必须要彻底舍掉的。

　　【即现法中亦复展转，互为亲怨。如《妙臂经》云：「有时怨敌转为亲，亲爱如是亦为怨，如是一类为中庸，即诸中庸复为怨。如是亦复为亲爱，具慧了知终莫贪，于亲当止爱分别，于心善法安乐住。」如是修习，破于亲怨分别党类而起贪瞋，观生死法，任何全无安心之处，应起厌离。】

　　即使现生也是这样，就像小孩子在学校里念书，一会儿两个人好，一会儿两个人吵，吵了半天又和好；乃至整个社会，不论商场或政治上，都是这样亲怨不定地变来变去，毫无意义，这是无定的过患。

　　《妙臂经》上面说，人与人之间不外乎怨、亲、平等三种关系，「平等」这里叫中庸，中庸也会转变成怨。这里的具慧不是指脑筋好，而是能把事实真相看清楚。当然脑筋好的人，对看清楚事实真相是有帮助的，但并不是表示一定有智慧，这是我们特别应该注意的。真正有智慧的人了解了以后，对于亲不要爱着，反过来对于怨也不必排拒，应该把这个在贪瞋痴上面转的心，转过来安住在善法上面。经过这样的修行，能破除我们因怨亲分党而起的贪瞋。总之，在生死当中完全无是，没有一个真正能够让我们安心的地方，所以应该生起彻底的厌离。

　　【无饱足过患者，如云：「一一曾饮诸乳汁，过于四海于今后，随异生性流转者，尚须多饮过于彼。」谓当思惟，一一有情，饮母乳酪昔饮几许，今后若不学解脱道当饮几何。此是略喻，更当思惟生死之中，盛事苦事，无所未经，令心厌离。】

　　第二是无饱足过患。我们的贪心是永远不能饱足的，所以经论上说，我们每一个人无始以来曾经饮过的奶，已超过四大海水，而今后只要还在生死轮回当中(异生就是生死轮回当中的众生)，那我们要再饮的奶，会比这还要多，因为生命是无限的！

　　所以要思惟：我们过去饮的母奶这么多，假定不学解脱法，不从生死轮回当中跳脱出来的话，那么后面要喝的更多。这只是简单的比喻，我们更应该思惟：生死当中不管好事、坏事，没有一样我们未曾经历过的，但经过了这么多的苦乐，至今却还是一无是处！使得内心当中透过这种思惟而生起厌离。

　　【若谓受乐令意满足，然三有乐，任受几多，非但无饱，后后转复增长贪爱，由此长夜驰骋生死，经无量劫，受诸至极难忍大苦，然其安乐不及一分。】

　　有人说：「你就让他去嘛！他会满足的。」实际上永远不会满足，这是它的真正特征。我们现在所受的三有当中的快乐都是坏苦，不管受了多少，不但没有觉得满足的时候，反而会因为这样的受用，更增长贪爱。

　　我们稍微想一想就会了解，就算你所贪爱的东西放在那里随你受用，你把肚子吃饱了，甚至吃得拉肚子了，虽然眼前为病所痛苦，过了两天再看见它，内心当中强烈的欲望又炽然地生起来。而由于这个业的增长，我们的大麻烦就跟着来了。「长夜」是指永远流转在生死当中，不管经过多少时候，受绝大的苦，而其中的快乐只有好少一点点，真正有脑筋的人，愿意为了这么一点点鱼饵，受这么大痛苦把命送掉吗？何况这里的鱼饵只是一种比喻，实际上鱼吞鱼饵的苦还算很小的，我们在生死轮回当中的苦，不晓得要超过它的几千万倍。我曾经听过有一个人，他还记得前生堕落地狱和饿鬼的痛苦，现在只要他一想到的时候，整个人就瘫掉了，因为那种情状可怕到绝顶。我们极大部分人的生命都处在这种情况之下。

　　【如《亲友书》云：「如诸癞人为虫痒，为安乐故虽近火，然不能息应了知，贪着诸欲亦如是。」】

　　这个「癞」就是麻疯病，麻疯病人的皮肤会痒得无法忍受，所以有时候患者就要求用火烤它。我以前曾经看过麻疯病的人，真是可怜，越抓越痒，抓得皮破血流它还在痒，这就是业力的可怕！以前南部有一种病叫乌脚病，病到后来脚都发黑、烂掉了，只有把腿锯掉；照理说，腿锯掉了应该不痛了，可是奇怪的是腿锯掉了还在痛，业就这么可怕，腿没有了还是会腿痛。这是我是亲自听医生讲的，这一点医生完全无法解释，实际上这就是业力啊！所以这里说「无饱足过患」，你以为吃可以满足，实际上这不吃则已，越吃贪着越厉害，这是我们应该了解的。

　　【《弟子书》亦云：「岂有百返未经趣，岂有昔未多受乐，未得吉祥如白拂，岂有是事反增贪。岂有昔未多经苦，众生无欲能饱满，无有情腹未曾卧，然何生死不离贪。」应如是思。】

　　总之，在生死轮回当中，没有一个地方我们未曾经过，而且是经过无量次了；也没有一种快乐我们没有享受过，乃至于得到「吉祥如白拂」，就是指最好的东西。照理说你应该满足了，但是「岂有是事反增贪」，不但不能满足而且更增长贪心。这是乐的方面。

　　我们也不晓得曾经经过多少痛苦了，不管是苦是乐，只要是生死轮回当中的有情，欲望是永远没有办法饱足的。另一方面，几乎所有的人都做过我的母亲，如果知道饱足的话，应该不会再执着这些事情，可是我们却仍旧在生死轮回当中，离不开这个贪欲、贪爱，而贪爱就是结生的根本，这个道理我们应该好好去思惟！

　　【又如《除忧经》说而思极能厌离，如云：「数于地狱中，所饮诸烊铜，虽大海中水，非有尔许量。生诸犬豕中，所食诸不净，其量极超过，须弥山王量。又于生死中，由离诸亲友，所泣诸泪滴，非海能为器。由互相斗争，积所截头首，如是高耸量，出过梵世间。为虫极饥虚，所啖诸土粪，于大乳海中，充满极高盛。」】

　　如果照着《除忧经》所说的去思惟的话，对我们生起厌离心有绝大的帮助。经上说：我们过去在地狱中饮的烊铜之汁，比大海水还要多。在畜牲道中，所吃的脏东西，堆起来比须弥山还要多。此外，因为亲爱的人死了，为他伤心哭泣所掉下的眼泪，连大海都不能容纳！

　　反之，由于互相斗争，被敌人砍下的头，如果堆积起来，可以高过梵天。这些都是我们在六趣当中轮回所受的苦。

　　【如是又如《华严经》云：「汝应忆念为诸欲，徒耗诸身前边际，今求菩提具禁戒，由禁于此摧诸欲。汝应忆念为诸欲，徒耗诸身前边际，未能承事恒沙佛，未从佛闻如是语。」谓尽所得三有盛事，悉皆欺诳，领受无量无义大苦。如前唐捐无量色身，皆当忆念，若后仍不策励勤修，更当如是，思惟此理，令起厌离。】

　　《华严经》上面告诉我们，应该好好地想一想，我们为了种种欲望，己经浪费了无穷无尽的生命，现在为要求菩提修行三学，第一步要持戒，戒主要的就是要挡住这个欲。进一步来说，要这样做，必须亲近佛、听闻佛法，而我们为了欲望耗掉这么多生，没有去承事前面如恒河沙那么多的佛，也没有听过这些佛所说的法。就是说，我们平常要多去思惟，三有当中所有的一切好事情，实际上都是一种骗局，如果只为了这个表相上的一点快乐而去忙的话，眼前毫无意义，将来受无限大苦。我们得到了这样难得的暇满人身，如果还像以前无量劫以来白白浪费掉的话，实在是毫无意义的。如果认真去思惟，就会策励我们，对于无始以来所习惯贪爱的这些世间快乐生起厌离。

　　下面举祖师的例子，这些例子有特别意义，说明这些人经过了这样的思惟，真的能够从生死轮回当中透脱出来，那是他们的实修经验，我们要学就要学这些人，这是非常重要的。平常我们想要学的都是世间成功的人，羡慕人家声名很好，钱财很多，地位很高，这是很大的错误！

　　【慬哦瓦云：「觉口窝  敦巴，从无始来，曾受何身，然皆未修大乘正法，犹如今日，故须策励。」】

　　慬哦瓦是敦巴尊者的弟子，「觉口窝  」实际上就是他们对老师的尊称。他曾说：我们无始以来什么样的身体都受过，什么样的事情都做过，但是有一件事情没做──修学佛法，特别是大乘正法，所以现在要努力。前面在讲暇满时，有一段也是慬哦瓦讲的话，他有一位老师看他非常精进用功，就告诉他：「你太努力了，休息一下吧！」他回答：「是应该休息一下，但是当我一想到暇满难得，就无法停止。」我们现在是无法停止追求名利，别人怎么劝、骂、打都没有用，这是因为欠缺如理的思惟修习。从祖师的行仪，我们可以看看自己欠缺的是什么？

　　【又如桑朴瓦云：「此生死中须多仰覆，此于心中实觉不安。」乃至未能起心如此，须勤思惟，纵起亦当恒常修习。】

　　假定我们不能如法地去做，在生死当中还要不断地起伏轮转，如果这个地方多去反复思惟，我们就不会安于现状，再去忙一些无关紧要的事情。只要还没有生起厌离之心，就要努力地去如理思惟，即使生起来了，还是要恒常思惟，使得起心动念任运就是这个，因为我们现在任运的都是贪着三有盛事，要透过如理思惟把它转过来。

　　【数数舍身过患者，如云：「一一身体诸骨聚，超过几多须弥峰。」谓一一有情受身之骨，若不烂坏，多于须弥。】

　　这是第三。假定我们每一生死了以后骨头不烂的话，其数量累积起来超过须弥山。我们有过这么多身体，忙了些什么？享受过这么多的安乐，有没有饱足的时候？如果了解了还再去追求这些，那就像前面暇满所说的，我的内心到底是被什么东西所蒙蔽了啊！

　　【数数结生过患者，如云：「虽将地丸如柏子，数母边际未能尽。」昔诸先觉解释此义，谓一有情为母之量，此非正义。即此释中引经文云：「诸苾刍，譬如有人，从此大地执取诸丸，量如柏子，作是数云︰此是我母，此是我母之母。而下其丸。诸苾刍，此大地泥速可穷尽，然诸人母展转非尔。」是显自母及彼母等母展转次第，此论亦说母边际故。此成厌患因之理者，如《四百论》云：「若时虽一果，初因非可见，见一亦增多，尔时何不畏。」其释亦云：「此显由诸难可度量稠林相续，令极难行生死大野，常应厌患，随顺于此，当如理修。」如此当知。】

　　这里说把大地做成像柏树子一样的丸子，那个数目是无量无边，可是用这些丸子计算无始以来我的母亲的数量都还数不尽。这个偈子以前很多前辈解释为一个人以前曾经有过的母亲的数量，大师说这个不是正义。他引经文说：诸比丘，譬如有一个人把大地土做成像柏树子那么小的丸子，然后这样数：这是我的母亲，这是我母亲的母亲，再下面一个是我的母亲的母亲的母亲……这样数下去，这个大地土做成的泥丸已经数完了，可是每一个人的母亲依这样辗转找上去是没有穷尽的。这个为什么成为我们对生死生起厌恶的原因呢？因为任何一个果，都有无穷无尽的因，譬如我们是母亲生的，所以我们前面的因是母亲，可是这个母亲并不是最初的，母亲还有母亲，所以从我们自己一直反推上去，要找到最初的那个母亲是无穷尽的。这个比喻是说眼前任何一样东西辗转地推回去，要找到它最初的因都是无穷无尽的，相较于我们现在所受的这些果的因，更是错综复杂、难以计量，这样看起来实在是非常严重！《四百论》的解释说，我们要想超越这个生死旷野是非常困难的，因为其中任何一件事情的因都是无量无边的，这么大量的业因，要想超越非常艰难。当我们了解了数数结生的过患以后，对于这无穷无尽的因，就会感到极端的可怕，自然容易生起厌患，因此对于这个道理我们应该好好去思惟。

　　【数数高下过患者，如云：「既成百施世应供，业增上故复堕地，既满转轮圣王已，复于生死为奴婢。天趣天女乳腰柔，长受安乐妙触已，后堕地狱铁轮中，当受粗磨割裂触。长时安住须弥顶，安足陷下受安乐，后游煻煨尸泥中，当念众苦极难忍。天女随逐受欢喜，游戏端妙欢喜园，后当住止剑叶林，获割耳鼻刖手足。天女殊妙如金莲，共同游泳徐流池，后堕地狱当趣入，难忍灰水无极河。虽得天界大欲乐，及诸梵天离欲乐，后堕无间为火薪，忍受众苦无间绝。得为日月自身光，照曜一切诸世间，后往极黑阴暗处，自手伸舒亦莫睹。」】

　　前面是无定过患，现在是高下过患，这两个稍有差别。「百施」就是一切供施，是世间一切人的应供，如果在人间通常就是高高在上的国王，三界之内就是天帝释等等，花了好大的努力才得到这个，可是最后又会掉下来，一下高，一下低。下面就个别、个别地从世间相对的形相来说明。

　　转轮圣王是人间最圆满尊贵的，但是报尽以后，下一世可能沦为最下贱的奴婢；或者一下子生到天上享受天女等安乐的妙触，一下子又堕到地狱里面去，受割裂等等种种最粗猛的苦。诸天是长住在须弥山上，地踩下去是柔软的，我们会因为地很粗硬而铺地毯，天上不要，它自然而然柔软得像最好的地毯一样；然而一旦堕入地狱，「煻煨」就是火的灰，踩下去也是很软，但马上把你烧焦、烧烂，我们要了解这样的众苦是极为难忍的啊！我们总是拼命求世间小小的安乐，那些怎么比得上转轮圣王，乃至诸天妙乐？在天上是「端妙欢喜园」，但是如果掉到「剑叶林」中，你看到是个树荫，跑过去乘凉，结果这个树叶掉下来都是剑，把你身上耳鼻手足一个一个都割掉，乃至送命，这些都是高下、妙劣的对比。下面「日月自身光」，是指生为日、月天子，自己本身就会放出无限的光明，照耀所有的世间，可是业尽以后掉下去，不管是饿鬼道或地狱道都是在黑暗中，伸手不见五指的状态。

　　【磨等三铁轮者，如其次第，谓于众合、黑绳、烧热三中而有。天女随逐者，谓为天女之所依附。天界欲乐者，谓忉利以上欲天所有。日月光者，是如世间共许而说，未分能依及所依处；若分别说，乃是彼二宫殿之光。此等为喻，当思一切从高堕下所有道理，厌患三有，以其三有一切盛事，最后边际，衰所摄故。】

　　前面那个偈子中的三铁轮，就是众合、黑绳、烧热三个地狱里边的刑具。照上面这些对比去思惟，我们总是要想求好的，最后的结果一定会从高堕下。所以我们不要为眼前所有的这些东西而忙，对这些道理要认真地去思惟观察，然后针对自己的毛病对治，这样才可以，否则道理很容易讲，一对境的时候自己还是忙这些。所以认识了道理以后，回头要去如理思惟、对治。

　　回头要如理思惟去对治，所以在真正皈依了以后要祈求加持，希望把这些障碍拿掉，让功德增长，因此要去忏悔，然后不断地认真思惟，这样才真正能够一步一步改善。

　　【此如《调伏阿笈摩》云：「积集皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。」】

　　戒经上面告诉我们，不管怎么样积聚财物，到最后都会消散；我们总想办法要向上爬，就算爬到高位还是会掉下来；合会终归别离；乃至于只要有生命的，到最后一定会死，所以要透过佛法努力去证得无生之法，这个才是真正重要的。

　　【无伴过患者，如云：「若能了知如是过，愿取三福灯光明，独自当趣虽日月，难破无边黑暗中。」了知过者，谓当了知如前所说，须如是死，愿取福光。三种福者，谓三门善事，或施所生等三种善事。无边黑暗者，谓无明黑暗。】

　　假定了解了在生死当中一定有这样的过患的话，我们要忙的就不一样了。平常我们的身口意三门都在忙世间的事，现在应该透过身口意三门造真正善净之福，进而能照破无始无明，而不是忙生死轮回中的盛事；否则不管你怎么努力，最后只有一个人去，长劫处在日月都无法照破的黑暗当中。

　　【无伴而趣者，如《入行论》云：「独生此一身，俱生诸骨肉，坏时尚各散，何况余亲友。生时独自生，死时还独死，他不取苦分，何须作障亲。」】

　　我们很清楚周围的亲戚、朋友、钱财、名誉、地位，死的时候没有一样带得去，实际上这个身体本身，到走的时候，也要留下来，何况其它的呢？既然生的时候一个人来，死的时候一个人走，那你何必去忙世间的这些钱财、地位等，这些钱财、地位是在周围亲友上面建立起来的事相，在生死轮回当中和我们了不相干。这是无伴过患。

　　【如是六苦总摄为三。谓于生死中，无保信处。受彼安乐，终无饱期。无始而转。初中有四：一、于所得身不可保信者，谓身数数舍。二、作诸前益不可保信者，谓无决定。三、于得盛事不可保信者，谓高下变易。四、于诸共住不可保信者，谓无伴而往。第三者谓数数结生，展转受生不见边际，如是总摄亦当思惟。】

　　六苦总结为三，一、无保信，包括数数舍身；父子母妻等关系的转变、亲怨变易等无决定相；还有所得的盛事不可保信，一下高一下低；以及无伴而往。二、终无饱期，就是无饱足过患。三、无始而转，就是数数结生。总结为这三个，这是另外一种思惟方法。前面用八苦总说，只要在生死轮回当中，绝对离不开苦谛，六苦是另外一种分法，我们可以任取一种，看哪一种能够对治自己的毛病，就把重点放在这个上面去思惟。还有第三种是修三苦，就是苦苦、坏苦和行苦。

　　【第三、修三苦者。谓譬如极热或疮或痈，若于其上洒以冷水，似为安乐，于生死中所有乐受，若坏灭时，还起众苦，故名坏苦。此复非唯其受，即此相应，余心心所及为所缘诸有漏境，皆是坏苦。】

　　三苦当中第一个解释坏苦，就是让我们感觉快乐的乐受，它就像我们生了疮感到很热、很难受的时候，如果在上面洒一点凉凉的冷水的话，就觉得安乐，实际上这不是真的安乐。同样地，所有生死当中一切的好事，眼前好像安乐，当它消失的时候，还是一样地痛苦，所以叫坏苦。这样的快乐是会坏的，实际上只要你稍微去观察，你忙的所有东西，到最后一定消失，忙了半天，消失的时候是何等的痛苦！这个是很颠倒的事情。除了这个感受以外，跟它相应的心、心所法，以及这个心、心所法所缘的一切境界，都是有漏的境界，同样地都会坏，没有一个例外，这都是坏苦。

　　【又如热痈逼切，触热水等变异触时，起极楚痛。如是当知苦受，随才生起，便能触恼或身或心，故名苦苦，譬如肾痛。此复如前，非唯其受。】

　　第二个讲苦苦，前面讲坏苦就像生了疮，很热恼的时候，加一些冷水；现在是已经很热了，还要加热水上去，那更是难受。乐受虽然会坏灭，但刚生起的时候，还觉得蛮快乐，苦受一生，马上就是很大的痛苦。苦苦跟坏苦一样，除了感受以外，其它心、心所法，以及这个苦受所缘的境，所有这些东西，都是痛苦的事情。下面再说舍受。

　　【又如热痈，俱未触会二触之时，有漏舍受，为诸粗重之所随逐，故名行苦。】

　　第三个行苦，就像生了疮没有去碰它一样，那时候虽然没感受，可是只要这个东西在，痛苦随时会来。我们每个人都有这种经验，当你身上长了这种疮伤，暂时忘记掉了，也不觉得痛，可是一不小心碰到它，苦就来了，不但会碰到，而且它自己一直不断地在增长，迟早会出毛病。所以后面真正的大痛苦，一定跟着来，因此叫行苦。

　　【此亦如前，非唯其受。此由先业烦恼自在而转，故名为苦，及为能发后烦恼种，所随逐故，名为遍行粗重所随。】

　　像前面一样，除了这个受以外，所有的心、心所法，以及心、心所法所缘的境，也就是说不管色法、心法，真正的终极现象，最后结果是苦，因为这个东西本身就是有漏的，只要是烦恼造的业，那永远会苦，这个是我们应该要了解的。眼前这样，如果你不加对治的话，它后面永远会跟着来。所以不应该把我们这个难得珍贵的有暇身心，跑去忙世间的这些事情，必须去学佛法，而且要如理如量。

　　【如是若起乐受，贪欲增长；若起苦受，瞋恚增长；苦乐俱非随粗重身，则于无常执为常等，愚痴增长。】

　　眼前我们所对的一切境界不外三种：乐受、苦受以及舍受。通常乐受起的时候，贪心就增长；苦受起的时候，则瞋心增长；舍受起的时候，我们心里面会执无常为常，可是明明这世间是无常的，这是愚痴增长。

　　【其中贪欲，能感当来于五趣中生等众苦；瞋于现法起忧戚等，于后法中感恶趣苦；痴于前二所感二苦随逐不舍。】

　　如果贪欲增长的话，我们到底会到哪一趣不一定，不过一定会再结生，只要在三有的轮回当中，最后一定是苦。由于苦受现起而增长瞋法，那更糟糕，眼前就令我们身心产生恶劣的忧戚，将来还要堕入恶趣。六道至少还有一半是比较好的，现在这样增长瞋心，则一定是感恶趣的果报。痴是根本，虽然眼前没有什么好、坏，可是所感的果报，注定你一定跳不出生死。

　　【故于乐受，应观为苦灭除贪欲。于诸苦受，应作是思，此蕴即是众苦因缘，苦从此生，犹如毒箭，灭除瞋恚。于诸舍受，应观无常销灭为性，灭除愚痴。不于三受为三毒因，此如《瑜伽师地》及《摄决择》意趣而说。】

　　为什么说「观受是苦」，从三苦当中，我们就可以很清楚了解。真正我们入道的第一步，三十七道品的四念处中，要观身不净、观受是苦，我们平常整天忙的就是这个五蕴身心，最颠倒的莫甚于此。而佛法告诉我们，这是引发我们流转生死中最可怕的鱼饵，也是根本原因。现在科学的目标也整个就是忙这个，科学虽然强调实事求是的精神，这个精神本身是不错的，但是因为它的目标安立错了，就像一个很好的工具，它本身没有什么好坏，但是这个工具用错了地方，就产生负面的效应。

　　在这里我们应该知道，受都是苦，对乐受会生起贪的，应该消灭它；苦受会生起瞋的，也要消灭它，这个对眼前、将来都不好；至于舍受则要特别小心，「应观无常」，实际上这个无常有很深远的意义，如果我们真正地了解了，从这个上面深入的话，自然会很容易地推到无我的法性。所以三法印非常重要，第一个是「诸行无常」，然后是「诸法无我」，看见了这个，才会进一步追求佛法，也才能够真正得到「涅槃寂静」，从生死流转当中走向还灭之路。而这里面真正重要的就是从观无常开始，所以我们为了避免对于乐受的执着，要观受是苦。

　　世间所有的一切，不外乎苦、乐、舍三受，这三受现起的时候是果，我们因此又起烦恼造业，结果一再辗转轮回。因此修学佛法的人，真正重要的就是要看清楚，而后能挡得住它，所以十二缘起当中的关键在「爱、取」，而受是前面一重因果，当受的境界现起的时候，要从这上面断爱，如果不断爱取下去，那注定要轮回；现在我们如果能不在爱支上面增长而断掉它，不造三毒的因，那生死轮回就可以解决。以上是照着《瑜伽师地论》上面说的来解释，这个《瑜伽师地论》跟〈摄决择分〉实际上都是无著菩萨所造，它们的来源是很清净的。

　　【如负重担，随其重担当负几久，便有尔许不乐，取蕴重担亦尔，乃至执持尔时受苦，以此蕴中有苦烦恼粗重安住，故为行苦。】

　　就像我们挑重担，只要这个重担还在肩膀上没有放下来，这个痛苦就一直在。我们这个取蕴的重担也是这样，取蕴也就是身体，我们全部精神都在忙这个身体，这是为什么修行第一步要观身不净的原因。我们内心当中念念任运的就是执着这个东西，只要它还在，我们注定没办法脱离这个苦，所以只要有这个五取蕴，所有苦、烦恼、粗重都在这个上头，这是行苦的特征。

　　【既有此已，虽于现在苦受未生，然其无间由种种门能起众苦，故此行苦，遍一切苦及是所余二苦根本，故应于此多修厌离。】

　　就算眼前没有什么苦受，但是它念念相续从未间断，所有的问题都跟着来，所以这行苦是遍于一切苦当中的，苦苦、坏苦中都有，而且它是两苦的根本。因此学佛的佛弟子应该了知的不只是苦苦和乐苦，而真正重要的是行苦，这也只有佛世尊才指得出来，这是跟所有世间的外道不共的殊胜之处。除了各别地说明这个二苦，下面又用另外一种角度来说明，所谓这个坏苦是乐，实际上真的去看，根本没有乐。

　　【又能增贪现前乐受，多是于苦，渐息灭位妄起乐觉，全无不待除苦所显自性之乐。譬如太走为苦，略为住息遂生乐觉。现见此是先生大苦，渐息灭时乐渐次起，故非性乐。若太久坐，仍复如前，生众苦故。】

　　眼前第一步最不容易对治的就是对这个乐的贪着，这个乐会增长我们的贪心。实际上真的有乐吗？不是真的有乐，而是苦的渐息灭位，苦受渐渐减轻的时候，因为无明颠倒以为这是乐，其实并没有真实的乐，真实的乐不必等到苦消失才有。下面举一个实际上的例子，这是我们人人感受得到的。譬如一直叫你走，实在是苦不堪言，一旦停下来就觉得好舒服，这个舒服是你行走的苦停下来的感觉。实际上我们在生死轮回当中，受种种的大苦，当这个大苦渐渐息灭的时候，好像有一点快乐，实际上这并不是本性的快乐。同样地，坐也是一样，叫你老坐在这里，你还是一样会痛苦。不管做任何事情，譬如说我们欢喜吃，一直吃下去，或者让你一直睡，你还是一样会痛苦的。所以你希望的东西如果是真实的快乐的话，应该越做越快乐，然而并非如此。

　　【若是性乐之因者，应如苦因，随其习近，其苦渐增，如是习近行住坐卧，饮食日阴等，亦应随其几久习近，便有尔许安乐渐起，现见太久唯生苦故。】

　　苦性是真实的，乐性是不实的，因为如果是苦因的话，你继续增长它，苦也会继续地增长；反过来说，如果本身是乐因的话，越多应该越快乐，但实际上多了并不快乐，这是大家都感受得到的。比如说，晒太阳晒得很热，跑去阴凉的地方，就觉得快乐，我们生活中的一切没有一样例外。因为它本性是苦，所以时间越久苦得越厉害，如果这个乐受的本性就是乐的话，应该越多越好，然而实际上多了就会受不了，所以从深一层去看，根本没有真实的乐，只有苦是真实的。所以世间的任何快乐，到最后真正的结果只有苦，不论是用长远或眼前去看，还是从真实或虚假去看，乃至于从感受的大小去看，世间能感觉到的乐实在很少，苦却是占极大部分。

　　【如是亦如《入胎经》云：「难陀，行住坐卧诸威仪中，应当了知别别是苦。诸静虑师，应观彼彼威仪自性，若行度日，不住不坐不卧，彼则于行，唯别受苦。别别领受猛性粗性难可忍性，非悦意性。非于其行，起安乐想。」余三威仪亦如是说。「难陀，然由彼彼威仪之苦，暂间断故，遂于余余新生众苦，妄起乐想。难陀，生唯苦生，灭唯苦灭，生唯行生，灭唯行灭。」《四百论》亦云：「如安乐增长，现见反成苦，如是苦增长，然非可转乐。」】

　　《入胎经》上面说：实际说来，不管是行住坐卧，每一个都是苦。行者应该去观察它的本质是什么。譬如不断地行走，不坐下也不躺下，你会感觉到那实在是很难以忍受的痛苦，绝对不会起安乐想。最后的结果都是一样，任何一样东西，它生起来的时候，就是苦生起来，我们要想办法去拿掉它才能灭苦。生就是行，也就是业，我们要避免从流转那方面去，要往还灭的方向，那这个问题才能解决。

　　《四百论》中所说也是同样的意思。不管是哪一个菩萨所造的论(论就是解释经义的著作)，或者直接引用经；也就是说不管佛或祖师讲的，也不管是性宗或相宗的历代传承祖师，凡是真正如理验证过的人，都是这样说，我们岂不应该照着他们去学呢？反过来说，世间人所忙的都永远在轮回当中，对比之下，我们就晓得如何决择取舍了。以上是思惟总苦中的三苦。

　　【第二、思惟别苦有六，三恶趣苦已如前说。人苦者，谓饥渴寒热，不可意触，追求劳苦，复有生老病死等七，如前当知。又如《资粮论》云：「恶趣苦无余，人中亦现有，苦逼等地狱，贫如琰魔世。此中旁生苦，强力于羸弱，制罚及损害，相续如暴流。有因贫乏起，余从不足生，追求难忍苦，一切谋略杀。」】

　　现在说思惟六趣当中各别的苦，包括天、人、修罗三善道，以及地狱、恶鬼、畜牲三恶道。在下士的时候，三恶趣苦已经讲过了，现在讲人、天、修罗之苦。人道当中的苦，我们很容易了解，任何人无法避免这些。人道虽然不算恶趣，但实际上人道当中，还是有具体而微的恶趣之苦，比如我们也有可能遭到极大的痛苦，犹如置身地狱一般；贫穷匮乏的时候就像琰魔世，也就是鬼道──阎罗王所管辖的地方。

　　除了相似于地狱、饿鬼之苦以外，还有旁生之苦，就是在畜牲当中是强的欺负弱的，我们人间也是这样。以现在的科学角度来说：世间的真相是物竞天择，弱的被强的所吃，这个是自然的运行法则。实际上他们看见的只是一部分，只向下等的地方去看，不了解人身的特征，这是非常遗憾的事情。而这种痛苦是永远没停止的相续，像瀑布一样，又猛、又急、又快，永无停止。人道当中的苦总结有上面这几种情况，有的是因为贫乏，然后不知满足，于是有种种的追求乃至计谋，这个就是世间实际上的状态，人身的苦也像三恶道一样。

　　【《四百论》云：「胜者为意苦，庸流从身生，二苦日日中，能坏此世间。」】

　　《四百论》从另外一个角度来说明，就是从贫富或者贵贱的差别去看。这里的胜者就是有钱有势的人，他心里老是忙个不停；我们多多少少也都有这种经验，身体虽然满悠闲，可是心里面常常为了某些事情苦恼。有的时候这个意苦比身苦还要更麻烦，我认识一个豪富，他有一次跟我讲：「法师！人家都觉得我在世间好像高高在上，我现在想一想，真不如我的司机啊！」现在车子人人都有，然而在四十年前，有部车子是很难得的事。现在虽然人人都有车，可是大部分的人都要自己开，如果有司机的话，那也是很神气的。这位居士不但有汽车而且有司机，可是他却觉得自己不如那个司机。因为司机的工作很简单，一个月拿了钱，反正要到哪里，就按照老板的指定，他只要开到那里停下来，就可以休息了。而老板连坐在车子里也在动脑筋，一下这个、一下那个，上班的时候固然忙，下班还要忙，在路上忙，连休息也要忙，礼拜天还有一大堆应酬。而这个司机虽然是拿老板钱的人，每天却都是高高兴兴、无忧无虑的。

　　如果我们更进一步去深入观察的话，实际上这种痛苦不限于胜者，每个人都有自己的烦恼。小孩子最希望长大，大人反而最羡慕像小孩子一样，世间就这么颠倒。那些胜者自认还不如穷人，穷人总觉得如果能做那个老板就好了。世间的真相是，永远得不到满足，身心这两样的苦每天无穷无尽地相续而来，而世间人始终就为这两样东西空忙。以上是人间的苦。

　　【非天苦者，如《亲友书》云：「诸非天中意苦重，由其性瞋天德故，此等由其趣性障，具慧不能见圣谛。」此由不忍，嫉天富乐，令意热恼，由此因缘，与天斗争，受割裂等伤身众苦。此等虽具智慧，然由异熟障故，于彼身中不堪见谛。】

　　非天就是修罗，他有天上的福报，可是瞋心太重，而且由于在这一趣有一种特别的障碍，他虽然脑筋也蛮好，但是绝对不能见圣谛。欲界天人如果在世间修的功德非常强的话，还有可能见圣谛，即使不能见圣谛，他也会对三宝有信心，修罗就没有机会了，那是最可惜的。虽然福报很大，但是他瞋心太重，将来一定堕落。所以有很多世间的修行人，他很认真修行，可是心里面总要强过别人、压过别人，有这种好勇斗狠的心，修到后来往往就会走上这条路，这是最遗憾的事情。

　　所以我们真正修行就是要修这个心，如果嫉妒别人，内心当中很热恼，一天到晚跟人家斗争，将来就会受到割裂伤身之苦。修罗跟天一样，伤身不会死，但断掉头就没有命了。所以修罗虽然也有好脑筋，但是由于有异熟果报的障碍，所以是不可能真正修学佛法的。

　　【《念住经》说此为旁生，《瑜伽师地论》说为天趣。】

　　以六道来分，就有专门一道是指修罗；如果以五趣而言，在《念住经》上把这个修罗归在畜牲当中，《瑜伽师地论》则把他归在天趣当中，这个是分类的不同。

　　※﹝思惟天苦分二：①欲天三苦，②上二界粗重苦。今初﹞

　　【初死堕苦中有二：死殁苦者，如云：「诸天趣乐虽极大，然其死苦大于彼，如是思已诸智者，莫爱有尽天趣乐。」谓较昔受天欲生乐，将临殁时，五死相现，所起痛苦，极重于彼。五死相者，即如彼云：「身色变为不可爱，不乐本座、华鬘萎，衣服垢染、身出汗，是于先时所不出。天趣报死五死相，起于住天界诸天，等同地上诸人中，传报当死诸死相。」堕下处苦者，如云：「从天世间死殁已，设若全无少余善，彼无自在往旁生饿鬼地狱随一处。」】

　　欲界天上有三种苦，第一个是死堕苦，第二个是悚栗苦，第三个是斫裂杀害苦。死堕苦又分死苦和下堕苦这两个苦。天上的快乐很大，但是死时的痛苦，比他所有享受过的快乐还要大，了解了这个，真正有脑筋的人，绝对不会欢喜去天道。之前在天上享受快乐，等到临死的时候，有五衰相现，那个痛苦是很重的，把他在天上所受过的快乐都盖过。这个五死相的内容，第一个，平常天人的身是很可爱的，临死时就变得自己也不欢喜，别人也讨厌，所以天女等那些原本对他很好的眷属都会离开他。此外，天人都有他自己的宝座，到那时候就坐不住了。第三个是本来天人的身上，自然而然有很多花鬘，而且永远是新鲜的，到那时自然就枯萎掉了。第四个是天人的衣服永远都不会脏的，不像我们出了汗还要洗，可是到临死的时候，衣服就变脏了。第五个是天人临死时身体会出汗，以前是不会的。天界的众生，譬如说四天王天、欲界天等等，就像地上的人一样，临终有很多的死相现前，这个是诸天的死苦。

　　然后是下堕苦。在天上死了以后，如果有善还可以再生到人、天，但若没有善的话，往往会堕为畜牲，而且他自己会先知道，可是一点力量都没有。更可怕的是堕到饿鬼地狱去，本来这么快乐，一旦堕落怎么受得了？这是死堕苦中的第二个下堕苦。

　　【悚栗苦者，谓由有成就广大福聚及上妙五欲天子生时，诸薄福天子，见已惶怖，由此因缘受大忧苦。斫裂杀害苦者，谓天与非天斗争之时，受断支节破裂，其身及杀害苦，若断其头，即便殒殁，伤身断节，续还如故。驱摈者，谓诸具足强力诸天，才一发愤，诸劣天子，便被驱摈出其自宫。】

　　当有其它比自己福报更大的五欲天子生起来的时候，福薄的天人，就会很害怕，这是第二个悚栗苦。另外一种苦是天跟非天会战斗，那个时候会产生被斫裂杀害之苦，而且不但会被杀伤，还会被赶出去。我们总以为天上一切好像很好，实际上天上也有像畜牲道中互相争夺的这种情况。就是说有一些力量比较强的天，当他遇见不如意或者什么特别的情况下发脾气时，那些褔报比较差的天子就会从自己住的地方被赶出去。我们可以想像，要是住在那里苦苦恼恼地倒无所谓，但如果从自己非常贪着、非常享受的一个地方被赶出去，然后本来是你所有而且非常喜欢的东西，被人家占为己有，你失去了心里面最爱着的东西，那是何等痛苦的事情。这个也说明了在六道当中，即便是欲天，五欲的享受再没有比他更好的，还是会有这种苦恼。

　　【又如《资粮论》云：「所有受欲天，彼亦无乐心，遭欲贪炽然，内火而烧煮。若诸心散乱，彼岂有安乐，非于无散心，剎那能自在。散逸扰乱性，终不能寂灭，等同有薪火，遍受大风吹。」】

　　这里又引经论告诉我们，凡是享受五欲的欲界诸天，我们会觉得他们好像很快乐，实际上并不是真正快乐，而是一种内心的贪欲相，像炽烈的猛火一样。这种相状其实不难体会，我们对于自己执着难舍的东西，特别是在物质上自己欢喜的东西，你去观察自己的内心，就可以很明白见到了；尤其是当这个东西被人家拿走的时候，那种痛苦是更强烈。除了物质上的东西，其它的像名位等等也是一样，比如我们看得见的是每次竞选的时候就是这样，你觉得一定是你的，结果被人家拿走的时候就痛不欲生。还有其它类似的状况，我们可以透过这个角度去观察每一件事情，这实在是一个很大的痛苦。

　　只要内心还在散乱当中，是不可能有安乐的，其实真正说来，就是得到定了也还是没用。不过这地方是特别拿诸欲天相对于诸上界，上界的天都是要得定以后才能感得的，所以只要心里面还没有安住于定，在这种散乱的状态下是不可能真正安乐的，因为心里是剎那剎那为业烦恼所自在。既然不能自在，怎么能安乐呢？这个心的特征就是放逸散乱，永远在那儿扰动，这种情况是永远不能得到寂灭的。就像一堆柴上面正在燃烧的火，除非把这个柴拿走，否则一直会烧下去，何况还在大风里面吹，更是烧得厉害。

　　【又云：「如病愈未久，食所不宜食。」】

　　平常生病的时候，有很多东西不能吃，病好虽然可以吃一些东西了，可是你又偏偏去吃不应该吃的东西，所以必然的，你吃下去马上会有问题。比喻在世间六道当中，好像天道是最好的，可是这个时间是很短暂的，所以在天道的时候，因为贪着于快乐中，以后堕落是更加痛苦；就像病刚刚好，又吃了不当的食物，马上就会出纰漏。所以欲天尽管享乐，可是反而不如人道，因为根本不能修行，只是把他自己以往所积的福报通通消耗掉，剩下来就只有恶业了。由于以前的福报让他生到天道，等到没有福报了，就只有堕落恶道，这是何等糟糕的事情。总之，三有之内没有一道不苦的，如果我们真正认识了这点，对眼前这些的贪着，自然渐渐就能够平息下来。

　　【色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍，于死于住悉无自在，故彼亦由粗重为苦。】

　　再上面的色界天跟无色界天，都是定中所生的，层次高低就看他定的深浅。欲界以下的这种苦苦，他们是没有的，最高的天连坏苦也是没有的。但是因为虽然在定当中，仍有烦恼随逐，有种种障碍，要想得到真正快乐是得不到的，因为实际上还在行苦当中。行苦是所有苦的根本，它的行相就是你无法自主，只能继续不断地流转，总有一天你会又走向死亡，最后终究是苦，而且连现在也是为粗重所随逐，结果都是苦。不过不同的是，三恶道是苦苦为盛，人道当中是坏苦、苦苦都有，天道当中主要是坏苦跟行苦，最高的天也还是有行苦，总不出于那个苦性。

　　【又如《资粮论》云：「色无色诸天，超越于苦苦，以定乐为性，住劫不倾动。然非毕竟脱，从彼仍当堕，似已得超越，恶趣苦暴流，虽励不久住，等同空飞鸟，如童力射箭，堕落为边际。如久然诸灯，剎那剎那坏，诸行变坏苦，仍当极侵恼。」】

　　这个是特别讲最高的色界天和无色界天，已经超越了苦苦，恒常处在定当中，这个定乐的时间往往会非常长，特别是上界天，往往以劫计的时间都在定当中，一动也不动，但实际上并不是毕竟的解脱，所以终究要堕落。他们眼前表面上看起来，好像已经超越了一般的苦苦，但是因为行苦还在，不管怎么努力，仍会继续不断地流转，不可能恒常安住在这个状态里不动。就像天空当中飞的鸟一样，暂时虽然不着地，但终究会停下来；也像孩子射的箭一样，射到空中，暂时离开了地面，但是最后这个箭一定还是会掉下来。

　　下面举一个更实际的比喻，就像点一盏灯，眼前好像一直点着，但实际上它一剎那、一剎那地在消灭。原本满满的油，慢慢地减少了，所以每一剎那都在坏灭当中，这个是行的特征，所有的东西都会变化，终究还是要受这个苦恼。这一点如果我们真正了解了，就知道三界之内是没有什么真正的快乐的。特别现在是末法的时候，我们修学真正最重要的重心应该以戒为主，努力地集聚资粮。当然这个资粮的内涵包括很广，《菩提道次第广论》从前面一路上来都不外乎是这个。如果只求小乘，资粮够了以后就要深入定慧，大乘则是希望能够发菩提心、行菩萨道。这个时代能把戒持好已经不容易，何况能得定，至于智慧那更谈不到。

　　我曾经见过几个人，由于宿生带来的善根，这一生有因缘能接触佛法，而且有一些定的境界，虽然非常的浅，以现在来说，已经是非常难得了。这个定最多是欲界未到地定，在这种定当中，身体会有一种相似轻安的持身法，但并不是真正的轻安，(真正轻安条件很高，要得根本定才是)，那时感觉到身心的粗重消失掉了，会非常舒服，而且会感受眼前的所有东西好像都不见了，如空如幻一般，自己觉得好像证得空性了。当初我也不懂，真的以为他证得空性，后来进一步学习才了解，他连真正的根本定都没得到。我曾经试着跟他说，可是他非常执着，反问我说：「你根本没有经验，你怎么知道这个不对？」我想想也没错，除非对方有信心，或者你把那个经论引证给他看，再不然你功夫能够盖过他。我虽然自己用功的时候，多多少少有这种经验，可是的确不如他，所以后来也是到此为止。所以真正在修学过程当中要能够如理地走上去，需要很多的因缘条件，很不容易。在修习轨理中说，如果你不了解正确的路走上去的话，「一生善行终成过失」，永远陷在这个地方，那是何等糟糕的事情！

　　【如是思惟五趣六趣，总别诸苦，厌患生死意欲出离，便当观察其因，念云如是生死以何为因。】

　　上面已经把个别思惟六趣当中的苦一一说过，不管是总的、别的，结论是一个字：「苦」。我们照着上面这样的方法，如理地去思惟五趣或六趣中整体的、个别的苦，对于生死轮回中的一切，就不会贪着了。在这里我愿意再跟各位同学互相策励一下，我们听懂了道理，进一步要去如理思惟，而如理思惟时，对于下面讲到烦恼部分的了解就相当重要，认识了以后，但愿每位同学很认真地做，这样才有真正的利益。

　　当我们了解了这个苦以后，对生死轮回当中的一切不再贪着，会一心一意地想办法要跳出来。要跳出来就要观察它的因在哪里，把它除掉。所以当我们对苦谛有正确的认识之后，就会想了解它的因。苦跟苦谛不一样，苦是指苦苦，是内心的一种感受，苦谛是圣人所见到的世间一切事物的真实现象，这两个我们要分得清楚。在烦恼没有消灭掉之前，所造的业结果终归是苦，这是世间真实的行相。我们对世间的真相如理思惟、了解了以后，产生厌离，于是要找它的因，所以下面进一步说集谛。

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