日常法师：菩提道次第广论浅释 中士道 希求解脱

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日常法师：菩提道次第广论浅释 中士道 希求解脱

　　【敬礼胜尊具大悲者足。】

　　【如是随念当死及思死后堕恶趣之道理，能令其心厌舍现世，于后善趣发生希求。次由共同皈依及由定解黑白业果，励力断恶修善，则能获得善趣妙位。然非以此便生喜足，是令发起共下士之意乐及发共中士之意乐，厌舍生死一切事已，依此因缘而发大菩提心引入上士，故于此中，须修中士之意乐。】

　　一开始是重述前面共下士的正修意乐，念死开始，依照着前面所说的，我们会这么快速的死，死了以后到哪里去是根据我们无始以来所造的业，以这个业来衡断，我们以后会堕落。透过这样思惟，能够使得我们厌舍现世，否则我们处处地方着在现世，虽然得到了这个暇满的人身，却为它所骗。了解了以后，看见眼前所有的一切好东西，都会觉得这是糖衣毒药，看起来好像很好，但吞下去非死不可，实际上比死还要麻烦，所以就自然而然地会希求后世。

　　了解了这个道理以后要皈依，正皈依是法，而法的主要内涵就是业，了解了业以后，我们会努力地去忏悔。实际上，眼前我们真正最重要的行持就是忏悔，其它的道理，还可以暂时停在那里，慢慢地随分随力学下去，如果忏悔做不到的话，那我们出家是没有意义的！如果不学《菩提道次第广论》则已，学了以后，很明白的，这一点对我们是极其重要的。如果我们真正能够在这方面努力去做，一定能够得到善趣，而且是「妙位」，就是我们所希望的最圆满的「比丘身」。

　　我们要求的是无上菩提，它的基础是跟下士共同的，所以叫「共下士」。共下士要我们了解业果，然后努力去忏悔，到了中士则要厌离，舍弃生死当中一切。以这个为基础，不但是自己，而且要把一切众生救度出来，这是从「悲」方面来说，为此要圆满一切功德智慧，这是从「智」方面来说；透过了共下、共中，然后发无上大菩提心，这才是真正这本《菩提道次第广论》引导我们应该努力的目标。所以在下士以后，现在继续告诉我们怎么去修中士的意乐。

　　【所谓虽得人天胜位，然仍未能出于行苦，若即于此执为乐性，实为颠倒。】

　　我们得生到人道或者天道，比起恶道来虽然是非常殊胜的地方，但是还是有苦，这个一直都在的苦是行苦。人世间还有坏苦、苦苦。坏苦天也有，不过四襌以上的天坏苦就不现，真正最主要的还是行苦。苦苦是畜生也共同知道的，坏苦虽然普通人不了解，但一般世间的宗教等也有知道坏苦的。坏苦就是快乐的事情，当我们失去它的时候，是很痛苦的。所以世间不管怎么快乐，到最后的结果都是痛苦的结局，我们最颠倒的就是一天到晚忙这个东西，完全被它所绑住。这个概念不要说佛法提到，世间的有钱人往往会被人称为守财奴，也是同样的意思；最可怕的就是这个，所以经论上面告诉我们，这个是枷锁。那个枷锁用木头做的固然是麻烦，铁的、金子的也一样麻烦。现在世间的人想尽办法，弄了一个金子做的枷锁，套在脖子上面，自己觉得很得意，死的时候无法透脱，把自己送到地狱去。这个在世间还是有人知道，可是最后所谓的行苦，除了佛没有人能指出来，但这个才是根本，只要这个行苦还在，痛苦是无法解决的，不管现在有多少快乐，你不可能让它停在那里，永久不变，这是行苦的本质，假定我们不了解，以为这个是快乐，那是颠倒。

　　【故于真实全无安乐，其后定当堕诸恶趣边际恶故，譬如有一无间定当堕于悬险，现于险崖暂为休息。《入行论》云：「数数来善趣，数受诸安乐，死后堕恶趣，常受极大苦。」《弟子书》中亦云：「诸常转入生死轮，而于暂憩思为乐，彼定无主渐百返，漂流等非等诸趣。」故于善趣亦当厌患，犹如恶趣。】

　　就好像从高空跌下来，在还没跌死之前居然还很高兴，如此的荒唐，我们贪着世间的快乐就像这样。《入行论》中说，我们不断地到善趣受各式各样的安乐，但是死了以后堕入恶趣，又受极大的痛苦。以往再好的事情，现在回想起来一点味道都没有，可是它的果报却使人痛苦得实在受不了，这样算起来，追求世间的快乐实在很划不来。

　　同样的道理，我们恒常在生死轮回当中转，暂时没有受苦的时候，就以为这个是快乐，然而自己做不了主，会不断漂流在人、非人等诸趣中。「渐百返」不是返一百趟，这个在藏文当中是「泛百」，就是很多的意思。我们现在有这个机会不能把握住的话，会永远漂流在五趣六道当中，「等、非等」就是或者仍旧是人，或者下堕或生天。所以到了中士以后，我们不是仅仅希求善趣，应该对善趣也要产生很严重地厌恶，因为它最后的结果跟恶趣是一模一样的。

　　【《四百论》云：「诸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中遍皆无。」《摄功德宝》中亦云：「诸具贪生死意恒流转。」】

　　《四百论》上说，真正有智慧的人，对善趣等好的境界，看起来都像地狱一样，所以真正学佛的人应该要怖畏三有，如果仍旧贪着三有放不下，根本谈不到学佛。不过这一点对初学的人并不强调，这是要一步一步来的，刚开始的时候，像幼儿园的学生一样，本来就是办办家家酒，让他感觉高兴，然后才慢慢跟上来，渐次深入他自然会走到现在说的这一步，乃至于更深。生死轮回当中的种种胜事，总结起来主要有几样东西：男女、饮食，或者名利，对这些我们有很严重的贪着之心，不能转变的话，那永远就只有流转生死。

　　【《弟子书》中亦云：「如如于诸趣中起乐想，如是如是痴暗极重厚；如如于诸趣中起苦想，如是如是痴暗极微薄。如如修习净相极增长，如是如是贪焰极炽然；如如修习不净极增长，如是如是贪焰极殄息。」】

　　《弟子书》中也是这样说，我们觉得轮回六趣当中的这些好事情是快乐的，这个就是我们的「痴暗」。「暗」就是对事情的真相看不清楚，世间的聪明伶俐并不是真正的智慧，就算念书念得非常好，得了几个博士，对事实的真相却不一定能看清楚。要了解轮回诸趣无非是苦的，这个才是真正重要的；如果能够认清这一点，就算脑筋不那么好，这个人的痴相倒反而来得少！下面说的修习就是不断地练习，我们在平常生活当中，总希望自己有钱有势，把种种五欲之乐都看成是美不可言的一种净相。乃至于学了佛以后，并不是在净化烦恼，反而觉得自己很有知识，把它看成是好的、净的，不断增长贪着之心；反过来，如果我们对这些东西不断思惟它的过患，内心中的「贪焰」才会慢慢地消失。所以修学佛法的三十七道品当中，首先要「观身不净」、「观受是苦」，这是入佛的初门，就是教我们对身体以及眼前所有的好东西的本质要看清楚。

　　【此说从无始来，执着三有盛事为乐，增益串习诸净妙相。能治此者，若修苦性及不净相彼等便息，若不修习便增痴贪，转诸有轮，故修诸有过患为要。】

　　我们从无始以来，内心当中由无明所使，对三有──欲有、色有、无色有，也就是三界，其中所有的好事情，不断地串习，认为它是好的，使贪心不断地增长，这个也就是为什么我们虽然了解了道理却没办法透脱，乃至于所认识的也只是依稀彷佛的文字道理。《菩提道次第广论》这么好，学了以后不去用，那你还要学什么呢？这是我们学习非常重要的一个基本原则。

　　现在真正的对治就是要修苦性及不净相，要了解我们执以为乐的其实是苦的、不净的。单单了解还不够，必须要不断地去修习，这是非常重要的。经过这样修习以后，无始以来的这种执着习性，慢慢地就会息灭了；否则这个执着就会不断地增长、造业，造了业以后就只有在三有中轮转，这一部分就是中士道当中所正讲的。

　　所以下面更进一步从下士进入中士道次修心。其中分四部分，第一正修意乐；第二彼生起之量，这意乐要到什么种程度呢？第三除遣于此邪执分别，有很多错误的概念要弄清楚；最后第四是决择能趣解脱道性，既然知道世间是苦的，就要想办法去寻求解脱生死之道。

　　※﹝中士道次修心分四：①正修意乐，②彼生起之量，③除遣于此邪执分别，④决择能趣解脱道性。初中分二：①明求解脱之心，②发此之方便。今初﹞

　　前面的下士只分成三部分，「正修意乐，意乐生起之量，除遣此中邪执」，中士却还要「决择能趣解脱道性」，为什么？因为共下士是人天的基础，真正的修行是从出离开始，一定是要进入中士以后才算真正开始修道谛。下士这个基础本身是通于我们眼前一切的，所以没有什么好决择的，要跳出生死轮回乃至成佛，才必须决择所要修的「道」。下士只谈到业，告诉我们在六趣当中怎么样避免恶道而生入善道，而求善道的目的是「为脱行苦」，所以要进入中士修道谛，才能够跳出生死轮回。策发中士意乐之后是了解所要达到的量是什么，接下来是除遣邪执，避免忙了半天忙错了。认识了这个以后，既然要求解脱，就必须很严正地决择要走的道路。

　　现在讲第一个正修意乐，这里面分两部分：①明求解脱之心，②发此之方便。要先策发内心当中的愿望，有了这个愿望以后，要有正确的方法；一方面是这个道修学下去的次第，另外一方面是告诉我们，做任何事情必须有两个条件，一个是内心当中要希求的心，另一个是要有正确的方法。有的人会说：我只要心好就好了。而《广论》告诉我们，不但要有正确的动机，还要依据正确的方法去做，否则是不能成佛的！这两个都非常重要，下面先讲第一部分「明求解脱的心」。

　　【言解脱者，谓脱诸缚。此复业及烦恼，谓于生死是能系缚。即由此二增上力故，若依界判，欲界等三。以趣分别，谓天趣等或五或六。依生处门，谓胎等四，即于其中结蕴相续，是系缚之体性。】

　　首先总的解释什么叫解脱，就是我们被绑住了，现在要把它解开，解开以后才能透脱出来。真正绑住我们的是业，而造业是由于烦恼，所以是业跟烦恼这两样东西，把我们死死地绑在生死里面！这两个力量不断地辗转增长，造了各式各样的业就会感得三界之内的果报；当果报现起的时候，我们又起烦恼、造业，不断地这样增上。

　　整个生死轮回可以用不同的方法去看，「界」就是欲界、色界、无色界三界；「趣」就是六趣或五趣，分法不同。六趣(也叫六道)，就是天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生；有的时候天跟修罗并为一，就是五趣。另外一种分法是「依生处门」，有胎、卵、湿、化四种，这是由于它出生形式的不同。不管怎么分，总不外乎是由于惑业，把我们绑在生死轮回当中，不断地「结蕴相续」，就是不断地结生，得到这个五蕴之体，辗转相续，这就是我们被绑在生死轮回里的体。

　　【故从此脱，即名解脱，欲求得此，即是希求解脱之心。又此解脱，非为惑业诸行生已息灭，以诸生法，于第二时定不安住，不待修习能治等缘，则不须励力，一切解脱便成过失，故若未生对治，当于未来结生相续。由其发起对治力故，结生相续即便止息。】

　　如果我们能够从这个地方透脱出来，就叫做解脱。现在我们要发的就是希望从这里解脱出来的心，这个叫做求解脱之心。而解脱的真正涵义是什么呢？我们由于烦恼造了业以后，这个业自己本身是不会停住的，因为一切的有为法都不会恒常安住，一定会慢慢地变化乃至消失掉。所以惑跟业生起以后，会不断迁流，最后消失掉，这样并不是解脱，我们必须要去修对治，对治没有生起的话，虽然惑跟业感果后就到此为止，可是感果当下业、惑又会辗转地生起，真正经过修习对治有了力量，这个结生相续便会停止，那就是解脱的时候。当我们内心当中生起想要求解脱的念头，进一步就会找怎么样才能解脱的方法。

　　【第二、发此之方便者。譬如欲得止息渴苦，由于渴逼，见非爱相。如是欲得，诸取蕴苦寂灭解脱，亦由观见，取蕴苦性所有过患。】

　　先举个比喻：嘴巴很渴时，会感觉这是一件很糟糕、不可爱的事。同样的道理，对于「取蕴」──就是我们这个身体，平常我们会执为「我」，或者「我的身体」，如果对这个东西感到很苦恼的话，才会愿意要解决这个问题，所以要去思惟这个取蕴本身的种种祸害。我们现在不但看不见祸害，还想种种办法保护它，随顺世间的说法，讲究营养等等，不断地增长贪执。佛法虽然跟世间法不一样，但也并不是随便地弃舍它，这个身体还是有它的价值，那就是拿来修行，这一点我们应该分辨清楚。

　　【故若未修三有过患，于彼发起欲舍之心，则于苦灭不起欲得。《四百论》云：「谁于此无厌，彼岂敬寂静？如贪着自家，难出此三有。」】

　　所以，我们必须要修习三有(就是三界)的过患。因为我们这个取蕴是在三界当中受生的，实际上世间种种的快乐，我们是用这个身体去受用的，因此我们会对这个身体非常地执着。这本身已经很糟糕了，何况现在世间的种种道理又更加强了这种概念，所以我们不知不觉中，起心动念都被这个所控制，一定要经过修习以后，才能把它改变过来。

　　任何一个人，如果对这个五取蕴(也就是我们的身体)所处的三界，不了解它真实的行相，不能生起厌离的话，我们就不会想办法要解决这个问题，真正解决了这个问题就叫做「寂静」。如果对自身非常执着贪爱的话，想要跳出三有都是空话，因此这里所讲的一切道理，都是朝着这个方向转。假定我们不能在这个上面用功，不管我们学多少东西，越学就越糟糕，那是毫无意义的事情。我们现在了解了这一点之后，就会希求解脱，所以现在来看希求解脱的方法。

　　※﹝希求解脱方便分二：①由于苦集门中思惟，②由于十二缘起思惟。初中分二：①思惟苦谛生死过患，②思惟集谛流转次第。初中分二：①显示四谛先说苦谛之意趣，②正修苦谛。今初﹞

　　我们可以从两种不同的方便趣入，一个是由苦集二谛去思惟；一个是由十二因缘去思惟。第一个又分苦谛、集谛两部分来讲，先说思惟苦谛生死过患；苦谛中又分二，第一个是告诉我们佛在四谛中先说苦谛的意趣。

　　【集谛为因，苦谛是彼之果，故集是先，果应是后。何故世尊不顺彼义之次第而作是说，诸苾刍此是苦圣谛，此是集圣谛耶？大师于此违因果次第而宣说者，以有至大修持扼要，故无过失。此复云何，谓诸所化，若于生死自先未发无倒希求解脱之心，根本断绝，彼于解脱云何能导？以诸所化无明暗覆，于诸苦性生死圆满，执为安乐，颠倒所诳。如《四百论》云：「此大苦海中，悉无诸边岸，愚人沉此中，云何不生畏。」】

　　苦谛是果，因是集谛，所以这个次第应该是集在先，然后感得苦的果。世尊不顺着这个因果的次第，而是先告诉大家说：「诸比丘，这是苦圣谛，你们应该知道，这是集圣谛……。」等等，原因何在？这是因为佛要策发我们去修行，由苦谛趣入，这是修行的关键，所以没有过失。

　　这个道理怎么讲呢？因为众生在生死当中，自己没有办法生起正确的希求解脱心，而这是修行的根本，如果没有的话，怎么引导他们趣向解脱之法呢？就像现在讲究科技，人人都努力往这个方向走，你告诉他不要追求这个，他绝对听不进的，这个是我们很容易了解的。为什么他们听不进呢？因为世尊要化导的众生，也就是我们，现在的状态是无明所覆，处在非常严重的痴暗当中，看不见事实的真相。对于生死当中所有一切的好事情，把它执为是乐的，不停地追求，实际上这都是痛苦。不管吃的、穿的、钱财、名利，每一个人都被它所骗，一天到晚想要把这个「我」膨胀，而它却是生死的根本。下面引《四百论》来证成：这个生死苦海，是大得无边无底的，愚痴无明的人沉溺在当中，竟然不会生起怖畏之心！因此首先要把这个真相告诉他，使他真正感觉到苦，他才愿意断掉苦的因，所以世尊是顺着引导我们修行的次第，而先宣说苦谛。

　　【先须为说此实是苦，非有安乐，说多苦相令起厌离，是故于初先说苦谛。此后自见堕于苦海，则于苦海欲求脱离，便见其苦必须灭除。此复了知，未止其因苦终不灭，便念其因复为何等，由此始能了知集谛，是故集谛于苦后说。】

　　当我们能够发现，原先我们执以为快乐的这个生死轮回是个大苦海，才会希求解脱，想要灭除我们执以为乐的这个苦。这种道理我们听懂以后要不断地去思惟，才能生起真实的感受。如果要灭除这个苦，要找出它的原因何在，如果苦因没有消失，那苦果一定不能解决，这个苦因就是集谛；所以先说苦谛，让我们正确认识世间的真相，认识了以后为求解脱，要找那个因再去解决。

　　世间人最可怜的地方，就是用全部的精神去忙生死当中的各种圆满，而且内心当中深深被这个东西捆死，连去思惟观察的时间都没有。譬如你迫不及待正准备去做一件渴望已久的事情，突然有个人叫你等一下，有件重要的事情要告诉你。你会不会停下来？不能说一定不停下来，可是假定说你心心念念都是这件事情，而且样样都准备好，已经要上车了，有人叫你等一下，有非常重要的事情，你愿不愿意停下来？就算你逼于情势停住了，可是你心里面是不是完全为自己所专注的这个东西所吸引？仔细想想，我们是不是这种状态？

　　有很多人看了《西藏生死书》以后，觉得死亡一点都不可怕，好像很轻松、自在的样子。但在我的印象当中并不是如此，它讲的那个道理跟《广论》所说的一样，实际上它对死亡的可怕是非常强调的。那为什么这么多人看不见呢？《西藏生死书》上面有几个例子，一个就是这位作者在年纪很小只有七岁时，看见人家死亡，他就会有很深的印象；看到第二个人死的时候，他哭了一夜。我们周围应该也看见过死亡的人吧！你有没有什么印象？你会不会为这件事哭一夜？我想大概不会吧！就是业习气。

　　我们现行的等流当中，都是为了这个「我」的名利，现在就是有人告诉你这个名利不好的话，你是听不进的！我们在这个地方要非常认真注意，不管讲名利多么不好，可是只要稍微有一点点轻忽的话，你一定又把那个名利高高地抬起。所以很多人看了《西藏生死书》以后觉得死亡不可怕，正是说明自己实在是条件不够，宿生的善根不足。所以我一再地在这个地方策励自己，从经论上面，以及我的师长所告诉我的，我也如实地告诉你们：不要去求高高大法，只要对业果的行相，能够很认真地去体认，回过头来在自己内心上观察，自然可以一步一步地深入。进一步来说，下士是如此，中士也同样是这个原则，要多去正确地了解，听懂以后要去思惟，基础做好了，再上去一定可以成就。

　　【次知生死众苦，皆由有漏业生，其业复由烦恼发起，烦恼根本是为我执，便知集谛。若见我执亦能止灭，誓愿现证灭苦之灭，故于集后宣说灭谛。】

　　进一步了解，原来生死当中一切的苦都是从有漏业而来，这个业又是由于烦恼推使，而烦恼的根本是我执；认识这一点，对于这整个集谛的内涵就能够把握得住。那这个我执能不能把它净除呢？看见轮回这么苦，如果能的话，当然我们愿意拿掉它。譬如我们会希望到某个地方去，是因为看见它对我们有好处，同样地，净除了这个我执，能止息生死轮转之苦，这是我们真正希望要的，所以就在了解集谛之后再宣说灭谛。

　　【若尔开示苦谛之后，即于解脱发生希求，苦谛之后应说灭谛。答云无过，尔时虽有欲解脱心，欣得寂灭众苦之灭，然犹未明众苦之因，未见其因定能遮止，故于解脱，不能定执为所应得，定当证灭。如是若执定当证灭，定当解脱，便念何为趣解脱道，趣向道谛，是故道谛最后宣说。如是亦如《相续本母》云：「如病应知断病因，当得乐住应依药，苦因彼灭如是道，应知应断应证修。」】

　　这样说起来，苦谛宣说后，岂不是应该要说灭谛，为什么佛不先讲灭谛呢？因为要先确定苦因一定能够遮止，才会对断除苦因、证得灭谛起欲得心，所以讲了苦谛以后是讲集谛，集谛之后再讲灭谛。当我们真正如理地了解要止息的苦因在集谛，为了要证得灭谛，就会去寻找趣向解脱之道。

　　就像生了病第一个要晓得自己有病，要断除病苦一定要先找到病的因，断除了病因就可以得到安乐，要断病因就需要医药，这是一定的次第。最后一句话中，应知的是苦谛，应该断的是苦因集谛；然后苦因断除了就证得灭谛，为证得灭谛所以要去修道谛，这句话把四谛所以这样安立的理由说得很清楚。

　　【如是四谛，大小乘中皆数宣说，是为善逝总摄生死流转，生死还灭诸扼要处。故修解脱极为切要，亦是修行大嗢柁南，故须如是次第引导学者。】

　　这个四谛的内涵，不管大乘、小乘当中都是不断地宣说，因为四谛就是世尊告诉我们整个法界真正的行相。我们由于无明不了解，在生死当中流转，了解了就是还灭，佛法真正重要的基本概念，都在这四谛当中，所以对于修解脱而言，是非常重要的教授，也是修行者最重要的纲要！所以上师要以这样的次第来引导弟子。以上是说明四谛照着这个次第安立的理由。下面有一个重要的结论，也是大师对我们的教诫。

　　【若未真实思惟苦谛，厌舍生死，则求解脱，亦唯虚言，随其所作悉成集谛。若未思集，善知惑业生死根本，犹如射箭未见鹄的，是即断截正道扼要，遂于非脱三有之道妄执为是，劳而无果。若未能知应断之苦集，则亦不明静苦之解脱，故欲求解脱，亦唯增上慢耳。】

　　我们真正希望的是得到解脱，要解脱必需先厌离生死，要厌离生死必需要真实如理地去思惟苦谛。假定对苦谛没有认真地思惟，虽然道理懂得很多，所做的一切还是集谛所摄，将来还是感得苦报。

　　对于生死的根本──烦恼跟业这两样东西，如果没有善巧地思惟，把握不住的话，就像射箭没看见目标，射起来毫无意义；同样地，我们要修行，却对于正确的道路没弄清楚，那岂不是白修？这等于把修道真正重要的关键截断了，这是非常严重的错误。把握不住扼要停在那里还好，偏偏我们还要执着无法解脱的错误之道，于是「劳而无果」，忙了半天没结果。如果还把错误的认识告诉别人的话，那更是贻害无穷，所以修行刚开始第一步要有正确的认知，这是非常重要的。假定没有的话，所谓的求解脱，也只不过是嘴巴上说说的空话，讲了半天只是提高慢心。这种增上慢，是从「我」上来的，就像我们现在懂了很多理论，其实都是把那个「我」弄得越来越大，不但是自伤而且伤人，这是为什么苦集两者当中，先说苦谛的原因。了解了这个次第以后，下面讲怎么正修苦谛。

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