法空恩师讲《广论》100讲

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法空恩师讲《广论》100讲

　　阿弥陀佛，各位大德、各位同修大家晚上好，今天又是我们一次殊胜的因缘聚集在一起，讲说听闻《广论》了，首先让我们做加行

　　(略)

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实意

　　我今发心，为救度尽法界、遍虚空界一切如母有情于生死大海中，拔苦与乐而成佛，为求成佛方便而学此《菩提道次第广论》，愿广论昌明、正法久住。

　　诸位大德、诸位同修、大家晚上好：

　　今天，我们又一次殊胜因缘聚在一起，学习研讨讲说《菩提道次第广论》。首先叫我们祈请历代传承师长、本尊、诸佛菩萨加持我们，在学修研讨中，破除内外一切障碍，使每个人能迅速生起出离心、菩提心，清净见，速即成佛，为利如母有情，为使正法久住，发菩提心学此《广论》。

　　我们已经进入正宗分共下士道的最后一章业果部分，我们对业果这一章的学习、了知最重要的是守好十善业，作为人天修行根本之基。对于业果的道理从粗到细都要有一个正确的概念上的认识，业果的基本概念有四点，前面我们已经说过了：

　　第一个就是业果决定的道理。从善不善的总业产生出总的苦乐这些内容，各种个别的苦乐是从种种的个别的善、恶业生产的，如是因，如是果。由业产生的果，这个道理一定是没有差错的，所以苦乐的果，绝对不是没有因或者是主宰命运的神、大自在天等产生的，这一点要认识，对于这种真实的由业生果的道理能够产生决定，就是一切佛子的正见，也是一切善法的根本。

　　第二点就是业力可以增长广大。由小善业可以产生很大的乐果，小的恶业可以产生很大的苦果，由小恶业也可以感得很大的苦果。

　　第三点就是业不做不得。如果对于惑业、对于感受苦的业因，你没有造作，那么苦乐的结果决定不会产生的。

　　第四点就是业做了以后如果没有感果那么就永远不会消失、不会坏失掉的。经中说：“所做的业假使经过一百大劫，也不会自行消灭的，遇到缘的时候苦乐的果报一定还要自己受，但也不会胡乱的去接受他人造业的苦报。”

　　第二点：业的分类：

　　对于业果的基本道理我们产生认识、决定以后，我们应该知道善恶业造作的依据――就是工具，这个工具是什么呢？就是身口意三门。如果按三门所造的粗显的重罪就是十恶业。如果你为了断十恶业来修善业的话，归纳起来就是十善业。十恶业我们也简单的做了一个讲解了，没有那么细的按原文去讲，因为第一遍讲了一下纲领部分的道理，第二遍又根据原文细细的宣说了，所以这第三遍就不能在文上再去下功夫了，主要就是讲这里面的中心思想和它的道理，大家能真实受用。

　　十恶业我们已经简单的介绍了身体的三种恶业：杀、盗、淫。十恶业就是：杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、两舌、恶口、贪欲、嗔恨及邪见。前面我们对身体的三个做了概念上的讲解了，有的人听原文的时候可能有点吃力，说到十善业了，离不开五戒，作为一个佛弟子，无论在家人、出家人，三皈五戒十善是我们当务之急必须要修的，要重视的一点，今天我们把身体的三恶业归纳起来，(身语意三门造作三毒贪嗔痴)，身体要造作什么呢？杀生、偷盗、邪淫。那么现在我们谈谈五戒跟他们的关系。

　　首先要认识戒的重要性，十善业就包括在五戒里面，佛陀弘扬的教法浩瀚如烟海，由性相两宗演变为八五四千的法门，就汉地来说，大的宗派就有八大宗派，但是不管法门有多少，不外乎戒定慧三学，《楞严经》云：“所谓摄心为戒因戒生定因定发慧。是则名为三无漏学。”修学佛法以戒为基础，勤加守持，才能引发定解，以定力才能引发内在的智能，就是开发智慧，这样才能证得出世间的妙果，解脱、成就。我们在无始劫以来，被无明惑业蒙蔽了，使我们在颠倒妄想分别上造作了种种业障，所以流转于生死之中，毫无自主地饱受生老病死等种种的苦，如果想要去除这些苦，必须先受持别解脱戒，把五戒十善要做好，今天我们得到的人身就是过去生中行持五戒十善的结果，所以首先要把别解脱戒持好，把我们外在的习气毛病除掉，然后再以大乘菩萨戒来时时刻刻摄受我们的心念，然后让这个心念都不要他起，让妄动的心静下来，这样就很容易获得禅定。

　　《涅磐经》云：“一切众生,虽有佛性,要因持戒,然后乃见”。佛说：大地一切众生都能成佛，对于他们的本性中，圆满具足了佛性，但是只因众生随着妄想、颠倒、执着蒙蔽自性，不能自觉生死，所以流转在生死轮回之中。如果众生能够明白这个道理，皈依于佛法之中，依这个殊胜的戒法、十善业来如法行持才能消除业障，来显现自性，成就佛道。

　　净土宗藕益大师云：“持戒如地，万善由此而生成；持戒如城，魔障藉此而远离。”我们要想成就佛道就要积累殊胜的福德智慧等种种的功德资粮，戒为一切福德资粮所运用，如果能把戒律守护好，一切功德资粮将任运成就，在修行当中要想远离一切的魔障的干扰就要严持戒律，把自己的六根守好了。

　　密护根门，这很重要，一般人不重视这一点，认为六根不要去管它，殊不知密护根门是很重要的事情，作为我们修道来说，所有经典里告诉我们：“密护根门”。六根门头当中，眼睛最能引发我们的分别心，让我们立刻产生烦恼。密护根门的意思，就是要我们谨慎的照顾眼、耳、鼻、舌、身、意，让它不要接触诱惑力强的环境。然后还要“饮食知节量，勤修寤瑜伽，知足心远离”，烦恼才会减到最少。

　　对于一些谈天说地的场合，一些娱乐、一些干扰道心，颠倒无明的东西，碰到那些无聊的，与道业不相应，没有什么帮助的话题，要尽量避免去凑热闹、去听、去看、去想。纵然与大众一起，也要很清楚：虽然“随缘”，但是内心“不变”，不能说一说随缘，心就随着境转了，那就不对了，要内心不变，好好照顾自己的起心动念，知足而又远离。所谓“远离”，不是说不和大家在一起，而是别人在高谈阔论，说长道短，讲些没有意义的话时，我们不必参与、不必插嘴，这叫“远离”。远离这些无意义的是非、闲话、有损道业的事情。

　　在生活中，还要时时刻刻保持动态生活中的觉醒，「觉醒的心」是行者修定、修慧的结晶。初学坐禅，想要在生活中把持自己，必须努力于「密护根门」的修持。什么叫「密护根门」？就是《遗教经》所说的制伏五根及制伏自己的心。我们这个人有六根──眼耳鼻舌身意，心经里讲了。前五根是能引生见色、闻声、嗅香、尝味、觉触等认识作用的；意根是能认知一切法相的，为六根中之最主要。前五根都是为第六意识意根服务的。

　　在我们的日常生活中，不外乎见色、闻声──认识法。当认识作用产生时，必须要严密的守护，譬如守门人，见到鸡犬乱闯，小偷等进来，就主动作适当处理──拒绝或驱逐。一般人，在见色，闻声时，总是执取境相。不控制、不去对治，好看的好听的，随着这些执取镜像，就参与到里面去了，这样的话，合意的就取相而引生贪欲等；不合意的，就是不合心思的，就取相而引生瞋恨等。不能控制自心，为情绪、烦恼所转，而迷惑、造业。就像猛牛乱闯，踏坏苗稼。所以，在见色、闻声???等时，要密护根门。对于一切的六尘，色声香味触法，能严密的守护根门，才能止恶，能慢慢地降伏恶法，则禅定功德日增。

　　此外，致力于密护根门修持时，并不是不见色、不闻声???等，而是在见了闻了时，能不随烦恼转。譬如见美色而不起淫意，见钱财而不作非分想等。所以需要「正知」、「正念」的辅助才得。若无正知、正念，当外境现前时，心容易随境转；好比小偷进门，大箱小笼搬了走，还呼呼熟睡，没有发觉，那就无法致密护根门的能力，所以必须要有正知正念。

　　什么叫「正知」、「正念？」就是对于外来的境界，或内心想的事情，能正确认识是好是坏，叫正知。对于「正知」的这一念定心，能时时警觉、留意，就叫正念。习禅之人，在生活上「依正知而住」非常重要。

　　修行人在一般生活中，任何的去来往返；不论是无意的睹见，或有意的瞻视；手臂支节的屈或伸；饮食、行、住、坐、卧、觉寤，语默动静等，都要保持正知。在每一生活动作中，不管在哪里，知道自己在做什么；应该做或不应该做；适当做或不适当做；做得好或不好等，都应该清清楚楚、了了分明。

　　总之，在这些事情中，能事事专注，念念分明，就不会迷失，而堕落错误过失之中。修行的人须耐烦勤修「数息观」、「随息观」、或「念佛」法门，反正是守摄六根，不让它闲着，假以时日，日久功深，自然能开发出正知、正念的功能。不然的话，你一下子断除不了，这样就不能很好的对治。

　　在修行当中，人们往往是在听的时候还有点正知正念，念经的时候也有点正知正念，脱离了这个境，一下去，就没有这个正知正念了，随着境跑了，这个是不容易注意到了，所以要细细的去观察，才能了知，所以我们要知道，修行当中要想远离一切的魔障，成就佛道，必须要借助福慧二种资粮，戒律是福德智慧资粮的培育之处，戒律是一切功德资粮任运生成的地方，修行当中要远离一切魔障的干扰，就要严持戒律，持守十善，把自己的六根守好了，戒律清净，就仍然如一座防守严密的城堡，不怕外敌来犯，一切魔障现前也不会干扰到我们，《华严经》云：“戒为无上菩提本，应当具足持净戒,若能坚持於净戒,是则如来所赞叹。”，又云：“转凡成圣戒乃舟航，成佛做祖戒乃根本。”

　　在此佛陀告诉我们修行成佛，最根本的就是守持好戒律，修行人若能知道这个道理而如实地去行持、如法地去行持，这样的人才是具足净戒的人，这样的修行者十方诸佛菩萨都会赞叹，《俱舍论》云：“欲得生善趣，持戒为重要,欲得胜解脱,修行为最要。”懒惰懈怠那就是生圣的敌人，他是建立在人天善法之上的，这些善法是佛法的基础，要想得到人天的善道，最根本的就要持戒，所以我们要了知、修行佛法就必须要持戒。而有些修行人自己看了几本书，就每天口中念经诵咒，但不持戒律，没有丝毫的修行人形象，说持戒是小乘人做的事情，大乘人不必守这个死规矩，现在这样的修行人很多，只是他自己不知道，这样已经背离了佛道的正行，一定要把我们无始劫以来粗重的习气毛病通通改掉，所以要持戒。

　　持戒能让我们的心逐步清净下来，《菩提道次第摄颂》云：“戒律如水洗罪垢，是解惑热之月光, 耸立人群如须弥, 没有恐怖众敬仰。”戒律如同清除污垢的水，能清除一切罪障的污垢 ，也如清凉的月光，能解脱除去众生的狂躁之热，给予众生一丝的清凉，清净持戒的人，因为持戒的缘故，有大福德，有大威严，在大众之中如须弥山，为众山之王，起立于群山之中，而且由于清净持戒的缘故，断除了恶业的因，所以任何时候都没有恐怖。不仅如此，由于有清净的戒德，常被众人敬为上首受人爱戴。

　　《比丘亲爱经》云：“戒律是最殊胜的安乐，戒律是解脱之道，戒律是一切功德之基，戒律是成佛之因。”所以十善业包括五戒当中，就是让你认识到行持善法，行持戒律的重要性，我们要想得到殊胜出三界的大安乐，就要修持戒律，就要修十善，断十恶。

　　戒律是我们趣向解脱道的根本，没有清净的持戒，就不能令我们所做的善业集聚起来，而且所做的善业也会流失，只能成为世间的善法，不能转为诸佛力，戒律是成佛资粮集聚所在，就犹如放粮食的仓库，要是仓库漏雨粮食就会发霉、坏掉，所以修行的人，没有戒律，不清净的守戒、持戒，就如同漏雨的仓库，使一切的福慧资粮流失掉。

　　又云：“清净受戒人，形色极殊妙，安住戒律中，诸信学处。此人一日中积福无有量，终究获佛果。”说，如果修行者，能清净守持戒律，他的心态会越来越调和，柔和，俗话说，相随心转，一个人的内心起了变化，他的相貌也随着转变了，故说， 清净持戒之人，形态、色相也会转变为很殊胜的妙相庄严，对于心相续中，能够安住在戒律学处中来行持自己，在一日之中就会集聚无边的福德，最终将证得无上正等正觉的佛陀果位。

　　佛告《海意菩萨所问净印法门经》中说：“佛告海意，若菩萨虽处诸趣，无所妄希，善护戒行，能降五蕴魔；若无我见无依止，善护戒行，能降烦恼魔；若以净戒令诸众生出离老死，自护戒行，能降死魔；令一切毁禁众生皆悉忏悔，安住圣净戒中，自护戒行，能降天魔。”菩萨为了度化众生，虽然转世、投生在六道之中，他的心没有执着，能善加守护自己的戒行，就能制伏一切的五蕴之魔，若能安住清净戒律之中守护戒行，就能降伏一切烦恼的魔；若以清净的戒律教化一切众生，可以使一切受教化的众生依戒行，依戒依法精进修行，出离生死之中，这样的菩萨，即可降伏死魔，生死自在，对于生死无惧，没有畏惧，修行者除了自己守持戒行以外，若能以言语做大方便，令一切犯戒的众生悉知破戒的可怕性，因果可怕，而后授予忏悔之法，令其至诚忏悔，以免恶道之报，如是行者即可降伏天魔。

　　又在《戒香经》中，佛对阿难尊者说：“世有众香，唯随风所闻，不能普闻。若持佛净戒，行诸善法，如是戒香，遍闻十方，咸皆称赞，诸魔远离。”佛说：世间有很多上好的妙香，但是这些妙香的香味只是能随着风的方向，而闻到他的味，不能普遍的闻到，如果有人能够守持佛的戒律，行持种种善法，以这样的清净戒律者和善行， 就能感得他殊胜的戒香，这个戒香能遍熏十方一切世界，诸佛都会赞叹，一切诸魔而远离。

　　《花鬘论》云：“可赞财圆满，能生胜梵宫，三摩地涅槃，并由于戒得。”修学佛法不可少的七圣财，是我们圆满福慧资粮的根本，以这个七圣财就可以获得增上生，生于殊胜的梵天，要想获得此殊胜的七圣财，乃至要想获得殊胜的禅定和究竟的涅槃，最根本的基础就是戒，没有其他的方法可以得到这些殊胜，这些殊胜都是戒生。

　　所以我在这一段里，以种种的教理证明戒律的重要性，就是想要大家知道，在修行成佛的道路上，戒律多么的重要，我们要想修行，就必须要知道修行中什么最重要，知道了戒律的重要性，我们就要精勤的学戒律，才能更好的守持戒律，戒律当中的“开遮持犯”，这个名相比较复杂，不去系统的学习一下，就很难明白戒律到底如何守护，这样就会很容易犯戒。

　　《等持王经》云：“经恒沙数劫，无量诸佛前，供养诸幢幡，灯鬘饮食等。若于正法坏，佛教将灭时，日夜持一戒，其福胜于彼。”有的人认为持戒这也不许做，那也不能做，做的非常呆板，不如多去做善事，这样的想法其实是错误的，如果一个修行的人，无数阿僧祇劫中在无数诸佛菩萨面前精勤广修供养，比如供养衣食、七宝、灯烛等等供具，这样的功德已经大的不得了了，若能在正法将要毁灭的时候，末法时代守持一条清净戒律，他的功德要超过前面这个人的功德，在我们当今这个时代，到处是五欲横流造业的场所，在这样的社会里面发起清净心，来受戒、持戒，哪怕只是一天之中守持了一条戒律，所获得的功德将会无量无边，而且要比前面那个用无数劫供养诸佛的人的功德大的多。

　　《听闻集》云：“设虽有多闻，不善护尸罗，由戒故呵彼，其闻非圆满。设虽闻寡少，能善护尸罗，由戒故赞彼，其闻为圆满。若人既少闻，不善护尸罗，由具故呵彼，其禁行非圆。若人闻广博，及善护尸罗，由俱故赞彼，其禁行圆满。”说：如果修行的人广泛的闻思了经典，学了，听了，能够对经意有相似的了解了，虽然有了广大的闻思，但不守持戒律，懂的很多，但由于这样的修行人不守持戒律的缘故，那么就为诸佛菩萨护法所呵斥，龙天护法都不会守护，由此戒律不清净的缘故，他所闻的法也无有是处而非是圆满之法。现在有很多修行人是这样的，从表面上看好像是懂得很多的经典，说的也是头头是道，可是再看他的戒行就不怎么样了，你问他们这是怎么回事呢？他们会告诉你说：大乘的修行者不必执着于表明的行持。这样的说法是魔说而非是正说。假如说一个修行人，他虽然没有多闻的功德，可是他能严持清净的戒律，虽然他孤陋寡闻，可是由于他能持戒的缘故，诸佛菩萨护法善神等等大众都会赞叹加持他；如果你这个修行人对于经论孤陋寡闻而又不守持戒律，这样的修行人，不管你修行什么样的苦行，都不会得到圆满的解脱道。所以修行的人既能广闻经论，又能守持清净的戒律，这样的修行者诸佛赞叹，而且这样的人很快会圆满佛道。

　　《入行论》亦云：“此等应身行，惟言说何益？若惟诵药方，岂益诸病者？”月称菩萨在这里告诫我们：修行的人听闻佛法以后能够真实的去实修，要如实依戒律断除粗重的毛病，依禅定断除细微的惑业，如果你只是多闻、学修，没有去实修，就如同久病的人，虽然医生已经开了药方了，但是这个病人只是每天拿着药方读而不去用药，那么纵然此病者读诵的再多时间再长，但是对于病者的病也一无是处，你不吃药终不能康复。

　　《菩提道次第广论》云：“特若获得暇满具足，则须净戒而为根本，施等助伴，无垢净愿为结合等众多善根。”我们要庆幸自己得到了这样闲暇圆满的人身，这一生不要将这个人身浪费掉，我们要希求解脱直到成佛而勤修出世间的正因，修行者首先要义净戒而为修行的根本，然后以布施持戒六度善法为辅助，以广大的菩提心摄持心念，这样接合修行才可以很快圆满无上菩提的。

　　《地藏经》云：“由如是等十善业道而能成佛，若有乃至命存以来，下至不护一善业道，然作是言，我是大乘，我求无上正等菩提，此数取趣至极诡诈，说大妄语，是于一切佛世尊前欺罔世间，说断灭语，此由愚蒙，而至命终，颠倒堕落。”说：修行人执着空见而不持戒律，乃至认为行十善业是有漏的法，而不去行持，这样的修行者在十方诸佛菩萨面前，欺骗世尊，说大妄语，这样的人是极其狡诈是非修行者，而且说这样话的时候已经造下了很严重的恶业，命中之后必然是受大苦痛，神志颠倒死后堕落恶趣。

　　这是要知道戒律的重要性。

　　第二点：学习戒相

　　上面戒律的殊胜大家都知道了，戒律主要是为了摄持我们的身语意，叫我们如法的行持，在业果上不种恶因，在善法中不断集聚资粮，成就佛道。知道戒律的重要性了还不够，还要学习戒相。每一条戒他的严重程度，开遮持犯都要了解、掌握。

　　学习戒律表明的含义是什么？不管你是出家人还是在家人，上面戒律的殊胜大家知道了，就要好好的来修学戒律，现在我们来好好的把戒相分析一下：三皈五戒，五戒之中就包涵了十善业。佛教的教理当中有很多的名相和术语，而在各大宗派里面，名相最多的是唯实宗和律宗，我们一般都知道唯实宗的名相最多，可是真实的来说，律宗的名相是最多的，所以学习的时候要仔细的研究才能明白戒律开遮之处。

　　戒律在印度佛教当中是所有佛教徒必备的条件，所以没有单以戒律成立宗派的意识，在民俗习惯上，气候风土完全不同的中国社会，要完全按照律典上规定的戒律去实践实在是很困难，因为除了逐渐加强对戒律的文意解和戒律内涵的探讨，和产生完全以研究律藏为主的律宗之外，其它的，比如说依据《法华经》而形成的天台宗，依据《华严经》形成的华严宗，教外别传的禅宗，他们各有独特的戒律。

　　戒律梵语为尸罗，它的意义为：训警，就是由于警策身语意三业，远离一切恶业之源，令我等修行人明白目睹恶趣的门。为什么尸罗呢？“言尸罗者，此名清凉，亦名为戒。”我们众生因为身语意所造的三业犹如火焰一样焚烧我们修行的人，令我们狂躁不安，事等如烧，戒律如清凉的水，堪能防熄三业的火焰，可以使我们修行人的心得到清凉，故名清凉。又能防止佛教徒邪非戒法的规定，概言之戒，即以自发的心来守规律。

　　律包涵有他规范的意义。佛教教团的确立，必须仰赖于僧团、佛教团体次序的建立，要有分别制成的规律和条文，与违犯的时候惩罚，故此皆称为律。如果由内心自发遵守一切的律文，即称为戒，或者以戒律仅为一般的规范者，这个说法比较为普遍一点，总而言之，戒范围窄，律就包涵了一切的律仪，僧人的威仪也包涵在当中了。

　　就广的来说，戒律这一语，是有戒、律、律仪等意，戒乃是教法当中的行教，行持之教，佛法分为话教和行教，话教就是以开导众生得到觉悟，世间诸法实像，破除众生一切颠倒的妄想，令众生发起返璞归真的心为宗旨；而行教就是以广大真实修行、行持为主，以明显的诸法因果，令修行者择善而从，择恶而断，善者应修，恶者应断。

　　《杂阿含经》云：“佛法是否住世，关键就在于佛的弟子是否尊重、受持清净的戒律，在哪个地方有佛的四众弟子做羯磨，受持清净戒律，那个地方就有佛法住世，反之，佛法就会趋于衰灭。”戒律是延续佛法慧命的根本，如果佛弟子都能守持清净的戒律，那么正法就会永久的住世，如果佛弟子们都不守持清净的戒律，那么正法就会很快灭掉了，所以我们后学的修行人，为了让佛法长久住世，也要严守清净的戒律，持守不犯。

　　在小乘分相当中，把戒分为四种分相：戒法、戒相、戒体、戒行。

　　戒法：凡是佛陀所制定的律法乃是众生的规范，比如：五戒、八戒、八关斋戒、沙弥十戒、具足戒、比丘尼的三百四十八条、比丘的二百五十条、三具净戒、菩萨戒、十重戒、四十八轻戒等等，这些律法通称为戒法。戒是圣道的根本，因依戒得生所有的禅定，能够灭苦，开发智能，则免于生死苦海之中，故为解脱途径之一。

　　戒相：就是为持戒表现之相状差别，比如持：五戒、十戒乃至二百五十戒，每一个戒律当中各有他的差别，按他持犯的轻重，各有不同的相状，一般指的就是切切实实的遵守戒律的相状。

　　戒体：由于授受依于法领纳于心，心中产生防非止恶的功德，这就是戒体。

　　戒行：就是持戒的行为，受持佛陀所规定的戒律了，能够随顺戒体，造作身口意而不违犯，称为戒行。以自己所授的戒法法意的规理如何守持自己的身口意三门，不让他违犯戒法，这样就称为戒行。所以十善业是我们应该做的。

　　我们谈了身五戒里面的杀盗淫这三条属于身的业，那么我们现在说一下杀生的过患，我们不知道杀生的过患就会觉得无所谓，实际上，每个事情他的果报都是不可思议的。

　　我们知道十恶业第一个就是杀生，首先在我们原文上讲了：

　　第一：就是对象。即是别的有情。

　　第二：心理状况。有三：第一个就是想，对有情做有情想；第二个是烦恼，贪嗔痴三种随一，不管那一种，贪嗔痴三毒的一种就可以；第三个动机，想进行杀害。

　　第三：作业形式。做杀业的形式，自己做或者叫他做。

　　第四：物质准备。用什么去杀，比如：器械、毒药、咒语、咒术都可以。

　　第五：最后成功。在当时或者事后被杀者死了，死在凶手之前，那么就构成了恶业。

　　第二个：偷盗

　　第一：就是对象。他人所守护之物。

　　第二：心理状况。有三：第一个就是想，这个物品做某物想，没有错乱；第二个是烦恼，贪嗔痴三种随一，不管那一种，贪嗔痴三毒的一种就可以，第三个动机，要想把这个东西远离原处。

　　第三：作业形式。自己做或者叫他做。

　　第四：作用方式：凭借势利强行抢夺。借了不还或者暗中偷窃，或者欺骗，想办法弄到手。比如看到别人买一件东西、一本书、一件衣服等等看到了欢喜，直接要不好看，怎么办呢？你这个东西很好呀，从哪里买的，挺漂亮呀，说一些漂亮的话，一说，别人一听，你喜欢那给你吧，这心里想，给了我了，得到了，实际上这是变相的偷盗。这也是不如法的。

　　第五：最后成功。生起了获得的心理，高兴了，我得到了，就构成罪过了。

　　杀包括四生：胎卵湿化。杀生有上品罪、中品罪、下品罪。每一条戒都分三品罪，后面我们都会细讲的。现在只是简单的让大家从概念上认识一下。

　　第三个：邪淫

　　第一：就是对象。这里分几点：第一点：并非自己的妻子；第二：非产门；第三：非处所。比如说师长、寺庙、附近塔寺、僧伽蓝等处都不行；第四：非时。就是说不讲究时候和场所，比如说：妇女怀孕期间或者受八关斋戒期间。

　　第二：心理状况。有三：第一个就是想，任何都犯；第二个是烦恼，三毒随一；第三个动机，要想行邪淫。

　　第三：准备。为了邪淫的事情做准备；

　　第四：最后成功两人交会，那么这个恶业就构成了。

　　这就是十恶业里面身体的三种。我们了解这三条属于十恶业当中的身业，五戒当中讲的属于身业范围内的。下面我们打开书看一下原文：该往下说第四个就是妄语了。

　　原文：妄语。事者，谓见闻觉知四(《俱舍论》卷十六说：“由眼耳意识 并余三所证 如次第名为 所见闻知觉”；《俱舍论颂疏论本》卷十六说：“若境由眼识。所证名为所见。谓色是也。若境由耳识所证。名为所闻。谓声是也。若境由意识所证。名为所知。谓法境也。若境由鼻舌身三识所证。名为所觉。谓香味触也。颂言余三者。即鼻舌身三识也。色声及法。皆通三性。唯香味触。是无记性。谓无记性。如死无觉。故能证者。偏立觉名。依经部宗。若是五根。现量所证。色等五境。名为所见。若是从他。传闻六境。名为所闻。若运自心。以种种理。比度所许。六境名为所觉。若意现量。证得六境。名为所知。于五境中。一一容起见闻觉知。四种言说。于第六境。除见有三(解云。第六境者。谓法境。无见有闻觉知三也。意识名现量者。从五识后。亲起意识。所证五境。定中意识。亲证六境。名现量意识也)。”《略论释》435页说：“在黄教自宗，则判眼耳鼻舌身属于见闻，依正理觉察差别为觉，依正理觉察而真实了知空性，为知。觉，谓由心推测感觉所得者，知，则由心实了知者。”这就是见闻觉知四。)，及此相违四。能解之境，谓他领义。意乐分三，想者谓于所见变想不见，及于未见变想见等。烦恼者谓三毒。等起者，谓覆藏想乐说之欲。加行者，谓或言说，或默忍受，或现身相，(谓或言说，或默忍受，或现身相，在《略论释》435页：“无论言说或默认，或以身手表示，皆同。例如人问汝已证空性否？不答，即属默认。又如已证阿罗汉，亦可不说已证，若有义利，则可说。(如果你证悟了可以说，如果没有证悟装出那副成就者的样子，默认了，默认了那也是妄语。)又为防护他人生命等而说妄语，对自有罪而小，对他有功而大，由悲悯行菩萨行，得开此妄语戒。(为什么呢？因为这个谎话是为利益别人而说的。由罪很小，对别人的利益很大。)但以纯为利他而作，无丝毫为自心，乃合是例。若未生起菩提心，则不可援此。”)此复所求或为自利，或为利他，随为何故说悉同犯，此中说于妄语离间及粗恶语，虽教他说其三亦成。《俱舍本释》于语四业，皆说教他亦成业道，《毗奈耶》中，说起此等究竟犯时，要须自说。究竟者，谓他领解，《俱舍释》说若他未解，仅成绮语，离间粗语，亦皆同此。

　　讲解：这第四条就进入到口业了，口业的第一条是什么呢？妄语。妄语必须是对能够明白你说妄语内容的任何有情的生命，以语言、默认、沉默等等的方法误导，方构成业，如果对不明白你所说的话的畜生说谎，或者对方不明白你的意思，那么这个妄语就不圆满，妄语的内容有很多类，比如说是非，说是为非，说黑为白，没有见过的事情说自己曾经亲眼所见等等，妄语可以基于任何烦恼所衍伸出来的动机，在行动的定义方面不论是你嘴上说，还是眼神，或者手势，甚至默认，达到误导的目的，皆属能构成罪业的范围。比如说：有人问你，你是不是哪个佛转世，哪个菩萨再来呀，你故意含笑，不说话，误导他，这就算妄语的例子，如果对方又明白了你的意思，那么第四因素就具备了，对方不理解，虽然有不完整的业，但未算完整的妄语业道。

　　妄语当中某些内容称为大妄语，比如说：没有证悟说自己证悟了，没有神通说自己有神通，出家人做大妄语便犯了根本戒，在某些情况下，为了救护其他的有情，为了帮助别人，我们可能会处于很两难的抉择，比如：你见到一个人逃走了，仇人拿着枪或者拿着刀追来，问你，有没有看到我要杀的人呢？你要是直说，那么他找到这个人决定会把这个人杀死，在这种情况下，有所开许，我们必须以救助他人为宗旨，但凡夫仍然最要注意的就是，采用不妄语及利他两全的善巧办法而回答，譬如说你可以回答“来来往往的人很多呀！”一类的话“没注意呀。”来应付。用这个方法避免说妄语，虽然是方便妄语，小的妄语说了，必定也是有过失的，尽量还是不说，如果你是为了利益别人，没有全部是自利的心，那么还是可以的。

　　第二个口业就是离间语，我们讲的两舌。看原文：

　　原文：离间语。事者，谓诸有情，或和不和。意乐分三，想及烦恼如前。(想，《瑜伽师地论》卷五说了：“想者。谓俱于彼若合若离随起一想。”使他们分离闹不和合，不团结。《瑜伽师地论披寻记》卷五十九3411页说了：“谓于合和有情起合和想，若乖离者，起乖离想。”)等起者，和顺有情乐乖离欲，不和有情乐不合欲。加行者，随以实语，若非若语，随说所说，若美不美，(不管这个话说的幽雅不幽雅)随其所求，为自为他而有陈说。究竟者，《摄分》中云：“究竟者，谓所破领解。”谓他了解所说离言。(《摄抉择分》说了：“以所破者领解为究竟。”《俱舍论颂疏》卷十八说了：“若他坏不坏，皆成离间语。”不管两个人到没到那个程度，都构成了离间语。)

　　讲解：第五个就是离间语，两舌，凡是挑拨离间的话、语言或行为，都属于离间语。烦恼所发，意欲挑拨，构成第二因素。如果结果是成功的，使双方不和睦了，便具足第三和第四因素了。就像第一个杀戒里面所说的那样，四相具足。如果并不成功，则不属完整之离间语业，但至少也成绮语之罪业。

　　再看第三个口业粗恶语，我们说恶口。看原文：

　　原文：粗恶语。事者，谓诸有情能引恚恼。意乐中想、烦恼如前。等起者，谓乐粗言欲。加行者，谓以若实，若非实语，或依种(种――种姓)过，或依身过，或依业过，或依戒过，或依现行所有过失，说非爱语。究竟者，《摄分》(《瑜伽师地论》卷五十九里面讲的)中说：“究竟者谓呵骂彼。”(就是破口大骂)《俱舍释》说：须所说境(就是对方，谓所闻者，就是听你骂的这个人)，解所说义。(就是相领解也，就是你骂的这个话他听懂了。这就构成了粗恶语了。)

　　讲解：恶语的对象可以是任何有情，甚至是死的东西，就动机来说跟前面讲述的是相同的，就行为来说，并不一定要很凶恶的说话，才算恶语，温柔地说出故意令人伤心的话，也能构成恶语业道。就事件完成之后来说，只要对方明白了你的意思，便算圆满。对有情、无情或不解己意的人痛骂等行为，虽不构成完整之恶语业道，但也有不完整之恶语业。恶语所说的话，可以是事实，亦可以是非事实。对眼盲的人取笑为「瞎鬼」，或者难听话，固然是恶语，但对眼睛没问题的人取笑他，你眼瞎了，你耳聋了，这一类的难听话，不但积下了恶语的业，且另外又积了妄语的业。若你明知某人的朋友不是小偷，但是你故意在他们二人面前指责其为小偷，双方都明白了你的意思，某人便因此与朋友不和，你就同时积下了恶语、妄语及离间语三种业道了。

　　所以在《百业经》里面特别强调话不可乱说，乱说粗话恶话那不得了，你看看，我们很多恶口的话，是什么时候说出来的，嗔心说出来的，恼羞成怒，那就没有办法了，咬牙切齿，我又打不得你，我又抓不得你，我怎么办呢？我骂你，骂你我最痛快，这是嗔心所摄，人的无明烦恼一上来，什么恶口的话都能骂的出来，什么难听的话都能骂的出来，所以说这都是嗔心所至。所以作为我们来说，这一点要克制，心是毒根，口是惑之门。为什么口业就有四个呀，身口意，身业有三个，口就有四个，而且这个口业是最容易造的，如果不慎重，不注意，就易犯。不要觉得这是小事，造一点没关系，说一句话无所谓，就像过去因地里面有个公案一样：一个小沙弥上殿，听一个老比丘念经，但是他说他的声音不好听，说你还不如鸟叫的声音，还不如驴叫的声音，还不如什么叫的声音，你念的这么难听，反正比喻了好多种动物，结果他的果报就是身上长了很多他所说的动物的口。百头鱼的公案见过没有？大家都听过的，所以说这个很可怕的。

　　作为我们修行人来说，什么叫修行？你不要以为念经，烧香，磕头就是修行，你真正把你的身语意看住，知道它在干什么，哪些该干，哪些不该干，这就是不念经都可以解脱呀，为什么呀？你每天在修净业呀。如果，你念的经再多，头磕的再多，香烧的再多，你的身语意还是在造业，那有什么用呢？没有用，反而还有很多的过失，所以说，还不如睡大觉呢。

　　身语意是三恶之门，修行就是成就这个三轮功德，断除十不善业，所以你得观察住它，看住它，不能随它转，不能随它跑，身体要造的业，这种因缘来了要遮止，要避免，口的因缘来了，要遮止，要避免，要看住它，意，也要看住它，你每天能觉知正知正念，护住它，使它能做到，择善而从，择恶而断，那这就是修行的功夫。不是说你知道多少，你念的多好，没有用。这就是口的第三个业。

　　第四个就是绮语。我们看书上原文：也就是十善业里面的第七个――绮语。

　　原文：绮语。事者，谓能引发无利之义。意乐中三，想者虽仅说为于彼彼想，然于此中，是即于其所欲说义，彼想而说，此中不须能解境故。(《略论释》438页说了：“其中之想，依摄抉择分谓于彼作彼想。本宗释为不必论对境错误与不错，对方解与不解，但自己起说何种无义之想即是。”)烦恼者谓三毒随一。(《略论释》438页说了：“烦恼，三毒随一。”“凡无关见行修法而说之，皆等绮语。”对于正见、修法上无关紧要的话你只要说了，皆名绮语。“又所学法，如为名闻利养而动，亦成绮语。”)等起者，谓乐宣说无属乱语。加行者，谓发勤勇宣说绮语。究竟者，谓才说绮语。此复七事相应，谓若1、宣说斗讼竞诤。2、若于外论或梵志咒，以爱乐心受持讽颂，3若苦逼语如伤叹等，4若戏笑游乐受欲等语，5若乐处众宣说王论臣论国论盗贼论等，6若说醉语及颠狂语，7若邪命语，语无系属(指前后语无所联系)，无法相应(指的就是若说杂染。《瑜伽师地论》卷八说了：“显秽染故；名非有法语。”《瑜伽师地论披寻记》卷八422页说了：“宣说种种亡论、贼论、饮食等论，名显秽染，能引无意故，名非有法语。”)，非义相应者(指的就是唱歌谈笑等等，或者观看、听跳舞的时候而发言辞。《瑜伽师地论》卷八说了：“又于歌笑嬉戏等时,及观舞乐戏笑俳说等时,有引无义语。”)，谓前后语无所连续，若说杂染，若歌笑等，若观舞时而发言词。前三语过，是否绮语，虽有二家，然此所说，顺于前家(指的就是妄语两舌恶口这三语，这都属于绮语里面的，跟前面概念上相连贯。于斗讼竞诤、外论或梵志咒等七种相应，构成绮语。)。

　　讲解：这就是口四业中最后一个绮语。也就是总的第七个。不为着任何意义而谈及无意义的事，便是「绮语」。绮语是十恶业中较轻的业，但它却足以令我们浪费一生。绮语的四种因素不难理解，故此在此不详说了，在原文上我们也可以看出来，大家用以上之原理类推就了知了。绮语是十恶业当中比较轻的业，但它足已让我们浪费一生，很多人一天到晚都在这个绮语当中造业，一天到晚谈天说地，上网聊天呀，彼此开玩笑呀，一天一天过的很快，比如谈谈笑笑，说说闹闹，这就是浪费光阴的事情。出家的僧众最重要的是修行，串门，聊天谈天说地，逛街呀，利用现代化搞一些无意义的事情，上网不是为了学习而是为了聊天，我出家这么多年，弟子以前给我写过很多的信，可是我长这么大，包括师父的信，我都没回过一封，没有时间。现在的人，不会利用时间用功修行，整天在文字上写写说说，或是利用网络，上网聊天，打游戏，听音乐，用电话，手机，发信息了，这些东西浪费光阴，这些都是十恶业当中的，口四恶业里面的绮语，这些事情是十分无聊的事情，大家应该谨戒，不要弄一些无意义的事情，浪费暇满的人身，人身难得呀，暇满义大难得容易失掉呀，人命无常呀，不应该得到人身以后在这上面浪费光阴。那是非常可怕的，所以在这上面要注意了。无意义的事情要远离，远离戏论。

　　我们出家人戏论、嘻笑这都是不如法的。失去正知正念，身语意没安住在道上，没安住在法上，虽然说有时候可以放松一下，但不能太离谱了，不能出格。出格了，搞一些不如法的事情，尤其护法看着我们吃十方的供养，成天不务正业，护法龙天都不护佑，而且都会嗔恨我们。世间人没有事干了，本来工作一天很累的，上来以后不是为了闻法，了解道理以后去修行，而是为了世间的娱乐。世间的娱乐再好，那是一时的，只能使心情放松一下，明天你见到这些烦恼的事情，你不是照样烦恼吗？世间的乐都是短暂的，一刹那间的，使你当时高兴一下，觉得不错，但是不能一天到晚都在无意义的生活之中。高兴起来没完没了了，那你正事不办了？谈谈笑笑，光高兴就了生死了？那就天天高兴吧。不是这么回事呀，法要修，经还要念，事情还要干，这才行，老实也不能太老实，但是狡猾也不能太狡猾，就像世间讲的那样：要团结紧张严肃活泼。该活泼的时候要活泼，该紧张的时候就要紧张，你不能一天到晚紧张，也不能一天到晚活泼。一天到晚活泼那就不像样了，出格了，要不得。

　　这就是口的四业，后面就是意的了，意有三业：贪嗔痴。我们看原文：就是总的第八个，意的第一个：

　　原文：贪欲。事者，谓属他财产。意乐分三，想者谓于彼事作彼事想。烦恼者谓三毒随一。等起者，谓欲令属我。加行者，谓于所思义，正发进趣。究竟者，说于彼事，定期属已谓念其财等愿成我有。此中(指《瑜伽师地论》摄抉择分卷五十九广说的)贪心圆满，须具五相：一、有耽著心，谓于自财所。二、有贪婪心、谓乐积财物(对这个东西渴望要想得到，辗转增长，不知足)。三、有饕餮(tāotiè)心，谓于属他资财等事，计为华好深生爱味。四、有谋略心，谓作是念，凡彼所有何当属我。五、有覆蔽心(《瑜伽师地论》卷五十九说了：“谓贪欲缠之所覆故”)，谓由贪欲不觉羞耻，不知过患及与出离。若此五心，随缺一种，贪欲心相即非圆满。《瑜伽师地论》中，于十不善，俱说加行。又非圆满贪欲之理者，(《瑜伽师地论》摄抉择分卷五十九说了：)谓作是念：云何当能令其家主，成我仆使，如我所欲？又于其妻子等及饮食等，诸资身具，亦如是思。又作是念：云何当能令他知我，少欲远离，勇猛精进，具足多闻，成施性等(《瑜伽师地论》卷五十九说了：“又起是欲，云何令他知我少欲知足。远离勇猛。精进安住。正念寂定。聪慧诸漏永尽。施戒多闻。”)？又作是念：云何当能令诸国王及诸商主，四众弟子，供事于我，得衣食等？又作是念，起如是欲，云何令我当生天上，天妙五欲以为游戏，当生猛利，遍入世界，乃至愿生他化自在。(《瑜伽师地论》卷五十九说了：“又起是欲。云何令我当生鲁达罗世界。毘瑟笯世界人中希有众同分中。乃至令我当生他化自在众同分中。”《俱舍论颂疏》卷七说了：“由险利能烧,可畏恒逼害，乐食血肉髓,故名鲁达罗。解云，涂灰外道。说自在天有三身。”“此云暴恶。自在天有一千名。此是一号。”)又于父母妻子仆等，同梵行者，所有资具，发欲得者，亦是贪欲。

　　讲解：这就是讲第八个业贪欲，就是贪业。在见到好东西，生出占有欲想得到的时候，第一因素便具备了。由三烦恼之任一而生起贪婪时，第二因素便具备了。当念头不断而越来越强时，便有了第三个因素。在心想要把这个东西变为己有时，即使无行动，亦具备了第四因素。总之，但凡为世间名利等而生出占有心就属于贪，但希求成佛或解脱之心因性质不同而不属此列。你贪成佛，贪解脱那好，贪欲世间名闻利养、富贵荣华，要不的。像我们现在念佛的人一样，娑婆世界苦，我到极乐世界舒服，这也是一种贪着心，有这个心，也去不了。包括对世间的财物，名闻利养，吃的、穿的、用的、住的、坐的等一切资财受用，包括人家的本事羡慕等，想贪求世间的这些现有的享受，即名为贪欲。

　　但是不是说修道以后不叫你吃，不叫你喝了，而是不叫你放纵。贪着的心就是不知足，有了还要积蓄，还要想更多。这是意业的第一个，贪图享受。

　　第二个就是嗔恨心。也就是总的第九个，看原文：

　　原文：嗔恚心中，事、想、烦恼，如粗恶语。等起者，乐打等欲，云何令其遭杀遭缚，若由他缘，或自任运耗失财产。加行者，即于所思而起加行(就是正发进取，继续不已)。究竟者，谓于打等，期心决定或已断决。此亦有五，全则圆满，缺则非圆。谓具五心：一、有憎恶心，谓于能损害相，随法分别故(随其事而分别)。二、有不堪耐心，谓于不饶益不堪忍故。三、有怨恨心，谓于不饶益数数非理思惟随念(忆念)故。四、有谋略心，谓作是念(《瑜伽师地论》卷五十九原文为：“谓于有情作如是意。”)，何当捶挞(损害的意思)，何当杀害？五、有覆蔽心，谓于嗔恚不觉羞耻，不知过患及与出离。仅成损害心者，谓作是念：彼于我所，已作正作，诸无义事，故我于彼当作无义。尽其所有几许思惟，尔许一切皆损害心，如是愿他现法，丧失亲属资财及善法等，及愿后法往恶趣中，亦是损心。(《略论释》441页：“出家人所用息增坏诛，即和平、增上、自在、威猛四法，前三亦属贪，谓初由和平贪安逸，次思寿命福报增上，三思统摄全境故。威猛则属嗔，即修密法，不为利他，降伏非人，亦属害意。故凡修法，须以利益一切有情为前提，否则随入贪嗔二业。”修密法息增坏诛四个法，全为自己，那就坏了，不是为利益众生，那就堕入到贪嗔二业当中了。)

　　讲解：第九个业就是瞋业了，瞋恨心能把我们历劫所修功德毁于一刹之间，所以必须谨慎防护。“一念嗔心起，万道障门开。”“一念无明火，能烧功德林。”所以嗔心不可随便起，嗔心就是毒根，我们修行的很多功德是不容易来的，皆因一念无明嗔心就会毁掉，就事情而定义，对无情或有情生瞋皆属瞋业。无情就是对东西发嗔恨，如对桌子、凳子等一切没有知觉的东西，摔呀、打呀、发脾气呀，这都属于嗔心；有情就更不用说了，有感觉的，人呀、动物呀，有感觉觉知的，发脾气，用手打，用嘴骂，用脚踢等等生烦恼心，这属于嗔恨。就动机而言，因烦恼而衍伸出欲令对象受到不幸之心，诅咒别人，骂别人，心里想你倒霉呀，你出去撞死呀等等这种心理，这就是。就行为而言，在此心上串习不断便是。若生出了心欲对方不幸之决定念，便有了第四因素， 嗔业就具足了。

　　所以说一切恼害心要不得，贪是众烦恼之根本，众苦之门，一切烦恼皆因贪心而来。贪，不管是物，还是名闻利养、还是现实的虚荣，都是因为没有得到，不顺自己的心，这个嗔心烦恼就上来了，不顺心了呀，自己没有得到利益，不管是虚荣上的利益，面子上的利益，心上的利益，名闻利养的利益没有得到，唉，烦恼心就上来了，也因此做出愚痴的行为。就进入第三个恶业。贪要断，要布施一切众生，远离奸吝之心。嗔也要断掉，要不恼害一切有情，要修学忍辱、代众生受苦的心、菩提心。注意自己的情绪，面对一切事情要理智。人的嗔心是怎么起来的？就是情绪不稳定，没有理智的时候，大脑冲昏了头，等理智一清醒，情绪一下去，又后悔了，那个时候已经来不及了，已经做出了因嗔心而做出的愚痴行为，就像喝醉了打架或者因为一件小事动手一样，所以佛说呀：忍是第一法。断嗔心就要不恼害一切众生、不损害一切众生，不但身语不做，意都不起，愿众生具足快乐，解脱成就。这为最严重、最重要的根本，所以嗔心不容易断呀，在此上要如理实践，如理学修。才能改变我们现有的这些恶业，是我们不断的消除这些不善的等流习气毛病。

　　现在一些恶业，一些烦恼断除不了什么原因？就是因为过去的恶业牵引到今天，所以没有办法一下转变，实际上三毒是最厉害的，种种的烦恼和恶业归根起来不就是贪嗔痴三毒吗？你的身口意造作的一切罪障都是三毒，三毒把它归到哪？归到贪上，贪心就是我执的表现，你要把我执破除了，没有我的概念了，我想，我要呀，自私呀，虚荣呀，名利呀，没有想到利益自己的心了，都是利他的心了，贪心首先断掉了，那么一切烦恼就消除了。嗔恨心从哪来？愚痴的心从哪来？没有为自己了吗。烦恼都是为自己而来的，不顺自己的心意就烦恼了，所以做出不合理不如法的事情，导致最后自己后悔，哪有买后悔药的？要想消除这些罪障、烦恼，不是靠后悔就可以解决的，是靠防护，靠理智对待，面对一切的事情能够发深忍心。

　　贪嗔痴不是好断的，三毒呀！八万四千法门就是灭除这个三毒火焰的，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，对治的就是这个，不学对治法，光学理论没有用，贪心怎么对治？嗔心怎么对治？愚痴怎么对治？要明理。贪心从哪断？从舍心断。怨亲平等呀，把自私的心先去除。嗔心从哪断？从小的事情来说，要有度量了呀，从弥勒菩萨学起，“大肚能容天下难容之事，笑口常开笑天下可笑之人。”嗔心就要从包容、宽容一切众生、利益一切众生、不恼害一切有情、恼害心都不起来对治，随时随地不令对方起烦恼，令一个众生烦恼就是令诸佛不欢喜，每当众生烦恼的时候你就想到恶业造了，不要愚痴，有邪见，每件事情发生总认为就是我自己有道理，就是我自己对，那怎么能对治？对治不了，你皈依三宝了，你认识业果了，那么你起一个心，动一个念都要观察，哪头轻哪头沉，应该怎么做，应该怎么防护，应该怎么对治，学法就是为了这个目的，不是说学了一大堆道理，把一大堆法相搞明白了弄清楚了也不去实践，也不去在生活中运用、实修，对治烦恼破除习气，何日才能成就？

　　这是意业的第二个，但是由于时间关系我们今天就讲到这里，对以上的法意希望大家能够深刻明确的思惟、了知，照着去行持，才能灭除我们的烦恼，解脱于生死，好了，今天就讲到这里，祝大家法喜充满，六时吉祥！

　　回向……

　　寒冬恭敬整理

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