日宗仁波切：菩提道次第略论讲记 第3讲

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日宗仁波切：菩提道次第略论讲记 第3讲

　　2010年4月21日

　　首先还未听法前，我们在场的每一个人，都必须要先调整听法的动机，为了利益一切如母的有情，我希望能够早日获得圆满的佛果，以这样的菩提心作为动机，来听闻大乘法。今天所要为各位介绍的法类，请看到第11页。之前介绍的是「造法者」的殊胜，而今天所要介绍的是「法」的殊胜，第二个科判「令于教授起恭敬故，开示法之殊胜」。这个科判简单的来分，可以分为三个部分：第一个部分，介绍法，既然要开示法的殊胜，必须先认识所谓的法，是什么样的法？所以在正文提到了：

　　甲二、令于教授起恭敬故，开示法之殊胜(11页)

　　法者，此教授之基论为《菩提道炬论》。道次第的教授，它的根本论就是尊者所造的《菩提道炬论》，这是第一个部分。第二个部分，说明此法具有圆满、易受持、胜出余轨，三种特点。在这个地方所要为各位介绍的教授，也就是这个地方的「法」，它具有四种的殊胜，以及三种的特点，在还未介绍四种殊胜前，先介绍三种的特点。所以正文提到了，尊者所造论典虽多，然如根本极圆满者，为《道炬论》。在尊者所造的诸多论典当中，最重要犹如根本的就是《道炬论》。而这样的论当中，具有以下三种的特点，第一、总摄显、密二者要义而开示故，所诠圆满；它所诠释的内容，是圆满的包含了显教以及密教所有的精华要义。以调心次第为主故，易于受持；不仅它的所诠圆满，而且对一个修行人而言，它是相当容易受持的。以《释量论》来说，《释量论》有许多的内容都是以破斥他宗为主，但是这个地方不管是道次第的教授，或者是《菩提道炬论》的内容，最主要是以调心的次第作为主要的所诠，所以它很容易让一般人接受，而且去实践的。第三个特点，以善巧二大车轨之二师教授为庄严故，胜出余轨。「二大车轨」就是龙树以及无着。以善巧二大车轨之二师，这当中的「二师」指的就是小明了杜鹃上师以及金洲大师。阿底峡尊者所获得的两种传承，第一个甚深道次第的传承，是由小明了杜鹃上师的那个地方获得的；而广行道次第的传承，是从金洲上师那个地方所得到的。所以尊者的教授当中，包含了这两位上师的教授，而以这两位上师的教授，作为庄严的缘故，胜出余轨。

　　乙一、通达一切圣教无违殊胜(12页)

　　接下来第三个部分，说明具有四种的殊胜。此论中之教授殊胜，分四，第一、通达一切圣教无违殊胜。这个科判最主要的内涵，简单的可以分为五类。第一是提到了，既然了解通达圣教无违殊胜，就必须要先了解这当中的圣教如何？所以第一个部分是介绍圣教。所谓的「圣教」指的是圣者所说一切圣言。也就是导师释迦世尊，所宣说的一切法类。第二个部分在认识了圣教之后，通达一切圣教无违之理。

　　胜者所说一切圣言，于此了知是一补特伽罗成佛之道。此复随其所应，有部分为道之主体；有部分为道之支分。这个当中有特别的强调「一补特伽罗」，也就是一位的补特伽罗，一个众生。而这当中的「一补特伽罗」最主要的，是指具大乘种姓的补特伽罗。具有大乘种姓的补特伽罗，在成佛的时候，佛所宣说的这些法类，对他而言，有一些是道的主体，有一些是道的支分；而以具大乘种姓的补特伽罗为主，其它的补特伽罗，在成佛的过程也是如此。虽然我们提到大乘法，或者是小乘法，甚至显教、密教，他们的体性是相违的，也就是大乘法跟小乘法的体性是相违的；相同的道理，显教跟密教的体性也是相违的。但是对一位具有大乘种姓的补特伽罗而言，它是不相违的，为什么不相违？对一位大乘的补特伽罗来说，如果他想要成就圆满的佛果，就必须要修学大乘、小乘、显教以及密教，这当中如果有某一种的法类，他不想善修学的话，就没有办法成办圆满的佛果，所以对他而言，这些法类是没有相违的。甚至更进一步的，以大乘种姓的补特伽罗而言，什么样的法类对他来说是「道」的主体呢？这当中提到的是慈心、悲心以及菩提心的教授。这些教授对一位具有大乘种姓的补特伽罗来说，称之为是道的主体。而中士道的四谛、无常等十六行相，以及下士道的念死无常等等的法类，对他而言称之为是道的支分。

　　接下来第三个部分，若不如此承许则与教理显其相违。在之前简单的提到，对于一位具有大乘种姓的补特伽罗来说，佛所说的一切教法，有部分是道的主体，有部分是道的支分的这一点，如果不如此承许的话，它是违反教以及理的。所谓的「教」就是经教的内容，所谓的「理」就是正理。

　　此中，诸菩萨众所欲求事，即是成办世间义利，菩萨他们所想要成办的事情，就是成办世间有情的义利。而有情简单的来分，又分为三种种姓的所化机，所以亦须摄受三种种姓之所化机，这三种的种姓分别是：大种的种姓、独觉的种姓以及声闻的种姓。所以菩萨他最想要做的事情，就是利益世间有情，而有情简单的来分，又可以分这三种。故须修学彼等诸道。由于要调伏摄受他人的缘故，所以对于他人所相应的法类，自己必须要先了解，并且在了解之后，如实的去实践。为什么呢？了知三乘道者，即是成办菩萨所欲求事之方便，此为至尊慈氏所宣说故。如果菩萨他能够了知三乘道，也就是大乘、独觉乘以及声闻乘这三乘道的话，「即是成办菩萨所欲求事之方便」，这是成办菩萨所想要做的事情，最主要的方法。而这一点是至尊慈氏，也就是弥勒菩萨在《现观庄严论》的皈敬颂当中有如此的提到。对于三种不同的所化机，菩萨如果想要利益他们，就必须要以三种不同的法类来利益。这个时候对菩萨来说，他必须要先了解对方相应的法为何？不仅在了解之后，而且要如实的去实践这些法类，他才知道该用什么样的方式，来调伏什么样的有情。

　　在之前有提到，如果不如同一开始所介绍的方式来承许的话，是违背教典的内容，也违背正理的。而这当中教典的内容，除了之前所提到，弥勒菩萨所造《现观庄严论》皈敬颂的这段内容之外，他也违背了导师释迦世尊，所宣说的《般若经》的内容。导师释迦世尊在《般若经》曾经提到，对一位大乘的菩萨而言，不管是声闻道、独觉道，或者是大乘道，这都是身为一位菩萨，他必须要了解，而且必须要将这种道的内涵，在自己的心相续当中生起，而更进一步的去利益这些有情众生。会违背什么样的正理呢？有一些人他会认为，由于菩萨是属于大乘的行者，就是因为他是大乘的行者，所以不需要修学小乘的法类。其实他反而是更应该修学小乘的法类，由于大乘的行者，最主要想要成办的事，就是利益一切的有情，而这当中的有情，也包含了小乘的有情。所以既然他想要利益小乘的有情，就必须要进一步的了解小乘的法为何，才能够宣说出相应的这些法类。所以如果有人说，菩萨是属于大乘的行者，所以他不需要修学小乘法，其实这样的观念，本身就是相违的。就是因为他是大乘的行者，所以他更应该修学小乘的法类。

　　接下来这一段的第四个重点，成立圣教无有相违，而更进一步的透由正理来证成，佛所宣说的种种圣教，彼此之间是没有相违的。这个地方提到了成佛的道，大乘道中，有共与不共二种。初者即是小乘藏中所说诸道，大乘道当中可以分为共以及不共这两种的道。而这当中「共道」，指的就是小乘藏所宣说的诸道。但是这个部分，有一些是例外的，此复唯除希求独自寂灭乐等不共意乐及不共之制戒等。大乘道中「共道」最主要的内容，是小乘的经藏当中所说的「道次」的内容。但是不是所有小乘的经藏所说的内容，都是这个地方的共道呢？并不是。它排除的是什么？「希求独自寂灭乐等不共意乐」，这就是小乘的行者所谓的发心，也就是为了求得一己的解脱，而生起想要跳脱轮回的意乐。由于大乘的菩萨，最主要的目标是成佛，是利益众生，所以他没有办法生起这样的意乐，所以这样的意乐，以及「不共」也就是小乘的不共制戒，这是必须要排除外的。

　　又正等觉，非尽少过、圆少分德，而是断尽一切种过，圆满一切种德。所谓的佛，也就是正等觉，他并不是只要净除某一部分的过失，或者是圆满少部分的功德这样就足够了，是必须要断尽所有一切的过失，圆满一切的功德，才有资格称之为是佛。成办此之大乘，亦能灭除一切过失，生起一切功德，故大乘道能摄一切余乘所有断、证德类。既然大乘最主要的目标，是在于成就断一切过失，圆满一切功德的佛，就表示大乘法，也能够灭除一切的过失，生起一切的功德。也就是因此在大乘道里面，应该要能够含摄所有其它乘所说的「断」，或者是「证」方面的功德。是故能成佛之大乘道支，含摄一切佛经。所以能够成佛的大乘道的道支当中，它包含了一切佛经内容，不管是大乘，或者是小乘。为什么所有的成佛之道当中，它包含了一切佛经的内容呢？以能仁言，无有不能尽一过失，或令生起一功德故；因为佛所宣说的任何一句话，或多或少，都能够尽除某一种的过失，而让众生生起某一种的功德。既然是如此的话，这样的一句话，这样的一部经，它都是包含在成佛的大乘道的道支当中。又彼一切，大乘之人亦无不成办故。而这当中不管是断除任何的过失，或者生起任何的功德，任何的一点，都是大乘的行者，必须要成办的，因为他最终想要获得的果位，就是圆满的佛果。所以这里面最主要举的正理有两种，第一是提到了大乘道分为共以及不共，既然大乘道当中分为共以及不共这两种，就表示修学大乘道的行者，也必须要学习共道以及不共这两种的道次。更进一步的提到了，既然大乘的菩萨们，是想要成就断一切过失，圆满一切功德的佛果，就表示他必须要修学一切的善法，才能够获得最终的目标。

　　下一段，第五个部分提到的是断疑，断除在这个部分有可能会生起的疑惑。若作是念：「于波罗蜜多乘，虽是如此，然于趣入金刚乘者，则非如此。」提到前面的这些内容之后，有一些人可能会生起以下的疑惑，会觉得在波罗蜜多乘当中，不管是大乘法，或者是小乘法，对于一位想要成佛的补特伽罗而言，这两种法都是需要的。但是更进一步如果是以密乘，也就是金刚乘来作探讨的话，波罗蜜多乘跟金刚乘，这两种法类却是相违的。为什么会有这种疑惑生起呢？因为在密乘当中有提到，将贪欲转为道用的修持方式，但是对于波罗蜜多乘，对于显教而言，它是完全遮止将贪欲转为道用的修法。所以从字面上而言，很多人会认为，显跟密这两者是完全相违，是没有办法融合的，因此会生起这样的疑惑，而提到了「于波罗蜜多乘，虽是如此，然于趣入金刚乘者，则非如此。」

　　波罗蜜多乘中，修学施等无量差别分类之理，虽与密乘不同，在显教的波罗蜜多乘当中，修学布施等的内涵，有很多很细微的部分，比方说对于大乘的菩萨而言，如果是修学波罗蜜多乘，会提到必须要舍头末脑髓，甚至在什么样的时间点，以什么样的方式来修学布施的内涵，持戒的内涵，忍辱的内涵，也就是在介绍六度的时候，所介绍的方式相当的细致，所以提到了「修学施等无量差别分类之理，虽与密乘不同」。而这个部分对于修密的行者而言，他不需要修学如此的透彻，也就是对于修学六度，有广跟略的差别。波罗蜜多乘的菩萨，他们所修学的方式，是以「广」的方式来修学，而修学密乘的行者，则是以「略」的方式来作学习。然诸行所依之发心、修学六度行之粗分道体相似，故唯此是共同之处。虽然说细致的部分有广、略的差别，但是对于他们所要依止的根据，也就是他们的所依之处，发起菩提心，或者是修学六度的粗分道体，也就是比较粗分的部分，其实这两个部分是完全相同的。「故唯此是共同之处」所以所依的发心，以及修学六度粗分的部分，不管是波罗蜜多乘，或者是密乘，这两者都是共同必须要修学的内涵，因此提到了「故唯此是共同之处」。这一点在密乘的经典里面，《胜金刚顶》云：「纵为活命故，不舍菩提心。」所以在密乘的经典当中也提到了，必须要修学并且不舍菩提心的内涵，更进一步的提到，又云：「六度彼岸行，永不应弃舍。」这个地方提到的是六度。所以对于密乘的行者而言，不管是菩提心，或者是六度的内涵，都是必须要修学的。此又于诸密乘教典中所宣说。而这个内涵，在许多的密乘教典中都有提到。

　　于众多可信之无上瑜伽坛城仪轨当中，亦说须受共与不共二种律仪，前者即是菩萨律仪。在很多可信，也就是具量的无上瑜伽的坛城仪轨里面都有提到，接受灌顶之前，必须要接受共与不共的这两种仪轨，这当中「共」的仪轨指的就是菩萨律仪。对于以上所说的内涵，做了一个总结，种敦巴仁波切亦云：「能知以四方道而持一切圣教者，为我师长。」这当中的「师长」指的就是阿底峡尊者。种敦巴尊者赞叹阿底峡尊者，在整个西藏只有我的上师阿底峡尊者，知道如何在一座法当中，能够将显密以及大小二乘的这些教法，以无别的方式而来作修持，这是在赞叹他自己的上师，此语即是极大可观察处。

　　对于这句话的解释有很多种。「四方道」有人将它解释为「三主要道」跟「密法」，这是第一种的解释方式。第二种的解释方式，有人将它解释为是三士道，也就是「下士道」、「中士道」、「上士道」以及「密法」，这四种法类。如此解释的人，他们会认为佛所宣说的一切教法，要不就是包含在三主要道以及密法当中，要不就是包含在三士道以及密法里，以这样的方式来作解释。其它的人用不同的方式来作解释，所谓的「四方」，比方以骰子而言，我们都知道骰子，从任何的方位去看它，它都是四四方方的。甚至我们所坐的坐垫，或者是一块布，拉其中的一角，其它的三个角都会跟着动。所以从这两个例子来作解释，比方骰子，从哪一个方向去看，它都是四方的。相同的，对于一位想要修学佛法，而更进一步获得圆满佛果的这位补特伽罗而言，不管是佛所宣说的大乘道法、小乘法、显教或者是密教，这些法类他在修学时，都是跟其它的法类，互相融合、互相配合来作修持的，这当中缺一不可。而且他所了知的这些法类，都是必须要透由如实的去实践之后，并且在实践时，是没有任何的相违之处，才有办法藉此而成佛。甚至以坐垫而言，你拉一个角，其它的角就会跟着动，也是如此，就是他们彼此之间的关系，都是相当密切的。所以小乘、大乘、显教、密教，彼此之间的关系，就犹如同是从骰子的四个面，去观察它都是四方的。甚至从坐垫的一个角，你去拉它，其它的角都会跟着动，这个是一样的意思，也就是他们彼此的关系，都是很密切的。所以这句话当中，最主要要诠释的意思就是，佛所宣说的显教、密教、大乘、小乘的一切万法，对于一位想要成佛的补特伽罗而言，都是不可或缺，而且都是必须要无别的来作修持的。

　　乙二、一切圣言现为教授殊胜(13页)

　　第二个科判「一切圣言现为教授殊胜」。这个科判的内容，主要分为三点：第一点提到的是，理解的方式正确与否的差别。第一个段落，若如是解：「诸大经论是讲说法，其中无有修持要义，另有开示修持心要口诀。」「诸大经论」指的是佛所宣说的佛说部，比方以广、中、略三种的《般若经》作为代表。很多的人认为，佛所宣说的佛经，或者是之后的智者们所解释的论点，它是用来讲说用的，「其中无有修持要义」它只是用来讲说用的，当中并没有修持的心要。「另有开示修持心要之口诀」，现今很多的人，都会有这种错误的观念，认为佛所说的经，以及后人袓师们所造的论点，是用来讲说用，用来辩论的，甚至是让后人能够在佛法的文字上，不断的去专研，所以佛跟智者，他们会说这样的经论，而这当中并没有修持的内涵；如果要修持，应该要学的是道次第，或者是像《道炬论》的这种论著。他们将佛法的论典分为两种：第一种是用来讲说用的，第二种是用来实修用的，因而提到了「另有开示修持心要口诀」。

　　次于正法各执有讲、修二法，更进一步的，将正法分成两类，第一类是用来讲说用的，第二类是用来实修用的。应知此者是于无垢经、续及其释论起大恭敬而作障碍。但是如果有这样的念头，应该知道这是让我们对没有染污的经续以及释论，生起恭敬最主要的障碍。说彼等中，不显内义，唯是探究广大外解，执为是可轻毁之处，是集毁谤正法业障。不仅如此，如果认为这些经典中，完全没有实修的内涵，只是为了要让其它的人，对佛法的文字上有更深入的了解，甚至是拿来辩论用的话，就会认为这也没什么稀奇的。如果有这样的念头生起，「是集毁谤正法业障」当下所造的业，就是谤法的恶业。是故应须如是思惟而寻口诀，如果真的没有办法修学佛所说的经，或者后人所造的论，这时候我们应该如何看待这样的问题呢？「于诸求解脱者，诸大经论虽是无欺、最胜教授，然由自慧微劣等故，唯依彼等经论，不能了知是胜教授，故应依止圣士口诀，于彼等中寻求定解。」对于一位想要获得解脱，甚至更进一步想要成佛的人而言，「诸大经论虽是无欺、最胜教授」，虽然它的内容是没有欺诳，而且是最殊胜的教授，但是由于自己本身智慧非常微劣的缘故，所以光靠这些经论，是没有办法了知经论的殊胜之处。所以为了要了知经论的殊胜之处，所以应该在一开始的时候，要依止的是「圣士」，也就是自己的上师所传下来的教授。比方《菩提道次第广论》，或者是《略论》，或者是《道炬论》，由后人的上师们所造的这些论典，「于彼等中寻求定解」如果能够了解这些论当中的精华，更进一步的可以知道，佛所说的佛经，它的殊胜处就在此。

　　为什么能够藉由这样的方式，了解佛所说的经，它是相当殊胜的教授呢？我们都知道，佛所宣说的佛经最主要的内涵，都总摄在《菩提道次第广论》，或者是《道炬论》的这些论著里面。如果能够详细的研阅《广论》，或者是《道炬论》的内涵，就能够更进一步的知道，佛当初宣说佛经，最主要的核心价值为何？所以从这个地方就能够知道，原来佛所宣说的教法是如此殊胜。但是对于初学者的我们，如果一开始不是学习比较粗浅，比较容易了解，比较容易实践的这些教授，而一开始如果学的是广大的佛经，或者是论典，很多的人由于时间、智慧种种的外在条件，没有办法配合的情况下，一开始是没有办法了解佛经所说的内容，所以必须要依止圣士的口诀，从这当中寻求对佛法的强烈定解。

　　莫如是执：「诸大经论唯是探究广大外解，故无心要；所以面对这个问题，不应该有这样的错误执着，认为大经、大论，它是完全为了要探讨佛理而宣说的，它并没有修持的心要，诸口诀者开示内义，故是最胜。」而很多修心的教授，它最主要开示的是调心的道次内涵，所以它是很殊胜的一部论，我们不应该有这样错误的执着。

　　科判第二个部分，一切圣言现为教授的方式。什么样的状态，可以称为是一切圣言现为教授呢？大瑜伽师菩提宝云：「言悟入教授者，非说仅于量如掌许一小函卷获得定解，是说了解一切圣言皆是教授。」「言悟入教授者」的「悟入教授」它的意思并不是说，对于某一部经它只要五、六页，少少一本经的内涵你了解了，就表示已经悟入教授了，并不是。「言悟入教授者，非说仅于量如掌许」，也就是它的内涵非常的少，不能够说了解这部经的内涵，就说你已经悟入圣教了。而「悟入圣教」它是什么意思呢？「是说了解一切圣言皆是教授」，不管我们是不是依止上师的口诀，到最后都必须要了解，佛所宣说的一切圣言，都是成佛所必须要的主要教授。如果能够了解这一点，表示己经悟入了教授。

　　又如阿底峡尊者之弟子修宝喇嘛云：「阿底峡之教授，于一座上，身、语、意三碎为微尘。是故今乃了解，一切经论皆是教授。」须如是知。对于阿底峡尊者的教授，在一座上，身、语、意三碎为微尘，这句话藏文字面的意思，是提到了「碎为微尘」，也就是粉碎的意思。但是实际上这个字，透由上师也就是仁波切的解释，以及其它《广论》的相关注解，这个地方他所要诠释的意思是说，对于阿底峡尊者的教授，在一座上，也就是在襌定打坐的这一座上，不管是身、语、意三门，不管有多么的辛苦，都希望能够发起最强大的精进心，更进一步的了解尊者所传教授的内涵，而了解到佛所宣说的一切善法，皆是我们所要修学的最胜教授。所以这当中的意思，跟字面上的意思，看似有一段的差距，所以这个部分可能要再稍微的注意一下。这当中「碎为微尘」的意思，虽然藏文字面本身就是碎，或者是碎为微尘，但是这个地方，很多的上师在解释的时候，并不是用字面上的意思来作解释的。所以所解释的方式就如同刚刚所说的，对于修宝喇嘛而言，他为什么会认为，他已经了解了一切圣言皆现为教授呢？因为他在一座上，在思惟阿底峡尊者所传的教授时，他不仅能够深入的了解，而且不管他的身、语、意三门有多么的辛苦，会遭遇多少的困难，都希望能够发起精进的心力，而了解了尊者所传的教授之后，更进一步的藉由此，而了解了佛所宣说的圣言，都是成佛的殊胜教授，所以「是故今乃了解，一切经论皆是教授。」

　　如敦巴仁波切云：「学习众多法已，若须另求他种修行之理，则为错谬。」现今学法的人，可以分为两类，第一类对于佛法有绝对的信心，并且也想要学习佛法，甚至在学习佛法的过程中，也想进一步的去实践佛法的内涵；但是他却缺乏了听闻，也就是所懂的法并不多。所以他所学佛的方式，可能就只是在某一部的，小小的一部论典上，或者平常有时间就持咒，甚至观修本尊，或者念念课诵，就认为这是所谓的学佛，这是第一种人。第二种人花了很长的时间，在寺院里面学经，或者是平常花很多的时间去听课，他懂得很多；虽然懂很多，实际上等到要准备实修的时候，却不知道该如何把所学的内涵，转变成是实修的力量；也就是所学的内容相当多，但是不知道要怎么去修。

　　所以现今有很多的上师、格西，甚至很多的智者，他们懂得都非常多，因为他们花了很多的时间，在学习经论的内涵。但是有时候，这些人想要进一步的去实修时，却会问其它的上师说：「我应该用什么样的方式，来实践佛法的道理？」如果以这样的方式去问别人的话，表示一开始的方向就是错的。所以这个地方就提到了，「学习众多法已，若须另求他种修行之理，则为错谬。」你所学的法相当的多，但是在学习之后，如果在准备实践前，放弃了之前所学习的法类，而另外想要去寻求所谓的「修行之理」，这样的方式是很错谬，是很荒谬的。虽经长时学众多法，然于修行之理全未了知，若欲修行，须从他处求者，亦是未解如前所说，故成过失。所以虽然花了很长的时间在学习佛法，但是对于如何更进一步的，去修学佛法的内涵，却完全的不知道。所以想要修行的时候，反而放弃之前花很长的时间所学的这些法类，而另求其它小小的一部修心的论典，其实这就是没有办法了解，一切圣言现为教授所产生的过失。所以我们一开始如果想要学佛，就应该将目标放在实践上面，也就是因为要实践，必须要先了解实践的内涵，所以才去作听闻。所以对于所听闻的法类，在听闻之后，就应该跟道次第，或者是其它的修心论典接合在一起，而不是只有光听，而不去作；或者很想去作，但是不愿意花时间去学习经论的内涵，这两种的方式都是错误的。但是我们现今大部分的人，都是堕入这两边当中。

　　如是圣教，如《俱舍论》云，所谓的圣教，就如同世亲论师所造的《俱舍论》当中所说到：「佛正法有二，以教证为体。」余教、证二圣教外，无有余者。所谓的「圣教」简单的来分，就是分为「教圣教」以及「证圣教」。除了教圣教、证圣教这两者之外，并没有其余的圣教。既然圣教只有这两种，而这当中的教圣教是什么意思呢？教圣教者，即是抉择如何实修正法之理；所谓的教圣教，就是要告诉我们，如何实修的道理。证圣教者，则是于抉择已，如所抉择而作修行。而这当中的证圣教，指的就是当我们了解，该如何实修的道理之后，就必须要更进一步的实践的内涵。教圣教跟证圣教这两者的关系，是因果的关系，因此在正文当中提到了，故彼二者，成为因果。前者「教圣教」是要让我们了知如何去实践，后者的「证圣教」是当我们了解之后，必须要更进一步的去实践的内涵，所以这两者的关系是因果关系。教圣教是证圣教的因，证圣教是教圣教的果。

　　并且在这个地方做了一个譬喻，如跑马时，先示其马所应跑地，既示定已，应向彼跑。就比方说，在赛马之前，必须要告诉这一匹马，甚至告诉骑马的这个人，所要跑的方向是什么。当别人告诉你，该往哪边去跑的时候，就应该按照这个方向而去前进。如所示地是此，其后若向他处跑者，定成笑话；如果别人告诉你该往东边跑，而你却往西边跑的话，这就会成为笑话。岂可闻思抉择此事，而实修时修行其余？相同的道理，对于学法的佛弟子而言，怎么可以在闻思的时候，听闻、思惟某一种的法类，但是在实修的时候，却是修学其余的法类。因为之所以要闻思佛法，最主要的目的就是因为要更进一步的去实践佛法，既然在闻思时，所听闻、所思惟的是某一种法类的话，在实修的时候，就应该修持同样的法类，而不是找另外一种法类来作修持。如是亦如《修次后篇》中云：「又凡闻及思所成慧所通达事，即是修所成慧之所应修，非修余者，如示跑地，而应随跑。」《修次后篇》的造者，莲花戒论师，这个地方他最主要破斥的是支那和尚。支那和尚本身是一个大智者，他所了解的法类相当的多，但是在实修的时候，却告诉弟子们，应该作「无所作意」，也就是什么事都不用想的这种观修方式。如果是用这样的方式在告诫别人，也用这样的方式来修持的话，就表示他在作闻思的时候，所闻思的法类，跟他之后所要修的法类是不同的。他在闻思的时候，所修学的法类相当的广泛，但是在实修的时候，他却告诉自己，告诉别人，什么事都不要想，如果想太多，内心就会有多余的分别，这对于观修而言，并没有什么好处。所以这个地方，莲花戒论师就提出了破斥的论点，提到了「又凡闻及思所成慧所通达事」，透由闻所成慧以及思所成慧，所了解的事情，所了解的法类，「即是修成慧之所应修」这就是修所成慧所应该修持的法类，「非修余者，如示跑地，而应随跑。」

　　接下来的这一段，是这个科判的总结。宗喀巴大师所造的论典有一个特色，就是在一开始会广泛的宣说，科判当中所要表达的内涵，并且在最后，或者是在科判的某个段落，会将科判当中最主要所要诠释的重点，将它总摄起来。所以如果没有办法广泛的了解，宗喀巴大师所造的论，每一句话是什么意思？但是至少要能够掌握住它的重点，这一点非常的重要。对于这一点，过去在西藏还有一位论师，名叫做玛堪巴，这位大成就者，他所造的论跟宗喀巴大师所造的论，也有相似之处。虽然他们在中观正见的部分，见解略有不同，但是造论的方式却是相同的。也就是一开始对于文字的解释都非常的清晰，并且会将这段文的核心价值总摄起来，而将重点告诉弟子们，所以我们必须掌握这个重点。这个段落，也就是第三段，它最主要就是总摄这个科判最主要的内涵。

　　在还没有讲这一段之前，有说过两种的修学佛法的人，第一、他不肯花时间，或者是他不知道听闻哪一种的法类，也就是欠缺听闻的这一类众生。另外一种是他花很长的时间来作听闻、来作思惟，但是在实修的时候，却不知道该如何的实修，这两点其实都有它的过失存在。那我们应该如何的透由上师，或者是传承袓师们所造的论，或者是口诀，而更进一步了解佛所宣说的一切圣教皆能够现为教授？比方说，以尊者所造的《菩提道炬论》而言，《菩提道炬论》的内涵，总摄了佛所宣说八万四千法类最主要的精华。并且在宣说时，从依止善知识一直到止观，能够以此来为弟子们介绍法理。在这当中不会有过多，或者是过少的过失，也就是他所告诉我们的内涵是刚刚好，不会太多，也不会太少。而从依止善知识，一直到止观这当中，该作观修的我们就应该作观修，该作止修的我们就应该作止修，如果以这样的方式来学习佛法，更进一步的就可以了解，佛所宣说的一切圣言，都是修学佛法所必须要的修心教授。甚至宗大师所造的《三主要道》，或者是《功德之本颂》，它的内容都是非常的精简，但实际上它包含了一位补特伽罗，成佛所必备的道次内涵。所以如果我们懂得如何修持的话，其实透由这种修持的方式，就能够让我们更进一步的了解，佛经它的奥妙之处。所以这个地方就提到了，如是以此教授，从依止善知识之理直至止观，完整总摄一切经论当中道之要义。在这样的教授当中，从一开始的依止善知识，一直到最后的止观，这当中的内容，完整的总摄了一切经论当中，「道」最主要的核心。此一切中，应止修者即作止修；应观修者，以观察慧而作思择，汇成修持次第而作引导。在这样的教授当中，应该止修的地方，我们就应该作止修，应该观修的部分，我们就应该以观察慧来作观察。而这些教授当中，绝大部分的教授，都是以观修的方式来作思惟，而奢摩他的部分，最主要的是以止修的方式来作思惟。所以这个地方有提到了，从依止善知识一直到止观，这当中所有的内容，应止修的我们就应该作止修，应该观修的就应该如理的来观察。所以这个教授当中，它将这个部分完全的总摄起来，汇成修持次第而作引导。他是以这样的方式，来引导弟子。是故一切圣言悉皆现为教授，如果我们能够以这样的方式来修学佛道，最后就可以了解，一切的圣言都能够现为成佛的教授。次能生起执彼等为胜教授之定解，并且能够更进一步的生起，原来佛所说的佛经，或者后人所造的这些论著，都是最殊胜的教授，能够生起强大的定解。无余灭除妄执彼等非真教授、背弃正法之诸邪分别也。

　　之前为各位介绍了「通达一切圣教无违殊胜」，以及「一切圣言现为教授殊胜」的这两个部分。这两个部分的内容，在乍听之下，各位可能会觉得，并不是那么容易了解，但实际上它所包含的内容，是相当广泛，而且相当重要的。也就是它以总相的方式，以总体的方式呈现出整个「道」，以及整个「教」最主要的核心。其实这两者的差异，并不会非常的玄疏，而且他们有一定的关联性。接下来透由譬喻来为各位介绍，这两者之间到底有什么关联性？过去有很多的上师会提到，如果能够了解一切圣言现为教授，就能够通达一切圣教皆是无违的；但是如果能够通达一切圣教皆是无违的，不见得就了解一切圣言都能够现为教授。这怎么说呢？比方有一个人，他了解佛所宣说的法，不管是显密，或者是大小乘，他们彼此之间，对于一个想要成佛的补特伽罗而言，是没有相违的，这一点他可以了解，他会认为对一个补特伽罗来说，佛所宣说的一切圣教，都是必备的，都是必要的。但是这代不代表他知道，该如何修学这些法类？或者在什么时间点修什么法？在什么地方修什么法呢？不见得。所以对这个人来说，他能够通达一切圣教无违，但是他不见得了解一切圣言都能够现为教授的。但是相反的，如果能够了解一切的圣言皆能够现为教授的话，就表示他能够通达一切圣教是无违的。因为如果一个补特伽罗，他能够知道，佛陀所说的一切圣教，都是他必须要修学的教授的话，就表示他已经了解，他已经通达佛所说的圣教都是无违的这一点，所以这两者的关系，大概可以用这样的方式来作解释。

　　如果透由譬喻来作解释的话，比方有一个画工，他平时的工作就是画画，以画唐卡而言。如果这个画工，他身边有很多的帮手的话，这些帮手知道需要用什么样的颜色，或者这个唐卡它的大小为何？甚至在画唐卡时，它所需要的是什么样的布料。周围的帮手都知道这是必备的，不管是颜色，或者是画笔，或者是它的尺寸，或者是它所需要的布料。他知道需要的是哪些，而且他也知道这一些都是必备的工具，但是不是代表他就能够善巧的应用这些工具呢？不见得。因为他不见得能够画出一幅庄严的唐卡。但是对于画工本身而言，他不仅了解这些工具都是必备的工具，而且他能够更进一步的知道，在那个地方我应该画什么样的颜色，画多大等等，所以他能够画出一幅很庄严的唐卡。所以透由这样的譬喻，我们就能够了解到，通达一切圣教无违，不代表就能够通达一切的圣言皆现为教授，这就如同是画工身边的帮手一样。但是对于这个画工来说，他不仅能够通达一切的圣教皆是无违的，而且他能够通达一切的圣言皆能够现为教授。

　　乙三、易于获得胜者密意殊胜(16页)

　　这当中最主要分为两个部分，第一个部分，初学者如果没有依止上师的口诀，是很难获得佛的密意。正文提到了，诸大经典及其释论虽是最胜教授，然尚未遍修之初学补特伽罗，若不依止圣士口诀，纵趣彼等，不获密意；虽然了解了佛所说的经典，以及论师们所造的释论，都是最殊胜的教授。但是对于一位初学的补特伽罗而言，由于他所修学的法类有限，如果不依着甚深的口诀，比方《菩提道次第广论》、《略论》，或者是《道炬论》，这样的修心教授的话，纵使他趣入了经典，以及释论的法类当中，也很难从中获得佛的密意，也就是佛最终的想法。倘能获得，如果能够获得的话，亦必有赖历时长久、饱受艰苦。这时候他可能要花很长的时间，并且遭遇到很多的问题。

　　科判当中的第二个部分，以上师的口诀，则能够获得，而且是能够轻易的获得。若能依止上师口诀及如此等，则易通达。如果能够依止上师的口诀，比方宗喀巴大师所造的《广论》、《略论》，或者是尊者所造的《道炬论》这样的口诀，「如此等」以及如同这些口诀的其它教授，这时候就很容易能够了解，诸佛它最终的密意为何？所以不管我们所修学的是《菩提道次第广论》，或者是《掌中解脱》，甚至《三主要道》，甚至是其它教派的道次第的论著，我们都应该从中了解到，它所依据的根源是佛所造的佛经，所以在了解这些论著的内涵之后，更进一步的了解，原来这都是佛最终的密意。

　　之前有提到这两种人，第一种是不知道该如何的去作听闻，或者是他不想要听闻。对于这种人而言，想要了解佛经的内涵，就显得格外的困难，但是纵使花很长的时间来研阅佛经，如果没有配合上师的口诀，或者是修心的教授，其实所懂的相当多，但是也不见得知道该如何的来实践这些法类。举一个例子，比方佛宣说的《般若八千颂》，在《般若八千颂》当中，依止善知识的部分，是在最后才讲述的，而《般若八千颂》它所讲的内容，却是发起殊胜的菩提心，所以它的次第是完全颠倒过来的。但是对于当时佛所宣说的所化机，也就是当时的众生而言，由于当时众生的根器是属于利根的根器，所以佛纵使以这样颠倒的次第，为他们宣说法的内涵，但是他们还是能够如实的了解，佛最终的想法。但是对于初学者的我们而言，却没有办法如实的了解，所以必须要透由上师们的口诀，或者他们所造的修心论典，从开始的依止善知识，到最后的发起菩提心，这当中该讲依师的就讲依师，该讲无常的就讲无常，按照次第，将大经论的内容完全总摄，并且以非常完整的次第，无误的为我们宣说，我们才能够了知到，应该以什么样的方式来实践佛法的内涵。

　　乙四、极大恶行自行消灭殊胜(16页)

　　这个科判最主要的内容分为三点，第一个部分是说明谤法是最大的恶行。这一点在正文当中，如《法华经》及《谛者品》所说，一切佛语皆是直接、间接开示成佛方便。若不了知此义，执一类为成佛方便，执一类为成佛障碍，分辨好坏、应理非理及大小乘；并说菩萨须修学此、不须学彼，执为应舍，而成谤法。这个部分最主要讲的是，不应该随便的去毁谤或者是批评，我们所不了解的这些宗派，不要说是其它的教派，或者是其它的宗教信仰；以佛教而言，我们也不应该随便的毁谤或者是批评。比方说小乘法，它是比较粗浅的法类，我要学大乘法；或者你对密法比较有信心，就觉得显教是不需要修学的法，我们不应该以这样的方式来看待这些宗教的内涵。甚至，同样的都是学藏传佛法的佛弟子，也不应该认为自己是学格鲁派的，而就看不起学萨迦派，或者是其它教派的这些佛弟子。既然他所修学的法类，都是佛所宣说的正法，这个时候我们就应该对其他人所修学的法，也能够生起信心。但是最主要的，如果你不能够生起信心，至少不应该去毁谤，或者是去批评其它人所学的这些法。如果我们不了解，或者是刻意的去批评、毁谤的话，这时候就会造下谤法的恶业。谤法业障微细难知，是《遍摄一切研磨经》中所说。而谤法的这种业障，是非常难以了解的，这一点在《遍摄一切研磨经》当中有清楚的说明。若毁谤法，过患极重，如果我们不小心，或者是刻意的去毁谤正法，所造的过患，它所形成的过患，是非常严重的。

　　这一点，如《三摩地王经》云：「较毁瞻部洲，此中一切塔，毁谤诸契经，此罪恶尤重；较杀阿罗汉，量等恒河沙，毁谤诸契经，此罪恶尤重。」总说谤法虽有多门，前说此门最为重大，是故应当励力断除。这个地方有提到，如果我们不小心，或者是刻意毁谤正法，所形成的过患，所造下的恶业，是没办法想象的。就比方说，我们都知道，如果毁坏了地球上所有的一切佛塔，所形成的恶业应该是非常重大的。但是如果我们毁谤佛所说的正法，其实所造的恶业，是比前者还要来得更大。相同的，所杀阿罗汉的数量，就如同是恒河沙，恒河当中的沙的这些数量，也就是相当的多。照道理来说，他的恶业是非常巨大的，但是如果我们毁谤佛所宣说的正法，所造恶业是比前者还要来得大。因此总说谤法虽有多门，虽然谤法的方式有相当多种，但是之前所为各位介绍的这种方式，它是一般人最容易犯，而且过患是最重的，所以提到了，前说此门最为重大，是故应当励力断除。所以对这个部分，应该要努力想办法去断除它。科判的第二个部分，了解前二种殊胜，就能够自然遮止这个地方所说的恶行。

　　此又仅获如前所说之定解，即能遮除，这当中「如前所说」，就是第一个科判当中所介绍的「通达一切圣教无违」，以及第二个科判当中「一切圣言现为教授」的这两个部分。如果能够对这两个部分生起定解，这个地方所谓的恶行，能够自然的消除，故其恶行自行消灭。又此定解，应多研阅《谛者品》及《法华经》而寻求之。这个部分就是这个科判的第三个重点，这样的定解，要从《法华经》当中才有办法了解。诸余谤法之门，应从《遍摄一切研磨经》中了知。我们今天的课就上到这个地方。(校稿中)

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