大般若经:574-576
大般若经:574-576
大般若波罗蜜多经第七会曼殊室利分
序
西明寺沙门玄则撰
闻夫即相无睹。挺真如之壮观。即虑无知。成种智之默识。但二尘且落。时逐见以轻浓五翳将披。复因疑而聚散。是以骤明空道。给孤总旋憩之场。历选时徒。妙吉升对扬之重。忽无觐以瞻仰。俄不聆以飡悟。既泯修而造修亦绝学而趍学。状其区别。则菩提万流。断其混茫。则涅槃一相。一相则不见生死。万流则无非佛法。不坏假名之繁总。而开实相之沉寥。正明如来法无。况菩萨法。菩萨法无。况二乘法。二乘法无。况凡夫法。法尚不有。何有菩提。尚无菩提。云何可趣。尚无可趣。何有证得。尚无证得。何有证者。是故有之斯殊。无之斯贯。洞之斯远。沮之斯局。豁尔夷荡而无懈炽然翘励而不精。恼[袖-由+(梫-木)]与慈渰分华。剑林将玉毫比色。皆其所也。何以易诸。观其假言路以便便。仰真宗而止止。奕奕珠转。泠泠玉振。起予圣旨。莫尚于兹。晞体法王。不亦宜矣。然则探其义也。发秘藏之玄扃。味其谈也。苞密语之殊辙。词宛而旨密。即旧文殊般若矣。虽双轴成部。而警策备彰。庶七众所归。较然无远
大般若波罗蜜多经卷第五百七十四
三藏法师玄奘奉诏译
(第七分。Sapta?atikāPraj?āpāramitā.)()第七曼殊室利分之一
如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏住誓多林给孤独园。与大苾刍众百千人俱皆阿罗汉。唯阿难陀犹居学地。舍利子等而为上首。复与菩萨摩诃萨众十千人俱。皆不退转功德甲胄而自庄严。慈氏菩萨。妙吉祥菩萨。无碍辩菩萨。不舍善轭菩萨而为上首。曼殊室利童子菩萨。明相现时出自住处。诣如来所在外而立具寿舍利子。大伽多衍那。大迦叶波。大采菽氏。满慈子。执大藏。如是一切大声闻僧。亦于此时各从住处。诣如来所在外而立。尔时世尊知诸大众皆来集已。从住处出敷如常座结跏趺坐告舍利子。汝今何故。于晨朝时在门外立。时舍利子白言。世尊。曼殊室利童子菩萨先来住此我等后来
尔时世尊知而故问曼殊室利言。善男子。汝实先来至此住处。为欲观礼亲近佛耶。曼殊室利前白佛言。如是世尊。如是善逝。何以故。我于如来观礼亲近尝无厌足。为欲利乐诸有情故实先来此。世尊。我今来至此处。亲近礼敬观如来者。专为利乐一切有情。非为证得佛菩提故。非为乐观如来身故。非为扰动真法界故。非为分别诸法性故。亦不为余种种事故。我观如来即真如相。无动无作无所分别无异分别。非即方处非离方处。非有非无非常非断。非即三世非离三世。无生无灭无去无来。无染不染无二不二。心言路绝。若以此等真如之相。观于如来名真见佛。亦名礼敬亲近如来。实于有情能为利乐。佛告曼殊室利童子。汝作是观为何所见。曼殊室利白言。世尊。我作是观都无所见。于诸法相亦无所取。佛言。善哉善哉。童子。汝能如是观于如来。于一切法心无所取。亦无不取。非集非散。时舍利子谓曼殊室利言。仁能如是亲近礼敬观于如来甚为希有。虽常慈愍一切有情。而于有情都无所得。虽能化导一切有情。令趣涅槃而无所执。虽为利乐诸有情故擐大甲胄。而于其中不起积集散坏方便。时曼殊室利白舍利子言。如是如是如尊所说。我为利乐诸有情故。擐大甲胄令趣涅槃。实于有情及涅槃界所化所证无得无执。又舍利子。非我实欲利乐有情擐大甲胄。所以者何。诸有情界无增无减假。使于此一佛土中。有如殑伽沙数诸佛。一一皆住尔所大劫。昼夜常说尔所法门。一一法门各能度脱尔所佛土诸有情类。悉皆令入无余涅槃。如此佛土有如是事。余十方面各如殑伽沙等世界亦复如是。虽有尔所诸佛世尊。经尔所时说尔所法。度脱尔所诸有情类。皆令证入无余涅槃。而有情界亦无增减。何以故。以诸有情自性离故。无边际故不可增减。舍利子言。曼殊室利。若诸有情自性离故。无边际故无增减者。何缘菩萨求大菩提。欲为有情常说妙法。曼殊室利言。舍利子。我说有情都不可得。何有菩萨求大菩提。欲为有情常说妙法。何以故。舍利子。诸法毕竟不可得故
佛告曼殊室利童子。若诸有情都不可得。云何施设诸有情界。曼殊室利白言。世尊。有情界者。但假施设。曼殊室利。设有问汝有情界者为有几何。汝得彼问当云何答。世尊。我当作如是答。如佛法数彼界亦尔。曼殊室利。设复问汝有情界者其量云何。汝得彼问复云何答。世尊。我当作如是答。有情界量如诸佛境。曼殊室利。设有问言诸有情界为何所属。汝得彼问复云何答。世尊。我当作如是答。彼界所属如佛难思。曼殊室利。设有问言有情界者为何所住。汝得彼问复云何答。世尊。我当作如是答。若离染际所应住法。即有情界所应住法。曼殊室利。汝修般若波罗蜜多为何所住。世尊我修甚深般若波罗蜜多都无所住。曼殊室利。无所住者云何能修甚深般若波罗蜜多。世尊。我由无所住故能修般若波罗蜜多。曼殊室利。汝修般若波罗蜜多。于善于恶何增何减。世尊。我修甚深般若波罗蜜多。于善于恶无增无减。世尊。我修甚深般若波罗蜜多。于一切法亦无增减。世尊。般若波罗蜜多出现世间。不为增减一切法故。世尊。修学甚深般若波罗蜜多。不为弃舍异生等法。不为摄受一切佛法。所以者何。甚深般若波罗蜜多。不为舍法得法故起。世尊。修学甚深般若波罗蜜多。不为厌离生死过失。不为欣乐涅槃功德。所以者何。修此法者不见生死况有厌离。不见涅槃况有欣乐。世尊。修学甚深般若波罗蜜多。不见诸法有劣有胜有失有得可舍可取。世尊。修学甚深般若波罗蜜多。不得诸法可增可减。所以者何。非真法界有增有减。世尊。若能如是修者名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。若修般若波罗蜜多。于一切法不增不减。名真修学甚深般若波罗蜜多。若修般若波罗蜜多。于一切法不生不灭。名真修学甚深般若波罗蜜多。若修般若波罗蜜多。于一切法不见增减。名真修学甚深般若波罗蜜多。若修般若波罗蜜多。于一切法不见生灭。名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。若修般若波罗蜜多。于一切法无所思惟。若多若少俱无希愿。能所希愿及希愿者皆不取着。名真修学甚深般若波罗蜜多。若修般若波罗蜜多。不见诸法有好有丑有高有下。名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。善男子等。若修般若波罗蜜多。于诸法中不得胜劣。谓都不见此胜此劣。是真般若波罗蜜多。所以者何。真如法界法性实际无胜无劣。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多
佛告曼殊室利童子。诸佛妙法岂亦不胜。曼殊室利白言。世尊。诸佛妙法不可取故。亦不可言是胜是劣。如来岂不证诸法空。世尊答言。如是童子。曼殊室利复白佛言。诸法空中何有胜劣。世尊赞曰。善哉善哉。如是如是。如汝所说。曼殊室利。佛法岂不是无上耶。如是世尊。一切佛法虽实无上。而于其中无法可得。故不可说佛法无上。复次世尊。善男子等。若修般若波罗蜜多。不欲住持一切佛法。不欲调伏异生法等。甚深般若波罗蜜多。于诸佛法异生法等。不欲增长及调伏故。于一切法无分别故。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。善男子等。若修般若波罗蜜多。不见诸法有可思惟可分别者。曼殊室利。汝于佛法岂不思惟。不也世尊。我若见有真实佛法应可思惟。然我不见。世尊。般若波罗蜜多。不为分别诸法故起。谓不分别是异生法。是声闻法。是独觉法。是菩萨法。是如来法。善男子等。精勤修学甚深般若波罗蜜多。于诸法中都无所得亦无所说。谓不说有异生法性。亦不说有声闻乃至如来法性。所以者何。此诸法性皆毕竟空不可见故。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。善男子等。勤修般若波罗蜜多。不作是念。此是欲界。此是色界。此无色界。此是灭界。所以者何。甚深般若波罗蜜多。不见有法是可灭者。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多。复次世尊。若修般若波罗蜜多。于一切法不作恩怨。何以故。甚深般若波罗蜜多。不为住持一切佛法。不为弃舍异生等法。所以者何。善男子等。勤修般若波罗蜜多。于佛法中不欲证得不欲灭坏。异生等法。达一切法性平等故。若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多。尔时世尊即便赞曰。曼殊室利。善哉善哉。汝今乃能说甚深法。与诸菩萨摩诃萨众作真法印。亦与声闻及独觉等增上慢者作大法印。令如实知先所通达非真究竟。曼殊室利。若善男子善女人等。闻是深法心不沉没亦不惊怖。当知是人非于一佛乃至千佛种诸善根。定于无量无边佛所种诸善根。乃能闻是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。尔时曼殊室利童子合掌恭敬复白佛言。我欲更说甚深般若波罗蜜多。唯愿开许。佛告曼殊室利童子。汝欲说者随汝意说。曼殊室利便白佛言。世尊。若修甚深般若波罗蜜多。于法不得是可住者。亦复不得是不可住。当知如是甚深般若波罗蜜多不缘法住。何以故。以一切法无所缘故。世尊。若能如是修者名真修学甚深般若波罗蜜多。于一切法不取相故。复次世尊。应观如是甚深般若波罗蜜多。不现前观诸法性相。谓于佛法尚不现观况菩萨法。于菩萨法尚不现观况独觉法。于独觉法尚不现观况声闻法。于声闻法尚不现观况异生法。何以故。以一切法性相离故。复次世尊。依修如是甚深般若波罗蜜多。于诸法中无所分别。谓不分别是可思议。不可思议法性差别。当知菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多。于诸法中都无分别。复次世尊。依修如是甚深般若波罗蜜多。一切法中都不见有此是佛法此非佛法。此可思议此不可思议。以一切法无差别性故。若诸有情能修如是甚深般若波罗蜜多。观一切法皆是佛法顺菩提故。观一切法皆不思议毕竟空故。是诸有情已曾亲近供养恭敬多百千佛种诸善根。乃能如是修行般若波罗蜜多。复次世尊。若善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。当知过去已曾亲近供养恭敬多百千佛种诸善根乃能如是。复次世尊。应观如是甚深般若波罗蜜多若能勤修。则于诸法不见杂染不见清净。虽无所见而能勤修甚深般若波罗蜜多。于一切时心无厌倦。复次世尊。若修如是甚深般若波罗蜜多。于诸异生声闻独觉菩萨佛法无差别想。了此等法毕竟空故。若能如是名真修学甚深般若波罗蜜多
佛告曼殊室利童子。汝已亲近供养几佛。曼殊室利白言。世尊。我已亲近供养佛数量同幻士心心所法。以一切法皆如幻故。曼殊室利。汝于佛法岂不趣求。世尊。我今不见有法非佛法者何所趣求。曼殊室利。汝于佛法已成就耶。世尊。我今都不见法可名佛法何所成就。曼殊室利。汝岂不得无著性耶。世尊。我今即无著性岂无著性复得无著。曼殊室利。汝不当坐菩提座耶。世尊。诸佛于菩提座。尚无坐义况我能坐。何以故。以一切法皆用实际为定量故。于实际中坐及坐者俱不可得曼殊室利。言实际者是何增语。世尊。实际当知即是伪身增语。曼殊室利。云何伪身可名实际。世尊。实际无去无来非真非伪身非身相俱不可得。伪身亦尔。是故伪身即是实际。时舍利子便白佛言。若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是诸菩萨定趣菩提不复退转。慈氏菩萨复白佛言。若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是诸菩萨已近无上正等菩提。何以故。是诸菩萨现觉法性离一切分别如大菩提故。曼殊室利亦白佛言。若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是诸菩萨如佛世尊堪受世间供养恭敬。何以故。于一切法觉实性故。时有女人名无缘虑。合掌恭敬白言。世尊。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是诸有情于异生法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。皆不缘虑。所以者何。达一切法都无所有。能所缘虑俱不可得。尔时佛告舍利子等。如是如是。如汝所说。若善男子善女人等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。是善男子善女人等。当知已住不退转地。定趣菩提不复退转。舍利子等。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖。欢喜信乐听闻受持。转为他说心无厌倦。是诸有情能为一切真实广大殊胜施主。能施一切无上财宝。具足布施波罗蜜多。是诸有情净戒圆满。具真净戒。具胜净戒。净戒功德皆已圆满。具足净戒波罗蜜多。是诸有情安忍圆满。具真安忍。具胜安忍。安忍功德皆已圆满。具足安忍波罗蜜多。是诸有情精进圆满。具真精进。具胜精进。精进功德皆已圆满。具足精进波罗蜜多。是诸有情静虑圆满。具真静虑。具胜静虑。静虑功德皆已圆满。具足静虑波罗蜜多。是诸有情般若圆满。具真般若。具胜般若。般若功德皆已圆满。具足般若波罗蜜多。是诸有情成就真胜慈悲喜舍。亦能为他宣说开示甚深般若波罗蜜多
佛告曼殊室利童子。汝观何义欲证无上正等菩提。曼殊室利白言。世尊。我于无上正等菩提尚无住心。况当欲证。我于菩提无求趣意。所以者何。菩提即我我即菩提如何求趣。佛言。善哉善哉。童子。汝能巧说甚深义处。汝于先佛多植善根。久发大愿能依无得。修行种种清净梵行。曼殊室利便白佛言。若于诸法有所得者。可依无得修净梵行。我都不见有法可得及无所得。如何可言能依无得修净梵行
佛告曼殊室利童子。汝今见我声闻德耶。世尊。我见。佛言。童子。汝云何见。世尊。今我见诸声闻非异生非圣者。非有学非无学。非可见非不可见。非见者非不见者。非多非少。非小非大。非已调伏非未调伏。我如是见而无见想。时舍利子便问彼言。于声闻乘既如是见。复云何见正等觉乘。大德。我今不见菩萨亦复不见诸菩萨法。不见菩提亦复不见趣菩提法。亦不见有趣菩提行。亦不见有证菩提法。不见有能证菩提者。我如是见正等觉乘。谓于其中都无所见。时舍利子复问彼言汝于如来当云何见。大德止止。勿于如来大龙象王而兴言论。曼殊室利。所言佛者是何增语。今问大德所言我者复何增语。舍利子言。我者但有假立名字是空增语。大德当知。佛之增语即我增语。我之与佛俱毕竟空。但随世间假立名字。菩提名字亦是假立。不可寻此求实菩提。菩提相空不可表示。何以故。名字菩提二俱空故。名字空故言说亦空。不可以空表示空法。菩提空故佛亦是空。故所言佛是空增语。复次大德。所言佛者无来无去无生无灭。无所证得无所成就。无名无相不可分别。无言无说不可表示。唯微妙智自内证知。谓诸如来觉一切法。毕竟空寂证大菩提。随顺世间假立名字故称为佛非为实有。若有若无不可得故。复次大德。如来所证微妙智慧说名菩提。成就菩提故名为佛。菩提空故佛亦是空。由此佛名是空增语。时舍利子便白佛言。曼殊室利所说深法。非初学者所能了知。尔时曼殊室利童子即白具寿舍利子言。我所说者非唯初学不能解了。所作已办阿罗汉等亦不能知。非我所说有能知者。所以者何。菩提之相非识所识。无见无闻无得无念无生无灭不可说示不可听受。如是菩提性相空寂。诸大菩萨尚未能知。何况二乘所知解了。菩提性相尚不可得。况当有实证菩提者。舍利子言。曼殊室利。佛于法界岂不证耶。不也大德。所以者何。佛即法界法界即佛。法界不应还证法界。又舍利子。一切法空说为法界。即此法界说为菩提。法界菩提俱离性相。由斯故说一切法空。一切法空菩提法界。皆是佛境无二无别。无二无别故。不可了知。不可了知故则无言说。无言说故不可施设有为无为有非有等。又舍利子。一切法性亦无二无别。无二无别故不可了知。不可了知故则无言说。无言说故不可施设。所以者何。诸法本性都无所有不可施设。在此在彼此物彼物。又舍利子。若造无间当知即造不可思议亦造实际。何以故。舍利子。不可思议与五无间。俱即实际性无差别。既无有能造实际者。是故无间不可思议。亦不可造由斯理趣。造无间者非堕地狱不思议者非得生天。造无间者亦非长夜沉沦生死。不思议者亦非究竟能证涅槃。何以故。舍利子。不可思议与五无间。皆住实际性无差别。无生无灭无去无来。非因非果非善非恶。非招恶趣非感人天。非证涅槃非没生死。何以故。以真法界非善非恶非高非下无前后故。又舍利子。犯重苾刍非堕地狱。净持戒者非得生天。犯重苾刍非沉生死。净持戒者非证涅槃。犯重苾刍非应毁訾。净持戒者非应赞叹。犯重苾刍非应轻蔑。净持戒者非应恭敬。犯重苾刍非应乖诤。净持戒者非应和合。犯重苾刍非应远离净持戒者非应亲近。犯重苾刍非应损减。净持戒者非应增益。犯重苾刍非不应供。净持戒者非定应供。犯重苾刍非增长漏。净持戒者非损减漏。犯重苾刍非不清净。净持戒者非定清净。犯重苾刍非无净信。净持戒者非有净信。犯重苾刍非不应受清净信施。净持戒者非定应受清净信施。何以故。舍利子。真法界中若持若犯。其性平等无差别故。又舍利子。诸异生类名和合者。漏尽苾刍名不和合。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德。异生与生因合。名和合者。诸阿罗汉无如是义。名不和合。我依此义作如是说。又舍利子。诸异生类名超怖者。漏尽苾刍名不超怖。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德异生于可怖法不生怖畏名超怖者。诸阿罗汉知可怖法。实无所有无怖可超。我依此义作如是说。又舍利子。诸异生类得无灭忍。诸菩萨众得无生忍。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德。异生不乐寂灭名得无灭忍。诸菩萨众不见法生名得无生忍。我依此义作如是说。又舍利子。诸异生类名调伏者。漏尽苾刍名不调伏。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德。异生未调伏故应可调伏名调伏者。诸阿罗汉漏结已尽不复须调名不调伏。我依此义作如是说。又舍利子。诸异生类名增上心超越行者。漏尽苾刍名心下劣非超越行。曼殊室利。汝依何义作如是说。大德。异生其心高举行违法界。名增上心超越行者。诸阿罗汉其心谦下行顺法界名心下劣非超越行。我依此义作如是说。时舍利子赞曼殊室利言。善哉善哉。善能为我解密语义曼殊室利报言。如是如是。大德。我非但能解密语义。我亦即是一切漏尽真阿罗汉。何以故。我于声闻独觉乐欲皆永不起故。名漏尽真阿罗汉
佛告曼殊室利童子。颇有因缘可说菩萨坐菩提座不证无上正等菩提。曼殊室利白言。世尊。亦有因缘可说菩萨坐菩提座不证无上正等菩提。谓菩提中无有少法可名无上正等菩提。然真菩提性无差别。非坐可得不坐便舍。由此因缘可说菩萨坐菩提座不证菩提。无相菩提不可证故。曼殊室利复白佛言。无上菩提即五无间。彼五无间即此菩提。所以者何。菩提无间俱假施设。非真实有菩提之性。非可证得。非可修习。非可现见。彼五无间亦复如是。又一切法本性毕竟不可现见。于中无觉无觉者。无见无见者。无知无知者无分别无分别者。离相平等名为菩提。五无间性亦复如是。由此菩提非可证得。言可证得修习现见大菩提者是增上慢。佛告曼殊室利童子。汝今谓我是如来耶。不也世尊。不也善逝。我不谓佛是实如来。所以者何。夫如来者以微妙智证会真如。妙智真如二俱离相。真如离相非谓真如。妙智亦然非谓妙智。既无妙智及无真如。是故如来亦非真实。何以故。真如妙智但假施设。如来亦尔非二不二。是故妙智真如如来。但有假名而无一实故。不谓佛是实如来。佛告曼殊室利童子。汝非疑惑于如来耶。不也世尊。不也善逝。何以故。我观如来实不可得。无生无灭故无所疑。佛告曼殊室利童子。如来岂不出现世间。不也世尊。不也善逝。若真法界出现世间。可言如来出现于世。非真法界出现世间。是故如来亦不出现。曼殊室利。汝谓殑伽沙数诸佛入涅槃不。世尊。岂不诸佛如来同不思议一境界相。曼殊室利。如是如是。如汝所说。诸佛如来同不思议一境界相。曼殊室利复白佛言。今佛世尊现住世不。佛言如是。曼殊室利便白佛言。若佛世尊现住世者。殑伽沙等诸佛世尊亦应住世。何以故。一切如来同不思议一境相故。不思议相无生无灭。如何诸佛有入涅槃。是故世尊。若未来佛当有出世。一切如来皆当出世。若过去佛已入涅槃。一切如来皆已灭度。若现在佛现证菩提。一切如来皆应现证。何以故。不思议中去来现在。所有诸佛无差别故。然诸世间迷谬执着种种戏论。谓佛世尊有生有灭有证菩提。佛告曼殊室利童子。汝所说法。唯有如来不退菩萨大阿罗汉所能解了。余不能知。何以故。唯如来等闻是深法。如实了达不赞不毁。知心非心不可得故。所以者何。一切法性皆悉平等。心及非心俱不可得。由此于法无赞无毁。曼殊室利即白佛言。于是深法谁当赞毁。佛言。童子。愚夫异生彼如是心非实心性。同佛心性不可思议。曼殊室利复白佛言。愚夫异生心非心性。同佛心性不思议耶。佛告曼殊室利童子。如是如是。如汝所说。何以故。佛有情心及一切法。皆悉平等不思议故。曼殊室利复白佛言。佛有情心及一切法。若皆平等不可思议。今诸圣贤求涅槃者。勤行精进岂不唐捐。所以者何。不思议性与涅槃性既无差别何用更求。若有说言此异生法此圣者法有差别相。当知彼人未曾亲近真净善友。作如是说令诸有情执二法异。沉沦生死不得涅槃
佛告曼殊室利童子。汝愿如来于有情类最为胜不。世尊。若有真实有情我愿如来于彼最胜。然有情类实不可得。佛告曼殊室利童子。汝愿佛成就不思议法耶。世尊若有不思议法实可成就。我愿如来成就彼法然无是事。佛告曼殊室利童子。汝愿如来说法调伏弟子众不。世尊。若有说法调伏真如法界。我愿如来说法调伏诸弟子众。然佛世尊出现于世。于有情类都无恩德。所以者何。诸有情类皆住无杂真如法界。于此界中异生圣者。能说能受俱不可得。佛告曼殊室利童子。汝愿如来是世无上真福田不。曼殊室利白言。世尊。若诸福田是实有者。我亦愿佛于彼无上。然诸福田实不可得。是故诸佛皆非福田非非福田。以福非福及一切法性平等故。然世间田能无尽者。世共说彼名无上田。诸佛世尊证无尽福。是故可说无上福田。又世间田无转变者。世共说彼名无上田。诸佛世尊证无变福。是故可说无上福田。又世间田用难思者。世共说彼名无上田。诸佛世尊证难思福。是故可说无上福田。诸佛福田虽实无上。而植福者无减无增。佛告曼殊室利童子。汝依何义作如是说。曼殊室利白言。世尊。佛福田相不可思议。若有于中而植福者即便能了平等法性。达一切法无减无增故。佛福田最为无上。尔时大地以佛世尊神力法力六返变动。时众会中有十六亿大苾刍众。诸漏永尽心得解脱。七百苾刍尼。三千邬波索迦。四万邬波斯迦。六十俱胝那庾多数欲界天众。远尘离垢生净法眼。时阿难陀即从座起顶礼佛足。偏覆左肩右膝着地。合掌恭敬白言。世尊。何因何缘今此大地六返变动。尔时佛告阿难陀言。由妙吉祥说福田相。我今印许故现斯瑞。过去诸佛亦于此处说福田相。令大地动故于今时现如是事
大般若波罗蜜多经卷第五百七十四
大般若波罗蜜多经卷第五百七十五
三藏法师玄奘奉诏译
第七曼殊室利分之二
尔时舍利子白佛言。世尊。曼殊室利不可思议。所以者何。曼殊室利所说法相不可思议。佛告曼殊室利童子。汝之所说实难思议。诚如具寿舍利子说。曼殊室利即白佛言。我所说法。不可说可思议。亦不可说不可思议。所以者何。不可思议可思议性。俱无所有但有音声。一切音声亦不可说不可思议可思议性。以一切法自性离故。作是说者乃名为说不可思议。佛告曼殊室利童子。汝今现入不可思议三摩地耶。曼殊室利白言。世尊。我不现入此三摩地。所以者何。我都不见此三摩地。性异于我不见有心。能思惟我及此定故。不可思议三摩地者心非心性俱不能入。云何可言我入此定。复次世尊。我昔初学作意现入此三摩地。非于今时复更作意现入此定。如善射夫初学射业。注心粗的方乃发箭。久习成就能射毛端。不复注心在彼粗的。随所欲射发箭便中。如是我先初学定位要先系念在不思议。然后乃能现入此定久习成就。于此定中不复系心任运能住。所以者何。我于诸定已得善巧。任运入出不复作意。时舍利子便白佛言。观此曼殊室利童子未可保信。所以者何。于此定中似不恒住。然无余定微妙寂静同此定者。曼殊室利便白具寿舍利子言。大德。宁知更无余定寂静同此。舍利子言。岂更有定寂静同此。曼殊室利报言。大德。若此可得可言。余定寂静同此然不可得。舍利子言。曼殊室利。岂今此定亦不可得。大德。此定实不可得。所以者何。谓一切定可思议者有相可得。不思议者无相可得。此定既曰不可思议。是故定应实不可得。又舍利子。不思议定一切有情无不得者。所以者何。一切心性皆离心性。离心性者皆即名为不思议定故。有情类无不得者。佛赞曼殊室利童子。善哉善哉。曼殊室利。汝于过去无量佛所。多植善根久发大愿。所修梵行皆依无得。发言皆说甚深义处。曼殊室利。汝岂不以住深般若波罗蜜多。能一切时说甚深义。曼殊室利即白佛言。若我由住甚深般若波罗蜜多能如是说。便住我想及住有想能如是说。若住我想及住有想能如是说。则深般若波罗蜜多亦有所住。若深般若波罗蜜多有所住者。则深般若波罗蜜多。亦以我想及以有想为所住处。然深般若波罗蜜多。远离二想住无所住。如诸佛住微妙寂静。无起无作无动无转以为所住。甚深般若波罗蜜多。不住有法不住无法。故此所住不可思议。甚深般若波罗蜜多。于一切法皆不现行。甚深般若波罗蜜多。当知即是不思议界。不思议界即是法界。法界即是不现行界。不现行界当知即是不思议界。不思议界当知即是甚深般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多我界法界无二无别。无二无别即是法界。法界即是不现行界。不现行界当知即是甚深般若波罗蜜多。甚深般若波罗蜜多当知即是不思议界。不思议界当知即是不现行界。不现行界当知即是无所有界。无所有界当知即是无生灭界。无生灭界当知即是不思议界。不思议界与如来界我界法界无二无别。是故世尊。若能如是修行般若波罗蜜多。于大菩提更不求证。何以故。甚深般若波罗蜜多即菩提故。世尊。若有实知我界即知无著。若知无著即知无法。若知无法即是佛智。佛智即是不思议智。当知佛智无法可知名不知法。所以者何。此智自性都无所有。无所有法云何能于真法界转此智自性。既无所有即无所著。若无所著即体非智。若体非智即无境界。若无境界即无所依。若无所依即无所住。若无所住即无生灭。若无生灭即不可得。若不可得即无所趣。既无所趣此智不能作诸功德。亦复不能作非功德。所以者何。此无思虑我作功德作非功德。无思虑智不可思议。不可思议即是佛智。是故此智于一切法无取不取。亦非前际中际后际。非先已生非先未生。无出无没非常非断。更无余智类此智者。由是此智不可思议。同于虚空不可比类。无此无彼非好非丑。既无余智类。此可得。是故此智无等不等。由此故名无等等智。又无余智对此可得。是故此智无对不对。由此故名无对对智。佛告曼殊室利童子。如是妙智不可动耶。曼殊室利白言。世尊。如是妙智性不可动。如锻金师烧炼金璞。既得精熟秤量无动。此智亦尔久修成熟。无作无证无生无尽。无起无没安固不动。佛告曼殊室利童子。谁能信解如是妙智。曼殊室利白言。世尊。若能不行般涅槃法。于生死法亦能不行。于萨迦耶行寂灭行。于般涅槃行无动行。不断贪欲嗔恚愚痴亦非不断。所以者何。如是三毒自性远离非尽不尽。有生死法不超不堕。于诸圣道不离不修。彼于此智能深信解。佛赞曼殊室利童子。善哉善哉。善说此事
尔时具寿大迦叶波前白佛言。当来之世谁能于此法毗奈耶甚深义趣信解修学。佛告具寿大迦叶波。今此会中苾刍等众。当来之世于此所说法毗奈耶甚深义趣。能生信解听受修学。亦能为他演说流布。如大长者失无价珠。苦恼缠心愁忧不乐。后时还得踊跃欢喜。今此会中苾刍等众亦复如是。闻深般若波罗蜜多。信解修学后不闻说如是法门。苦恼缠心愁忧不乐。咸作是念。我等何时当更得闻如是深法。后时若得闻此法门。踊跃欢喜复作是念。我今得闻如是经典。即为见佛亲近供养。如圆彩树胞初出时。三十三天踊跃欢喜。此树不久花必开敷香气氛氲我等游集。苾刍等众亦复如是。闻深般若波罗蜜多。信受修行应生欢喜。一切佛法不久开敷。饮光当知。未来之世苾刍等众。若闻如是甚深般若波罗蜜多。信解修行心不沉没。必于此会已得听闻。欢喜受持演说流布。当知彼类由闻是法。欢喜踊跃信受修行。不久开敷一切佛法。如来灭后若有受持演说流布此经典者。当知皆是佛威神力之所加护令彼事成。饮光当知。若有闻是甚深般若波罗蜜多欢喜受持。彼于过去无量佛所。多植善根已得听闻非适今也。如穿珠者忽然遇得无价末尼生大欢喜。当知彼类曾见此珠故生欢喜非今创见。如是当来诸苾刍等。深心爱乐听闻正法。忽遇般若波罗蜜多。欢喜听闻信受修学。当知彼类已于往昔无量佛所曾闻是经。非于今时创闻能尔。饮光当知。若善男子善女人等。闻妙吉祥所说般若波罗蜜多。欢喜踊跃乐闻无厌。数复殷勤重请演说。是善男子善女人等。过去已从曼殊室利。闻说般若波罗蜜多。欢喜受持信解修学。亦曾亲近曼殊室利。供养恭敬故能如是。譬如有人遇入城邑。其中一切园林池沼舍宅人物无不悉见。后至余处闻人赞说此城邑中所有胜事。深生欢喜请其重说。若更得闻倍复欢喜。彼由往昔皆曾见故。如是当来诸善男子善女人等。闻妙吉祥所说般若波罗蜜多。欢喜乐闻尝无厌足。殷勤固请重说深义。闻已赞叹倍生欢喜。当知此等皆由往昔已曾亲近曼殊室利。供养恭敬听受斯法故。于今时能成是事。尔时具寿大迦叶波便白佛言。如来善说现在当来善男子等。闻深般若波罗蜜多信解修行诸行状相。佛言。如是。如汝所说。我已善说彼行状相。曼殊室利即白佛言。现在当来善男子等。闻是深法诸行状相。当知即非诸行状相。以所闻法微妙寂静。诸行状相皆不可得。云何如来作如是说。我已善说彼行状相。佛告曼殊室利童子。如是如是。如汝所说。现在当来善男子等。闻是深法诸行状相。彼实皆非诸行状相。以所闻法微妙寂静。诸行状相皆不可得。然彼闻说甚深法时。欢喜受持信解修学。必于过去已曾得闻欢喜受行故能如是。此行状相依世俗说。非胜义中有如是事。曼殊室利。当知显了甚深般若波罗蜜多。即为显了一切佛法。通达真实不思议事。曼殊室利。我本修学菩萨行时所集善根。皆由修学甚深般若波罗蜜多方得成满。欲住菩萨不退转地。欲证无上正等菩提。亦由修学甚深般若波罗蜜多乃能成办。曼殊室利。若善男子善女人等。欲集菩萨所集善根。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲住菩萨不退转地。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲证无上正等菩提。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲善通达一切法界平等之相。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲善了知一切有情心行平等。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲疾证得一切佛法。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛说如来不能现觉诸法秘密义趣。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。所觉诸法及能觉者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛说如来不能证诸佛法秘密义趣。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。所证佛法及能证者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛说如来不能证得无上正等菩提相好威仪无不具足秘密义趣。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。所证无上正等菩提相好威仪及能证者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛说如来不成一切功德不能化导一切有情秘密义趣。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。一切功德所化有情及诸如来不可得故曼殊室利。若善男子善女人等。欲于诸法得无碍解。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。甚深般若波罗蜜多。不见诸法有少真实。若净若染生灭等故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知诸法非去来今及无为相。当学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。以真法界非去来今及无为故。诸法皆入真法界故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲于诸法得无疑惑。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲能三转十二行相无上*轮及于其中都无执着。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲得慈心普覆一切而于其中无有情想。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲与世间同入法性无诸诤论而于世间及诸诤论都无所得。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲遍了达处非处境都无挂碍。当学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲得如来力无畏等无边佛法。当学如是甚深般若波罗蜜多
尔时曼殊室利童子即白佛言。我观如是甚深般若波罗蜜多。无相无为无诸功德无生无灭。无力无能无去无来。无入无出无损无益。无知无见无体无用。非造作者。亦不能令诸法生灭。不令诸法为一为异。无成无坏非慧非境。非异生法非声闻法。非独觉法非菩萨法。非如来法非证不证。非得不得非尽不尽。不入生死不出生死不入涅槃不出涅槃。于诸佛法不成不坏于一切法非作不作。非可思议不可思议。离诸分别绝诸戏论。如是般若波罗蜜多都无功德。云何如来劝有情类精勤修学。佛告曼殊室利童子。如是所说即是般若波罗蜜多真实功德。善男子等。若如是知此即名为真实修学甚深般若波罗蜜多。复次曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨。欲学菩萨胜三摩地。欲成菩萨胜三摩地。欲住如是三摩地中。见一切佛知佛名字。及见如是诸佛世界能证能说。诸法实相无障无碍。当学如是甚深般若波罗蜜多。昼夜精勤勿生厌倦。曼殊室利即白佛言。何故名为甚深般若波罗蜜多。佛告曼殊室利童子。甚深般若波罗蜜多。无相无名无边无际。无归依处非思量境。非罪非福非闇非明。如净虚空等真法界分齐数量都不可得。由如是等种种因缘。是故名为甚深般若波罗蜜多。复次曼殊室利童子。甚深般若波罗蜜多。是诸菩萨甚深行处。若诸菩萨能行是处。于诸境界悉能通达如是行处。非一切乘之所行处。所以者何。如是行处无名无相非所分别。是故名为非所行处。曼殊室利复白佛言。诸菩萨摩诃萨修行何法。疾证无上正等菩提。佛告曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。心无懈倦疾证无上正等菩提。复次曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨。能正修行一相庄严三摩地者。疾证无上正等菩提。曼殊室利复白佛言。云何名为一相庄严三摩地。诸菩萨众云何修行。佛告曼殊室利童子。此三摩地以法界相。而为庄严。是故名为一相庄严三摩地。若菩萨摩诃萨。欲入如是胜三摩地。先应听闻请问修学甚深般若波罗蜜多。然后能入此三摩地。曼殊室利。若菩萨摩诃萨不动法界知真法界不应动摇。不可思议。不可戏论。如是能入一相庄严三摩地。曼殊室利。若善男子善女人等。欲入如是三摩地者。应处空闲离诸諠杂。结跏趺坐不思众相。为欲利乐一切有情。于一如来专心系念。审取名字善想容仪。随所在方端身正向。相续系念此一如来。即为普观三世诸佛。所以者何。曼殊室利。一佛所有无量无边功德辩才等。一切佛三世诸佛。乘一真如证大菩提无差别故。曼殊室利。若善男子善女人等。精勤修学得入如是一相庄严三摩地者。普能了达无量无边殑伽沙等诸佛法界无差别相。亦能总持无量无数殑伽沙等诸佛菩萨已转未转无上*轮。如阿难陀多闻智慧。于诸佛教得念总持。声闻众中虽最为胜。而所持教犹有分限。若得如是一相庄严三摩地者。多闻智慧念总持力不可思议。普能受持无量无数殑伽沙等诸佛菩萨无上*轮。一一法门皆能了达甚深义趣。宣说开示辩才无尽。胜阿难陀多百千倍。曼殊室利即白佛言。彼菩萨乘善男子等。云何得此三摩地时。便获无边功德胜利。佛言。童子。彼菩萨乘善男子等。精勤修学一相庄严三摩地者。常作是念。我当云何能普通达诸佛法界。受持一切无上*轮。与诸有情作大饶益。由斯得此三摩地时。便获无边功德胜利。曼殊室利。彼菩萨乘善男子等。先闻如是一相庄严三摩地德。发勤精进系念。思惟如如。思惟此定功德。如是如是。功德相现。既见此相如先所闻。深生欢喜转勤修习。渐次得入此三摩地。功德胜利不可思议。若诸有情毁谤正法。不信善恶业障重者。彼于此定不能证得。曼殊室利。譬如有人遇得宝珠示治宝者。言我此宝价直无量。然其形色未甚光鲜。汝当为我如法磨莹。但令鲜净勿坏形色。其治宝者随彼所言。依法专心如如磨莹。如是如是。光色渐发。乃至究竟映彻表里。既修治已价直无量。曼殊室利。彼菩萨乘善男子等。渐次修学此三摩地。亦复如是。乃至得此三摩地时。便获无边功德胜利。曼殊室利。譬如日轮普放光明作大饶益。如是若得一相庄严三摩地时。普照法界亦能了达一切法门。为诸有情作大饶益。功德胜利不可思议。曼殊室利。如我所说种种法门皆同一味。谓远离味。解脱味。寂灭味。无所乖违。彼菩萨乘善男子等。若得如是三摩地时。所演法门亦同一味。谓远离味。解脱味。寂灭味。无所乖违。彼菩萨乘善男子等。若得如是三摩地时。随演法门辩说无尽。速能成满菩提分法。是故曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨能正修行一相庄严三摩地者。疾证无上正等菩提。复次曼殊室利童子。若菩萨摩诃萨不见法界种种差别及一相者。疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等。忍菩萨法不应修行。忍大菩提不应求趣。达一切法本性空故。彼由此忍疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等。信一切法皆是佛法。闻一切空心不惊疑。由此因故疾证无上正等菩提。若菩萨乘善男子等。闻说诸法无不皆空。心不迷闷亦无疑惑。彼于佛法常不舍离。疾证无上正等菩提
尔时曼殊室利童子闻是语已即白佛言。诸佛无上正等菩提。定由因缘而证得不。佛言。不尔。曼殊室利复白佛言。诸佛无上正等菩提。不由因缘而证得不。佛言。不尔。所以者何。不思议界不由因缘及非因缘。而可证得诸佛无上正等菩提。当知即是不思议界。曼殊室利。若善男子善女人等。闻如是说心不惊怖。我说彼于无量佛所。已发大愿多种善根。是故苾刍苾刍尼等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不惊疑亦不迷闷。彼为真实随佛出家。若近事男近事女等。闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不惊疑亦不迷闷。彼为真实归佛法僧。若菩萨乘善男子等。不学如是甚深般若波罗蜜多。彼不名为真实修学菩萨乘者。曼殊室利。譬如世间卉木丛林药物种子。一切皆依大地生长。如是菩萨世出世间一切善根及余胜事。无不皆依甚深般若波罗蜜多而得生长。当知如是甚深般若波罗蜜多所摄受法。皆于无上正等菩提。随顺证得无所乖诤。尔时曼殊室利童子闻佛所说。便白佛言。此赡部洲当来之世。于何城邑聚落处。所演说开示甚深般若波罗蜜多人多信受。佛告曼殊室利童子。今此众中善男子等。闻说般若波罗蜜多。信受修行欢喜发愿。愿我当来随所生处。常闻般若波罗蜜多。随彼当来所生之处宿愿力故。即有如是甚深般若波罗蜜多。演说开示人多信受。曼殊室利。善男子等闻说般若波罗蜜多。欢喜踊跃深信受者。我说彼类久殖善根。乘宿愿力乃能如是。曼殊室利。有欲听受甚深般若波罗蜜多。汝应告言。善男子等随意听受勿生惊怖。疑惑不信反增谤毁。今此般若波罗蜜多甚深经中不显有法。谓不显有。若异生法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法成坏可得。曼殊室利即白佛言。若有苾刍苾刍尼等。来至我所作是问言。云何如来为众宣说甚深般若波罗蜜多。我当答言。佛说诸法无违诤相。所以者何。都无有法能与法诤。亦无有情于佛所说能生信解。所以者何。诸有情类都不可得。复次世尊。我当告彼。如来常说诸法实际。所以者何。诸法平等无不皆是实际所摄。此中不说阿罗汉等能逮胜法。所以者何。阿罗汉等所证得法。与异生法无差别相。复次世尊。我当告彼。佛所说法不令有情于般涅槃已正当得。何以故。以诸有情毕竟空故。复次世尊。善男子等来至我所作是问言。仁与如来尝所谈论甚深般若波罗蜜多请为说之今希听受。我当告彼。汝等欲闻勿起听心勿专系念。当起如幻如化等心。如是乃能解我所说。汝等若欲听我法者当起是心。今所闻法如空鸟迹如石女儿。如是乃能听我所说。汝等若欲闻我法者勿起二想。所以者何。我所说法远离二想。汝等今应不坏我想不起诸见。于诸佛法无所希求。异生法中不乐迁动。何以故。二法相空无取舍故。世尊。诸有请我宣说甚深般若波罗蜜多。我先如是教诫教授。以无相印印定诸法。令求听者离取着心。然后为说甚深般若波罗蜜多相应之法。佛赞曼殊室利童子。善哉善哉。汝能善说我所说法及说方便。曼殊室利。若善男子善女人等。欲见如来欲亲近佛供养恭敬。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情。欲请诸佛为大师者。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情欲证无上正等菩提或不欲证。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情于一切定欲得善巧。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情于一切定欲自在起。应学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何。诸三摩地要知诸法无生无灭无作无为方自在起。何以故。达诸法空无挂碍故。若诸有情欲达诸法皆有出离无有一法无出离者。应学如是甚深般若波罗蜜多。若诸有情。欲达诸法但假施设无真实者。应学如是甚深般若波罗蜜多。若欲了知诸有情类虽趣无上正等菩提。而无有情趣菩提者亦无退没。应学如是甚深般若波罗蜜多。何以故。达一切法即菩提故。若欲了达一切有情。行菩提行无不行者亦无退没。应学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何。菩提即是诸法实性。一切有情皆行诸法无舍法者。诸行皆空故无退没。若欲了达一切法性即是菩提。一切菩提即是法界。此即实际实际即空心无退没。应学如是甚深般若波罗蜜多。曼殊室利。甚深般若波罗蜜多。显示诸佛难思作用饶益有情。亦是如来所游戏处。所以者何。甚深般若波罗蜜多。不可示现不可宣说。是无堕法唯有如来如实觉了。方便善巧为有情说。曼殊室利。若有苾刍苾刍尼等。于深般若波罗蜜多。下至受持一四句颂。为他演说定趣菩提住佛境界。况能如说而修行者。当知是人不堕恶趣。疾证无上正等菩提。曼殊室利。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沉没亦不惊怖欢喜信受。当知此辈于诸佛法。定当证得一切如来皆所印可开许领受为弟子众。曼殊室利。若善男子善女人等。信受如来无上法印。谓深般若波罗蜜多获无量福。如是法印一切如来。应正等觉共所护念。诸阿罗汉菩萨智者及诸天神皆共守卫。若菩萨乘善男子等。此印所印超诸恶趣。声闻独觉定当证得无上菩提
时天帝释即与无量三十三天诸天子等。各取种种天妙华香。嗢钵罗花。拘某陀花。钵特摩花。奔茶利花。微妙音花。妙灵瑞花。栴檀香末。供养般若波罗蜜多。奉散如来曼殊室利一切菩萨及声闻等。复奏种种天诸音乐。歌赞妙法而为供养。复发愿言。愿我等辈。常闻如是甚深般若波罗蜜多无上法印。时天帝释复发愿言。愿赡部洲诸有情类。常闻般若波罗蜜多。欢喜受持成办佛法。我等天众常卫护之。令受持者无诸留难。诸有情类少用功力而得听闻受持读诵。当知皆是诸天威力。尔时佛赞天帝释言。天主。汝今能发是愿。若有闻此欢喜受持。于诸佛法定能成办疾趣无上正等菩提。曼殊室利即白佛言。唯愿如来以神通力。护持般若波罗蜜多。久住世间饶益一切。佛时即现大神通力。令此三千大千世界诸山大地六反振动。复现微笑放大光明。普照三千大千世界。曼殊室利便白佛言。此即如来现神通力。护持般若波罗蜜多。久住世间饶益之相。佛言。如是如汝所说。我以神力护持般若波罗蜜多无上法印。令久住世饶益有情。诸佛世尊说胜法已。法尔皆起大神通力。护持此法令住世间。使诸天魔不能得便。诸恶人辈不能谤毁。一切外道深心怖畏。若有精勤学此法者。一切障难无不殄灭。时薄伽梵说是经已。一切菩萨摩诃萨众。曼殊室利而为上首。及苾刍等四部大众。天龙药叉阿素洛等一切众会。闻佛所说皆大欢喜信受奉行
大般若波罗蜜多经卷第五百七十五
大般若经第八会那伽室利分
序
西明寺沙门玄则撰
载惟清规外涤。乃照晋于襟灵。神理内康。俄发挥于事业。若不讯诸动寂。将或谬以随迎。是故妙祥资舍卫之禀。龙祥扣分卫之节。挫举下而迂足。措屈伸而矫手。虑不虑以思惟。行无行以发趣。食夫幻食。反类悬匏。资以无资。翻同冽井。俄而纵观空术。澄襟海定。孕生灵为水性。罄功德为珍府。晏六动而不摇。走三乘以终驻。无宰不宰。黜心王而利见。无亲不亲。恢善友而遥集。是令近事取钵。骇修臂之不存。应供投襟兀。抚心其已灭。譬蜃楼切景。知积气以忘跻。鸾镜含姿。悟唯空而辍揽。故能自近而鉴远。由真以立俗。识危生之露集。知幻质之泡浮。电倐青紫之辉。云空轩盖之影。文约理赡。昔秘今传。虽一轴且单译。而三复固多重味矣
大般若波罗蜜多经卷第五百七十六
三藏法师玄奘奉诏译
(第八分.[No.234].)第八那伽室利分
如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏。住誓多林给孤独园。为诸大众宣扬正法。尔时妙吉祥菩萨摩诃萨。于日初分着衣持钵。渐次将入室罗筏城。时有菩萨名龙吉祥。见已问言。尊何所往。妙吉祥曰。我欲入此室罗筏城巡行乞食。为欲利乐多众生故。哀愍世间大众生故。利益安乐诸天人故。龙吉祥言。唯然尊者。今于食想犹未破耶。妙吉祥曰。吾于食想都不见有知何所破。所以者何。以一切法本性空寂犹若虚空。无坏无断我何能破。诸天魔梵世间沙门婆罗门等亦不能破。所以者何。诸法自性等虚空界毕竟皆空。不可动摇无能破者。又一切法如太虚空。无有天魔梵沙门等诸有情类可能摄受。所以者何。以一切法性远离故非所摄受。龙吉祥言。若如所说。云何菩萨与魔战诤。妙吉祥曰。菩萨未尝与击大鼓魔军战诤。菩萨尔时亦不见法有少真实可依入定。所以者何。菩萨见彼虽击鼓等而无怖畏。譬如幻师幻作怨敌。虽现扰恼而不生怖。如是菩萨知法性空皆如幻等都无怖畏。若时菩萨有怖畏者。非天人等所应供养。然诸菩萨解空无怖。堪为一切真净福田。龙吉祥言。颇有能证菩提者不。妙吉祥曰。亦有能证。龙吉祥言。谁为证者。妙吉祥曰。若无名姓施设语言彼为能证。龙吉祥言。彼既如是云何能证。妙吉祥曰。彼心无生不念菩提及菩提座。亦不愍念一切有情。以无表心无见心等。能证无上正等菩提。龙吉祥言。若尔尊者以何心等当得菩提。妙吉祥曰。我无所趣亦非能趣都无所学。非我当来诣菩提树坐金刚座证大菩提转妙*轮拔济生死。所以者何。诸法无动不可破坏不可摄受毕竟空寂。我以如是非趣心等当得菩提。龙吉祥言。尊者所说皆依胜义。令诸有情信解是法解脱烦恼。若诸有情烦恼解脱。便能毕竟破魔罥网。妙吉祥曰。魔之罥网不可破坏。所以者何。魔者不异菩提增语。何以故。魔及魔军性俱非有都不可得。是故我说魔者不异菩提增语。龙吉祥言。菩提何谓。妙吉祥曰。言菩提者遍诸时处一切法中。譬如虚空都无障碍于时处法无所不在。菩提亦尔无障碍故遍在一切时处法中。如是菩提最为无上。仁今欲证何等菩提。龙吉祥言。欲证无上。妙吉祥曰。汝今应止无上菩提非可证法。汝欲证者便行戏论。何以故。无上菩提离相寂灭。仁今欲取成戏论故。譬如有人作如是说。我令幻士坐菩提座。证幻无上正等菩提。如是所言极成戏论。以诸幻士尚不可得。岂令能证幻大菩提。幻于幻法非合非散。无取无舍自性俱空。诸佛世尊说一切法不可分别皆如幻事。汝今欲证无上菩提。岂不便成分别幻法。然一切法皆不可取亦不可舍。无成无坏。非法于法能有造作及有灭坏。无法于法能有和合及有别离。所以者何。以一切法非合非散自性皆空。离我我所等虚空界。无说无示无赞无毁。无高无下无损无益。不可想像不可戏论。本性虚寂皆毕竟空。如幻如梦无对无比。宁可于彼起分别心。龙吉祥言。善哉尊者。我今由此定得菩提。何以故。由尊为我说深法故。妙吉祥曰。吾于今者曾未为汝有所宣说若显若密若深若浅。云何令汝能得菩提。所以者何。诸法自性皆不可说。汝谓我说甚深法者为行戏论。然我实非能说法者。诸法自性亦不可说。如有人言我能辩说幻士识相。谓诸幻士识有如是如是差别。彼由此说害自实言。所以者何。夫幻士者尚非所识况有识相。汝今谓我说甚深法令汝证得无上菩提亦复如是。以一切法皆如幻事。毕竟性空尚不可知况有宣说尔时无能胜菩萨摩诃萨来至其所。闻已赞言。善哉善哉。正士大士。能共辩说甚深法门。时妙吉祥诘无能胜言。正士大士为说何法。夫为菩萨不作是念。我是菩萨正士大士。能为有情说甚深法。作是念者便行戏论。又无能胜。颇有谷响自性实有能发语言。生闻者识诠诸法不。时无能胜答曰。不也妙吉祥言。如是诸法一切非实。皆如谷响无名无相无所取着。于斯有执便行戏论。若行戏论流转生死。彼于如响一切法中。不如实知起诸乖诤。乖诤起故心则动摇。心动摇时多诸迷谬。迷谬增故诸趣轮回。是故世尊。亲于昼夜教诫教授诸苾刍言。汝等苾刍勿行戏论。于我所说寂灭法中。常应思惟审谛观察精勤修习无得法忍。如是能寂大圣法王。说诸法空本性寂静。无染无得无所依住。能如实知解脱生死。定当证得菩提涅槃。时龙吉祥。闻是语已因即复问妙吉祥言。尊者从何生死解脱。妙吉祥曰。仁谓如来从何生死而得解脱。十力世尊常说过去未来现在为生死法。龙吉祥言。世尊。岂不说一切法皆如幻化。既尔有情应本已证无上菩提宁有生死。所以者何。尊者亦说诸法非实皆如幻化。妙吉祥曰。我从昔来于法性相。曾未宣说亦不分别取着造作。所以者何。诸法性相不可表示不可分别不可取着不可造作。一切有情设能如实了达诸法皆如幻化。应本已证无上菩提。然由有情于一切法。不能通达皆如幻化故。于诸趣生死轮回。如工幻师随依何物。幻作种种所幻化事。所谓世间天魔梵释沙门梵志诸龙药叉阿素洛等人非人众。诸愚痴类迷执实有。智者幻师知无实性。但有种种虚妄相现。如是诸法虽如幻化。而有情类愚痴不了。非有谓有无常计常。于诸法中种种分别。或分别色或分别心。有为无为有漏无漏如是等类种种分别。由此分别于诸法中。不如实知皆如幻化。由不知故生死轮回。设诸有情于一切法如实了知皆如幻化。则于佛法不复增长。所以者何。诸有情类本来皆有。诸佛妙法一切已有。无退佛智故。诸有情咸可安立。于佛妙法觉慧无动知法性空。无名无相无依无住。无取无执无碍无著犹如虚空。无阿赖耶无尼延底。无上寂静最极寂静。无生无灭无染无净。无成无坏非有非无。由此于中成甚深忍。常不远离诸佛妙法。所以者何。诸佛妙法离性离相。不可施设不可宣说不可表示。遍有情类犹若虚空。时龙吉祥闻甚深法欢喜踊跃。赞妙吉祥。善哉善哉。尊者所说。甚深微妙不可思议。说诸有情常不远离诸佛妙法谁能信解。妙吉祥曰。诸佛真子皆能信解。谓随信行若随法行若第八若预流若一来若不还若阿罗汉若诸独觉若诸菩萨已得不退。于诸白法无动无转。已善安住毕竟空法无所得法能深信解。所以者何。是诸菩萨妙菩提座已现在前。能对世间天魔梵释沙门梵志阿素洛等人非人前大师子吼。我于此座结跏趺坐。乃至未得无上菩提。终不中间暂解斯坐。何以故。是诸菩萨已善安住毕竟空法无所得法不可动故。譬如帝杙极善安固。诸牛王等不能动摇。如是菩萨已善安住毕竟空法无所得法。一切有情不能倾动令离觉所觉及菩提座处
龙吉祥言。觉所觉处菩提座处何所谓耶。时妙吉祥还诘彼曰。云何名为如来变化。云何如来变化之处云何如来变化所依。云何如来变化证法。由此说为如来变化说法示导。龙吉祥言。我尚不见有实如来。况当见有如来变化及变化处变化所依变化证法。由此可说如来变化说法示导。妙吉祥曰。善哉善哉。所说所知甚为如理。汝已起证于一切法无所得忍能作是说。觉所觉等应知亦然。龙吉祥言。非一切法无所得忍有起有坏。所以者何。以一切法空无自性。自相亦空如是诸法。无相无对无色无见与虚空等。云何得起于一切法无所得忍。若一切法无所得忍有可起义。则谷响忍。若光影忍。若聚沫忍。若浮泡忍。若阳焰忍。若芭蕉忍。若幻事忍。若梦境忍。若变化忍。若镜像忍。若寻香城忍。若虚空界忍应有起义。所以者何。虚空等忍有起义者必无是处。若菩萨摩诃萨闻如是法。不惊不怖无惑无疑心不沉没。即是菩萨无上法忍。妙吉祥言。诸菩萨众无得法忍岂无差别。龙吉祥曰。若菩萨众于少分法有执著者。是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我于甚深皆能解了是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我是成就甚深忍者是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我于甚深悉能信受是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我于诸义悉能解了是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我于诸法悉能觉了是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能解了诸法本性是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能修行诸菩萨道是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能严净种种佛土是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能成熟诸有情类是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我于菩提决定当证是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我定能转无上*轮是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能济拔诸有情类是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我有所行我有所证是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能修行四念住等三十七种菩提分法是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能修行静虑无量等持等至陀罗尼门是则名为行有所得。若诸菩萨作是念言。我能趣证如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍并十八佛不共法等无量无边诸佛妙法是则名为行有所得。菩萨不行有所得故。无得法忍非有差别。妙吉祥言。若尔菩萨云何修学趣菩提行。龙吉祥曰。若菩萨众于诸法中无所取着。是为修学趣菩提行。若菩萨众于诸法中无所恃怙。是为修学趣菩提行。若菩萨众现观诸法依托众缘空无自性离我我所是为修学趣菩提行。若菩萨众虽有所行而无行想。是为修学趣菩提行。妙吉祥言。如是如是诚如所说。如人梦中虽谓游止种种方所。而无去来行住坐卧。亦无真实游止处所。菩萨亦尔虽住寤时。有所修行而无行想。观所行行本性皆空。于诸法中无所取着。达一切法无状无相。无阿赖耶无尼延底。与虚空等本性空寂。若诸菩萨能如是行。无所执取离诸戏论。是天人等真净福田。堪受世间恭敬供养
尔时龙吉祥菩萨摩诃萨闻是语已。欢喜踊跃而作是言。唯然尊者。我今欲往室罗筏城。为有情故巡行乞食。妙吉祥曰。随汝意往。然于行时。勿得举足勿得下足。勿屈勿伸勿起于心。勿兴戏论。勿生路想。勿生城邑聚落之想。勿生小大男女之想。勿生街巷园林舍宅户牖等想。所以者何。菩提远离诸所有想。无高无下无卷无舒。心绝动摇言亡戏论无有数量。是为菩萨所趣菩提。仁今若能如是行者。随意所往而行乞食。时龙吉祥。既承教授教诫威力入海喻定。譬如大海其水广深。盈满湛然丰诸珍宝。含育种种水族生命。如是此定威力广深。神用难思三业安静。具功德宝摄养含识。时有菩萨。名曰善思。为欲令彼速出定故。设大加行触动其身。虽令三千大千世界诸山大地六反变动。而龙吉祥身心宴寂。安固不动如妙高山。所以者何。彼由此定令身语意安住无动。后从定起雨诸香花。向誓多林曲躬合掌。至诚恭敬而作是言。归命如来应正等觉。所证所说无不甚深。自性皆空无染无得。能令闻者获斯胜定。善思菩萨便问彼言。仁在定中觉地动不。龙吉祥曰。善思当知。若诸身心有动转者。见大地等亦有倾摇。诸佛世尊不退菩萨及大独觉大阿罗汉。身心安静远离动摇。于诸法中不见不觉有动有转有倾有摇。所以者何。以常安住无动无转无倾摇法。谓空无相无愿寂静证相。本空性远离法。由住此法身心无动时妙吉祥见闻此已。欢喜赞叹。龙吉祥言。善哉善哉。能成是事。今者随意入城乞食。龙吉祥曰。我今已证海喻胜定无上法食。于诸段食不复希求。我今唯求布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多及余无边菩萨胜行。疾证无上正等菩提。转妙*轮拔有情类生死大苦。令住究竟清净涅槃。我今欣求弃舍诸行。不欲资养杂秽身心。今我由尊真净善友哀愍。我力证获胜定。我今顶礼殊妙吉祥。无边吉祥。勇猛吉祥。广大吉祥。妙法吉祥。胜慧吉祥。难思吉祥。大仙善友。真净善友。妙吉祥言。善哉仁者。能得如是海喻胜定。了达诸法如响如像如梦如幻。如阳焰如光影。如变化事如寻香城。汝今应求如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍并十八佛不共法等无量无边无上法食。用自资益解脱法身。一切如来应正等觉。皆由此食能经无量无数无边不可思议殑伽沙等大劫而住。所以者何。如是法食无漏无系。能永解脱执着世间不出离法。亦能永灭一切憍慢。无阿赖耶无尼延底。无诸戏论本性空寂。一切菩萨摩诃萨众皆希此食汝亦当求。勿求世间下劣法食。龙吉祥曰。我今听尊所赞如斯无上法食已为充足况得食耶。我若当来得斯法食。即以无食而为方便。自充足已复持充足一切有情。妙吉祥言。汝能充足虚空界不。答曰不能。妙吉祥言。汝能充足响像梦幻阳焰光影诸变化事寻香城不。答曰不能。妙吉祥言。汝颇能以众流充足诸大海不。答曰不能。妙吉祥言。诸法亦尔云何汝欲充足一切。汝欲一切皆充足者。则欲充足太虚空界。亦欲充足响像梦等。亦欲充足一切大海。亦欲充足一切法空无相无愿无造无作无生无灭。亦欲充足远离寂静离染涅槃毕竟解脱。亦欲充足无色无见无对一相与虚空等。不可执取真如法界。龙吉祥言。如尊所说食及食者无不皆空。则诸有情应不资食。妙吉祥曰。如是如是。一切有情皆不资食。设佛化为殑伽沙等诸有情类无不须食。汝令谁造尔所食耶。龙吉祥言。化无所食何假为造。妙吉祥曰。法及有情皆如幻化。是故一切无资食者。若诸有情不能如实了达诸法皆如幻化。则于诸趣生死轮回。虚妄执为有所资持。然彼资持都不可得。如实观察法及有情。自性俱空无少真实。则于诸食无所资持。龙吉祥言。我今欲住断除饥渴。妙吉祥曰。饥渴尚无何有能断。譬如幻士作如是言。我今欲求阳焰中水断除饥渴汝今亦然。所以者何。以一切法皆如阳焰。一切有情皆如幻士。云何欲住断除饥渴。虚妄分别所作法中。能断所断俱不可得。既无饥渴除断者谁。诸法本来自性充足都无饥渴何所除断。愚夫于此不如实知。谓我饥渴欲求除断。诸有智者能如实知饥渴本无不求除断。既能了达诸法性空。不复轮回生死诸趣。远离戏论无所分别。于一切法住无所住。无依无染无入无出。毕竟解脱分别永无。龙吉祥言。如如尊者说诸法要。如是如是。法界出现。妙吉祥曰。非真法界有出有没有屈有伸。所以者何。真法界者离相寂然无出无没。不可分别不可戏论。无依无住无取无舍。无动无转无染无净。如虚空界无动无转。无取无舍无依无住。不可戏论不可分别无出无没。诸法亦尔自相本空。性亦非有相不可得。若诸法相有可得者。已般涅槃佛应可得故。一切法无阿赖耶无尼延底。无色无见无对无相本来寂灭是故诸佛如殑伽沙。虽已般涅槃而无一法灭。谓无色蕴灭及受想行识蕴灭。亦无眼处灭及耳鼻舌身意处灭。亦无色处灭及声香味, 触法处灭。亦无眼界灭及耳鼻舌身意界灭。亦无色界灭及声, 香味触法界灭。亦无眼识界灭及耳鼻舌身意识界灭。亦无眼触灭及耳鼻舌身意触灭。亦无眼触为缘所生诸受灭及耳鼻舌身意触为缘所生诸受灭。亦无地界灭及水火风空识界灭。如是诸佛虽般涅槃。而无一法般涅槃者。诸有欲令般涅槃位有法灭者。则为欲令太虚空界彼位亦灭。所以者何。一切法性本来寂灭。自性寂静最极寂静不可更灭。诸愚夫类不如实知般涅槃时方起灭想。谓我我所今时乃灭。彼由执着我及有情广说乃至知者见者。及由执有无自性法。般涅槃时一切永灭。我说彼类皆不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。所以者何。彼愚痴类于法本性不知不觉。由不知觉法本性故。与佛世尊及大弟子不退菩萨。于甚深法有深信解。恒乐受行无所得行。于过去佛多种善根。有大神通具大势力。真净商主无上天仙。常有违诤以违诤故。彼诸愚夫长夜沉沦不净臭秽。一切贤圣咸远避之。智者共诃鄙恶生死。如近城邑村落粪壤。如如昼夜人畜往来。如是如是。增长不净可恶臭秽便利等物。如是愚夫于法本性不能觉了。增长极恶生臭烂臭不净生死圣贤诃毁智者远离。我说彼类不能解脱生老病等种种过患。时龙吉祥问言。尊者。云何于法能如实知。妙吉祥曰。诸有能以无分别心。随顺远离趣向远离临至远离。如是于法能如实知。龙吉祥言。谁于幻事而能远离。妙吉祥曰。即此能于幻事远离
尔时善现来到其所。言二大士何所谈论。时妙吉祥。诘言大德。今说何法名为大士。我等不见有少实法可名大士而共谈论。大圣法王亦未曾说有少实法名大士者。诸法如响皆非真实。其响岂能有所谈论。具寿善现闻是语已。入无所得三摩地门。经须臾间还从定起。合掌恭敬向誓多林作如是言。我今归佛所证所说。无不甚深微妙寂静。难见难觉非所寻思超寻思境。永害执取。断诸缠缚。如是妙法不可思议。令诸有情闻获利乐。若诸菩萨已得不退。曼殊室利而为上首。乃至或有最初发心趣大菩提诸菩萨众。皆共于此甚深法中。展转相亲作斯谈论。妙吉祥曰。大德当知。此中无亲无不亲者。亦无迷谬不迷谬者。又无展转共谈论事。所以者何。无有少法能与少法为亲怨等。何以故。以一切法无所有故。具寿善现复言。向者见二大士共论深法。云何而言无谈论事。妙吉祥曰。大德。颇闻幻士梦境响像阳焰光影变化及寻香城展转共论深法义不。答言不也。妙吉祥言。诸法如幻梦境响等。云何可言见共谈论。岂有幻士闻化佛说甚深法义信解受持取相思惟名身等事。尔时善现闻是语已。于此方所便入灭定。时舍利子来至其处。问妙吉祥。大士颇知。善现今者入何等定。妙吉祥言。唯舍利子。大德善现不违少法。由此常入不违法定。无所住定。无依法定。无执藏定。害执藏定。非住此中有言有说有来有往有住有卧。何以故。大德善现。信解诸法自性皆空不可得故。时舍利子。复问诸法以何为性。妙吉祥言。诸法皆以无性为性。如是无性亦不可得。善现。尔时便从定起。妙吉祥曰。食时将至宜速入城巡行乞食。善现对曰。大士当知我今不复入城乞食。所以者何。我已远离一切城邑村落等想。亦已远离诸色声香味触法想。妙吉祥曰。大德善现。若已远离一切想者。云何现有游履往来。善现诘言。如来变化云何现有色受想行识等诸法。云何现有游履往来屈伸顾视。妙吉祥曰。善哉善哉。大德善现。佛之真子是故如来常说。善现。得无诤住最为第一。复言大德。且止斯事我欲入城巡行乞食。饭食事讫诣如来所。我当奉请令诸大德。设希有食令获善利。舍利子言。大士今者欲为我辈设何等食。妙吉祥曰。大德我今所设食者。不可分段。不可吞咽。非香味触。非三界摄。亦非不系。大德当知。如是妙食是如来食非余食也。舍利子言。今我等辈闻大士说希有食名悉已饱满况当得食。妙吉祥曰。我此食者。肉天慧眼皆不能见。尔时善现及舍利子。闻如是语俱入灭定。时善思菩萨问妙吉祥言。今二上人食何等食入何等定。妙吉祥言。此二尊者食无漏食。入无所依无杂染定。诸食此食住此定者。毕竟不复食三界食
尔时善现及舍利子俱从定起。与妙吉祥及诸菩萨声闻等众。互相庆慰各各入城。随意所往巡行乞食。具寿善现随入一家空静之所默然而住。有近事女见已问言。大德住斯为何所欲。善现报曰。姊妹当知。为乞食故我来住此。近事女言。圣者善现。今于食想未遍知耶。善现报言。我从本际所有食想皆已遍知。所以者何。一切食想前中后际皆自然空。近事女言。唯然圣者应自伸手我当奉食。具寿善现便伸其手。近事女言。圣者善现阿罗汉手今此是耶。善现报言。阿罗汉手非所能见亦不可伸。譬如幻士问幻士曰。何等名为幻士之手。吾今欲见请为伸之。姊妹当知。彼幻士手颇有能见及可伸耶。近事女言。不也大德。善现报曰。如是姊妹。佛说一切如幻皆空故。不可言阿罗汉手实有可见及有可伸时彼女人闻如是说。寻即不见善现之手。遂经淹久不得施食。欲置钵中钵复不现。彼近事女。绕善现身循环觅手竟不能得。瞬息之间身亦不现。即便恭敬赞善现言。善哉善哉。圣者圣者。乃能如是身亦不住相亦不现实为希有。是故如来常说善现得无诤住最为第一。时近事女即于是处。永断我见获预流果。具寿善现便现其身。赞言。善哉善哉姊妹。遂能如是成丈夫业。尔时女人踊跃欢喜。以所持食奉施善现。善现受已出还食之。时妙吉祥与诸菩萨声闻等众。各饭食已俱诣佛所。顶礼双足右绕三匝退坐一面。以如上事具白世尊。尔时如来闻其所述。即便赞曰。善哉善哉。汝等乃能成斯胜事。当知皆是佛之神力。具寿善现。亦以所经化近事女得初果事以白于佛。尔时世尊亦赞叹彼善巧方便。时妙吉祥谓善现曰。彼近事女所断我见即非我见。是故如来说名我见。如是大德。诸有发趣菩萨乘者。于一切法应知应见应深信解。云何信解。谓如其法不住于想。所以者何。大德善现。夫法想者即非法想。是故如来说名法想。大德当知若菩萨摩诃萨无数世界成满七宝持用布施。有善男子善女人等。于此般若波罗蜜多。乃至受持一四句颂。为他开示无开示想。是善男子善女人等。所获福聚甚多于前。尔时世尊。而说颂曰
如星翳灯幻 露泡梦电云
于一切有为 应作如是观
时薄伽梵说是经已。一切菩萨及诸苾刍。世间天人阿素洛等一切众会。闻佛所说皆大欢喜信受奉行
大般若波罗蜜多经卷第五百七十六
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