大般若经：589-591

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大般若经：589-591

　　大般若经第十三会忍波罗蜜多分

　　序

　　西明寺沙门玄则撰

　　惟夫擅等觉之灵根。膺广慈之奥主。冯闇海而利往。笼苍品以遐征。则忍波罗蜜。为无与竞。是以玄朋踵萃。神谟继阐。将夷道梗为沮心怨。播亲亲于蠢徒。辟荡荡于情路。虽毁甚矛箭。害穷齑粉。必当内蠲我想。外抵人相。目邻虚之有间。投刃曷伤。念机关之无主。触舟奚若。我无自我。物复谁物。譬夫大浸稽空。而空无溺惧。积洿归泽。而泽无垢忿。况已谢之声。毁誉一贯。既迁之色。损益同科。大欲饶之以乐。岂复加之以苦。不有来损。则摄受之路无从。不有往慈。则菩提之行无主。翻为善友。更领深恩。闻詈剧丝竹之娱。得捶踰捧戴之悦。太子之二目兼丧。曾靡二心。仙人之七分支解。方酬七觉。其感通也。则百矛集体。百福之相开。万恼萦身。万德之基立。其致用也。则远契无生。俯远尘于证净。遥资大舍。均左涂于右割。比惭愧而为衣。则龙衮不侔其丽。御烦恼而成铠。则犀渠有谢其坚。语其大力。则拔山无以喻。谈其无畏。则贾勇弗之伦。始即事而为三。卒阶行而成五。莫不具依方便。斯着圆音。词旨殷勤。理义详核。一轴单译。比于勤分。规弼之美。不其要欤

　　大般若波罗蜜多经卷第五百八十九

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第十三安忍波罗蜜多分

　　如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏。住誓多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。尔时世尊告具寿满慈子。汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨。宣说安忍波罗蜜多。时满慈子蒙佛教敕。承佛神力便白佛言。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。于他有情种种诃骂毁谤言说应深忍受。不应发起忿恚恨心。应起慈悲报彼恩德如是菩萨应于安忍波罗蜜多深心信乐。随所发起安忍之心。回向趣求一切智智。是菩萨摩诃萨。能住安忍波罗蜜多。时舍利子便问具寿满慈子言。诸菩萨众所修安忍。与声闻众所修安忍有何差别。满慈子言。诸声闻众所修安忍。名为少分行相。所缘非极圆满。诸菩萨众所修安忍。名为具分行相。所缘最极圆满。谓诸菩萨安忍无量。为欲利乐无量有情。被安忍铠作是誓言。我当度脱无量有情。皆令离苦证涅槃乐。是故菩萨安忍无量。声闻安忍唯为舍弃自身烦恼非为有情。是故名为少分安忍。非如菩萨摩诃萨众安忍无量。以诸菩萨不离安忍波罗蜜多。是故名为具分安忍。若于菩萨起不清净。不能含忍损害之心。当知彼人获无量罪。非于声闻独觉乘等。是故菩萨安忍最胜。又舍利子。诸菩萨摩诃萨。如为如来应正等觉之所诃责心无忿恨。如是若为或旃荼罗或补羯娑或余下贱诸有情类诃骂谤毁。亦不应起忿恚嫌恨加报之心经刹那顷。如是菩萨摄受安忍波罗蜜多。疾得圆满不久证得一切智智。如是菩萨修学安忍波罗蜜多。渐次究竟疾证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨。如是安住摄受安忍波罗蜜多。堪受他人诃骂谤毁。其心不动如妙高山。功德善根增长难坏。速证无上正等菩提。普为世间作大饶益

　　时舍利子复问具寿满慈子言。若菩萨摩诃萨修安忍时。有二人来至菩萨所。一善心故以旃檀涂。一恶心故以火烧身。菩萨于彼应起何心。满慈子言。是菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。于第一人不应起爱。于第二人不应起恚。应于彼二起平等心。俱欲毕竟利益安乐。如是菩萨摩诃萨众能行安忍波罗蜜多。能住安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行安忍波罗蜜多。能住安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能无倒行菩萨行处。能无倒住菩萨净土。如是菩萨摩诃萨众于有情类不应发起忿恚之心。不应发起嫌恨之心。不应发起报怨之心。如是菩萨摩诃萨众于有情类安忍圆满。称赞圆满。柔和圆满。意乐圆满。无忿无恨于一切处皆起慈心。如是菩萨摩诃萨众他诸有情来至其所起怨害心。欲打欲缚毁辱诃责。皆能安忍无心加报。如是菩萨摩诃萨众他诸有情来至其所。欲兴斗诤作不饶益。菩萨于彼起和好心。软言愧谢令毒心息。尔时菩萨作是思惟。如是有情来至我所。欲兴斗诤作不饶益。我证无上正等觉时。当为宣扬甚深空法。令永息灭一切斗诤。谓为宣扬所有色蕴皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有受想行识蕴皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼处皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意处皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有色处皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有声香味触法处皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有色界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有声香味触法界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼识界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意识界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼触皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意触皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有耳鼻舌身意触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有地界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有水火风空识界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有因缘皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有等无间缘所缘缘增上缘及从诸缘所生诸法皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有无明皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有行识名色六处触受爱取有生老死皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有欲界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。亦为宣扬所有色界若无色界若无漏界皆如幻化毕竟性空。毕竟空中无所诤竞。令彼闻已斗诤心息。如是菩萨作是思惟。我证无上正等觉时。为诸有情说如是法。令其永灭一切斗诤。其心平等犹若虚空。不相伺求种种瑕隙。由斯感得大士夫相所庄严身。一切有情见者欢喜互相饶益。乃至证得清净涅槃。离诸戏论毕竟安乐

　　尔时舍利子问满慈子言。菩萨声闻二种安忍。应知何者广大微妙清净殊胜。时满慈子便谓具寿舍利子言。今以现事诘问尊者。随意为答。舍利子言。随意诘问我当为答。满慈子言。世间铧铁与赡部金。二种光彩应知何者广大微妙清净殊胜。舍利子言。世间铧铁所有光彩。难可方比赡部真金。谓赡部金所有光彩广大微妙清净殊胜。满慈子言。声闻安忍如世铧铁所有光彩。菩萨安忍如赡部金所有光彩。应知二种安忍胜劣差别之相。何以故。舍利子。声闻乘人所有安忍。唯观色蕴乃至识蕴。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观色蕴乃至识蕴都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼处乃至意处。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼处乃至意处都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观色处乃至法处。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观色处乃至法处都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼界乃至意界。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼界乃至意界都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观色界乃至法界。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观色界乃至法界都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼识界乃至意识界。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼识界乃至意识界。都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼触乃至意触。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼触乃至意触都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观地界乃至识界。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观地界乃至识界都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍。唯观无明乃至老死。无我有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者之所引发。菩萨乘人所有安忍。亦观无明乃至老死都无自性。无生无灭无染无净无增无减本来寂静之所引发。是故菩萨所有安忍。广大微妙清净殊胜。过诸声闻所有安忍

　　又舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。若怨贼来解身支节。是菩萨摩诃萨应作是念。殑伽河沙可知数量。身之数量难可得知。若所解身若能解者。俱色摄故分数难知。所解身支分数极少。如何缘此应生忿恚。是菩萨摩诃萨观如是义。虽遭怨贼解身支节。而能忍受都无嗔忿怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众。随所发起安忍之心。回向趣求一切智智。摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众应知安忍波罗蜜多。能一切时常不舍离。又舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。若有人来捶打诃骂。是菩萨摩诃萨应作是念。殑伽河沙可知数量。我身过患难可得知。谓无始来发起种种烦恼恶业违害理事。诸佛贤圣共所诃毁。今此人来捶打诃骂。百分千分乃至邬波尼杀昙分未得其一。如何缘此应生忿恚。是菩萨摩诃萨观如是义。虽有人来捶打诃骂。而能忍受都无嗔忿怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众随所发起安忍之心。回向趣求一切智智。摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众。应知安忍波罗蜜多。能一切时常不舍离。又舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。若怨贼来劫夺财宝。是菩萨摩诃萨应作是念。如是财宝本性皆空无所系属。如何缘此应生忿恚。是菩萨摩诃萨观如是义。虽遭怨贼劫夺财宝。而心都无嗔忿怨恨。是诸菩萨摩诃萨众随所发起安忍之心。回向趣求一切智智。摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众。应知安忍波罗蜜多。能一切时常不舍离

　　又舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应修其心令与地水火风空等。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令与地水火风空等。满慈子言。若诸菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大地大水大火大风虚空无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大地无所分别。满慈子言。譬如大地虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如大地平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大地无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大水无所分别。满慈子言。譬如大水虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如大水平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大水无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大火无所分别。满慈子言。譬如大火虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如大火平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大火无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大风无所分别。满慈子言。譬如大风虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众。虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如大风平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如大风无所分别。舍利子言。云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如虚空无所分别。满慈子言。譬如虚空虽以可爱色香味触掷置其中。而都不生高欣喜爱。虽以非爱色香味触掷置其中。而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘。而不应生高欣喜爱。虽遇种种不可爱缘。而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前。犹如虚空平等而转。故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。应修其心令如虚空无所分别

　　时舍利子便问具寿满慈子言。虚空无为诸菩萨众岂无为摄。满慈子言。非菩萨众是无为摄。然诸菩萨修行般若波罗蜜多方便善巧观察身心与虚空等。令于境界无所分别堪修安忍波罗蜜多。谓诸菩萨摩诃萨众方便善巧观察身心无性无碍与虚空等。堪受种种刀杖等触。如是菩萨摩诃萨众方便善巧。依止般若波罗蜜多。观察身心与虚空等。摄受安忍波罗蜜多。假使恒时地狱猛火地狱刀杖及余苦具逼迫其身。亦能忍受其心平等无动无变。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多。摄受般若波罗蜜多。观察身心与虚空等。堪受众苦无动无变。如是菩萨摩诃萨众堪受众苦无动无变。即是安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多。重苦触时便作是念。我从无始生死已来。虽受身心猛利众苦。而由此苦尚不能得若预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提。况由此苦能证无上正等菩提。今我身心所受众苦。既为利益诸有情故。定证无上正等菩提。是故我今应欢喜受。如是菩萨摩诃萨众观此义故。虽受众苦而能发生增上猛利欢喜忍受。又舍利子。譬如有人食百味食。身心适悦生胜欢喜。如是菩萨见乞者来。或求资财或求身分。或因舍施受种种苦。欢喜忍受身心适悦。过前适悦多百千倍。又舍利子。如阿罗汉若见如来应正等觉。虽漏已尽而生殊胜信敬喜心。如是菩萨摩诃萨众见来求者。或乞资财或乞身分。心生殊胜信敬欢喜。能深忍受彼所加害诃骂毁谤种种重苦。随所发起安忍心时。回向趣求一切智智。如是菩萨摩诃萨众由随发起安忍心时。回向趣求一切智智。常不远离所修安忍波罗蜜多。与诸有情作大饶益恒无间断。又舍利子。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。于诸有情应修安忍。打不报打骂不报骂。谤不报谤嗔不报嗔。诃不报诃忿不报忿。恐不报恐害不报害。于诸恶事皆能忍受。何以故。舍利子。是诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心。于诸有情欲饶益故。若诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心。于诸有情欲作饶益。假使身受百千鉾[矛*(替-曰+贝)]。而无一念报害之心。于彼常生净信安忍。如是菩萨摩诃萨众修行安忍波罗蜜多。于诸有情欲作饶益定当获得真金色身相好庄严见者欢喜。是故舍利子。菩萨摩诃萨皆应精勤修安忍力。忍受一切加害等苦。若菩萨摩诃萨修安忍力忍受众苦。摄受安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨远离生死近一切智。能与有情作大饶益若菩萨摩诃萨爱乐声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨当知退失菩萨安忍波罗蜜多。所以者何。诸菩萨摩诃萨宁以自身具受生死无边大苦。而不爱着声闻独觉自利众善。何以故。舍利子。若菩萨摩诃萨爱着声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨当知退失自所行处行他行处。时舍利子便问具寿满慈子言。云何菩萨摩诃萨行他行处。满慈子言。若菩萨摩诃萨住声闻地或独觉地。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨起声闻作意或独觉作意。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐着声闻相应法教。或乐独觉相应言论。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若常若无常。乐观受想行识蕴若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若乐若苦。乐观受想行识蕴若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处若菩萨摩诃萨乐观色蕴若我若无我。乐观受想行识蕴若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若净若不净。乐观受想行识蕴若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观眼处若常若无常。乐观耳鼻舌身意处若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若乐若苦。乐观耳鼻舌身意处若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若我若无我。乐观耳鼻舌身意处若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若净若不净。乐观耳鼻舌身意处若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观色处若常若无常。乐观声香味触法处若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若乐若苦。乐观声香味触法处若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若我若无我乐观声香味触法处若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若净若不净。乐观声香味触法处若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观眼界若常若无常。乐观耳鼻舌身意界若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若乐若苦。乐观耳鼻舌身意界若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若我若无我。乐观耳鼻舌身意界若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若净若不净。乐观耳鼻舌身意界若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨乐观色界若常若无常。乐观声香味触法界若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若乐若苦。乐观声香味触法界若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若我若无我。乐观声香味触法界若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若净若不净。乐观声香味触法界若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处。又舍利子。若菩萨摩诃萨。乐观眼识界若常若无常。乐观耳鼻舌身意识界若常若无常。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨。乐观眼识界若乐若苦。乐观耳鼻舌身意识界若乐若苦。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若我若无我。乐观耳鼻舌身意识界若我若无我。是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若净若不净。乐观耳鼻舌身意识界若净若不净。是菩萨摩诃萨行他行处

　　时舍利子复问具寿满慈子言。云何菩萨摩诃萨行自行处。满慈子言。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。一切智智相应作意。是菩萨摩诃萨行自行处。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。一切恶魔不能得便。譬如野干于诸龟鳖不能得便。不得便故所行自在。如是菩萨摩诃萨众修行六种波罗蜜多。一切恶魔不能得便。不得便故所行自在。又舍利子。假使恶魔普化三千大千世界诸有情类皆为恶魔。一一恶魔各有尔所魔军眷属。前后围绕来至菩萨摩诃萨所。是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。彼诸恶魔不能得便。不得便故所行自在。譬如野干于诸龟鳖不能得便。不得便故所行自在。是故舍利子。菩萨摩诃萨应如是学。我心不应远离六种波罗蜜多。若心不离如是六种波罗蜜多。一切恶魔不能得便。不得便故所行自在。时舍利子复问具寿满慈子言。云何菩萨摩诃萨于诸魔事应如实知。满慈子言。若菩萨摩诃萨不乐听闻波罗蜜多相应法教。当知是为诸恶魔事。又舍利子。若菩萨摩诃萨不乐受持波罗蜜多相应法教。当知是为诸恶魔事。又舍利子。若菩萨摩诃萨不乐读诵波罗蜜多相应法教。当知是为诸恶魔事。又舍利子。若菩萨摩诃萨不乐思惟波罗蜜多相应法教。当知是为诸恶魔事。又舍利子。若菩萨摩诃萨不乐修行波罗蜜多相应法行。当知是为诸恶魔事。诸菩萨摩诃萨觉此事已作是思惟。定是恶魔方便障碍我心所求一切智智。我今不应随彼所欲。应勤修学波罗蜜多。是菩萨摩诃萨于彼恶魔不应忿恚。亦不应起不堪忍心。若如是行即为安忍波罗蜜多。此菩萨摩诃萨应作是念。我证无上正等觉时。当为有情说能永断贪嗔痴法。是故今者于彼恶魔不应忿恚。若时菩萨摩诃萨得如是念。尔时菩萨摩诃萨胜诸恶魔。自在修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若时菩萨摩诃萨一切智智相应作意不现在前。是时菩萨摩诃萨应作是念。我于今者勿行非处。令我不忆一切智智。如是菩萨应自责心。我于今者虚费时日。时舍利子便问具寿满慈子言。齐何名为虚费时日。满慈子言。若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行。不能忆念一切智智。不能回向一切智智。是菩萨摩诃萨虚费时日损时日果。若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行。或第二日或第三日。乃能忆念一切智智。及能回向一切智智。是菩萨摩诃萨虽有所犯。而得名为有时日果

　　尔时舍利子问满慈子言。菩萨安忍与阿罗汉所有安忍有何差别。满慈子言。今问尊者。妙高山王与小芥子。大小高下轻重何别。舍利子言。无量差别。满慈子言。菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是。不应为问。又舍利子。于意云何。大海中水一毛端水。何者为多。舍利子言。大海中水一毛端水。百分千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少。满慈子言。菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是。百分千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少。是故不应作如是问。尔时佛赞满慈子言。善哉善哉。如汝所说。汝承佛力善说安忍波罗蜜多。若取菩萨摩诃萨忍其量大小校量声闻独觉忍者。则为欲取如来之忍其量大小校量声闻独觉等忍。所以者何。诸菩萨众所成就忍其量无边。不应校量声闻等忍

　　尔时佛告阿难陀言。汝应受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多勿令忘失。阿难陀曰。唯然世尊。我已受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多必不忘失。时薄伽梵说是经已。具寿满慈子。具寿舍利子。具寿阿难陀及余声闻诸菩萨众。并余一切天龙药叉阿素洛等。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行

　　大般若波罗蜜多经卷第五百八十九

　　大般若经第十四会勤波罗蜜多分

　　序

　　西明寺沙门玄则撰

　　观夫至运无动。妙警伊寂。梵轮冥退转之规。慈航虚下济之影。斯进德所以为贵勤音所由而作也。其有揭情区而远荷。指觉地以高骧。比擐甲之精坚。同策驷之遄夙。则必任善以为轭。引之无穷之路。委身而作隶。驱之纲极之期。微五欲之宴安。乃三涂之酖毒。从四修之劳悴。寔万德之光敷。惟夫浅溜穿石。小滴盈器。钻燧之勤。断干之渐。皆积微不已。故在着可观。蚓弱质而饮泉。蟹壮容而寄穴。骅镳怠矣。驽驾先之。矧乎摩诃衍心。波罗蜜行。其于勉刻。岂忘动静。故能千界如毁。询一句以投之。万流方割。拯一命而游之。假使驻补处以三祇。终竞勇于初发。虽复澹即空于万行。乃均炽于昔耽。不端倪其所欲行。不翘伫其所当证。抚尘劫之修如瞬。仍如渴日。视砂界之赴若邻。犹殷夙夜。故精进之于诸度也。若衔捶之在群驭焉。正勤之于道品也。若盐梅之资列鼎焉。正法源底。由之而至。圣人能事。于兹而毕。然后闻舍利之谈觉支。则辍赏无地。忆底沙之流赞颂。则勃兴斯在。三练之业允该。六意之修奚极。缅惟景躅。岂遑宁处。载咏玄章。益荷昭趣。文乃单卷。事非重译。庶将贸寸阴以尺璧。甘夕死于朝闻矣

　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第十四精进波罗蜜多分

　　如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏。住誓多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。尔时具寿满慈子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。云何方便安住精进波罗蜜多。尔时世尊告满慈子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。初发心时应作是念。我诸所有若身若心。先应为他作饶益事。当令一切所愿满足。譬如僮仆。应作是念。行住坐卧皆当任主。不应自在而有所作。欲从其舍往市鄽等。先咨问主然后方出。所须饮食许乃受用。诸有所为皆随主欲。如是菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提。最初发心应作是念。我之所有若身若心。皆不应令自在而转。随他所有饶益事业。一切皆当为其成办。如是菩萨摩诃萨众依止精进波罗蜜多。不离精进波罗蜜多。誓为有情作所应作。诸菩萨摩诃萨皆于精进波罗蜜多应如是住。譬如马宝若人乘御便作是念。我今不应令乘御人身支摇动疲倦劳苦。或损严具盘回去住。迟速任人将护其人。不令缘我起嗔忿等种种过失。如是菩萨摩诃萨众。欲行精进波罗蜜多。不随己心而有所作。随他意乐为作饶益。仍将护彼令于我身不起一切烦恼恶业。彼于菩萨摩诃萨众虽先无恩。而诸菩萨摩诃萨众作报恩想。为彼成办种种事业。如是菩萨摩诃萨众为成精进波罗蜜多。将护他心随他意转。为作种种利益安乐。如是菩萨摩诃萨众摄受精进波罗蜜多。作诸有情利益安乐。如己事业常无厌倦。是为菩萨摩诃萨众安住精进波罗蜜多。又满慈子。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空观心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界观心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死愁叹苦忧恼观心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死愁叹苦忧恼灭观心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学若苦若无常。若空若无我。苦圣谛观。若因若集。若生若缘。集圣谛观。若灭若静。若妙若离。灭圣谛观。若道若如。若行若出。道圣谛观。心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学四静虑四无量四无色定心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学空无相无愿解脱门心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学八解脱八胜处九次第定十遍处心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学一切陀罗尼门一切三摩地门心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地智心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学若胜解行地若极喜地若离垢地若发光地若焰慧地若极难胜地若现前地若远行地若不动地若善慧地若法云地若等觉地心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学清净五眼六胜神通心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智。与诸有情作大饶益。常勤修学如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等无边佛法心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多

　　又满慈子。若菩萨摩诃萨为令佛土最极严净。久处生死修诸功德心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为多成熟诸有情类。久处生死修诸功德心无退转。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨初发无上正等觉心。假使三千大千世界诸有情类。皆成菩萨或一生所系或二生所系或三生所系或四生所系当得成佛。作如是言。汝应精勤修菩萨行。先证无上正等菩提。然后我当证无上觉。尔时菩萨随彼所言。精勤勇猛心无怯惧。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨或一生所系或二生所系或三生所系或四生所系当得成佛。假使三千大千世界诸有情类。初发无上正等觉心。作如是言。汝当待我先证无上正等菩提。然后乃应证无上觉。尔时菩萨随彼所言。久住生死心无退屈。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见乞者来有所求索。面不频蹙眼无嗔相。但作是念。如是有情顺我所求一切智智。速作方便勤求施与。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨为一有情得安乐故或经一劫或一劫余。大地狱中受诸剧苦。身无动转心不退屈。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨假使昼夜量同大劫。积此昼夜复成大劫。设经如是殑伽沙数大劫时分。处大地狱受诸剧苦。由受斯苦令一有情得出地狱生于善趣。菩萨尔时欢喜为受。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨闻说是事踊跃欢喜。誓能为受心无退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨闻如是事其心怯弱。不生欢喜欲受行心。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨闻诸善事。心心相续爱乐受行。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨闻诸善事。不能系念相续受行。当知名为懈怠菩萨

　　又满慈子。若菩萨摩诃萨假使于此赡部洲地。从一处扫渐至余方。周匝扫已还至本处。若生是念。我久离此。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已作是念言。我极速疾还来至此。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于窣堵波。营构修理经一日已作是念言。云何此日时极长久。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已作是念言。云何此日如弹指顷。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨于僧伽蓝营构修理。经一日已作是念言。云何此日时极长久。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已作是念言。云何此日如弹指顷。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨观经半年所作事业生长久想。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半年所作事业。谓如一日所作事业。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨观经一年所作事业生长久想。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经一年所作事业。谓如一日所作事业。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业生长久想。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业。谓如一日所作事业。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨观经一劫所作事业生长久想。当知名为懈怠菩萨若菩萨摩诃萨。观经一劫所作事业。谓如一日所作事业。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多

　　又满慈子。诸菩萨摩诃萨修菩提行。不应思惟劫数多少。谓我经于尔所劫数。当证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。精勤勇猛修菩提行。求证无上正等菩提。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。精进勇猛修菩提行。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。勤求无上正等菩提。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。修行精进波罗蜜多。令速圆满远离生死。疾能证得一切智智。与诸有情作大饶益。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学内空乃至无性自性空智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学诸法真如乃至不思议界智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学无明缘行乃至生缘老死智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死灭智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学无明灭故行灭乃至生灭故老死灭智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学若苦若无常若空若无我苦圣谛智。若因若集若生若缘集圣谛智。若灭若静若妙若离灭圣谛智。若道若如若行若出道圣谛智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学若苦若无常若空若无我苦圣谛智乃至若道若如若行若出道圣谛智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学四静虑四无量四无色定而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学四静虑四无量四无色定。乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学四念住乃至八圣道支乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学三解脱门。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学三解脱门乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学八解脱八胜处九次第定十遍处。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学八解脱乃至十遍处乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学陀罗尼门三摩地门。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学陀罗尼门三摩地门乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学诸菩萨地及诸地智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学诸菩萨地及诸地智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学清净五眼六胜神通。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极精进常勤修学清净五眼六胜神通乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学如来十力四无所畏四无碍解。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学如来十力四无所畏四无碍解乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨。安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学大慈大悲大喜大舍十八佛不共法乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学无忘失法恒住舍性。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学无忘失法恒住舍性乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学一切智道相智一切相智。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学一切智道相智一切相智乃得圆满。方证无上正等菩提。我定不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限。虽极勇猛常勤修学一切菩萨摩诃萨行。而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。设经无量无边大劫。最极勇猛常勤修学一切菩萨摩诃萨行乃得圆满。方证无上正等菩提。我亦不应心生退屈。当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多疾能证得一切智智。又满慈子。若菩萨摩诃萨有劝请言。汝当为我一日析破妙高山王。若反问言。山王何量汝遣我析为几分耶。当知名为懈怠菩萨。若作是念。妙高山王随量大小。我能一日为汝析破。量同芥子或如极微。虽经多时乃能析破。而彼意谓如弹指顷。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。假使殑伽沙数大劫为一昼夜。积此昼夜复成大劫。设经如是无量大劫修菩萨行。乃证无上正等菩提。我于此中心尚无退。况无是事而不勤求。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时。欢喜踊跃心无怯惧。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时。其心退没深生恐怖。当知名为懈怠菩萨。不能疾得一切智智。若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多。作是思惟。何时成就如是难证殊胜功德。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多。作是思惟。如是功德我皆具有。我定应修令至彼岸。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨有来乞手或足或头。便作是念。我若施彼。便为无手无足无头。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有来乞手或足或头。便作是念。我舍与彼。当得天人阿素洛等无上微妙手足及头。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨有乞眼耳。便作是念我施与之便无眼耳。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞眼耳。便作是念。我施与彼。当得天人阿素洛等无上眼耳犹如胜智。当知名为精进菩萨。远离二乘近一切智。若菩萨摩诃萨有乞身分种种支节。便作是念。我若施彼。便阙身分种种支节。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞身分种种支节。便作是念。我若施彼。当得天人阿素洛等无上佛法一切智法身分支节。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索。便作是念。乞者甚多。如何皆令意愿满足。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索。便作是念。此未为多。假使殑伽沙数世界诸有情类。于一日中俱至我所种种求索。我当方便求覔珍财普施与之皆令满足。况今尔许而不能施。当知名为精进菩萨。所以者何。诸菩萨摩诃萨为欲引显无量佛法一切智法。非以有量精进布施可能引显无量佛法一切智法。要被无量精进布施广大甲胄。乃能引显无量佛法一切智法。譬如有人欲度大海。要先备办多踰缮那多百踰缮那多千踰缮那多百千踰缮那种种资粮然后能度。如是菩萨摩诃萨众。欲证无上正等菩提。要经无量百千俱胝那庾多劫。修集资粮然后乃证。若菩萨摩诃萨作是思惟。我当有量有边大劫求证无上正等菩提。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟。我当无量无边大劫求证无上正等菩提。当知名为精进菩萨

　　尔时满慈子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨如是精进岂名为难。世尊告言。汝谓菩萨摩诃萨众。如是精进非为难耶。满慈子言。诸菩萨摩诃萨如是精进我谓非难。所以者何。佛说诸法皆如幻事。乐受苦受及助受法既如幻事。菩萨已能通达如是诸法实性。精进何难。尔时世尊告满慈子。当知菩萨摩诃萨众。虽知诸法皆如幻事。而能发起身心精进。安住精进波罗蜜多。求大菩提常无萎歇。由此菩萨摩诃萨众。如是精进最极为难。时满慈子便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。善说菩萨摩诃萨众精进甚难。当知菩萨摩诃萨众能为难事。虽知诸法都无所有。而求无上正等菩提。欲为无边诸有情类说能永断无智正法。然诸无智实无所有亦无实法。能令无智取之为我及为我所。亦无有情能作是念。此是真实我及我所。如是无智缘合故生而实无生。缘离故灭而实无灭。若菩萨摩诃萨虽如是知而心无退。是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。当知名为精进菩萨若菩萨摩诃萨作如是念。诸法皆空。我今何为发起精进波罗蜜多。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念。以一切法毕竟空故。我求无上正等菩提。觉诸法空为有情说。令脱五趣生死众苦。当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念。生死无际我岂能令皆得灭度。当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念。生死无始而容有终。我宁不能皆令灭度。假使精进求大菩提。如无始来所经劫数。然后乃证我尚应求。况当不经尔所劫数。复作是念。若诸菩萨爱乐修习一切智智相应作意。如发心顷已度昼夜半月一月时年双等不觉不知。若诸菩萨爱乐修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。令心清净都不作意。觉尔所时已度昼夜半月一月时年双等。是故菩提求甚易得。不应怖畏精进长时。当知名为精进菩萨。譬如长者求多珍财。昼夜精勤思惟方便。常作是念。我于何时多获珍财遂本所愿。由斯无暇求诸饮食。如是菩萨摩诃萨众。欲令六种波罗蜜多心得清净。精勤修习一切智智相应作意。如发心顷已度昼夜半月一月时年双等。常作是念。何时当得一切智宝饶益有情

　　时满慈子便白佛言。诸菩萨众能被如是大精进甲。勤求无上佛功德宝。饶益有情实如世尊常所宣说。一切菩萨能为难事。尔时佛告满慈子言。我观世间天人等众。无有成就希有功德如诸菩萨摩诃萨众。唯除如来应正等觉。时满慈子便从座起。偏覆左肩右膝着地。合掌恭敬作如是言。东南西北四维上下无边世界。住菩萨乘诸有情类。未发无上菩提心者愿速发心。已发无上菩提心者愿永不退。若于无上正等菩提已不退者愿速圆满一切智智。尔时佛告满慈子言。汝观何义愿诸菩萨速当圆满一切智智。满慈子言。若无菩萨则无诸佛出现世间。若无诸佛出现世间则无菩萨及声闻众。要有菩萨修菩萨行。乃有诸佛出现世间。以有诸佛出现世间。便有菩萨及声闻众。譬如大树由有根茎便有枝叶。由有枝叶便有花果。由有花果复生大树。如是世间由有菩萨便有诸佛出现世间。由有诸佛出现世间便有菩萨及声闻众。由有菩萨修菩萨行复有如来应正等觉。出现世间作大饶益。尔时佛赞满慈子言。善哉善哉如汝所说。尔时佛告阿难陀言。汝应受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多勿令忘失。阿难陀曰。唯然世尊。我已受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多必不忘失。时薄伽梵说是经已。具寿满慈子具寿舍利子具寿阿难陀及余声闻诸菩萨众。并余一切天龙药叉阿素洛等。闻佛所说皆大欢喜信受奉行

　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十

　　大般若经第十五会静虑波罗蜜多分

　　序

　　西明寺沙门玄则撰

　　夫心之用也。其大矣哉。动之则竞聿兴。静之则众变几息。大之则充乎法界。细之则入于邻虚。故海岳寰区。心之影也。形骸耳目。心之候也。生死邅回。心之迷也。菩提昭旷。心之悟也。三界唯此寔曰难调。一处制之。斯无不办。所以仍给孤之胜集。开等持之妙门。明夫定品克迁。心源允晏。沉掉双斥。止观两澄。朋栖欲界之表。孤骞有顶之外。境焰灭而逾明。因枝翦而更肃。湛乎累尽。动与德会。故统之则一如。权之则二相。敝之则三脱。依之则四神。行之则五印。检之则六念。聚之则七善。流之则八解。阶之则九次。肆之则十遍。其余四念四等之俦。五根五力之类。莫不亘诸禅地。茜萰乎根本。储之定潋。磊砢乎边际。譬泥之在均金之在锻。唯所用耳。岂有限哉。故能力味精通。神妙挥忽。日月上掩。川岳下摇。身遍十方。声覃六趣。水火交质。金土易形。殚变化之涂。出思议之表。具微妙定。不受快己之胜生。关恶趣门。而甘利他之狱苦。至有八禅分用三昧异名。日旋星光。月爱花德。游戏奋迅清净照明。或百或千。难阶难极。咸资说力。具启嗣编凡勒成两卷。亦未经再译。挂入禅秘。其谁舍诸

　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十一

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第十五静虑波罗蜜多分之一

　　如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大苾刍众千二百五十人俱。尔时具寿舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。云何方便安住静虑波罗蜜多。尔时世尊告舍利子。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。应先入初静虑。既入如是初静虑已应作是念。我从无际生死以来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。次复应入第二静虑。既入如是第二静虑已应作是念。我从无际生死已来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。次复应入第三静虑。既入如是第三静虑已应作是念。我从无际生死已来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。次复应入第四静虑。既入如是第四静虑已应作是念。我从无际生死已来。数数曾入如是静虑。作所应作身心寂静。故此静虑于我有恩。今复应入作所应作。此为一切功德所依。此菩萨摩诃萨。既入如是四静虑已复应思惟。此四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德。与诸菩萨摩诃萨众为所依止。谓诸菩萨摩诃萨众将得无上正等觉时。皆渐次入此四静虑。既入如是四静虑已。依第四静虑引发五神通。降伏魔军成无上觉。此菩萨摩诃萨应作是念。往昔菩萨摩诃萨众皆修静虑波罗蜜多我亦应修。往昔菩萨摩诃萨众皆学静虑波罗蜜多我亦应学。往昔菩萨摩诃萨众皆依静虑波罗蜜多。随意所乐引发般若波罗蜜多。我亦应依如是静虑波罗蜜多。随意所乐引发般若波罗蜜多。又舍利子。一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑。方便趣入正性离生。证会真如舍异生性。一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑。方便引发金刚喻定。永尽诸漏证如来智。是故当知第四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德。能令菩萨摩诃萨众最初趣入正性离生。证会真如舍异生性。最后证得所求无上正等菩提。由此菩萨摩诃萨众应数现入第四静虑。如是菩萨摩诃萨众虽能现入此四静虑。而不味着四静虑乐及此等流胜妙生处。又舍利子。一切菩萨摩诃萨众安住如是四种静虑。为胜方便引诸功德。如是菩萨摩诃萨众依第四静虑。起空无边处想。引空无边处定。如是菩萨摩诃萨众依空无边处定。起识无边处想。引识无边处定。如是菩萨摩诃萨众依识无边处定。起无所有处想。引无所有处定。如是菩萨摩诃萨众依无所有处定。起非有想非无想处想。引非想非非想处定。如是菩萨摩诃萨众虽能现入四无色定。而不味着四无色定及此所得胜妙生处

　　尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨观何义故。虽能现入灭受想定而不现入。尔时佛告舍利子言。诸菩萨摩诃萨怖堕声闻及独觉地故。不现入灭受想定。勿着此定寂灭安乐。便欣证入阿罗汉果或独觉果入般涅槃。诸菩萨摩诃萨观如是义。虽能现入灭受想定而不现入。时舍利子便白佛言。诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。谓虽现入如是诸定而于诸定不生味着。又虽现入如是诸定能起胜用而不离染。佛言。如是如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。又舍利子。诸菩萨摩诃萨最极希有。谓虽现入四种静虑四无色定寂静安乐。而不味着亦不离染。我今为汝略说譬喻。令于此义得圆满解。如有生此赡部洲人。虽于欲界未得离染。而或得往北俱卢洲。因见彼洲女无系属形容端正游戏自在。又见彼洲衣服严具鲜净殊妙皆依树生。又见彼洲有香粳米其味甘美不种自生。又见彼洲触处皆有种种珍宝甚可爱玩。见彼洲人于如是类随意受用无定系属。正受用时非极耽染。既受用已舍而无恋。赡部洲人虽未离染。具观见彼种种胜事。而不贪着舍弃还归。当知是人甚为希有。如是菩萨摩诃萨众虽复现入四种静虑四无色定寂静安乐。历观其中所起种种微妙寂静殊胜功德。而不味着还入欲界。方便善巧依欲界身。精勤修学布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。精勤修学内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空观。精勤修学诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界观。精勤修学无明缘行行缘识识缘名色名色缘六处六处缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死观。精勤修学无明灭故行灭行灭故识灭识灭故名色灭名色灭故六处灭六处灭故触灭触灭故受灭受灭故爱灭爱灭故取灭取灭故有灭有灭故生灭生灭故老死灭观。精勤修学若苦若无常若空若无我苦圣谛观。精勤修学若因若集若生若缘集圣谛观。精勤修学若灭若静若妙若离灭圣谛观。精勤修学若道若如若行若出道圣谛观。精勤修学慈悲喜舍四无量观。精勤修学四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。精勤修学八解脱八胜处九次第定十遍处。精勤修学空无相无愿解脱门。精勤修学净观地种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地智。精勤修学极喜地离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。精勤修学陀罗尼门三摩地门。精勤修学清净五眼六胜神通。精勤修学如来十力四无所畏四无碍解。精勤修学大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。精勤修学三十二大士相八十随好。精勤修学无忘失法恒住舍性。精勤修学一切智道相智一切相智。精勤修学分别预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸善巧智。精勤修学一切菩萨摩诃萨行。精勤修学诸佛无上正等菩提。亦劝有情修诸善法。如是等事甚为希有

　　尔时舍利子白佛言。世尊。何缘如来应正等觉。许诸菩萨摩诃萨众。舍胜定地寂静安乐。还受下劣欲界之身。尔时世尊告舍利子。诸佛法尔。不许菩萨摩诃萨众生长寿天。何以故。舍利子。勿谓菩萨摩诃萨众生长寿天。远离所修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。由斯迟证所求无上正等菩提。是故如来应正等觉。许诸菩萨摩诃萨众舍胜定地寂静安乐。还受下劣欲界之身。不许菩萨摩诃萨众生长寿天失本所愿。时舍利子便白佛言。诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事。谓舍胜定寂静安乐。还取下劣杂秽地身。譬如有人未离欲染。遇见女宝在空林中。形貌端严甚可爱乐。虽具观见种种身支。而能制心不行放逸。后于余处遇见女人。形貌粗丑鄙秽下贱。返生贪爱遂行放逸。如是菩萨摩诃萨众虽数安住微妙寂静四种静虑及四无色而能弃舍。还受欲界种种杂秽下劣之身。故甚希有能为难事。尔时佛告舍利子言。如是菩萨摩诃萨众弃舍胜地受欲界身。当知是为方便善巧。何以故。舍利子。是诸菩萨摩诃萨众。勤求无上正等菩提。舍胜地身还生欲界。起胜作意方便善巧。虽观色蕴常无常性都不可得。及观受想行识蕴常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴乐无乐性都不可得。及观受想行识蕴乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴我无我性都不可得。及观受想行识蕴我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴净不净性都不可得。及观受想行识蕴净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴空不空性都不可得。及观受想行识蕴空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴相无相性都不可得。及观受想行识蕴相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴愿无愿性都不可得。及观受想行识蕴愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴远离不远离性都不可得。及观受想行识蕴远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色蕴寂静不寂静性都不可得。及观受想行识蕴寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意处常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意处乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意处我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意处净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意处空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意处相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意处愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意处远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼处寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意处寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处常无常性都不可得。及观声香味触法处常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处乐无乐性都不可得。及观声香味触法处乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处我无我性都不可得。及观声香味触法处我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处净不净性都不可得。及观声香味触法处净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处空不空性都不可得。及观声香味触法处空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处相无相性都不可得。及观声香味触法处相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处愿无愿性都不可得。及观声香味触法处愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处远离不远离性都不可得。及观声香味触法处远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色处寂静不寂静性都不可得。及观声香味触法处寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼界寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界常无常性都不可得。及观声香味触法界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界乐无乐性都不可得。及观声香味触法界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界我无我性都不可得。及观声香味触法界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界净不净性都不可得。及观声香味触法界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界空不空性都不可得。及观声香味触法界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界相无相性都不可得。及观声香味触法界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界愿无愿性都不可得。及观声香味触法界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界远离不远离性都不可得。及观声香味触法界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观色界寂静不寂静性都不可得。及观声香味触法界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意识界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意识界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意识界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意识界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意识界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意识界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意识界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意识界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼识界寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意识界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意触常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意触乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意触我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意触净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意触空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意触相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意触愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意触远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意触寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受常无常性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受乐无乐性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受我无我性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受净不净性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受空不空性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受相无相性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受愿无愿性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受远离不远离性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受寂静不寂静性都不可得。及观耳鼻舌身意触为缘所生诸受寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界常无常性都不可得。及观水火风空识界常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界乐无乐性都不可得。及观水火风空识界乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界我无我性都不可得。及观水火风空识界我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界净不净性都不可得。及观水火风空识界净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界空不空性都不可得。及观水火风空识界空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界相无相性都不可得。及观水火风空识界相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界愿无愿性都不可得。及观水火风空识界愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界远离不远离性都不可得。及观水火风空识界远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观地界寂静不寂静性都不可得。及观水火风空识界寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘常无常性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法常无常性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘乐无乐性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法乐无乐性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘我无我性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法我无我性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘净不净性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法净不净性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘空不空性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法空不空性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘相无相性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法相无相性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘愿无愿性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法愿无愿性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘远离不远离性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法远离不远离性亦不可得。而不弃舍一切智智。虽观因缘寂静不寂静性都不可得。及观等无间缘所缘缘增上缘并从缘所生法寂静不寂静性亦不可得。而不弃舍一切智智

　　尔时满慈子问舍利子言。何缘如来应正等觉。许诸菩萨摩诃萨众入四静虑四无色定。不许菩萨摩诃萨众久住其中心生染着。舍利子言。勿诸菩萨摩诃萨众于四静虑四无色定。心生染着生长寿天。是故如来应正等觉。不许菩萨摩诃萨众于四静虑四无色定心生染着久住其中。何以故。满慈子。若生欲界速能圆满一切智智。生色无色无斯用故。时满慈子便白具寿舍利子言。诸菩萨众甚为希有能为难事。谓诸菩萨住胜定已。还弃舍之受下劣法。譬如有人遇见伏藏。手执珍宝还弃舍之。彼于后时见贝珠等伸手执取持入舍中。如是菩萨摩诃萨众入四静虑四无色定。寂静安乐随意游止。后弃舍之还生欲界。摄受种种下劣身心。依之修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。佛观此义应许菩萨摩诃萨众生长寿天长时修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。由斯疾得一切智智。时满慈子便白佛言。我对世尊作如是说。岂不显佛是实语者。是法语者。能正宣说法随法者。尔时佛告满慈子言。汝今对我作如是说。非显如来是实语者是法语者能正宣说法随法者。何以故。满慈子。若诸菩萨生长寿天。不能修行如是功德。不能疾得一切智智。又满慈子。若诸菩萨入四静虑四无色定寂静安乐。是诸菩萨不作是念。我由此定生色无色。亦不思惟我由静虑及无色定超色无色。是诸菩萨入四静虑四无色定寂静安乐。但欲引发自在神通。与诸有情作大饶益。亦欲调伏粗重身心令有堪能修诸功德。是诸菩萨摩诃萨众入诸胜定寂静安乐。方便善巧受欲界身。于诸胜定亦无退失。是故菩萨摩诃萨众不超三界亦不染着。方便善巧受欲界身。饶益有情亲近诸佛。疾能证得一切智智。时满慈子复白佛言。岂不如来应正等觉一切智智超过三界。佛言。如是如汝所说。如来所得一切智智。超过三界非三界摄。一切如来应正等觉。不许菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多于三界法究竟出离。时满慈子便白佛言。一切如来应正等觉观何义故。许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提安住静虑波罗蜜多。不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离。尔时佛告满慈子言。若菩萨摩诃萨求证无上正等菩提。安住静虑波罗蜜多。如来若许超过三界。彼便退失菩萨誓愿。安住声闻或独觉地。一切如来应正等觉观如是义。许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提安住静虑波罗蜜多。不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离。勿舍菩萨本所誓愿退住声闻或独觉地。又满慈子。若时菩萨摩诃萨众坐菩提座众行圆满。尔时菩萨摩诃萨众方乃究竟舍三界法。由斯证得一切智智。是故我说一切智智超过三界非三界摄。又满慈子。若菩萨摩诃萨随所生起布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无边菩提分法。随所观察内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空及真如等甚深理趣。一一皆发无染着心。回向趣求一切智智。是菩萨摩诃萨由此因缘于三界法渐舍渐远。展转邻近一切智智

　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十一

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