雪歌仁波切：菩提道次第广论·奢摩他 第68讲

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雪歌仁波切：菩提道次第广论·奢摩他 第68讲

　　《广论奢摩他68》

　　讲授: 雪歌仁波切2009-06-18

　　思惟利益遍满虚空界的有情如母众，因此，我要迅速得到所能够获得的果位之中，究竟圆满的佛果珍贵宝，因为，如果我得到这个果位，就能够迅速报答遍满虚空像老妈妈的一切众生，我要这样做啊！心里要如此思惟。

　　其次，要得到佛果，必须依菩提道次第与咒乘道次第，靠着这二者进行闻思修，之后、逐渐逐渐的通过五道十地，就能够迅速的得到佛果，心里如此思惟、调整自己的动机来学习教法。

　　从大纲上来讲，所进行的段落到393页，「第三显示别趣世间道轨分二」要讲二个内容，开示往粗静相道要先得到正奢摩他，其次依奢摩他的离欲之理何在？现在进行第一个项目的段落。安止的部分已经即将讲解完毕，就正行安止如何生起的方式，可以说已经讲解完毕了。

　　在道路上，我要如何来进行观修就能够产生安止，首先无过失的等持如何来观修，九住心按照次第逐步逐步的前进，最后到达第九住心的时候，又还能够产生身心轻安，之后，依靠着此身心轻安最后就得到安止，这些都是安止生起的方式，这些都已经讲解完毕。

　　靠着已经生起的安止，要运用此安止，修什么道路呢？可以修的道路有二种：一是出世间的道路，一是世间的道路，这二者都可以观修。其中出世间的道路，是不可欠缺的，一定要做观修。但是世间的道路，就不是必定不可欠缺了，要看行者的情况而定，修、不修都可以。以要修世间道路这种人来讲，要说明他观修的方式为何，要如何做？所以有第三个大纲，又再做说明，显示个别来讲要趣入世间道路的人，应该怎么做呢？

　　显示别趣世间道轨分二，个别做说明，那也有原因的，也可以做这样的了解。因为前面谈到四种行者的类型，(390页倒数第五行)「如《声闻地》云：『问，此中几种补特伽罗，即于现法乐往世间道非出世道。答，略有四种(一)一切外道，(二)于正法中根性钝劣先修止行，(三)根性虽利善根未熟，(四)一切菩萨乐当来世证大菩提非于现法。』」有这四种行者乐往世间道，而不是走出世间的道路。

　　我们就是第二种，于正法中根性钝劣先修止行，虽然，我们现在是学习内道佛法的佛教徒，可是根器很迟钝、钝劣。一般来讲，现在的人差不多都是根性钝劣，因为烦恼无明立刻就会形成毛病，烦恼立刻会被引发的，是这样根器钝劣的情况。

　　因此，在此情况之下，比较重要的是要先把烦恼压住？所以，现在应该是先想办法让烦恼现行类型的部份不要产生。就不要让烦恼现行产生的部份，世间的道路比较具有特色，比较容易来进行、比较方便。因为，如果要等(走)出世间的道路，要等到证悟空性，证悟空性没有那么容易，不是立刻马上可以证悟空性。所以，现在仅仅只是要把烦恼现行出现的部份，先把它压住，让它不要产生，那世间的道路还要更加好用、更加方便，因此要个别把这个部份做说明，这是第一个原因。

　　第二个原因，得到安止(可以修的道路有二种)，运用在世间的道路上怎么做？还有出世间的道路怎么做？出世间的胜观，后面胜观品就会解释了。(因为胜观有世间的胜观与出世间的胜观。)就世间的胜观，它的对境是观想下下方的地是粗糙的，上上方的地是寂静的，由此来做观察分析。譬如分析欲界是比较粗糙的，初静虑天是比较寂静；初静虑天比较粗糙，二静虑天又比较寂静，如此来做观察，这是世间胜观所要观察的对境。出世间胜观所要观修的对境，譬如空性、四圣谛、补特伽罗无我，这些全部在后面胜观品的部份讨论，所以，这部份就先不讲，现在要先说明世间道路的部份。

　　第三显示别趣世间道轨又分二个大纲，其中第一项，显(说明)往粗静相道先须获得一个安止，就算走世间道路的粗静相道，前面仍然要先得到安止。就世间的粗静相道(世间的胜观)因为观察分析下方的世界是粗糙的，上方的世界是寂静的，靠着这个分析观察之后，就能够把烦恼现行的部份灭掉，所以从名称上来看粗静相道，知道这也是世间的道路。因为「粗」是指下方的世界是粗糙的，「静」是指上方的世界比较寂静、比较好的，这样深入的去做分析，好好的分析，用胜观的方式，完全明白了解，之后，好好做观修，就能够灭掉下方世界烦恼现前的部份了，是有这样一个观修的道路存在，此即谓粗静相道。

　　如果，要修粗静相道的话，前面还是要先得到安止，即先须获得正奢摩他，意指假设前面没有先得到安止的话，那这个道路也不要走啦！也没有能力去走，所以，第一个大纲要先说明，在粗静相道的前面要先须获得一个纯正的奢摩他。显示别趣世间道轨，就是要说明如何走世间道路，第一个大纲要先说明前面的基础需要什么？需要先得到一个安止，得到安止之后，靠着安止去做实修。走世间道路，当然能够把下方世界的贪欲等烦恼逐渐灭除，灭除的道理何在呢？因此，就有第二个大纲，依奢摩他离欲之理，能够把下方世界贪欲之心灭除(之理)。

　　(请看394页第三行)，「若未善解《声闻地》义，」请先看395页第四行，此引文谈到「…由七作意，方能获得离欲界欲。何等为七？谓了相、胜解、远离、摄乐、观察、加行究竟、加行究竟果作意。」一般谈到作意，通常有六种作意的说法、七种作意的说法、八种作意的说法，有不同的理论。六种作意的说法就是把第七项(加行究竟果作意)排除掉。七种作意就是《声闻地》的引文所谈到的七种作意的理论；八种作意的理论，就是在七种作意前面，再加一项初修业作意。

　　「若未善解《声闻地》义，」是指请前面《声闻地》引文(393页倒数第四行)，「如《声闻地》云：『』云何作意初修业者，谓专注一缘勤修作意，乃至未得所作作意…』这里谈到初修业作意。「若未善解《声闻地》义，」此《声闻地》义应该是指，有些人不了解(393页)《声闻地》引文的意义，因为他没有看到(后面395页)《声闻地》的引文，不了解初修业作意(作意初修业者)。因此，弄错乱了，把「作意初修业者」解释成第一个「了相作意」，因为(395页)只有讲到七种，因此，认为作意初修业者是第一种，就是了相作意，他的想法是这个样子。

　　不知道在七种的前面还有一个作意初修业，对(393页)《声闻地》的引文，没有善解其义，故而产生误解把第一个作意(作意初修业)当作了相作意，以为在七种前面已经没有啦！以为第一个就是从了相作意开始。

　　如果有此想法，会产生什么毛病呢？因为不了解之故，因此，他内心会有这种想法，在色界(静虑天)和无色界最低的道路是初静虑的近分，但是「于彼说有六种作意」，这六种作意第一个就是了相作意，因此，并起误解，谓近分所摄心最初产生之时，即是了相作意，因为(他认为)第一个作意就是了相作意，「若如是计极不应理，」这样的想法是不太对的，是有毛病的，有这样误解的人，他所提出的道理都很正确，可是最后所成立的宗却是错误的。

　　首先，他提出第一个道理(原因)：「色界静虑天与无色界最低的道路，当然是初静虑近分」，这没有错，这是正确的。然后：「于彼说有六种作意，第一个是了相作意」，这个也对啊！六种作意第一个当然是了相作意，可是由这二个要去成立一个结论，故起误解「谓」，即把前面当作道理作出一个结论：「最初产生近分所摄心的时候，即了相作意。」此结论就不对啦！因为，当最初近分所摄心产生之时，当然是属于作意之中的一项，但不是了相作意，可是他把它当做了相作意，这个想法就不对，所以前面提出的原因，静虑与无色界最下的道路是初静虑的近分这个是对的，六种作意中的第一项当然也是了相作意，这个也对的，可是这不能成立最初产生近分所摄心即是了相作意的结论，而他却以为可以成立出此结论，为何他会想最初近分所摄心当然是了相作意呢？有这种想法的原因，即是因为对前面(393页)的引文误会、不了解，因此就导致这样的结论，所以，「若如是计极不应理。」

　　实际上，根据前面所提的二个能立因，不能成立他的所立宗，不能够达到这样的结论，但是他却认为可以得出这个结论，为何会有这种想法呢？因为对前面《声闻地》的引文没有妥善的了解，故言未善解《声闻地》义。在没有妥善的了解之下，就认为居于前面这些道理，可以成立出这样结论的误解，因此，就要排除这个错误的想法，说明不能成立此结论。因为近分所摄心(最初产生时)，不能说就是了相作意，因此就要做个详细的解释说明。

　　基于对方这个错误的说法，自宗说：若如是计极不应理，你这个想法是错误的，不可以这样承认。因此要加以破除，下文即说明不可以的原因：「以若未得正奢摩他，必不能生初静虑之近分，未得近分定不能得奢摩他故，了相作意是观察修，由修习此，若先未得正奢摩他不能新生故。」这些都是讲原因、道理，主要内容是什么？

　　安止与近分是同时产生的，假设没有得到近分，就没有得到安止，若没有得到安止，也就没有得到近分，因为近分与安止二者是同时得到的(同时发生)。因此，如果了相作意是最初的近分，即表示此了相作意必须要得到安止，因为，前面谈到安止与近分是同时得到的。如果，得到了相作意也得到安止，此种说法就显得很奇怪，因为了相作意是观察修，是个别性相理解作意，即就个别性相去作思择、分析，所以了相作意是观察修，如此就很奇怪了，因为对于个别性相正在作思择、了解、观察的情况下，会不会得到安止呢？不会的。因为得到安止，应该是一心非常专注的时候，(而了相作意)正在作思择、观察，如此是不会得到安止的。

　　所以，就了相作意而言，应该如此说，若不是在了相作意之前得到安止，就要在了相作意之后得到安止，二者一定不会同时发生，因为了相作意是个别性相的了解，它正在进行观察分析，是观察修，在观察分析的情况下，不会产生安止。

　　如果了相作意之前先得到安止，安止即是近分所摄心(安止、近分是同时得到)，那就不能说了相作意是第一个作意，因为它前面已经得到安止(近分所摄心)，如此，了相作意就不能当成第一个近分，因为它前面已经有了，且二个也不会同时发生，意即了相作意之后才得到安止。如果安止是在后面发生，即表示在后面才得到安止(近分)，如此的话，了相作意不能当第一个近分，因为后面才得到安止，也才有近分(安止近分是同时出现)，因此，前面的了相作意不能当第一个近分。

　　仁波切自述：平常三大寺早餐有吃饼也有喝茶，午餐也有吃饼也有喝茶，有人说午餐吃饼的是第一餐，这是不对的说法。早餐与第一次吃饼是同时，午餐与第一次吃饼不是同时。这个比喻也不对，直接讲意义，不用比喻。

　　这里有二个理由，他宗说：了相作意是第一个近分。自宗言：安止与近分是同时，此意是指安止肯定不是欲界的心，欲界的心不可能那么清静，所以，安止不可能是欲界的心，而上界的心第一个是近分，再来是根本静虑，因此安止与近分是同时，没有近分没有安止，没有安止没有近分，此是第一个跟他宗讲的道理。

　　再来，指出他宗说：了相作意是第一个近分。那是不是了相作意同时生起近分，如此即应承认了相作意同时生起奢摩他。但是，了相作意同时生起奢摩他是不可能，因为了相作意是个别性相了解的智慧，一定是观察修。而了相作意是观察的阶段，怎么会同时得到奢摩他(安止)，不可能嘛！安止是一心专注在某一个对境上，所以，了相作意当下同时得到奢摩他不可能。而修了相作意以后生起奢摩他也不可能，因为修了相作意就会伤害奢摩他，真正要生起奢摩他，不可以观察，所以，了相作意与安止同时是不可能，因此，就变成了相作意之前要修奢摩他，而了相作意之前要修奢摩他，就变成了相作意之前有近分，如果这样的话，那你主张了相作意是第一个就破掉了，这样清楚吗？

　　「若如是计极不应理」，此后，都是要举出理由，说明对方没有道理，所举出的理由前后要连在一起，没有连在一起就不能破除对方，所以二个理由要合在一起：「以若未得正奢摩他，必不能生初静虑之近分，未得近分定不能得奢摩他故。」这二个要合在一起当第一个理由。后面要加「而且」一词，前面虽然有二项，要当第一个理由，后面「而且」当第二个理由。「而且了相作意是观察修，由修习此，若先未得正奢摩他不能新生故。」所以，加上一个「而且」就非常好，就前面有一个原因存在，「而且」后面又一个原因存在，因此，你的主张就会被破除。「而且」前面第一个道理虽然有二项，可是要列成一项，以若未得正奢摩他，必不能生初静虑之近分，没有得到奢摩他，就不能得到初静虑的近分，没有得到近分也没有算得到奢摩他。因为二者要同时发生，所以虽然举出二项，「(一)以若未得正奢摩他，必不能生初静虑之近分，(二)未得近分定不能得奢摩他故，」但只能算一个理由。

　　譬如，我们要成立瓶子是无常，如果瓶子有(存在)的话，一定属于常或者是无常二项，但是瓶子不是常，是不是讲了二个句子，但是，其实要成立它是无常，如果是有(存在)的话，一定是常或是无常，而它又不是常，那就是无常。所以这也是一样，其实讲了二个，但只能当一个原因以若未得正奢摩他，必不能生初静虑之近分，未得近分定不能得奢摩他故，只能算一个理由。

　　然后接着，而且「了相作意是观察修，由修习此，若先未得正奢摩他不能新生故。」这二个道理刚好就能够把前面的想法破除掉。首先，(如果)把了相作意当作第一个近分，可是了相作意是观察修(即仔细思惟观察对境)，在彼时不能产生安止，除非它已经先得到过啦！否则不可能新产生。

　　如果不可能新产生，前面又谈到初静虑近分与奢摩他一定同时发生，所以，就表示了相作意与奢摩他又不能同时发生，而了相作意的后面又不能产生正奢摩他，因为它是观察修，因此，就表示在它的前面一定要有奢摩他，只能这样子，如果在它的前面有奢摩他，他宗的主张就破掉了。如果说了相作意是第一个近分，而它前面已经有奢摩他，此奢摩他就是第一个近分，怎么可以说了相作意是第一个近分？所以这二个合在一起就可以破除对方的主张。

　　以瓶子为例，瓶子应是无常，举出来二个理由合在一起用，刚好可以成立这个主张。凡是有(存在)的话，一定是常或是无常，但是它现在又不是常，那就是无常，所以这二个条件合在一起，就能够成立瓶子是无常这个主张。

　　现在也是一样，用「而且」前面那个道理要成立奢摩他与近分，如果没有得到其中一项，就没有得到另一项，即表示二个(近分与奢摩他)一定要同时得到。可是，再加上后面一个道理，观察修的时候不可能成就安止，因为观察修是在思择分析的情况，当然不可能成就安止，而后面又不会新产生，因此，安止一定要在前面产生。如果安止在前面产生，而前面又讲安止与近分是同时得到的，既然安止在前面一定要出现，就表示在前面一定要有一个近分，如果前面有一个近分，就可以成立「了相作意不能当第一个近分」的结论。

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