济群法师：菩提大道·菩提道次第略论 第一章 依止善知识为入道根本 第一节 选择善知识与修习依止法

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济群法师：菩提大道·菩提道次第略论 第一章 依止善知识为入道根本 第一节 选择善知识与修习依止法

　　按本论原科判，将全论开为四大部分，即“于此菩提道次第之引导分四：一、为明法源清净故，释作者之重要。二、为于教授生敬信故，释法之重要。三、于具足二种重要之法，应如何听受讲说。四、如何是以正教授引导弟子之次第。”

　　在新编目录中，我将前三项作为“序论”，第四项作为“正论”。这一部分为全论核心，即宗大师建立的由学佛至成佛的完整修学体系，我称之为“套路”。所谓套路，是指开始到结束的操作程序，如太极拳的二十四式、四十八式。

　　佛典浩繁，对于大多数人来说，通读尚且困难，何况研修？故各宗修学皆有不同侧重，如格鲁派的修学主要围绕《现观庄严论》、《入中论》、《释量论》、《俱舍论》和《戒经》五部大论深入，此为三藏十二部纲要。而《菩提道次第论》又是五部大论的核心，如果能力有限，可集中精力于本论加功用行。

　　论中，宗大师为学人建构了清晰、完整而又简明的修学套路，告诉我们从走入佛门到成就佛果要经过哪些阶段，每一阶段又应完成哪些修学项目，每一项目的重点和操作规则分别是什么，等等，可谓修学大纲。

　　正论部分，以“道前基础”和“道次第”为主体架构。其中，“道前基础”又是为“道次第”服务的。若将“道前基础”比作建筑的地基，那么，“道次第”就如不同的楼层。论中，将下、中士道称为共下士道、共中士道，所以名之为“共”，也和楼房一样，比如第一和第二层，既是相对独立的空间，又是第三层的基础。

　　新编目录中，正论共分七章，分别是：依止善知识为入道根本、于有暇身劝受心要、共下士道修心次第、共中士道修心次第、上士道修心次第、止观、道次第之要义。

　　第一章 依止善知识为入道根本

　　依止法属于道前基础，在修学中具有重要地位。不仅学佛如此，世间法同样如此。以往，人们不论学文化还是习手艺，皆须拜师入门，由老师手把手地指点，这也是依止。学佛，比学习世间任何一门技术更精妙、更深邃，若无师长指点而能悟道证果者，极为罕见。所以说，在我们整个的修学阶段，每向前迈出一步，每获得一点成就，都离不开师长的引领。

　　僧格的完备是来自依止。出家，并非头一剃就万事大吉。事实上，要成为具足外在威仪和内在素质的僧宝，还要相当时间的磨练。律中规定，出家后必须“五年学戒，不离依止”。在哪位和尚座下受戒，即应随其学习戒律和威仪。若因和尚离世或其他因缘不能依止，则须另觅良师。在师长的指导和监督下，逐渐改变世俗行仪，造就如法的僧格。

　　正见的形成也来自依止。如果没有善知识开示正法，指点迷津，教导我们有次第地深入经藏，仅靠自己盲目摸索，很容易在浩瀚的佛法海洋中迷失方向。最后，往往走向两个极端，或是不得要领，或是偏执一端，这也是当今学人的通病。现代人崇尚独立，总以为不靠老师也能学好，这是非常危险的。因为凡夫的认识模式就有问题，不论自己觉得多么客观，其实还是走不出自以为是的认识范畴。

　　实修的体证更离不开依止。因为心灵世界极其复杂，所以，修习止观就如走进处处陷阱的迷宫，若无明眼人携手引领，我们对座中种种境界尚无分辨能力，更谈不上破迷开悟了。

　　因而，佛教特别注重善知识的作用。《增一阿含经》中，阿难言：“所谓善知识者，即是半梵行之人也。”佛陀立即纠正说：“勿作是言，言善知识者即是半梵行之人。所以然者？夫善知识之人，即是全梵行之人。”在我们断烦恼、开智慧、证解脱的修行过程中，善知识始终扮演着重要作用，故名全梵行。也就是说，我们的一切修行所得都离不开善知识。

　　第一节　选择善知识与修习依止法

　　于弟子身心中，但能生起一分功德，损减一分过失，以上一切安乐妙善之根本，皆由善知识教导之力，故于最初修依止法极为重要。

　　修依止法的意义主要体现为两点：其一，由对善知识的重视引发对法的恭敬。其二，由忆念善知识功德，便能成就自身功德，如阅读《高僧传》会激发内在的崇高品质，起到见贤思齐的励志作用。

　　“于弟子身心中，但能生起一分功德，损减一分过失，以上一切安乐妙善之根本，皆由善知识教导之力，故于最初修依止法极为重要。”安乐，包括现法乐和究竟涅槃之乐。在弟子心行中，如果能产生一分功德，或去除一分过失，总之，一切安乐生起的根本都来自善知识教导的作用。所以说，在学佛初期修习依止法，对整个修道过程都极为重要。

　　这段话从正反两方面阐述了善知识的重要性。因为修行无非就是增功德、减过失，无论从哪一方面来说，都离不开善知识的教导。那么，我们又该怎样如法依止呢？本论从所依善知识之相、能依弟子之相、依止之法、依止的胜利、不依止的过患、总明其义六个方面进行阐述。

　　一是所依善知识之相，即善知识必须具备哪些标准才能作为学人的依止。二是能依弟子之相，即作为弟子必须具备哪些素养才能有效学修。三是依止之法，即按照哪些步骤修习依止法。四是依止的胜利，即修习依止法的殊胜利益。五是不依止的过患，即不依止善知识对修学带来的过失。六是总明其义，就上述内容进行总结。

　　一、所依善知识之相

　　诸经论中就各各乘虽有多说，然此处所示，乃为须于三士道渐次接引而导至大乘佛地之善知识也。

　　《庄严经论》云：“知识须具戒、定、慧、德胜、精进、教富饶、通达真实、善说法、悲悯为体、断疲厌。”此谓为弟子者，须求得一具足十德之善知识而依止也。

　　若自未调伏而能调伏他者，无有是处。彼调御他人之师，先须自能调伏。若尔，云何以自调伏耶？倘随分修习，于身心有一分证德之名者，不能真实饶益于他。须随佛教总相，如戒定慧三学，以调伏身心。

　　首先，明确所依善知识的标准。学佛应当从修习依止法开始，但善知识又在哪里？如今，贴着“善知识”标签的人形形色色，真伪难辨，这就要求学人具备抉择的智慧。否则，或是错失良师，或是误入邪教，损失不可估量。《道次第》中，宗大师为我们指出了作为善知识应该具足的标准，帮助学人在寻师时作为对照。

　　“诸经论中就各各乘虽有多说，然此处所示，乃为须于三士道渐次接引而导至大乘佛地之善知识也。”佛法各宗经论中，对善知识有诸多标准。而本论所指的善知识具有特定内涵，即能按下、中、上三士道的修行，将我们由凡夫渐次导向无上佛果者。也就是说，有能力指导弟子完成整个成佛的修行，而不仅仅是教导弟子培植一点人天福报，或是引领弟子完成个人解脱的修行。因为从大乘佛教的角度来说，唯有无上佛果才是究竟圆满的。

　　“《庄严经论》云：知识须具戒、定、慧、德胜、精进、教富饶、通达真实、善说法、悲悯为体、断疲厌。”此处，引《庄严经论》说明善知识必须具备的十项标准，分别是：具足戒行、具足定力、具足智慧(具戒、定、慧)、学问德行超过弟子(德胜)、勇猛精进地化世导俗(精进)、具备丰富的教理素养(教富饶)、通达空性(通达真实)、说法善巧方便(善说法)、对求法者心怀慈悲(悲悯为体)、反复说法而不知厌倦(断疲厌)。

　　“此谓为弟子者，须求得一具足十德之善知识而依止也。”这是告诉我们，作为弟子应该寻找具备上述十项标准的善知识而依止。

　　“若自未调伏而能调伏他者，无有是处。”如果自己尚未调伏，尚且烦恼重重，却想要调伏他人，是绝对做不到的。调伏，即调伏身、口、意三业和眼、耳、鼻、舌、身、意六根，前者代表我们的一切行为，后者则是我们接触境界的六个渠道。我们的身口意所以会造作种种不善行，而六根在接触境界时所以会有烦恼现起，皆根源于内心的贪嗔痴三毒。所以说，关键是要调伏三毒烦恼，这才是扰乱身心安宁的病灶所在。

　　“彼调御他人之师，先须自能调伏。”作为帮助他人调整心行的善知识，首先必须具备调伏自心的能力。在佛陀十大名号中，也有一个叫做“调御丈夫”。因为佛陀已断除自身所有烦恼，具足无量智慧和方便善巧，堪能调伏一切有缘众生。所以，调伏包含着调伏自心和调伏众生两部分。善知识的十项标准中，前六项为调伏自己的功德，后四项为调伏他人的功德。

　　“若尔，云何以自调伏耶？倘随分修习，于身心有一分证德之名者，不能真实饶益于他。须随佛教总相，如戒定慧三学，以调伏身心。”那么，善知识应该怎样调伏自心？如果只是片面地修习某一法，在身心中有些许修证功德，是没有资格引导他人，乃至给他人带去真实利益的。作为善知识，应该根据佛法修学的总相，也就是戒、定、慧三无漏学来调伏身心，这才是完整的修学内容。如果偏重其一，将无法为自他双方带去长久的真实利益。

　　对于修学者来说，一旦确定依止师，就要以身口意三业恭敬承事，依教奉行。所以，之前的抉择极为重要，因为这是关系到我们法身慧命的大事。与此同时，我们还应注意择师的心态。作为凡夫，我们显然没有能力对善知识的功德和证量进行“考核”，更不能对此妄加评判，造作口业。我们所能做的，只是就经论提出的标准进行对照，然后选择自己有信心依止的师长。

　　下面，分别对十项标准进行解释。

　　1．具　戒

　　彼调伏者，即是戒学。如《别解脱经》云：“心马难制止，勇决恒相续，别解脱如衔，有百针极利。”当如调马之师，以坚利之衔勒，调伏根随邪境。如调野马，制伏其所不应行，于应行处努力进趋。由学此戒，则能调心。

　　作为善知识，应该具备持戒的德行。因为戒是佛法一切修行的共同基础，因为有戒规范身心，依戒止恶行善，我们才能进一步得定、发慧。

　　“彼调伏者，即是戒学。”能够调伏身口意三业，使之不再作恶，正是戒律的作用。虽然戒定慧都具有调伏的功能，但戒为三学之首，是代表有情调伏无始以来串习的开端，所以说调伏者即是戒学。

　　“如《别解脱经》云。”《别解脱经》，指声闻乘的戒律，称为别解脱戒。别解脱戒的内容是侧重于止息不善的行为，如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等。表面看，戒只是止息不善行为；实质上，它所制止的是我们无始以来的烦恼相续。所有的不善行，都来自贪嗔痴的串习。这些烦恼的惯性，使我们不断造作恶业。持戒，关键是止息烦恼的相续，这才是一切恶行的始作俑者。因为持戒使我们的行为与解脱相应，所以戒律又称为别解脱。

　　“心马难制止，勇决恒相续，别解脱如衔，有百针极利。”衔，马嚼子。此处，引《别解脱经》的偈颂说明：凡夫的串习如野马般桀傲不驯，难以制止；其相续之力，又如堤坝决口，一泄千里。而戒律的作用，好比有着数以百计尖利铁针的马嚼子。再烈的野马一旦套上它，也会乖乖地听从主人指挥。

　　“当如调马之师，以坚利之衔勒，调伏根随邪境。”勒，套在牲畜上带帽子的笼头。根随邪境，即六根随不良境界而转。对待妄想纷飞的心，我们应当像善于调马的驯者那样，以坚固锋利的衔勒来制服它，使六根得到有效控制，以免它们随不良境界而转。凡夫为无明所惑，当六根接触色、声、香、味、触、法六尘后，会本能地随个人好恶生起贪嗔之心。如果没有正念把关，就会因此起惑造业。所以，我们必须以戒律约束自身行为，制止烦恼的继续扩张。念头初生之时，就像种子一样微小，但若任其发展，为之创造成长因缘，种子就会不断壮大。一旦成为参天大树，砍伐起来就是一项艰巨任务了。当我们生起贪心时，有时明知贪欲有极大过患，却依然难以自制，原因就在于它的力量已被培养得太大，使我们无法与其抗衡。反之，在种子萌芽时就拔除它，或不给它继续生长的机会，烦恼就能得到有效制止。

　　“如调野马，制伏其所不应行，于应行处努力进趋。由学此戒，则能调心。”不应行，追逐不良境界。应行，依戒如理而行。就像制服野马那样，对一切不正当行为及时予以制止，并努力实践一切正行。这样学修并受持戒律，才能起到调心的作用。

　　以上，说明了戒律的作用，这是善知识必须具备的首要德行。但我们也要知道，仅以戒律调心，力量仍比较薄弱。因为贪嗔痴形成的串习太强大了。一些修行人虽持戒多年，但因为没有定力对抗外境干扰，又无智慧照破当下境界，只是强行约束自己，内心难免苦恼挣扎。这样的持戒，仍是不得自在。因而，真正调伏内心，还须依靠定慧之力。

　　2．具　定

　　具定者，谓于善恶行之止作，依于正念正知，心内寂住，定学随生。

　　定，就是将心专注于某一境界，使之稳定安住。

　　“具定者，谓于善恶行之止作，依于正念正知。”定的修习，是要选择一个善所缘境，远离不善行为，在此基础上，修习正念正知。正念，是依善所缘境而建立，同时还要不断忆念善所缘境。正知，是了知善和非善，从而正确抉择善的所缘，并对此保持觉知的作用。依正知而建立正念，由正念而引发正定。

　　“心内寂住，定学随生。”随着正念正知力量的强大，妄想越来越弱，心便能安住于善所缘境，禅定也就由此生起。干扰定的力量，主要是昏沉和掉举(散乱)。通常，人们的心就在两者间摇摆不定。所以如此，因为心有种种频道，它们发出的信号时时在抢占领地。哪个信号占上风，就会取得暂时的主宰权，使我们时而想做这个，时而想做那个，心猿意马，颠倒狂乱。这种情况不仅在家人有之，出家人亦有之。学教修法不能一门深入，乃至不能安心在一个道场常住，都是缺乏定力的表现。

　　3．具　慧

　　具慧者，谓依于止，观察真谛，净慧即发。

　　此处所说的慧，特指般若空慧，是彻见一切事物真相的究竟智慧。

　　“具慧者，谓依于止，观察真谛，净慧即发。”真谛，即诸法实相。净慧，慧通善、恶、无记三性，净慧就是正见、正慧，属善法所摄。具足慧的功德，要以定为基础。依禅定力平息内心妄念，将正见转化为禅观，便能引发般若智慧。

　　具备戒定慧三德，才能彻底调伏烦恼。戒的意义，在于止息贪嗔痴的扩张；定的作用，则是降伏贪嗔痴的作用；慧的开发，乃能究竟铲除贪嗔痴的根源。三者虽然都具调伏作用，程度却大不相同。如果说持戒可以将烦恼贼缚住，那么得定就可降伏之，发慧才能将其彻底消灭。

　　戒定慧三无漏学乃修学常道，无论声闻乘、菩萨乘皆不例外。本论作者及传承宗师也极为重视这一传统，《菩提道炬论》即以戒定慧建构修学体系。本论开篇阐述阿底峡尊者证德时，也由此进行说明；抉择善知识的成就，同样是以戒定慧进行衡量。

　　4．教富饶

　　如是虽具三学证德，尚嫌不足，复须博通三藏，具足多闻。如格西仲登巴云：“大乘师者，须任说一事，皆能贯通无量经义。正修持时，了知三学之差别功能，成何利益，现于所化之机，其心行为何状况。”

　　教富饶，就是博通经教。师长有着传道、授业、解惑的责任，这就需要有正知正见及丰富的教理知识，否则便会捉襟见肘，难以胜任。

　　“如是虽具三学证德，尚嫌不足，复须博通三藏，具足多闻。”作为引导学人的善知识和弘法者，仅仅具备戒定慧三学的证德还不够，更应广泛通达经律论三藏，广学多闻。

　　“如格西仲登巴云：大乘师者，须任说一事，皆能贯通无量经义。”正如仲登巴格西所说：作为大乘说法师，应具备这样的能力——阐述任何一事，都能将种种经论奥义融会贯通。中国隋唐时期的古德就具有这种能力。据传，智者大师开讲《妙法莲华经》时，仅是经题的“妙”字便演说了九十天，留下了“九旬谈妙”的典故。而论主宗大师本人则有三次合讲多部经论记载，分别为十七部、二十一部、二十九部，都是在一天内同时开讲的，其智慧之深广实在不可思议。

　　“正修持时，了知三学之差别功能，成何利益，现于所化之机，其心行为何状况。”此句仍是仲登巴格西所说。作为说法师，不仅要精通教理，对实际修证问题更应了然于胸，明了戒定慧三学的差别及不同功能，明了持戒、修定、发慧所成就的功德利益；同时，还要明了化导对象的根机，以及对方修学时的心行特征。这样才能应机设教，予学人最适合的引导。

　　5．通达真实

　　通达真实或教理者，谓以胜慧达法无我，或由现量证得。此若未能，即以教理而能通达者亦可。

　　此处所说的真实有两个含义，一是指内在证德，一是指由闻思而获得的佛法正见。

　　“通达真实或教理者，谓以胜慧达法无我，或由现量证得。”通达真实或者教理的人，就是以空性慧证得法无我，这是现量亲证的，是真实的证德。

　　“此若未能，即以教理而能通达者亦可。”如果不能以现量证得空性，退而求其次，通过闻思树立正见，也可称为通达真实。当然，这只是在认识而非心行上的体认。

　　通达真实是由具慧开出的支分。

　　6．德胜于己

　　又虽通达教理，若功德劣于弟子，或仅与相等，亦为不足。故为师者须具胜于弟子之德。

　　《亲友书》云：“所依逊己反成退，平等相依住中流，依较胜者获胜德，是故当依胜己者。具戒得寂定，以及殊胜慧，若依此胜师，当超此胜者。”

　　如普穹瓦云：“我闻前辈传记时，自然生起向上心。”

　　又塔懿(噶当格西)云：“惹真寺诸尊宿，为我及诸后学视线所集。”故善知识之功德，有须胜于己之必要。

　　德胜于己，就是上师应当具备超过弟子的德行。

　　“又虽通达教理，若功德劣于弟子，或仅与相等，亦为不足。故为师者须具胜于弟子之德。”如果我们选择的上师虽能通达教理，但功德却不如弟子，或是相差无几，也是很大的遗憾。因而，作为上师必须具备超过弟子的德行。这样的话，弟子才能由依止而取得进步，所谓“取法乎上，仅得其中；取法乎中，仅得其下”。

　　“《亲友书》云：所依逊己反成退，平等相依住中流，依较胜者获胜德，是故当依胜己者。具戒得寂定，以及殊胜慧，若依此胜师，当超此胜者。”《亲友书》是龙树菩萨为他的亲友乐行国王传讲的教言，因当时以书信方式进行传授，故得此名。《亲友书》也有关于择师的开示：如果所依上师的德行和学问不如自己，跟随学习的弟子就可能会退步。如果所依上师的德行和学问和自己相差无几，跟随学习的弟子就可能会止步不前。如果所依上师的德行和学问远胜于己，才会因此获得殊胜利益。所以，我们应该依止各方面超胜自己的师长。这位善知识应完整具备戒定慧三学，依止这样的具格师长，我们才能由此进步。

　　“如普穹瓦云：我闻前辈传记时，自然生起向上心。”正如噶当派善知识普穹瓦所说：我听闻前辈高僧大德的传记时，自然会受到激励，生起崇高向上之心。

　　“又塔懿云：惹真寺诸尊宿，为我及诸后学视线所集。”惹真寺，今名热振寺，在拉萨以北的林周县内，噶当派创始人仲登巴于1057年创建。尊宿，年老而有名望的高僧。塔懿格西也说：惹真寺诸位大德前辈，是我和其他后学向之看齐的修行榜样。

　　“故善知识之功德，有须胜于己之必要。”所以说，所依善知识的功德应该超过自己，这样才能见贤思齐，时时看到修行希望，增加前进动力。我们向往什么，忆念什么，最终也将会成就什么。为什么要念佛？就是通过忆念佛菩萨的品德，于自身引发并培植相应的德行。

　　7．善说法

　　上之六德，仅为师者成熟自利之相，其余则为摄受他之功德。如云：“佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦，非将己德移于余，唯为说法令解脱。”

　　如颂所言，善知识欲成熟他人，除为开示正法，令其随顺修持之外，更无以水洗罪等事也。彼四法中之善说法者，谓于引导弟子之次第善巧，复能将己法义运入于所化有情心中。

　　说法，是佛教化世导俗、救度众生的主要方式。佛陀证道之后，说法四十九年，谈经三百余会，才有佛法在世间的流传。作为善知识，同样要善于说法，才能令弟子由闻法而获益。

　　“上之六德，仅为师者成熟自利之相，其余则为摄受他之功德。”以上所说的具戒、具定、具慧、教富饶、通达真实、德胜于己六种德行，是善知识自身必须具备的素养。其余四种，则是调伏他人、利益众生所需要的德行。

　　“如云：佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦，非将己德移于余，唯为说法令解脱。”正如偈颂所言：佛陀不是靠水来清洗众生罪业，也不是用手来拔除有情之苦，更不是把自身功德转移到众生身上。佛陀救度众生的方式就是宣说正法，令大众依法修行，获得解脱。这正是佛教不同于其他宗教的主要特点。基督教有因信称义之说，只要无条件地信，就会得到上帝拯救，进入天堂。相比之下，佛教虽也重视信的作用，但更强调对法的闻思和实践，以此为解脱之道。所以，只有具备说法度众的能力，才有资格作为修学导师。

　　“如颂所言，善知识欲成熟他人，除为开示正法，令其随顺修持之外，更无以水洗罪等事也。”就像以上偈颂所说的那样，如果善知识想要利益众生，除了宣讲正法，令弟子如法修行而外，并没有那些以水清洗罪业之类的方式。以水清洗罪业，是印度教的传统，他们将恒河视为圣河，笃信在恒河沐浴可清洗罪业。但佛陀并不以这类方式度化众生，还特别在《阿含经》中对此作了批判：如果沐浴就能清洗罪业的话，那么恒河中的鱼不是早就解脱了吗？

　　“彼四法中之善说法者，谓于引导弟子之次第善巧，复能将己法义运入于所化有情心中。”四法，指摄受弟子的四种德行。次第，由浅至深。善巧，对机说法。在利他四法中的善说法，就是根据弟子的根机，以适合对方且循序渐进的方式进行引导。通过这种方式，将自己掌握的佛法奥义深深印入所化导的弟子心中。

　　佛陀在世时，主要是以音声教化四众弟子。作为善知识，同样应当具足说法度众的能力。现在教界培养不出人才，关键之一就是缺乏有效引导，缺乏具格善知识。很多学僧在佛学院学习几年，不仅修学不能走上正轨，甚至退失信心道念，令人惋惜。但我们不必抱怨环境，因为这也是我们的共业所感。我们应该做的，是真诚忏悔，集资净障，祈愿早日得遇善知识。

　　8．具悲悯

　　具悲悯者，即说法之意念清净，非为名利承事。博多瓦呼井拿瓦(敬俄瓦)曰：“里抹补(列摩子)，我随说几许法，未曾一次自觉善哉，但观众生无不是苦恼者。”

　　具悲悯，就是出于对众生的悲心而说法。

　　“具悲悯者，即说法之意念清净，非为名利承事。”具足悲悯，就是纯粹出于悲悯心而说法，决不是为名闻利养而说。

　　“博多瓦呼井拿瓦曰：里抹补，我随说几许法，未曾一次自觉善哉，但观众生无不是苦恼者。”博多瓦和井拿瓦都是噶当派的大德高僧，为阿底峡尊者再传弟子。里抹补，即列摩子，是对井拿瓦的尊称。博多瓦对井拿瓦说：“我每次说法，不论说多说少，没有一次自我感觉良好，只看到众生无不身处苦恼之中。”

　　这么说，难道是因为博多瓦说法不善巧吗？非也！此言极有深意，原因就在于，“但观众生无不是苦恼者”。世间也有很多口若悬河、夸夸其谈的人，但他们可能是因为炫耀而说，可能是因为串习而说，可能是为了引人注目而说。而对于一个具格善知识来说，并不是为了说法而说。凡有所说，都是在悲心的驱使下，因为不忍众生于烦恼中长劫受苦而说。除了拔济众生的愿望之外，没有任何其他想法，这样的心才是清净的。凡夫每做一件事，关注的只是自我感觉，做好了觉得有成就感，反之则会有挫折感。这两种情绪，都是源于我执。如果说法时也会落入成就感或挫折感中，仍不出凡夫心的范畴。而博多瓦关注的只有众生之苦，所以从未陷入自我的感觉中。

　　9．精　进

　　言精进者，谓作他义利，坚固勇悍也。

　　精进，又作精勤、勤精进，是以勇猛心断恶修善。

　　“言精进者，谓作他义利，坚固勇悍也。”此处所说的精进，是对于说法利益大众的事业，能发起长远心、勇猛心，坚持不懈。

　　众生刚强难调，如果没有一以贯之的发心，很容易因挫折、劳累或其他种种原因而退失。发心利他不难，难的是发长远心，尽形寿乃至尽未来际地利益众生。就像《普贤行愿品》所说的那样：“虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我(某一善行)乃尽，而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此(善行)无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。”可见，为利益众生而精进不退，也是作为善知识必须具备的德行。

　　10．断疲厌

　　断疲厌者，数数宣说，不生疲倦，能忍宣说之难行故。

　　对善知识来说，非但要精进不退，还要断除疲惫、厌倦之心。

　　“断疲厌者，数数宣说，不生疲倦，能忍宣说之难行故。”所谓断疲厌，就是日复一日、年复一年地反复宣讲佛法，而没有丝毫倦怠和畏难情绪，难行能行，难忍能忍。

　　对于很多人来说，长期做同一件事，难免心生厌倦。但若利他心极其强盛，便能在很大程度上克服这种情绪。就像父母对待子女，虽然日复一日地为之操劳，可因爱子心切，并不觉得厌倦。善知识是弟子的法身父母，同样要本着慈悲关爱之心，只要对方需要，就不知疲惫地为其说法。

　　博多瓦云：“具三学、通真实及有悲心五者为主。我漾尊滚阿阇黎既无多闻，难忍疲厌，闻者不解其言，但以具前五德故，凡亲近者皆得受益。又，宁敦师不善辞令，纵为施主咒愿一次，人莫解其所谓，然以具足五德，亦能饶益徒众。”

　　彼众德全具之师，处此末法虽不易得，但亦莫依过失增上及功过相等者，必须依止功德较增上者。然师为万善之根本，诸欲依师修心者，当知彼师应具之相，励力访求。而欲为弟子作依止者，于具彼诸相之因亦当勉焉。

　　以上，宗大师为我们总结了善知识应当具备的十种德行。但真正具足十德的善知识，即使在大德辈出的古代也不多见，而时值末法的今天更是难以寻觅。那么，尚未遇到具德善知识之前，我们只能无望地等待吗？如果今生始终没有机会依止，我们就放弃学佛吗？当然不是。这就只能根据现实情况降低标准，但核心仍需把握，不是无条件的。

　　“博多瓦云：具三学、通真实及有悲心五者为主。我漾尊滚阿阇黎既无多闻，难忍疲厌，闻者不解其言，但以具前五德故，凡亲近者皆得受益。”博多瓦，为阿底峡尊者再传弟子，学成后广收门徒，讲经传教，是噶当派的主要弘扬者之一。博多瓦说：具足戒、定、慧三学、通达真实和具足悲心，这五点是善知识最主要的德行。我的亲教师漾尊滚阿阇黎，既不是学识渊博，通达众多经论，也没有反复为人讲说的耐心，听众往往不懂得他所说的究竟是什么。但因为具备前面所说的五种德行，凡是亲近他的人，都会因为他的摄受力而得益。人的精神气质是由内而外自然散发的，慈悲者会散发宁静祥和的气息，浮躁者会散发躁动不安的气息。如果这种气息足够强烈，就很容易被对方感知。佛陀在世时，许多人在目睹世尊庄严法相的当下就被度化了。因为佛陀具有无限的慈悲和智慧，凡能感受这种气息者，都会为之摄受。不仅佛陀如此，很多高僧大德也具备这样的精神力量。

　　“又，宁敦师不善辞令，纵为施主咒愿一次，人莫解其所谓，然以具足五德，亦能饶益徒众。”咒愿，僧人在接受供养后为施主回向。博多瓦接着举例说：此外，宁敦师也不善言说，即使只是为施主诵咒祝福，别人也往往不明白他说了什么。但因为宁敦师具备前面所说的五种德行，同样能够饶益众生。原因何在？因为佛陀的教法不仅是言教，更是身教。《金刚经》中，就在开篇记载了佛陀率众乞食、洗足、打坐等生活场景，看似与佛法无关，事实上，佛陀的三业大用都是佛法。契入空性者，行住坐卧都在表法。说出的固然是佛法，做出的同样是佛法。在某个角度来说，所行往往比所言更真实，更具有摄受力。

　　“彼众德全具之师，处此末法虽不易得，但亦莫依过失增上及功过相等者，必须依止功德较增上者。”在这个末法时代，虽然具备十德的善知识很难遇到，但也不能随便依止过失很多，或是功德和过失相差无几的师长，而应依止功德大于过失者。宗大师的这一警示，是我们必须牢记的。降低择师标准，只是末法时代的无奈选择，但不能一退再退，完全失去原则。一旦依止邪师，不仅修学无所收获，甚至会断送法身慧命，故须慎之又慎。

　　“然师为万善之根本，诸欲依师修心者，当知彼师应具之相，励力访求。而欲为弟子作依止者，于具彼诸相之因亦当勉焉。”修心，是将现有的凡夫心调整为佛子应有的心行，在下士道成就增上善心，中士道成就出离心，上士道成就菩提心。在此，宗大师进一步强调说：善知识是成就一切善法的根本。所有想要依止善知识修正心行的学人，都要了解善知识应当具备的德行，按照这一标准努力寻找。从另一个角度来说，那些发心作为他人依止的师长，对于以上所说的十项标准也应不断努力。

　　以上，介绍了作为善知识应当具备的十种德行，其中又以具三学、通真实及有悲心为主。如果不能严持戒律，就没有作为人天师表的威仪，无法以身作则；如果没有禅修体验，所说往往是从书本到书本，而非修证得来的真实体悟；如果缺乏真实慧，就不能将弟子导入修学正道，或以适合对方根机的方式传法；如果缺乏悲悯之心，可能只管独修，但求自了，疏于说法、领众、为人依止等利他行。

　　学佛是依法得解脱，但如果没有善知识开示正法，携手引领，我们就很难在林立的知见中明辨是非，契入修行正道。正因为善知识对修行具有重要作用，我们才需要在依止前认真观察，以免追随邪师，误入歧途。阿底峡尊者的传记中记载：当年，尊者听闻金洲大师盛名而生起信心，不顾海行艰难前去依止，途中历时13月之久。到达后，却未立即拜见大师，而是在当地“请问金洲大师之传记，心中所许之次第，根据何教，受持几许经论，为若干教理教授之主，修行证有几许功德及分齐等”，对即将依止的师长作最后确认。这种为法忘躯而又审慎抉择的态度，正是我们学习的榜样。

　　二、能依弟子之相

　　《四百颂》云：“质直、具慧、求法义，是则名为听法器。不将说法师功德执为过谬，听亦然。”谓能依者相，具斯三德，可称法器。则不但不将说者功德执为过失，亦不将听者功德执为过谬。器相若缺，则师虽极清净，以弟子自身有过故，必至见为过失，或将说者之过失复执为功德焉。

　　教和学是相互的。作为师长，固然需要具备相应德行方能摄受弟子，但作为受法弟子，也应具足相应条件才堪为法器，堪能承载师长的法乳。

　　“《四百颂》云：质直、具慧、求法义，是则名为听法器。不将说法师功德执为过谬，听亦然。”质直，即没有偏见。具慧，具备判断是非的能力。求法义，真正希求佛法。法器，能够承载法乳的器皿。《四百颂》说：没有偏见、明辨是非、希求法义，才是合格的闻法者，才不会将说法者的功德视为过失，也不会将听者的功德执为过失。

　　“谓能依者相，具斯三德，可称法器。则不但不将说者功德执为过失，亦不将听者功德执为过谬。”这是说明作为依止弟子的标准。若能具备以上所说的质直、具慧、求法义三项条件，才能称为合格的法器。对于这样的弟子来说，非但不会将说法者的功德视为过失，对于听者是否为合格法器，也能正确理解。

　　“器相若缺，则师虽极清净，以弟子自身有过故，必至见为过失，或将说者之过失复执为功德焉。”如果缺乏作为弟子应当具备的条件，即使所依止的师长清净有德，但因为弟子本身的过错，也可能将善知识的功德误解为过失，或者是将说法者的过失误以为功德。总之是颠倒黑白，这样的学习效果也就可想而知了。

　　下面，分别论述作为弟子应当具备的三项标准。

　　1．质　直

　　言质直者，谓不堕党类。若为堕类所蔽，则不能察见功德，亦不能获善说之义。

　　如《中观心论》云：“以堕类故心热恼，终无通达寂灭时。”堕类，谓分派别，贪爱于自之一类一派，及嗔恼于他人之一类一派。当观自心，有则改之。

　　佛教法门众多，宗宗皆有妙谛，皆为接引学人之舟楫。但凡夫因为见识短浅，容易先入为主，以偏概全。一旦有了偏见，就往往依主观意见行事，而不是从法义本身进行思考，这就会影响到我们对佛法的正解。就像手中拿着一把尺，比尺子长了，就认为是多余；比尺子短了，又以为不足。问题是，这把尺是我们自己设定的，是我们的想当然。如果衡量标准错了，判断结果可能正确吗？

　　“言质直者，谓不堕党类。”党类，即门户、宗派之见。所谓质直，即不带任何偏见，以清净无染之心听闻佛法。

　　“若为堕类所蔽，则不能察见功德，亦不能获善说之义。”如果心存偏见，那我们就看不到师长功德，也不能从他演说的法义中获得利益。

　　“如《中观心论》云：以堕类故心热恼，终无通达寂灭时。”堕类，指心落入某种偏见和执著。热恼，因痛苦而身热心恼。寂灭，是息灭热恼而获得的寂静。《中观心论》说：如果我们的心落入某种片面的执著，就会因为这种偏执带来的热恼，使我们永无通达空性、证得涅槃之时。道不远人，真理本是现成而无所不在的，只因妄执障蔽，我们才不能通达。佛法的一切修行，无非是帮助我们将遮蔽空性的障碍彻底去除。这些障碍中，不仅有世俗的错误观念，也有对佛法的颠倒认识。

　　“堕类，谓分派别，贪爱于自之一类一派，及嗔恼于他人之一类一派。当观自心，有则改之。”宗大师就《中观心论》所言继续解释道：堕类，就是搞帮派。偏执自己所学的宗派及法门，排斥其他人所学的宗派及法门。我们在学法时，应当认真审察自身心行，看看是否存在这些问题。如果有的话，必须立刻改正。

　　党见的问题，在当今教界非常普遍，学教和修禅者相互排斥，学显和修密者彼此攻击。在各个佛教论坛上，到处是所谓的宗派之争，但这种争论多半是出于情绪和偏见，很少是对法义的探讨抉择。我觉得，佛教各语系、各宗派都有不同长处。作为个人修学，当然要有一个立足点，然后就可以广泛地取长补短。不论汉传各宗，还是藏传、南传佛教，有长处就吸收。如果带着偏见，以为自己所学、所修才是唯一真理，将会障碍多闻。如果再以这种偏见去攻击其他宗派，就是造作口业，甚至是谤法重罪了。

　　2．具　慧

　　虽能住质直，若无分别善说正道、恶说似道之慧力者，犹非其器。故又须具有了解彼二之慧也。

　　佛教认为，六道中唯有人道才能修习佛法，成就解脱。原因就在于，人具有理性，具有抽象思惟的能力。有了这种能力，才能明辨是非，简别内外。

　　“虽能住质直，若无分别善说正道、恶说似道之慧力者，犹非其器。故又须具有了解彼二之慧也。”虽然具备质直之心，但如果没有区分佛法正见和相似佛法(邪见)的智慧，也不是堪能闻法的法器。所以，作为弟子还需要具有辨析正法与邪说的能力。

　　当然，这个条件可深可浅。最基本的，是具有一定的思惟和判断能力。随着对佛法的深入了解，才有能力作进一步的抉择。比如对*轮功等打着佛教旗号的附佛外道，只要具备一些基本的教理常识，就能作出分辨。但对某些相似法，如果没有相当的教理基础，是很难辨别真相的。这一点，也从侧面说明了善知识的重要性。

　　3．求法义

　　又虽有住质直、具慧二相，然不能如教而修，仍非其器。故须具求法意乐也。

　　释中又加入敬法及师、善摄心听二事，为五。实则求法义利、善摄心听、敬法及师、取舍善恶说之四种也。以第四之取善说即具慧，舍恶说即住质直也。

　　有人说，兴趣是最好的老师。对学佛来说，同样需要有求法的意乐。有了意乐，我们才会主动闻思，精进修学。

　　“又虽有住质直、具慧二相，然不能如教而修，仍非其器。故须具求法意乐也。”如果只有质直、具慧两个条件，而不能依佛陀言教信受奉行，如法起修，只将佛法当做知识来学，同样不是合格的法器，所以还要具备正确的求法意乐。所谓正确，就是建立在出离心和菩提心的基础上，是为了出离轮回、救度众生而发心闻法。

　　“释中又加入敬法及师、善摄心听二事，为五。”在月称论师所造的《四百颂》注释中，于质直、具慧、求法义三点之外，又加上恭敬法及说法师、善于听闻两个条件，合为五项。善摄心听，即专心听闻。佛经中，佛陀时常教导弟子“谛听、谛听”。在本论说听轨则部分，也提出闻法应离覆器、垢器、漏器三过，否则法水便不能流入心田。此外，所闻法义能否在我们的心行产生作用，在很大程度上也取决于我们对法及说法师的恭敬程度，有一分恭敬，才能得一分佛法受益。

　　“实则求法义利、善摄心听、敬法及师、取舍善恶之四种也。以第四之取善说即具慧，舍恶说即住质直也。”事实上，这五点又可合为四项：一、求法义利，对闻法生起强烈渴求。二、善摄心听，专心听闻佛法。三、敬法及师，对法和法师生起恭敬。四、取舍善恶，其中，取善说就是接受正法，是为具慧；舍恶说就是舍弃邪说，是为质直。

　　自审可受师长引导能依之诸相为全与不全，若全，则欢喜进修。若不全，后当徐于求全之因加功努力焉。

　　“自审可受师长引导能依之诸相为全与不全，若全，则欢喜进修。”能依之诸相，即之前所说的质直、具慧、求法义三项，和月称论师列出的五项条件。我们应当审察一下，看看自己是否具足堪能接受师长引导的弟子之相，如果已经完全具备了，就应以欢喜心继续努力。

　　“若不全，后当徐于求全之因加功努力焉。”徐，逐步。如果其中还有一些尚未具备，或是没有完全做到，就应该逐步在因上继续改进，以弥补完整，成为具格弟子。

　　如果将说法比做播种的话，那么，弟子就是种子生长的土壤。如果土壤贫瘠、遍布瓦砾，即使播下再多种子，也可能颗粒无收，这就需要改良土壤，为种子提供适合的生长空间。作为弟子，同样需要耕耘心田，使自己成为合格的法器。

　　三、依止之法

　　依止法如何者，如是具能依相堪为法器者，当观其师于上说之相具足与否。若具相者，可受法乳。其依止法有二：一、意乐依止法，二、加行依止法。

　　这一段，宗大师为我们阐述了依止善知识的具体方法。

　　“依止法如何者，如是具能依相堪为法器者，当观其师于上说之相具足与否。若具相者，可受法乳。”依止法应该怎样的呢？那些具足各项条件，有资格成为法器的弟子们，应当观察所依善知识是否具备相应德行(如前面所说的十德或五德)。如果具备上述条件，我们才能依止他修学佛法。

　　“其依止法有二：一、意乐依止法，二、加行依止法。”依止法又包括两部分，一是意乐依止法，即弟子对于师长在思想上的依止；二是加行依止法，即作为弟子如何亲近并侍奉师长。

　　1．意乐依止

　　依止善知识，首先通过对所依善知识德行的忆念，建立信仰及依归，也就是意乐依止。其中，又包括净信为本、念恩生敬两项内容。净信为本，是对师长生起清净无染的信心；念恩生敬，则是通过忆念师长恩德，油然而生恭敬之心。

　　① 净信为本

　　《宝炬陀罗尼经》云：“信为前导有如母，出生长养诸功德。”谓以信故，能令功德未生者生，已生者安住，辗转向上增长也。

　　《十法经》云：“以何到佛地？信为殊胜乘。是故具慧者，当随净信修。于诸不信人，不能生白法，如火烧种子，岂复发青芽？”此谓从行止门中，信为一切功德根本也。总则对于三宝、业果、四谛等生信，有其多种。此中所言之信，盖信于师也。然则对师应如何而信耶？

　　《金刚手灌顶经》云：“秘密主，学人于阿阇黎应作何观？当视如佛。”诸大乘经及律藏皆作是说。此义云何？谓常人于佛皆不致生起寻过之心，而能思其功德。于师亦应尔，故须视师是佛。

　　前经又云：“当持师功德，无寻师过失。观德得成就，察过不得成。”设以放逸心或烦恼炽盛等过，忽起寻过之心，应当励力忏改防护。如是修习，纵见稍有过失，以念德心盛故，亦不能障碍其信心。

　　如阿底峡见解为中观派，金洲大师见解为唯识派，就见而论，虽有胜劣。然大乘道之次第及菩提心皆依彼学得，故认金洲为其诸善知识中法恩最大，无可比对者。

　　在佛法修学过程中，不论什么宗派都离不开信、解、行、证四个步骤。因为生起信心，才会有了解佛法的意愿，并随着认识的深入，使信仰得到升华。因此，信和解是相辅相承的，所谓“有信无智长愚痴，有智无信增我慢”，前一个“智”指智慧，后一个“智”指知识。只有信而没有佛法智慧，将流于迷信、盲信。反之，懂得一点佛法知识却生不起信仰，反而自鸣得意，又落入我慢。具备信、解之后，还要进一步导入行，通过实践，使解得以印证、深化，最终证得空性。

　　信，又有程度的不同，既会因解得到深化，更会因行得到提升。初学者信佛，阿罗汉信佛，初地菩萨信佛，八地菩萨也信佛，但信的程度绝对不同。声闻初果(须陀洹)的信为不坏信(四证净：信佛、信法、信僧、信戒)，因其证得信仰之体，能信、所信已融为一体，故名之为“证净”。这也突显了佛教和其他宗教对“信”的不同定位。其他宗教的信是二元的，信徒永远是信徒，上帝永远是上帝，其间有着不可逾越的鸿沟。而佛教的信是一元的，如一真法界、不二法门，能信、所信最终将合二为一。对佛法修行而言，信既是基础，也贯穿着整个修行过程，将随着修学深入渐次提升。

　　此处所说的“净信为本”，主要是就弟子对依止师的信心而言。净信有三义，一是清净无染，二是真实无伪，三是确定无疑。其表现方式又有很多，在《菩提道次第广论》中，引《华严经》说明了弟子对师长应当具备的九种心，分别是：

　　如孝子心，对师长惟命是从，如子女对待父母那样孝顺依从，不违其意。

　　如金刚心，对师长具有至坚至强的信心，如金刚坚不可摧。

　　如大地心，对师长的一切事务及要求均能积极担当，如大地承载一切。

　　如轮围山心，以稳固不变的心依师修学，遭遇任何逆境都不退缩。

　　如仆使心，如仆人般忠心耿耿，一意事主。

　　如除秽人心，如身份低贱者那样，在师长前谦恭有礼，毫无骄傲自得之心。

　　如乘者心，对于师长要求，无论难易皆励力担当。

　　如犬心，如义犬般忠贞不渝，驱之不退。

　　如船心，如渡船般往来穿梭，装人载物，从无厌倦。

　　具备以上这些心态，才是具足信心的如法弟子。

　　在本论中，宗大师引《宝炬陀罗尼经》、《十法经》、《金刚手灌顶经》等经典，说明了弟子对师长应有的心态。

　　“《宝炬陀罗尼经》云：信为前导有如母，出生长养诸功德。”《宝炬陀罗尼经》说：信心是一切修行的前导，有如母亲一般，能够出生并长养一切功德。

　　“谓以信故，能令功德未生者生，已生者安住，辗转向上增长也。”只有在具足信心的前提下，才能依教奉行，令尚未生起的功德生起，令已生起的功德稳固，不断增长广大。

　　“《十法经》云：以何到佛地？信为殊胜乘。是故具慧者，当随净信修。于诸不信人，不能生白法，如火烧种子，岂复发青芽？”白法，即善法，经论中常以黑白比喻善恶之法。《十法经》说：以什么方式才能抵达佛地？信心就是最好的途径。所以，具足智慧的人应该追随信仰对象(佛法僧三宝)修行。对于那些不具备信仰的人，善法将不能在他们心中生起。就像被火烧过的种子，怎么可能再萌发青芽？

　　“此谓从行止门中，信为一切功德根本也。”行止门，修行实践。从佛法的修行实践来说，信心也是一切功德产生的根本。关于信的重要，经论有很多论述，如“信为道源功德母，长养一切诸善根”，“佛法大海，唯信能入”及“信如手，如人有手，入宝山中自在能取”等等。

　　“总则对于三宝、业果、四谛等生信，有其多种。此中所言之信，盖信于师也。”三宝，以佛法僧三宝为究竟皈依。业果，深信由业感果之理。四谛，即苦、集、灭、道，是佛陀初转*轮所说，其中包括流转和还灭两重因果。佛法关于信的内容极为丰富，总的来说，主要是对三宝、业果、四谛等生起信心。但本论所说的信，特指对所依善知识的信心。当然，也包括对传承诸师的信心。

　　“然则对师应如何而信耶？”那么，对师长应如何生起信心呢？

　　“《金刚手灌顶经》云：秘密主，学人于阿阇黎应作何观？当视如佛。”《金刚手灌顶经》是一部密宗典籍，秘密主，即金刚手菩萨。经云：金刚手菩萨，弟子对依止师应如何看待呢？回答是：应当视之如佛。

　　“诸大乘经及律藏皆作是说。”宗大师进一步告诉我们：除密宗经典外，在其他大乘典籍和律藏中都有类似的教导。

　　“此义云何？谓常人于佛皆不致生起寻过之心，而能思其功德。于师亦应尔，故须视师是佛。”那么，“视师如佛”的意义何在？因为一般人对佛陀不会生起寻找过失的心态，而能以清净心忆念佛陀功德。对于授业师长，也应具备观德莫观失的心态，所以要将师长视为佛陀。当我们这样观想时，就能对师长保有清净信心，对他传授的法义如实信受。所以说，视师如佛并不是搞个人崇拜，也不是说师长具备了与佛同等的功德，而是以此帮助我们端正求法心态，从而更好地接受法义。如果对师长轻慢不敬，我们就不会依教奉行，最大的损失者还是我们自己。

　　“前经又云：当持师功德，无寻师过失。观德得成就，察过不得成。”前经，指《金刚手灌顶经》。经中又说：应当忆念师长功德，而不是寻找师长过失。观察其功德，能使我们修行有成；观察其过失，则将障碍修行进步。凡夫因为执我，很容易将自他对立起来，习惯性地寻找他人缺点，结果徒增烦恼。这一偈颂，说明“视师如佛”的作用在于帮助我们修行，而不是师长希求人们的崇拜。

　　“设以放逸心或烦恼炽盛等过，忽起寻过之心，应当励力忏改防护。如是修习，纵见稍有过失，以念德心盛故，亦不能障碍其信心。”放逸，二十随烦恼之一，指放纵欲望而不精勤修习善法。如果因为放逸或烦恼炽盛等缘故，忽然对师长生起寻找过失的心，应当立刻忏悔、改过并用心防护。只要我们不断观察师长功德，并使这一修习在内心形成稳定力量，即使偶尔看到师长过失，因为忆念功德之力强盛，也不会因此障碍对师长的信心。我们应该会有这样的经验，对自己喜欢的人，根本看不到什么缺点，甚至他的缺点在我们看来也是优点。同样的道理，如果观师功德成为强大的心理力量，寻过之心就会逐渐萎缩，不再产生作用。

　　“如阿底峡见解为中观派，金洲大师见解为唯识派，就见而论，虽有胜劣。然大乘道之次第及菩提心皆依彼学得，故认金洲为其诸善知识中法恩最大，无可比对者。”中观和唯识是大乘佛法的两大思想体系，前者明缘起性空之说，后者显诸法唯识之理。在此，宗大师又以阿底峡尊者为典范，说明如何事师之道。阿底峡尊者的见地为中观，金洲大师的见地为唯识，仅就见地而论，虽有胜劣之分，但尊者在求法过程中，曾依金洲大师学习道次第及菩提心修法。所以，尊者认为在他依止过的所有善知识中，以金洲大师的法恩最大，无人能够比拟。当然，此处所说的见地胜劣，是从中观角度看待，认为中观见比唯识见究竟了义。在我看来，两者各有千秋，不分伯仲。

　　以上，说明对善知识生起清净信心的重要性。但生起信心并非易事，尤其在近距离接触中保持初心不退，就更为困难。所以，本论特别强调观师功德的重要性。俗话说，伟人在他身边人的眼中往往是最平常的。藏地也有类似谚语：在上师身边的人，往往是离上师最远的人。原因何在？正是寻过之心所致，它仿佛有色眼镜，使我们所看到的一切都变形变色。此外，习惯性的麻木也会损减对上师的恭敬之心。

　　凡夫心很善于寻找与之相应的所缘境。在这样的心行基础上，我们见到的一切也会被凡夫心所污染。这就是唯识所说的“境由心造”，有怎样的心，就会见到怎样的境界。据记载，无著菩萨修行时一心渴望面见弥勒，前后修了十二年，仍未亲见菩萨现身。其间几度失去信心，甚至觉得菩萨太不慈悲。后来，他在下山途中看到一条生了癞癣的狗，伤口蛆虫蠕动，苦痛难耐。无著心生悲悯，俯身以舌舔去伤口蛆虫。这念悲心使他的凡夫心彻底净化，顿见弥勒菩萨光明奕奕，现身眼前。无著叹道：菩萨呵，十多年来，我一心祈求，为何您直到今日才显现？弥勒菩萨答曰：我无时不在你的身边，只因你被业缘所障，视而不见。这个故事告诉我们，佛菩萨时时都与我们同在，只是凡夫为无明所障，不得亲见。正是针对凡夫的劣根性，《道次第》才特别强调“视师如佛”的重要。倘能如此，必对修行大有益处。

　　② 念恩生敬

　　《十法经》云：“于久远驰骋生死中寻求我者，于长夜痴暗睡眠中醒觉我者，于陷溺有海拔济我者，于三界牢狱解放我者。我入恶道，示以善道。我有疾病，为作良医。我为贪等猛火所烧，为作云雨而息灭之。应如是思惟。”

　　《华严经》云：“我此善友说法人，诸法功德为开示，菩萨威仪总为说，一心思惟而来此。能生善行如我母，哺功德乳如乳母，菩提支分教修习，此诸知识遮损恼。解脱生死如妙药，亦如帝释降甘霖，令我增善如满月，开显涅槃似日明。心于怨亲固如山，亦如大海不荡动，救护一切如船师，善财如是思惟来。菩萨令我发大心，佛子令起求菩提，我此知识佛所赞，以是善心而来此。救护世间如勇士，又如商主众所依，与我安乐开慧眼，以此善心事知识。”

　　吾人参谒善知识时，应念此偈颂辞句，但将善财换为己名诵之。

　　念恩，即忆念法和说法师的恩德，忆念他们对于改善生命的作用。长期以来，我们所接受的教育方式已使很多人形成了不良串习：以为老师讲法是理所当然，是他们应尽的义务，自己有兴趣就听听，不听也无所谓，根本不当做一回事。我们在生活中接受他人一点恩惠，往往还会想着回报，但对闻法却很难生起感恩心。这一现象在教界非常普遍，也是很多人学修不得力的原因所在。如何认识善知识的重要性，认识善知识对我们的无尽恩德呢？

　　“《十法经》云：于久远驰骋生死中寻求我者。”《十法经》说：众生流转生死，无始无终，在这漫长岁月中，善知识一直在寻找我们，帮助我们脱离轮回。在三界中，我们忽而上生天堂，忽而堕落地狱。即使得生人间，也只是随着业风飘荡，根本不能自己。如果今生不能成办、不能解脱，未来又将去向何方？十方诸佛为救度众生，以各种身相出世说法，我们或是无缘生逢佛世，或是有缘闻法而无善根信受，或是接受教法却未忆念修持。虽然如此，善知识仍在不断关注我们，其恩之深，难以回报！

　　“于长夜痴暗睡眠中醒觉我者。”在没有了脱生死之前，众生都沉溺于无明大梦。在这长劫黑暗中，是善知识为我们作暗夜之灯，为众生拨开迷雾，令他们从无明中觉醒。事实上，每个生命内在都具有和佛菩萨无二无别的觉性层面。但在这一觉性显现之前，我们是没有方向的，只是被欲望和业力牵引着到处流浪，在无明构成的十二因缘中循环往复，不知生从何来，也不知死往何方。

　　“于陷溺有海拔济我者。”众生沉溺在三界苦海，时出时没，痛苦难当，是善知识为我们作苦海之舟，在惊涛骇浪中救度我们。虽然我们在世间有父母，有子女，有朋友、同事等眷属，他们非但不能将我们救出苦海，反而紧紧抓着我们不放，让我们一起做轮回伙伴，在有海中共同沉沦。

　　“于三界牢狱解放我者。”三界，即欲界、色界、无色界，是由烦恼、业力构成的巨大牢狱，比世间任何牢笼坚固千万倍。我们对五欲六尘的执著有多深，这个牢狱就有多坚固。家庭是牢狱，子女是牢狱，父母也是牢狱。世间所有的感情、事业，所有使我们执著不舍的系缚都是牢狱，把我们囚禁其中，不得自由。唯有通过善知识的引导，才能使我们舍弃执著，解脱烦恼，从牢笼中解放出来。解放，原是佛教专门术语，所以我对佛教的定义是“破除迷信，解放思想”。当无明烦恼被瓦解之后，我们才能从那个无形而又坚固的牢笼中解脱出来。

　　“我入恶道，示以善道。”当我们现起贪嗔痴(贪代表饿鬼之苦，嗔代表地狱之苦，痴代表畜生之苦)烦恼时，心就在和三恶道相应。这时，善知识就为我们开显善道，包括人天之道、解脱之道、成佛之道。

　　“我有疾病，为作良医。”疾病，包括身心两方面。当我们身心遭受烦恼和病苦折磨时，善知识就是为我们进行治疗的良医。在这个世间，一切众生都是生死大病的患者。此外，还有种种摧残色身的病苦和扭曲心灵的烦恼。尤其是后者，非但没有随着文明进步而缓解，反而日益严重。据有关资料显示，心理疾病已上升为本世纪危害最大的疾病。在《序论·说听轨则》部分，也说到闻法应依六种想，包括将自己当做病人，将善知识当做良医，将修行当做疗病，这是非常重要的认识。

　　“我为贪等猛火所烧，为作云雨而息灭之。”此处的“我”不是别人，正是指在座的每个人。当贪嗔烦恼在内心烈火般燃烧，使我们躁动不安时，善知识开示的佛法有如清凉法雨，能够熄灭烦恼火焰，滋润众生心田。

　　“应如是思惟。”以上，是关于善知识恩德的偈颂，我们要经常读诵忆念。同时，思惟长远生死中的痛苦，思惟无明黑暗中的痛苦，思惟三有大海中的痛苦。通过这样的思惟，体会善知识对我们的重要性。否则就不会觉得善知识有多么重要，也不会觉得佛法有多么珍贵。甚至，听到善知识开示的佛法，还不如别人给我们一点钱来得开心，这是何等颠倒。再珍贵难得的妙药，只有对病人，对迫切想要恢复健康的病人才是重要的。如果我们看不到自身病情，即使得到药物，也会弃之一边，白白浪费。

　　“《华严经》云。”以下所引用的，是《华严经》中弥勒菩萨赞叹善知识功德的偈颂。《华严经》记载，善财童子面见文殊菩萨后，即愿发菩提心、行菩萨道，却不知如何进行。在文殊菩萨的建议下，他先后参访了五十三位善知识，其中也包括弥勒菩萨。这段偈颂，正是弥勒菩萨对善财童子赞叹善知识在修行中的重要作用。

　　“我此善友说法人，诸法功德为开示，菩萨威仪总为说，一心思惟而来此。”善友，即善知识。菩萨威仪，即菩萨行。善知识能为我们开示佛法种种殊胜微妙的功德，为我们开示菩萨的修行之道。正因为善知识能引导我们，善财童子才来此参访。

　　“能生善行如我母，哺功德乳如乳母，菩提支分教修习，此诸知识遮损恼。”菩提支分，在声闻乘指四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，合称三十七菩提分；依本论，则是下士道、中士道和上士道。善知识能引导我们止恶修善，成就法身慧命，有如给予我们色身的母亲。善知识能鼓励我们积集功德法财，使善根与日俱增，有如哺育我们成长的乳母。无论三十七道品或三士道等一切菩提支分的修习，都要在善知识指导下方能完成。在修行过程中，善知识还能指导我们遮止烦恼，解除修行违缘。在这一偈颂中，弥勒菩萨以母亲和乳母为喻，赞叹了善知识对于学人不可替代的重要作用。事实上，善知识甚至比母亲更为重要。母亲虽给我们以深厚的爱，但世间之爱是有副作用的，是由爱编织的牢笼。很多人发心出家，最大的障碍就是父母。这种占有的爱，使他们紧紧抓着儿女不肯放手。而善知识却能尽未来际地解决生命问题，给予我们无私无我的帮助。

　　“解脱生死如妙药，亦如帝释降甘霖，令我增善如满月，开显涅槃似日明。”生死，也是一种疾病。帝释，忉利天主，居须弥山之顶喜见城，统领其他三十二天。满月，含义有二：一指善知识如月光般照耀我们，一指在善知识引导下，善根将逐渐圆满，如十五圆月。日明，含义亦有二：一指善知识如太阳，一指在善知识引导下，成就内心阳光般的智慧。善知识开示的法义，有如解脱生死的特效妙药，又如帝释普降的甘霖，令善法增长圆满，就像十五之月般皎洁明亮。同时，善知识还能像阳光那样照破众生内心的无明，使之契入空性，证得涅槃。

　　“心于怨亲固如山，亦如大海不荡动，救护一切如船师，善财如是思惟来。”怨亲，冤家和亲人。善知识的心，稳固如大山，平静如深海，这一偈颂说明善知识对于冤亲平等一如，毫无分别。因为善知识的慈悲是建立于空性之上，空性是平等的，因而慈悲也是平等的。他还能像船师那样，把众生从生死此岸度往涅槃彼岸。善财童子正是因为忆念善知识的种种功德，才会不知疲倦地寻师访道。世人所以热衷于投资经营，也是因为不断思惟赚钱的利益。我们寻求善知识，是否也具有同样的动力呢？世人为追求蝇头小利尚不惜代价，全力以赴，若能以这种精神学佛，且用心得法，成就并不困难。

　　“菩萨令我发大心，佛子令起求菩提，我此知识佛所赞，以是善心而来此。”大心，即菩提心，是救度一切众生的无限慈悲之心。佛子，即绍隆佛种，荷担如来家业的菩萨行者。善知识能引领我们发菩提心，行菩萨道。我所亲近的这些善知识，也是佛陀在千经万论中称赞的。正因为这样，善财童子才四处参访。

　　“救护世间如勇士，又如商主众所依，与我安乐开慧眼，以此善心事知识。”商主，佛经中经常出现的人物，古人去大海寻宝，须有航海经验丰富的商主带领，这是寻宝能否成功的关键。善知识像勇士一样，于苦海中救度有情；又像商主一样，是寻宝者的依靠。善知识能帮助我们打开智慧之眼，令我们真正安乐。所以，我们要不断忆念善知识恩德，以念恩心亲近善知识。

　　“吾人参谒善知识时，应念此偈颂辞句，但将善财换为己名诵之。”参谒，拜见尊长。我们参访善知识时，应时常念诵这一偈颂，只须将其中“善财”二字换做自己的名字即可。

　　建议大家将《十法经》和《华严经》的偈颂背下来，反复思惟，这就是观察修的过程，是帮助我们将佛法观念落实到心行的过程。我自己在学修过程中，一直很重视思惟。虽然所学经论并不多，但消化得多，运用得多。佛法是用来帮助我们调整心行的，就像机器的使用指南一样，读懂了就要实际操作。如果不用于实践，即使读了再多的使用指南，也不过是增加一堆知识而已，夸夸其谈，徒增我慢。

　　2．加行依止法

　　《事师法五十颂》云：“此何须繁说，随师喜当作，不喜者悉止。于彼彼励力，成就随阇黎。持金刚亲说，知已于一切，师喜悉当作(悉敬奉师长)。”总之，师喜者作，不喜者勿作是也。师所喜应作者分三门，谓内外财供，身口给侍，如教修行也。

　　又《庄严经论》云：“当以财利及承事，如教修行依知识。”

　　当我们在观念上对善知识生起依止之心后，还要进一步落实于行动。

　　“《事师法五十颂》云。”事，即依止。师，即善知识。这是藏传佛教非常重视的一部论典，马鸣菩萨所造，共五十颂，是对如何依止师长的具体开示，对我们修学一切法门都具有重要意义。宗大师曾为此论造释，名《事师法五十颂释》。

　　“此何须繁说，随师喜当作，不喜者悉止。”作为弟子当如何侍奉师长？《事师法五十颂》告诉我们：此事无须广为阐说，原则就是——上师喜欢的我们就做，不喜欢的就不做。一位具德上师，本身就是三宝化身，是法的体现者和实践者。因而，他的喜与不喜便代表着如法与不如法，并非个人情绪所致。不像凡夫，喜怒皆由贪嗔痴引发。因此，根据师长的喜欢与否来决定做或不做，是修习依止法的直接窍诀。

　　“于彼彼励力，成就随阇黎。持金刚亲说，知已于一切，师喜悉当作。”彼彼，即师长的喜或不喜。阇黎，此处指依止师。持金刚，即金刚持，是密宗重要本尊。作为弟子，应该努力按照上师的意愿依教奉行，因为弟子的修行成就如何，正是取决于事师的如法程度。金刚持曾经说过：知道这个道理就懂得该如何行事了，凡师长喜欢的都要努力去做。凡夫总习惯跟着自我感觉走，因而佛陀在《四十二章经》中特别告诫我们：“慎勿信汝意，汝意不可信。”因为凡夫的感觉是被贪嗔痴左右的，如果跟着感觉走，只会走向堕落，走向恶道。所以，我们必须从原有的情绪和相续中摆脱出来，按照师长指导，此应作，此不应作，而不以个人好恶为标准。此外还要注意，虽然弟子的成就是取决于事师程度，但这一成就并非师长赐予，而是由自己如法修行得来。如果说好好侍奉师长，师长就会给我们功德，岂不等同于*轮功的“修在自己，功在师父”？

　　“总之，师喜者作，不喜者勿作是也。师所喜应作者分三门，谓内外财供，身口给侍，如教修行也。”总之，师长悦意之事可以做，否则就不要去做。那么，哪些是使师长悦意的事情呢？主要有三项，分别是内外财供(内财和外财的供养)、身口给侍(亲自侍奉师长)、如教修行(按照师长教导行事)。

　　“又《庄严经论》云：当以财利及承事，如教修行依知识。”财利，内外财供。承事，侍奉师长。此处，引《大乘庄严经论》作进一步论证：作为弟子，应当以财物供养师长，并亲自为师长效力，按照师长教诲如法修行，这都是依止善知识应该做的。

　　藏传佛教中，有很多承事师长的典范，如仲登巴承事阿底峡尊者，密勒日巴承事玛尔巴，相关内容，在阿底峡尊者和密勒日巴的传记中有详细记载，可以作为这一阶段的学习参考。如果以身口意三业供养师长，就不能依个人感觉，而应按师长意愿行事。这样的话，凡夫心就没有立足之地了，是改变串习的捷径。事实上，一个具德上师的意愿正是法的体现。

　　① 内外财供

　　其中初者，如《五十颂》云：“又复于师所，乐行于喜舍，不吝于己身，何况于财物。”又云：“若于灌顶师，三时伸礼奉，则为已供养，十方诸如来。”

　　藏传佛教很重视求法时的供养，这种供养不仅体现了对法的重视，还包含着重要的修行原理。因为财物是凡夫所贪著的，若能舍弃财物而供养上师，就说明在我们心中，佛法比财物更为重要。否则，怎么愿意舍财求法？所以当我们对善知识行供养时，本身就是舍弃自我、去除贪著的修行。大乘经教中那些菩萨们，为求法可以舍弃一切，甚至自己的头目手足。《普贤行愿品》就有这样一段震撼人心的经文：“如此娑婆世界，毗卢遮那如来，从初发心精进不退，以不可说不可说身命而为布施，剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥，为重法故，不惜身命。”诸佛菩萨就是这样为法忘躯，才能圆成佛果。如果我们真正意识到法的重要，现实中的一切就显得微不足道了，拥有再多的钱财，再高的地位，再好的家庭，对生命只有暂时意义。唯有法，才能尽未来际地改善生命品质。如果我们对财物还有悭贪不舍之心，就说明我们不曾意识到法的重要。

　　“其中初者，如《五十颂》云：又复于师所，乐行于喜舍，不吝于己身，何况于财物。”初，指内外财供，即事师的第一点。《事师法五十颂》告诉我们：弟子在师长身边，应以欢喜心修习供养，对自己的身体都能毫不吝惜地奉献给师长，何况身外的财物？

　　“又云：若于灌顶师，三时伸礼奉，则为已供养，十方诸如来。”灌顶，为密宗传法仪式。灌顶师，即为弟子传法并指导修行的上师。三时，为时间单位，古印度将昼夜各分三时，昼三时，分别是早晨六至十点的初时，十至十四点的中时，十四至十八点的后时。夜三时，分别是十八至二十二点的初时，二十二至凌晨二点的中时，凌晨二至六点的后时。因此，佛经中常出现“昼夜六时”一词，如《佛说阿弥陀经》的“昼夜六时雨天蔓陀罗华”等。此处，再引《事师法五十颂》说明内外财供的重要：对于传法上师，不论白天黑夜都应礼拜、供养。供养上师，就是供养十方三世诸佛如来。因为上师所传之法和佛菩萨所传是一脉相承、无二无别的。

　　② 身口给侍

　　其次，身口给侍。谓洗擦、涂香(按摩)、侍疾、称扬功德等，名身口给侍。

　　除了内外财供，我们还要亲自侍奉师长，以此表达敬意。

　　“其次，身口给侍。谓洗擦、涂香、侍疾、称扬功德等，名身口给侍。”事师的第二点是身口给侍，也就是亲自服侍师长的生活起居，主要体现在行为和语言两方面。行为方面，包括擦洗、按摩、护理等，以实际行动亲近上师；语言方面，通过忆念上师的功德，称扬赞叹，起到见贤思齐的效果。

　　戒律中，也对身口给侍有明文规定。戒律规定，沙弥必须依止和尚或阿阇黎修学，不可独立生活，即使受比丘戒之后，也需要“五年学戒，不离依止”。一方面，学习和尚的行仪；一方面，在和尚监督下调整串习，摆脱世俗习气，造就如法僧格。作为在家居士，虽不能长期依止师长左右，也应按照这一事师原则，做一些力所能及的事。

　　③ 依教奉行

　　第三，如所教授，不违修行是(乃最殊胜供)。三门之中，此为主干。

　　《本生经》云：“报恩供养者，谓如教修行。”

　　佛教认为：“诸供养中，法供养最。”所谓法供养，即依法修学，如说而行。为什么说这是最重要的供养呢？因为内外财供及身口给侍主要是为了端正学法态度，而这种态度是为依教奉行服务的。如果将前两点当做目的，却不认真按照师长教诲修行，以为供养和侍奉就能解决一切问题，那就本末倒置了。

　　“第三，如所教授，不违修行是。三门之中，此为主干。”三门，内外财供、身口给侍和依教奉行。加行依止法的第三点为如教修行，即不违背师长教诲，这也是最殊胜的供养。在加行依止法的三个修学项目中，这是最主要的。

　　“《本生经》云：报恩供养者，谓如教修行。”《本生经》说，报答师长恩德的最佳供养，是依法修行。因为诸佛世尊为一大事因缘出现于世——就是令众生悟入佛的知见，成就菩提，走向解脱。所以，如法修学便是对佛陀最好的回报。

　　这一部分，宗大师为我们介绍了怎样依止师长的方法。其中，意乐依止主要在观念上进行调整，加行依止则是在行为上进行修正。这样做，一方面可以和善知识建立如法的依止关系，一方面可以使我们感得生生不离善知识的果报。

　　现代教育已不再提倡师道尊严，佛教界同样缺乏这一氛围。其结果是什么呢？因为对师长不恭敬，对学法也不能引起相应的重视，如此，佛法自然不会在我们内心产生多少力量。另一种情况，则是自以为是，觉得自己依照经论同样能学。这样学下来，只能是自己领会多少就学到多少。自己领会错了，也无人予以纠正，结果一错到底，轻则浪费现有的暇满人身，重则断送法身慧命。须知，善知识所给予的指导，不仅来自他个人的修证功德，更来自历代传承诸师的修学窍诀。如果我们放弃这些而选择自己摸索，无疑是舍近求远，舍明投暗。

　　四、依止的胜利

　　由如法依止善知识故，得近佛位，诸佛悦豫，常遇善知识，不堕恶趣，速断一切烦恼恶业，不背菩萨行，常具正念，功德资粮渐渐增长，成办现前究竟一切义利。

　　复次，敬事善知识者，则先时所积当受恶报之业，能于此世身心少感不安，或梦中稍受微苦，即可转灭令尽。此之善根，较诸供养无量佛陀尤为超胜，胜利之大如是也。

　　修习依止法，能为学人带来哪些殊胜利益呢？本论总结为九点。

　　1．得近佛位：如法依止善知识，能使我们迅速接近佛果。因为一切修行必须在善知识的引导下完成，故《阿含经》视之为“全梵行”，如法依止，自然进步迅猛，为成佛捷径。

　　2．诸佛悦豫：十方诸佛都会欢喜赞叹。这不仅因为亲近善知识是诸佛菩萨的教导，更因为学人能由此止恶修善，解脱生死，这正是佛菩萨对众生最大的期望。

　　3．常遇善知识：恭敬、侍奉善知识并如法修行，能和善知识结下殊胜法缘，将使我们在未来生生世世有缘值遇善知识。

　　4．不堕恶趣：在善知识指导下修行，可能一生便解脱生死，即使未能成办，因为依法修行，也不至堕落恶道，而能获得继续修行的圆满有暇之身。

　　5．速断一切烦恼恶业：依法修行，可迅速断除一切贪嗔烦恼，断除种种不善恶业。

　　6．不背菩萨行：众生刚强难调，或好坏不辨，或以怨报德。因此，发菩提心而不退转，需有极大勇气和耐心。这就必须在善知识引导下反复熏陶，不断训练，否则是很容易中途退心的。

　　7．常具正念：我们有种种心理因素，其中的大多数都是依无明、烦恼而生起。这些妄念是无始以来的积累，根深蒂固且力量巨大。唯有在善知识引导下，由闻思修建立正念，才能彻底对治妄念，常具正念。

　　8．功德资粮渐渐增长：依善知识引导，修习五戒十善、六度四摄、三十七道品等，能积集功德法财。很多人自恃利根，无视善知识的作用，但往往修着修着就没了感觉，甚至修到凡夫心的轨道。因为我们对修行所经历的境界还不熟悉，无法判断每一步是否正确。在此过程中，时刻离不开善知识的指点。

　　9．成办现前究竟一切义利：依止善知识修行，能同时成办现前和究竟的双重利益。《道次第》的修行，正是建立在这两种利益之上。下士道的五戒十善，能为我们带来现生的幸福安乐及来生的人天福报。而中士道、上士道的修行，则能使我们开启智慧，成就解脱，最终证得佛果。

　　以上，是依止善知识能够得到的九种利益。

　　“复次，敬事善知识者，则先时所积当受恶报之业，能于此世身心少感不安，或梦中稍受微苦，即可转灭令尽。”此外，因为对善知识的恭敬侍奉，虽在往昔积集了本应堕落恶道的罪业，也能因这一功德而重罪轻报，或仅是现生身心略有不安，或仅在梦中感受轻微小苦，即可令罪业转灭，尽除无遗。

　　“此之善根，较诸供养无量佛陀尤为超胜，胜利之大如是也。”如法依止善知识的功德，甚至比起供养无量诸佛更为殊胜。其利益之大，由此可见一斑。原因在于，佛陀虽为我们指明了前进方向，但真正与我们携手同行，引领我们一步步依法修行、解脱生死的，正是我们所依止的善知识。

　　凡夫都是重视利益的，只有那些对自己有利的事才会积极去做。否则，即使勉强做一些，也是被动而难以持久的。佛陀非常懂得凡夫心理，翻开《金刚经》、《华严经》、《般若经》等大乘经典，随处可见校量功德。其目的就是令众生对修行产生兴趣，所谓“先以欲钩牵，后令入佛智”。这一特点在《道次第》中得到了很好的继承，宗大师每介绍一个修行法门时，都会阐述这么做的利益和不这么做的过患，使我们了解这一修法的意义所在。从中，也体现了祖师大德们的良苦用心。

　　五、不依止的过患

　　若不如法依师，此世易为病扰，或为魔侵，后世堕于恶趣，感受无量苦恼。

　　《五十颂》云：“勿令阿阇黎，少分生烦恼。无智相违背，定入阿鼻狱。受种种极苦，说之深可怖。由谤阿阇黎，于中常止住。”

　　昔印度克珠大德先登巴云：“但闻四句偈，若不奉为师，百世生犬中，复当生贱族。”(此偈勇译误为经说，当更正。)

　　复次，诸未生之功德不生，诸已生者失坏。常与不善知识及恶友为侣，亦令功德损灭，过失增长，生出多种不可爱乐之事。故于一切能感苦果之因，悉应断之。

　　在阐明依止善知识的殊胜利益后，宗大师进一步为我们解说了不依止的过患，论中主要归纳为三点。此处所说的不依止，主要是指不如法依止。

　　1．此世易为病扰：失去善知识的护佑，很难有健康如法的生活，现生容易被身心两方面的疾病缠绕。

　　2．或为魔侵：同时还容易被众魔侵扰。佛教所说的魔，包括烦恼魔、五蕴魔、生死魔、天魔四种。烦恼魔，是我们内在的无始无明及贪嗔痴三毒。五蕴魔，是色受想行识带来的障碍。生死魔，即生死带来的痛苦，佛法认为，死亡是我们最大的疾病，随时会结束现有的暇满人身。天魔，即魔王波旬，是他化自在天天主，众生在解脱生死前都在他的掌控之下，当人们修行达到一定程度时，他便会前来干扰，惟恐人们修行有成，脱离他的势力范围。

　　3．后世堕于恶趣，感受无量苦恼：若不依止善知识如法修行，很容易造作恶业，使来生堕落恶道，感受无量无边的苦恼。具体内容，在思惟恶道苦的章节将详细阐述。

　　“《五十颂》云：勿令阿阇黎，少分生烦恼。无智相违背，定入阿鼻狱。受种种极苦，说之深可怖。由谤阿阇黎，于中常止住。”阿鼻狱，八大地狱之一，又名无间地狱，受苦没有间断，是造极重罪业者堕落之地。《事师法五十颂》说：切勿使上师生起丝毫烦恼，作为弟子，如因缺乏智慧而和师长意愿相违背，自行其事，必将堕落阿鼻地狱。其中所遭受的深重苦难，说起来实在可怕之极，令人恐怖。如果造作诽谤师长的罪业，将常处地狱受苦而难有出离希望。

　　“昔印度克珠大德先登巴云：但闻四句偈，若不奉为师，百世生犬中，复当生贱族。”过去，印度克珠大德先登巴曾经说过：只要从他人那里听闻四句偈颂，就应该尊奉为师。如果不这么做的话，将百世堕落狗身，即使转生为人，也是出生卑贱，为人轻视。古人说的“一字之师”也是同样道理，只要受教于人，即使仅仅是一个字，也应视为师长。虽然师长对我们的教授程度有多少和深浅的不同，但同样要以恭敬心待之。

　　“复次，诸未生之功德不生，诸已生者失坏。常与不善知识及恶友为侣，亦令功德损灭，过失增长，生出多种不可爱乐之事。”诸已生者，指曾经如法依止的功德。如果不如法依止善知识，尚未生长的功德便无法生长，已经生长的功德也会因缺乏引导而在内心逐渐边缘化，最终被烦恼遮蔽。此外，当我们远离善知识之后，就很容易与恶友和恶知识相应，这同样会令功德损减，烦恼过失增长，引发种种令人不快的结果。

　　“故于一切能感苦果之因，悉应断之。”所以，对于这些招感苦果的因缘，应该全部断除。如法依止善知识，才是远离苦因的关键所在。

　　以上，说明了不如法依止的种种过患。有一点要说明的是，此处所说主要针对已经确定师徒关系的情况。如果双方并没有相互认可，没有依止关系，那么，偶然从其听闻四句偈而不奉为师长，不会有特别严重的过失。如果将这些过患扩大化，可能会使某些初学者对闻法产生畏惧，这是需要注意的。

　　六、总明其义

　　须知，共所称许之喇嘛瑜伽教授者，即如上说。若仅少次缘念，殊嫌不足。必行者心生决定，于具德引导不错之善知识，应长时依止。

　　如伽喀巴(噶当格西)云：“于依师时，恐有所失而折本。”盖不知依止法，将无利而有亏损，此依师法(故如法依师)比较余法尤为重要，以其为究竟利乐之根本故。我辈烦恼粗重，又不知事师法，或知而不行，多生众罪，此须努力忏改防护。诚能如是，不久当如常啼菩萨及求善知识无厌足之善财矣。

　　在此，宗大师又对整个依止法的内容作了一番总结。

　　“须知，共所称许之喇嘛瑜伽教授者，即如上说。”称许，表示赞同。喇嘛，为上师。瑜伽，为相应之意。我们要知道，藏传佛教各教派共同推崇的上师相应法，也和以上所说的一样。上师相应法，是藏传佛教的重要修行法门，教导弟子们如法依止上师，包括身口意三业的依止。

　　“若仅少次缘念，殊嫌不足。必行者心生决定，于具德引导不错之善知识，应长时依止。”如果只是偶尔忆念或观想上师功德，显然是不够的。修学者应当明确认识到，对于具足德行、能够给予我们正确引导的善知识，应当不间断地长期依止。亲近善知识的方式有二，一是终身依止，不离左右；一是四处参访，广学多闻，如善财童子。但对善财童子示现的修学方式，我们也不可盲目照搬。尤其是对于初学者，如果今天读此经，明天读彼论；今天依止这位，明天依止那位；今天修学这一法门，明天又学另一法门，还美其名曰“广学多闻”，结果往往是在给自己制造混乱。因此，关键是找到适合自己的法门。有时候，一位师长和一个法门就足以令我们终身受用。还要注意的是，不论一门深入还是广学多闻，都应具备一定的基础。如果智慧和根机不够，且无主次之分，必然学得泛而不精。阿底峡尊者的大弟子仲登巴，自从见到尊者后，便终身依止，精勤侍奉，始终未曾离开，最后成为尊者的重要传人。所以，我们要正确理解“亲近善知识”和“广学多闻”之间的关系。佛法难闻，善知识难遇。尤其在当今教界，真正的善知识难值难遇。很多人跑来跑去，修学未必有多少长进，反而跑得浮躁不安，甚至跑出一身烦恼习气。所以说，“于具德引导不错之善知识，应长时依止”，对今天的我们有极强的针对性。

　　“如伽喀巴云：于依师时，恐有所失而折本。”噶当，即弘传阿底峡尊者修学思想的噶当派。格西，为具备一定佛学素养的善知识。这一段是格西伽喀巴对事师的精辟开示：在依止善知识时，如果不能如法依止，不仅无法在其引导下修行有成，反而会造下不少罪业。

　　“盖不知依止法，将无利而有亏损，此依师法比较余法尤为重要，以其为究竟利乐之根本故。”之所以会这样，正是因为不知如何依止，所以非但得不到利益，反而有所亏损。由此可见，如法依止善知识比修学其他法门更为重要，因为那是获得佛法究竟利乐的根本。如果根本不曾建立，也就谈不上其他了。

　　“我辈烦恼粗重，又不知事师法，或知而不行，多生众罪，此须努力忏改防护。诚能如是，不久当如常啼菩萨及求善知识无厌足之善财矣。”常啼菩萨出自《般若经》，他四处参访并亲近弘扬《般若经》的菩萨，为求法历尽艰辛，后发心供养菩萨，因无钱而卖自身血肉作为供养。善财童子则出自《华严经》，为寻访善知识四处游历，即著名的“五十三参”。他们都是如法依止善知识的典范。我们这些劣根凡夫，自身烦恼粗重，又不知依止善知识的善巧方法，或是虽然知道却不认真行持，这样就会引发诸多罪业。对于这些问题，我们应当努力忏悔，并从身口意三业进行防护。若能如法依止善知识，不久就会像常啼菩萨和善财童子那样修学有成。

　　以上指出的三个问题，如烦恼粗重、不知事师法、知而不行，也是今天的人经常违犯的。在佛学院中，学生往往喜欢评论这个法师如何，那位老师如何，拿着放大镜寻找他人短处，这种串习正反映了我们内心的污浊。有什么样的心，就会和什么相应。污浊的心，自然会去寻找污浊，就像苍蝇追腥逐臭那样。此外，舍不得放弃自身不良习气，舍不得让自尊心受到半点影响，也是凡夫的一大特征。我们现在听了意乐依止、加行依止，究竟能做到几分？可能有些人会觉得，那只是法师说说而已，或者觉得那是说给别人听的，或者会觉得不那么做也一样修得好——这就是“知而不行”。如何战胜这些不良习气？必须切实观修善知识的功德。这并不是善知识需要我们赞叹，而是我们需要通过这种观修来引发内心的良好潜质，使心和佛法相应，和修行相应。

　　在《道次第》中，宗大师将依止法定位为入道根本，其作用有如树根，根部健壮，整棵树才会枝繁叶茂。如法依止的过程，就是逐步与善知识相应的过程。一方面，是通过具体行持来完成；一方面，是通过不断观想来完善。只有时时亲近师长，不断缘念师长功德，才能令师长在学人心目中建立崇高且无可替代的地位。也只有这样，师长传授的教法才能引起我们的重视，才能具有教化的力量，才能使我们在解脱道和菩提道上稳步前进。

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