阿贝迦那伽罗仁波切：见解与行为

阿贝迦那伽罗仁波切：见解与行为

　　毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切     开示

　　通常，修行人会有两个误区:有时会把“见解”当作“行为”，有时会把“行为”当作“见解”，这两者都是有误区的。“见解”是只对“见”的自性、对空性方面的认识，而“行为”是在世俗谛的角度上建立的，这时，见、行是有差别的。“行”分为两种，一种是通常行，一种是超越行。超越行是在修行的时候自然涌现出来的，这个过程不是刻意，是自然显现的，随顺修行的境界，该怎么做就会怎么做。咱们属于通常行，就是世俗因果真实不虚的世俗谛。世俗谛中，一定要以因果来计算，就是有善有恶的，所以莲花生大师一再强调的：“不要把见解当作行为。”“见解”是胜义谛的见地，而“行为”展现的是世俗谛的见地，世俗和胜义千万不要混为一谈。虽然说“世俗不异胜义”，二者没有差别，但毕竟就显现而论，胜义谛是显空无别的自性，而世俗谛的自性虽然是显空无别，但我们所说的“行”则侧重于显现分。因为如果着重在“空”上，那就不需要所谓的“行”了，所以从显现的角度上来讲，就是要遵循因果。

　　不仅莲花生上师这么说，历代的祖师都这样强调见解与行为之间的差别。祖师一再强调这个差别，主要是因为大家很喜欢用某种行为来验证自己见解的稳固性。比如说“坐怀不乱”就是个例子，其实恰恰在这个时候很多人坐怀就乱了，误以为这时候的空性就是究竟的胜义空，但是建立见解时的胜义空，是针对究竟境界的，而现在的面对的却是相对于我们并非究竟的境界的，为什么这么说呢？《事师五十颂》里这么说：“乃至大善不骄矜”，大善是什么呢？哪怕证悟了究竟空，究竟成佛，也没有傲慢。这时他的没有傲慢，是自然展现出来的法行，肯定是随顺于解脱分的，肯定是善行，而绝无恶行。这就是说，即便自己获得了很高的成就，也不会摆在外表，反而会极为注重世俗的因果和行为。

　　敦炯仁波切在《密咒宁玛巴教法安立略说》中说，显教和密法最大的差别在哪儿呢？显教只受用善业而不受用恶业，就是对恶业完全地遮止；而密法连恶业都能受用。这个“能受用恶业”指的是能超越恶业，而超越恶业是需要现量的力量的。但是往往有很多学密法的人，是因为他有“超越恶业之力量”的“见解”后，误以为自己就获得了这种力量，就好比如说，“我是学大密宗的，可以受用恶业”，于是造了恶业。“受用”指的是什么呢？就像孔雀可以吃毒药一样，它是能够把毒药变成对它有益的东西。可是我们只有这种相似的“见”，而没有真实的把握，于是在用见解引导行为的时候，就丧失了正确的方向，很容易用笼统而难以把握的认识来搪塞自己本来就不安静的心灵。在这些方面，我们需要做到的是莲花生大士所说的，“见解比虚空都高，行为比面粉都细。”内在的证德是密咒乘大圆满见，而外在是以别解脱戒、以三皈、五戒、十善、六度作为行为的。如果经常这样观照自己，就不会有前面所说的问题了。

　　我在藏地碰到很多修大圆满的人，大家都是觉得自己很有把握。后来我说了三条：“不要拿异性练悲心，不要拿异性练定力，不要拿异性练见地。”其实归纳起来就莲花生大师那一句话：“不要拿行为练见解”，就这个意思。我说的这三点是有针对性的。为什么只说说异性呢？因为异性是很容易引起大家直观注意的对境，无论是因为自以为有恃无恐，还是因为好奇。后来一些事情就像我担忧的那样发生了：

　　拿异性练定力的人，总觉得“我是大圆满瑜伽士，知道一切诸法犹如幻化，所以我会坐怀不乱！”刚开始坐怀时还说：“这算什么，你就是不穿衣服我也不乱！”后来，“不穿衣服算什么？就是我抱着也不乱！”到最后，就不用乱了，因为该发生的事情和世俗间的没有任何区别，除了借口。这是一个问题，是拿异性练定力导致的。

　　“拿异性练悲心”，是有人总觉得：“我的慈悲心是无分亲疏远近的，对任何人都是平等的。”既然平等，为什么非得拿异性来尝试呢？但人们会疏忽这一点，至少是表面会觉得：“他们(她们)可怜，他们(她们)更值得同情！”一有了“更”这个想法，其实是已经有了私心，至少是偏向的意味，于是在这样“练悲心”的时候，即使是当初发誓终身守护别解脱律仪的僧人，也会变得缠绵起来，这也是我们可以想象得到的。当然，这不仅违背了真正慈悲的本意，也违背修行和解脱。

　　还有“练见地”，其实和前面两种情形是一样的，也同样都产生这种过失。

　　因此，我们在修行的过程当中，一定要把“见解”完全当成是“见解”，“行为”完全当成是因果，只要有行为，那就“凡有所作，必有因果”，我们要这样地去建立因果，按照佛所说的 “诸恶莫作，众善奉行” 来做。这是我们行为上的准则。对于我们修行上来说，便是“自净其意”，而自己独自修行的时候，要确立究竟的见解。所以这一点一定要思维清晰，如果能这样的话，基本上就不会有那么多的误区了。

　　有时，见解非常坚固的时候就乐于作恶业，这有两个问题：一个是潜意识当中有一种“验证”的想法，另外一种就好像引发出某种法行一样，我指的是超越恶业的法行。刚才我说，“密咒乘能受用恶业”出于这两方面的任何一个，只要不是通过自己自然证悟而臻达化境、登峰造极之外，只要涉及到这一块儿，一定会造下恶业。因此在碰到这种事的时候，一定要警醒自己：“我要修行出离，我是凡夫。”完全要这样摄持自己的冲动，这应该就不会有大问题了。

　　“见解”方面的事其实是很危险的，野狐禅“大修行的人不落因果”和这个是非常接近的。现在我们密法的修行人当中，有很多人因为对于密法的见解的了解，而出现误区，因为对“见解的指示”、“见解的领会”，在实修的传承中似乎太容易了!因为这个”太容易了”，再加上密法特有的性质，很容易导致一些人从中产生一些习惯性的误会。所以一定要立刻警醒起来，让自己完全不去把见解和行为混杂在一起。见解是见解，行为是行为，只要行为上做到“诸恶莫作，众善奉行”，见解上再高都没事。

　　还是像年龙上师说的好：“法及宗派勿以贪嗔诤”，就是见解的事不要和其它人探讨，因为我们密法当中，所有的见解来源于何处呢？不是来源于辩论，不是来源于书本，而是来源于上师的窍诀。既然来源于上师的窍诀，这种“见解”就不是领悟的问题，而是认知的问题。密法的见解叫“指示”，而不叫“开悟”，不是“悟到了什么见”，是“见到了什么、证悟了什么”，密法就是这样的。密法的“见”既然是得自于上师，所以就没有什么好辩论的事。辩论是针对一些有可能会影响我们见解的邪见，为了驱除这些邪见而去辩论。自己的见解，应该是悄悄把握的东西，关起门是大圆满，对外就是谨小慎微的凡人。

　　在因果上，对什么事都小心翼翼、如履薄冰。敦炯仁波切在他的教言里强调，真正实修的人应该是什么样的呢？“外在于所有人都相顺，而决无恶业的相顺。”这是一个玄机：跟谁都挺好的，对谁都给足面子；但是我决不造恶业!善业方面给你面子，一碰到恶业，我们显得很自卑，自惭形秽一样，“干坏事我不勇敢，我没那个本事”，自己要躲起来。独自修行的时候，要把所有的事情，包括面子的事都忘记，自己就像野兽一样，把自己修法的房门用泥巴封起来不见人，生活就依靠乞讨，有一口饭吃就行，剩下的时候就在山里闭关，直至死亡之间做修行，这样才是莲师的补处，才是真正的莲师的弟子!

　　秋霓仁波切说：“给足别人面子，‘你好，你好’。人家好不好咱不知道，但咱们观想人家都是好的。但如果是坏的，‘我不知道，我没听说过’，所有的坏话都不说，我们只说别人的功德，这就对了。因为我们是小人物，不要把自己看得太高。”他总是这样的。但如果说起见解的时候，“你确认大圆满见的时候，要自信、要勇敢，要像狮子王一样!在世俗当中不能像狮子，而是乞丐一样，可以承受他人的鄙视。像这种人可以立于不败之地!”这就是他从敦炯仁波切那学来的。秋霓仁波切对我说：“你要这样做！”我觉得大家都要这样做。世俗当中我们不需要顾及自己的面子，只照顾别人的面子就行了。自己的面子可以让别人随便去踩，如果你觉得够不着，我可以把面子拿下来放地上，让你踹两脚我再戴上，无所谓!你要有这样的一种心胸，就像佛经上所说：“心如大地，方可入道”，这是一种能够接受的心态。而你在修行“见”的时候，要“心如虚空，方能入道”，就是完全包容，无所不至! 当然，这是说包容的心态，也不是说真的都去乞讨啊！

　　概括这个问题，见解的勇健虽然可以达到洞知诸法都是空性的，但是，行为方面，很显然，我们可以走在地面上，却不能漫步于虚空之中的。