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阿贝迦那伽罗仁波切:共同前行

       

发布时间:2013年07月13日
来源:   作者:阿贝迦那伽罗仁波切
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阿贝迦那伽罗仁波切:共同前行

 

  一、毗卢遮那

  在我们这个传承中,色德活佛是阿舍黎毗卢遮那的化身。毗卢遮那(Acharya Vairocana)在王臣二十五人里是获得诅咒成就的圣者,同时也是一位很了不起的重要译师。大藏经大部分都是他翻译出来的,其它的译师觉得翻译不了的经典拿到毗卢遮那跟前,他都能很轻易地翻译出来,而且所有的译师翻译完之后都由他来校对。

  毗卢遮那从小出家,是一个很好的比丘。他长得非常的庄严而有威仪,整个的身体都放射着白色的光明。在王宫里,有一个信奉本波教的王妃叫玛杰玛,她非常地爱慕毗卢遮那。有一天,毗卢遮那来王宫应供时,玛杰玛对仆从说:“今天我要亲自来供养毗卢遮那大师!”在供养时,王妃抚摸阿舍黎的手,向他表示倾慕。可是因为不能正面拒绝,毗卢遮那就想了一个办法逃出王宫。王妃恼羞成怒,对国王说毗卢遮那欺负了她。国王虽然不信,但是迫于信奉本波的大臣们竭力反对,就不得不把毗卢遮那放逐到农区。

  毗卢遮那在离开西藏时,做了一句诅咒:

  “为了显示三宝的威力,

  为了证明比丘戒律的清净,

  我现在委派一个龙魔到拉萨去,

  愿诽谤三宝的人得到应得之果!”

  从那一天开始,玛杰玛的身上就很奇怪地长疮,又疼又流脓,用了任何的药都无法治愈。据《王臣史》上记载:毗卢遮那离开二十多年后,王臣们都知道了毗卢遮那是个了不起的成就者,就把他再请了回来。当时玛杰玛已经被病痛折磨了很多年了,曾请莲花生大士来医治,莲花生大士跟她讲:“这种病只有阿舍黎毗卢遮那才能治得好。”玛杰玛就找到刚回拉萨的毗卢遮那,向他忏悔、请求医治,毗卢遮那对她说:“如果你真心要忏悔的话,你必须在拉萨的大街上,公开地向三宝顶礼,说‘我诽谤了三宝,从此之后,我不诽谤三宝了’。如果你发自内心这样地想就会自然痊愈。”玛杰玛就跑到大街上,趴在地上说:“我诽谤了三宝,阿舍黎毗卢遮那是个清净的比丘……。”发誓之后,众人都亲眼看见她的嘴里爬出一个黑色的毒蝎子,走几步就消失了,玛杰玛的病就这样随之而愈。毗卢遮那的名声也因此传遍了西藏.

  修行只有一个目的:就是怎么样把自己的烦恼、执著、痛苦的心念转变成清净、觉悟、喜悦、充满智慧,如果能这样就叫修行。

  它的原理非常简单,但是我们怎样才能做到呢?有两种方式:一种是顿悟,另一种是渐修。如果是具有顿悟因缘的人,那么上师跟你一讲有关自性的教言,你马上就会明白了,但是我们大多数的人没那么好的因缘!现在为了适应所有的根性,给大家传这个法——如果你将来修的是大圆满教法的话,那么在修行这个法之后你就具足修大圆满的力量了。

  二、上师恩德

  修一切法之先,首先要祈祷上师。有些人认为自己不需要祈祷,那么观察一下我们的心念,——烦恼非常的多。如果我跟你说:“现在什么都不要想”,结果呢?你会发现控制不了自己的心,满脑子还是妄想。所以说,我们靠自已的力量很难把握自己的心念,只有依靠上师的加持才更有机会趣入清净的智慧。

  那么,我们该怎样看待上师呢?事实上你可以这样地想:上师能做到的也就是你未来要达到的目标。上师就像是一个“比例尺”一样,衡量一下你修行到了什么样的程度。你看到上师的时候,想:我现在达到什么程度了。在上师那“尺子”上量一量就知道了。你现在也许说:“哇,我什么都不知道,心还是那么烦,和上师相差得太远了!”那么你应该看上师怎么处理事情、怎么修行,在比较之下,你的功德就会一天一天地增长。等你的功德增长起来,等你也能掌握生死,在见解、修行各种方面完全和上师能够达成一致的时候,你已经获得了和上师一样的成就!那么上师是什么成就,你就是什么成就!

  比如:以上师是一个“章”,我们是一张纸来说,你的信心和精进就好象是涂上了印泥一样,只要这个“章”能够准确地盖在纸上,纸也完全接受了的话,那么上师是什么样的形状,你就会成为什么样的形状。所以说,如果我们完全地信赖上师具有功德,我们完全地进入到这种信赖当中的话,那么依靠上师的加持力,一定使你成为他!因此我们说一切修行当中都是以修行上师为根本的修行。(依止了一位真正的上师。)

  从显教来讲,如《华严经》、《法华经》都这样讲:

  “当视善知识如佛”。

  密教的续经中也这样讲:

  “你纵然是百劫千劫观修本尊,

  不如刹那之间观修上师来得殊胜。”

  因为什么呢?善知识、上师是一切诸佛的总体。

  上师的身体出现在我们的面前,就是佛法的一种传续,因为这个缘故,他的身体被称为僧宝,大乘僧宝。一般来说称出家人为僧宝,但是在究竟当中,只要是有证悟的,能够传播真实的佛法的就是大乘僧宝,如释尊在世时的维摩诘菩萨,所以上师的身体就是大乘僧宝。

  他的语言呢?如果他真正是证悟了的圣者,他的语言一定对你能够产生加持力,并且能够引导你趋向解脱,因为这个缘故就称之为法宝。

  而上师的意,如果上师能够如量地继承和传续这个法流,真正准确无误地现证,那么他一定他证悟了佛陀那清净无垢的智慧,他也一定和过去祖师的功德完全相同,稍微有一点儿的差误都做不到。就好象是电线一样,它一直能够传续电流到这个地方让你的灯能够亮起来,这就等于电线的质量没有问题。因此能够真正地继承这个法流、传承这个法流,能够使这个法流的加持继续,那他的意密和过去诸佛完全没有差别。因为这个缘故,上师的意密就是佛。

  上师的意就是佛;他的语言就是法;他的身体就是僧宝。上师是三宝的总体,所以要我们皈依上师三宝。

  当我们完全地信赖上师的时候,他的加持就会强制地趣入自己,这样一来你就会和上师融成一体,从而会直接地体验到佛陀那清净的智慧。因此依止上师是修行当中最为重要的。

  选择上师有三个要求:

  第一、要传承清净。这位上师一定得是一位可以信赖的上师,像咱们这个法流,是莲花生大士直接传承到第一世敦珠法王,敦珠法王传给了他的儿子,他的儿子传给了色德活佛,色德活佛传给了我,然后由我再传给你们,咱们有一个非常清净的传承。

  第二、要通过证量。你们必须要想:这位上师所说的、所做的是否相同。就像当初色德上师给我讲了很多年的法,我只相信他是一位很好的老人,当我亲眼看见他“帕德”一声,使弟子们因加持而昏倒一片的时候,我才觉得很惭愧,感到佛陀就应该是这个样子,他可以让人在潜移默化当中感受到佛法的真实。所以我们应该从现量上来了解上师是否真正地具足证量。

  第三、从发心上、见解上、戒律上来看。

  我们伏藏派的传承当中,比较主张通过传承的授记。

  我们实修派是这个样子的,实修派的上师必须要拿出实修的威力,让人看到佛法的确是确实可行的。

  ……

  我等着你们不去抱怨别人,不是老絮絮叨叨的,这个事、那个事没完没了地不高兴,我希望看到你们充满了自信!也就像我常说的,要做到:什么时候死呢?不要紧,因为有我上师的缘故,不论什么时候死亡都必然解脱,因为我自信与上师的意密一如!

  年龙上师二十一岁的时候,曾照顾一些病人。有一个老僧人不知什么原因,四肢被砍掉了,伤口流着脓血,在那个炎热的天气里特别的臭。年龙上师说:“你都这么惨了,肯定活不了,赶快死了算啦!”这个老修行人说:“哎,你不知道啊,我这个身体可是很宝贵的啊,是暇满人身啊。我的身体因为我上师的缘故,已经被加持成为佛的宫殿!当我自己没有自然死亡之前,我绝对不会强制自己死亡,因为这是对佛身的爱护,只要我活着就会对众生有利(指的是身体里的众生)!”说着还很高兴,看不出有任何痛苦的样子。有一天,上师去看望他的时候,发现他不在房间里了。在找他的时候,发现他的床上有一个圆圆的红色的光团——除了头发留在床上之外,整个的身体都化成了光明!

  修行人就要有这样的自信。大圆满就是有这种特殊的地方,你们要是修行的话,虽然不至于早上修行早上成佛,晚上修行晚上成佛,但是你通过修行能够成佛这一点是绝对不用怀疑的!要真诚地去面对自己,这一切全部来源于上师的自信和把握,还有你自己对于上师的认知和把握。如果是这样的话,你就可以放心地把自己的心放入上师的意密当中,让它完整地融合成为一体。如果能这样的话,一定会获得成就。

  三、人身难得

  首先我们要爱惜自己的身体,如果我们不爱惜自己已经拥有的生命,我们又依凭什么来出离轮回呢?因为我们有这个身体,它有五根:眼耳鼻舌身,才使我们能够听闻觉知佛法。因为这个缘故,身体非常宝贵呀!我觉得这个身体很是珍贵,我能够好好地爱护它,这是我今生能够跨越到解脱彼岸的唯一的一个珍宝大船,除了它之外没有任何的东西可以称为宝。你想:如果它死掉的话,真的是一无所有。因此身体是成就一切佛法的精华,如果没有它我们就没有修行的机会了。

  有些人说:“我们看了中阴解脱密法了,没有了身体不要紧,一念《听闻解脱》,就能够解脱了。”实际上没那么容易,龙清巴尊者还有许多已经成就了的上师们都这样地说:“除了已经开悟的见道位的菩萨之外,想在中阴的迷乱境界中获得解脱的,那简直是亿里挑一。”所以,最好别指望能够在死了以后修行,可以说,如果现在没有把握的话,到了临终什么都靠不住。

  在死的时候谁能帮你?对你赞叹不能帮助你,诽谤你也帮助不了你,只有你自己的修行才是唯一的把握,所以不要在其他的地方寄托任何的妄想,要把心完全地停留在修行当中。

  爱护自己的身体就等于拥有了修行佛法的一个资粮,一个重要的基础。

  我们拥有这个身体的时候,不是为了活着而活着。如果为了活着而活着,那将无异于其他动物。

  过去我们就为了活着而活着,但是终究避免不了轮回的困扰,只有通过修行佛陀的那种清净的智慧,才能够永远超离轮回。

  因为我们的人身可以使我们听闻佛法、修行佛法,我们如果长在一个动物的身体里,就没有这种机会了。因此要珍惜自己作为人的身体,要为修行佛法而活着。当你生起这种心的时候,就会坚定地修行佛法,要如此地思维并做修行。

  四、精进修法

  那么我们为什么要修这样的一个法呢?我们在修行的时候,如果有太多选择的话,心就会非常的散乱。我们不要再跑出去东求法、西求法,求完法之后,每个法都求到了,一个法也没修行!所以说法不在多,在于你修行。如果你找到了一种适合自己的修法,修行它,并使之成为你自己的一种经验了,那么这个法对自己就是最有用的。

  所以一定要记住:“要把我们的选择变得非常的少。”但是少一定要是正确的,而且是精华的、有道理的,那才更加有益于我们的修行。

  我们怎么样才能把心完全地放在修法当中呢?首先要知道一点,世界上所有给我们的选择,比如:我是往东去还是往西去?我活着干什么呢?……等等,在我们生存的意识当中造就很多的想法。如果给你一个想法,比如说你现在就会死,你选择做哪件事情?大家都会知道的:赶快修法吧!这就像佛经上说的,每个人都知道人会死,每天又不死,然后就觉得我一时半会儿死不了,还会觉得自已活得挺自豪。但是有一天突然要死亡,才感觉到自己没有丝毫的把握,但是那已经为时已晚!

  所以想到死的时候,我们就不打算再想别的事了,就会把心放在修行上,因此观修这个法非常地必要。

  在行住坐卧中观想,比如每当你一出门,就要有一种危机感,那怕是下楼梯呢,你一迈步时就想:如果我腿一抽筋说不一定头就栽下去,死悄悄了。我们过马路时,想如果我们一时疏忽,就可能被汽车撞死。吃饭时,听到一个可笑的事,在笑的同时食物就很可能卡到食管……。任何的事都可能突然出现,包括我们可能会被电击,或者有吃饭噎死的,有笑死的,有摔死的,蒙死的,气死的,被杀死的等各种事故。死法太多了,我们周围的环境到处都是,所以对死亡的危机作观修非常的重要。你们要这样地观修,随时随刻都要非常地警醒。

  刚才我已经说过了,“没有这个身体,就没有办法修行了”。可是现在又告诉你,“即便你现在有了这个身体,也并不值得自豪”。为什么呢?你随时都有丢掉这个身体的可能性。一旦你死了,你所有想办的事都办不成了——这太恐怖了!所以一定要把握生死。

  因此,现在一想到死就要三门精进地修行。三门就是身口意,身体要精进地修行、礼拜、禅定;口里念诵经咒,不造恶业,不说谎话、不骂人等等;心中除了想无常、修行佛法之外,不做太多的执著。如果能够这样的话,你的心自然会转向佛法。

  世界上所有的事都必定要解决的,但是最究竟的解决就是死。

  没有我们面对不了的事,许多杂七杂八的事压在你的头上,如果你经常地想到无常,就自然地会觉得所有的苦难都会过去。实际上,只有你的心不生不灭,才能达到一个真实的解脱。不然的话,只要是生灭的就是一种起伏,这种起伏永远不能使你快乐,所以你倒不如当下安住在一种没有起伏和生灭的境界上,这样才是究竟的办法。

  如此经常这样地想,你的心里就会觉得特别地平静,觉得没有什么可挂碍的,真正地与世无争了。你做事情的时候会努力地去做好它,但是会不会做得非常的成功,不用去管它,就像吃饭吃饱就行了,至于说一定要做出个什么样,没有什么用。所有的事情都是这样,你能够尽可能地做好,又不去执著它的过程和结果,这样一来你的心就完全地能够安住。

  我一再地提醒大家,你们不要在修法的时候或是在念的时候才想,你要随时随刻地去想。睡觉的时候想,明天我也许就醒不来了,为什么会也许醒不来了?也许呼吸上一口气过后下一口气就不来了……,有许多人都有梦魇的经历——想喊喊不出来,也有人这时候就死了。所以说人无常的机会真是太多了,一定要随时随刻地想到无常,随时随刻都认为无常就在我们身边。

  吃饭的时候要观想供养上师三宝;走路的时候要想:“愿三宝加持我,愿我能有一个暇满的人身来修法”;坐下来的时候要想:“因为三宝的加持,我现在还有这样的身体存在,我要把心放在修法上”;当你睡觉的时候,要把上师观想在心口,观想如果我睡觉时死了,希望上师三宝和我融成一体,加持我能够解脱……随时随刻地都要这样想。早晨一觉醒来,第一件事就是想:“哎呀,我现在还活着,这太稀奇了。因为这个缘故,我要把自己和上师完全融成为一体,我要成为一个真正的拥有清净智慧的人。”

  当你不断地这样地训练的时候,你就会养成一种修行的习惯。

  五、深信因果

  我们会碰到很多不顺利的事情,在修行当中,我们有的时候正在修法,突然间心里就觉得特别的烦,或者杂事特别的多。这个时候,你要认识到这都是违缘的出现。

  那么我们为什么要修‘相信因果’呢?如果你不相信因果的话,就会有两种可怕的误区。第一种、就觉得“看来佛法根本就不灵”。这样一来,因为抱怨的缘故,放弃了修行,从而断弃了自己的解脱因缘;第二种、就会用一种听天由命的态度来对待违缘,一遇到违缘心里就会想:算了吧,我认命了,反正是该着倒霉。如果这样,那就懒得修行了,嘴上说着“随缘”,实际上是没脾气了。如果这样毫不进取,那就真的没有机会把握自己的生死大事了。佛法是非常积极的,告诉你现在就把握,不是让你去等待。

  怎么样修呢?一方面是通过佛经中所说的法,佛经中讲的因果真实不虚。另一方面是通过成就者的各种经验。我们讲了许多成就者的故事,这些成就者为什么会有那样的成就呢?这就是一种因果。起初他发心解脱,最后他通过对佛法的实践,证悟了佛陀的清净智慧,并能把这种证悟现量地展示在我们面前,这就是让人觉得不可思议的地方。譬如色德上师,他怎么能让死人的顶部出现了一个洞呢?如果你明白了因果,就知道他通过修行,具足了无碍的天眼,看得见任何一个中阴身在什么地方,然后以禅定的力量把中阴身招唤过来,用自己的慈悲心照顾、安慰他,并通过自己修行的智慧将其超度到智慧的法界中去,这就是因果真实不虚的标致。我们看到的一切世间、出世间法中的差别,乃至佛法加持的力量,这一切都来源于因果。

  我们这里所说的因果指的是什么呢?指的是修行当中出现各种违缘的时候,会产生心里不痛快、不想继续修行的念头。有些人不打坐身体挺棒,一打坐不是痣疮就是腰疼,怎么也坐不住了,不打坐时身体又好了;或者不做好事还罢,一干好事——前脚放生,后脚就摔个跟头。人们就说:“这怎么回事呢,我越做好事越倒霉,你看那杀生的人,身体倍儿棒吃嘛嘛香,怎么回事呢?”心里就有点不平衡了。

  事实上,所有的恶果是由什么而来的呢?是因为我们有恶业。所有顺利的因缘,比如说像咱们现在能坐在这里,有这么一个空间供大家来听法,热了又有空调,这是因为这家的主人给我们提供了方便,这也是我们过去之间曾互相帮助而得来的善业果报。所以说,我们现在能有顺缘,是因为过去生的善业,哪怕只是微细的一念之间,那都会创造一种顺缘。走在大街上,每当有人投来一个非常善意的眼光,这都是过去世一瞬间的善业果报;遇到一点不开心的事,这都是过去的恶业所致。因果是非常细致的,某一句话会导致你生命的危险,某一句话会使你飞黄腾达,这里都有一个因果来牵制着。所以你们如果不谨慎因果的话,真的是非常的危险。事实上,这一切都是你自己心念的起伏。

  过去我也是认为,“只要我做得对就行了,我才不管那些。”后来我发现有一个更对的道理:“不论别人如何地对待我,我要用一片最好的心来对待他们。”当我这样做时,我发现自己的心理就没有问题了。对我好的人,他会对我更好;对我不好的人,他一看我这样地对他好,他也不好意思对我不好,这样周围的人都有了一个很大的改变。这就是当你谨慎因果的时候,周围一定会有改变。

  总而言之,我们要随时随地想起因果。只要碰到了善的因果,所有快乐的事,所有能让我们没有痛苦的事,都应该感谢自己过去的因和周围众生给我们带来的顺缘。我们要把自己的心放得非常平等包容,平平静静地,把所有的善业都回向一切众生,对所有的恶业都来至心忏悔,凭借这样的因果,我们今生今世就可以超越轮回。尤其要知道,所有不顺利的因缘和痛苦全部来源于恶业,恶业是因为我执才创造出来的,所以我们要断弃它。

  要想出离轮回痛苦,最根本的就是要把我们的恶业断除。

  作为一个人,因果对他来说是很细致的。比如头发是什么样的颜色,眉毛是什么样的形状,眼睛长得是什么样子……这都是由很多细微的因果所组成的。

  佛陀的耳朵很长,是多闻的缘故;佛陀的眼睛像弯月,因为他慈目视众生的缘故;佛陀的眼睛湛蓝就像四大海水一样,因为他具足智慧的缘故;佛陀的鼻子妙高,因为他常以上妙的香味来供养众生的缘故;佛陀的牙齿齐密,因为佛陀经常说正语的缘故;佛陀的嘴里经常散发出香浓的美味,因为他常以柔软语调服众生的缘故;佛陀的喉节非常地隐密,因为他没有任何的我慢心;佛陀的顶上有无见顶相,因为他恭敬善知识的缘故;佛陀的肩膀像狮子王,这是因为佛陀经常施无畏于众生的缘故;但是又看不出肌肉的形状,这是他长期忍辱的缘故;佛的手掌上长着千幅轮相,非常地柔软,看不到经脉血管,这都是因为忍辱、布施、持戒等等的功德而组成的。所以佛身上无一处不是功德,处处都显示出因果的真实不虚。

  自己经常挨骂,这肯定是过去老骂别人的缘故。……这么想的时候,就会觉得现在遭受的任何报应都是应该用内心去承受的。

  只要你深信因果的话,你的行为就会非常地谨慎,包括每走一步路,每说一句话,每一个念头都会很小心。如果你能这样的话,哪能不会把自己的心趋向善业呢?所以说,如果你真正地坚信因果的话,就一定能够善巧取舍,知道‘什么是该做的;什么是不该做的。’修行的顺缘因之会越来越多。

  你做任何的事情都会非常地谨慎。接人待物时,你的第一个念头不是这个人真坏或者这个人真好,而是首先想:‘这都是我的因果’。

  我们为什么说这是积极的而不是听天由命呢?如果我在商店里买到了伪劣产品,我肯定去播315投诉,因为这是一个社会公益的趋势。如果伪劣产品越来越多,那咱们消费者的利益就会受到伤害,投诉他并不是伤害他,是对他的一种善念,让他货真价实,从长远上看起来,整个的人类都会越来越好。那么做为一个学佛的人,当然也要去保护大众的利益。所以说因果是积极的,不是要你去消极。你越明白了这种因果的时候,就越知道任何去争取一种纯洁的善,否则,我们又为何发心成佛度化众生呢!

  我们要认可过去曾造过善业和恶业,现在不管碰到什么事情,都要积极地去争取善法,这样才对。

  六、出离轮回

  为什么要修出离心呢?要知道,如果我们不明白什么是轮回,什么是苦,我们就不会积极地去修行。

  轮回的本质就是苦。因为生而为人,会感受到很多很多的痛苦。比如说,出门时,烈日当头,直射得自己头昏眼花,这时就会叫苦不迭;修行时,自己感觉到烦恼重重,这都是一种苦——尽管轻重不同。

  实际上苦是有三种本质的,一种是自性苦,主要是讲三恶道的,地狱不用说肯定是苦的了,你们看看那些畜生道的众生,比如鱼呀、虾呀,差不多大小时就“喳”一剪子“嘎”一刀,成了人家的餐中之物了,它们的这种苦就是自性苦,也就是说这是生就的苦。比如有的孩子生下来就是瞎子、聋子、瘸子,注定要过悲惨的一生。监狱里的那些人,尤其是判了死刑的,秋后问斩,每活一天都活在对死的恐怖中,这都是自性苦。还有饿鬼,你看一下那些难民们,像印度的灾民连续二十几天都没吃的,饿得简直像木乃伊一样,还剩一口气,和被捞到岸上的鱼有什么差别呢!这就是一种恶业因果的循环,这就是苦的自性。

  还有苦苦,就是雪上加霜的这种苦。

  还有变坏的苦。我们现在还挺高兴,呆会儿环境或者情况忽然变得恶劣,那就没法高兴了。如果我们以大家团聚为欢乐的话,明天我就走了,你们也各走各的了,这时这种欢乐就消失了。所以坏苦主要是讲一切诸法能够刹那间变化的那种苦,尤其相对于对快乐的执着而言。

  你们应当经常地这样思维,只有你知道了苦,才会想起我怎么解决“苦”这个问题。比如说死是一种苦,我们怎么解决苦,这就是值得我们考虑的问题。

  所以说,对于轮回先要认识到:轮回——就是苦的自性,对于苦应该这样认识。

  那么我们怎么修行呢?修行时,就要不断地想各种各样让自己伤心的、失望的和悲痛的事。如果你是快乐的,没有任何悲痛的事,那么我希望你能到医院或经常有杀生的地方去,体会一下,如果你是正在遭受死亡威胁的那个众生,那你会怎么样?你会有什么样的感觉?用各种各样的方式去感受一下,真的是很恐怖!想到这些的时候,就觉得特别的苦。这不仅是一种观想,而且是我们都曾经历过的,也许未来还要经历的,这就是苦——它不仅是因果,我们还知道它就是轮回。知道它是轮回的时候,你就觉得:“我一定要出离这种苦,而且让所有的众生都出离这种苦!”

  不贪著于今生——你会好好地活着,但是任何一个时候都会想到这是不常住的,任何一种事物都是无常的,而且这种无常本身就已经构成一种苦了。所以你要放弃对任何一种事物的执著,把心完全放在修行上,能够这样就达到它的界限了。

  ……(五加行讲解略)……

  七、心与法合

  如果你们修得好,会出现一些香气或见到彩虹等瑞相,虽然会产生这些瑞相,但是要记住两点:第一、不要跟别人讲;第二不要执着,不要把自然现象当作奇观。不要执求任何境界的出现,如果你的心中能够出现慈悲和智慧的话,这是最好的出现,除此之外一切都是虚幻的。既使是真的尚且需要破除对他的执着,更何况都是虚幻的?

  另外,对于日常的行为和言谈,我希望你们不要说某某人修的好,自己是最不好的了……等等,这些话都很不确切,不要说这种话。你怎么知道你修的不比别人强呢?你不知道就这样谦虚的话,是对自己和上师的否认。佛陀曾经讲:“除我之外无人能知众生根性。”事实就是事实,不能达到就是不能达到,不要盲目地否认自己,否认自己有很大的罪业;也不要盲目地去赞叹别人,如此很可能会带来别人的我慢,这样一来你就是扼杀他的善根,所以最重要的是善护自他的心念。

  《佛子行三十七颂》中一再提到,“别人对自己进行诽谤的时候,一定要观察自心。”我们经常需要知道避免恶知识。恶知识会把我们惯坏,比如说,你修行的时候打妄想,这时他说:“不要紧嘛,你是凡人嘛!慢慢就会好了,打妄想就理所应当……”。

  不要随便去评论别人,好也不要去评论,坏也不要去评论,你自己做好你自己。如果觉得别人值得你学习,你就去学习;如果你觉得不如别人的时候,就暗自改好,不要放在嘴上,否则你也许会伤害别人。

  修行人可不能玩虚的,你既不可以对不起自己,又不能对不起别人。也许你某一句话使人产生了骄傲心,或自卑心的话,罪过很重的。

  随时记住“自净其心,勿扰他心”,我们需要有非常广大的心量,但是不要盲目地谦虚。比如我见到了佛的境界,我这样跟你们讲并不是无根据地乱说,《大圆满教法》有这样的窍诀,而且有这样成就的上师,我有这样的把握,可以展现给任何人看,这是一种自信。我不是鼓励你们也这样说,只是在说出一个事实而已。所以大家要真心真意的坦诚相待。不要盲目地去谦虚,也不要盲目地去恭维,这样都会损害别人。

  我希望的是:你们不要让别人知道你们是修行人,默默地来修行,默默地来成就。你们到临死的时候能给别人示现一下,让别人知道你是了不起的成就者就蛮好,千万不要在活着的时候在别人的观察当中修行,这会使你修行的心变得不真实!我希望你们为了解脱而修行,不要为让别人知道你是修行人而修行,千万不要沽名钓誉,搞一个表面的修行,这样没有任何意义。

  年龙上师的道歌里说:“心与法合即见烦恼轻”。如果你的心果然能够和法义契合,你的标志是什么呢?你的烦恼会越来越少,没有任何的事情可以使你的心烦恼起来。

  有一个最遗憾的事实,有些修行人修法的时候好象非常的好,一到生活当中就不是这么回事了,跟人特别抠门、叫真,什么害人、骂人的事都能做出来,每当修行的时候又虔诚得痛哭流涕!让我真的觉得很奇怪……百思不得其解,他们是怎么修行的?!我希望你们好好思维一下这个道理,要把修行贯彻到自己的生活中去,通过生活来体悟自己的修行,再通过修行引导你们的生活。只有这样的时候,才能在自己的心中产生一种力量。因为你真的仅仅是为了解脱轮回——这是一个最终的答案——这一点一定要记住,好好地修行。

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