阿贝迦那伽罗仁波切：共同前行

阿贝迦那伽罗仁波切：共同前行

　　一、毗卢遮那

　　在我们这个传承中，色德活佛是阿舍黎毗卢遮那的化身。毗卢遮那(Acharya Vairocana)在王臣二十五人里是获得诅咒成就的圣者，同时也是一位很了不起的重要译师。大藏经大部分都是他翻译出来的，其它的译师觉得翻译不了的经典拿到毗卢遮那跟前，他都能很轻易地翻译出来，而且所有的译师翻译完之后都由他来校对。

　　毗卢遮那从小出家，是一个很好的比丘。他长得非常的庄严而有威仪，整个的身体都放射着白色的光明。在王宫里，有一个信奉本波教的王妃叫玛杰玛，她非常地爱慕毗卢遮那。有一天，毗卢遮那来王宫应供时，玛杰玛对仆从说：“今天我要亲自来供养毗卢遮那大师！”在供养时，王妃抚摸阿舍黎的手，向他表示倾慕。可是因为不能正面拒绝，毗卢遮那就想了一个办法逃出王宫。王妃恼羞成怒，对国王说毗卢遮那欺负了她。国王虽然不信，但是迫于信奉本波的大臣们竭力反对，就不得不把毗卢遮那放逐到农区。

　　毗卢遮那在离开西藏时，做了一句诅咒：

　　“为了显示三宝的威力，

　　为了证明比丘戒律的清净，

　　我现在委派一个龙魔到拉萨去，

　　愿诽谤三宝的人得到应得之果！”

　　从那一天开始，玛杰玛的身上就很奇怪地长疮，又疼又流脓，用了任何的药都无法治愈。据《王臣史》上记载：毗卢遮那离开二十多年后，王臣们都知道了毗卢遮那是个了不起的成就者，就把他再请了回来。当时玛杰玛已经被病痛折磨了很多年了，曾请莲花生大士来医治，莲花生大士跟她讲：“这种病只有阿舍黎毗卢遮那才能治得好。”玛杰玛就找到刚回拉萨的毗卢遮那，向他忏悔、请求医治，毗卢遮那对她说：“如果你真心要忏悔的话，你必须在拉萨的大街上，公开地向三宝顶礼，说‘我诽谤了三宝，从此之后，我不诽谤三宝了’。如果你发自内心这样地想就会自然痊愈。”玛杰玛就跑到大街上，趴在地上说：“我诽谤了三宝，阿舍黎毗卢遮那是个清净的比丘……。”发誓之后，众人都亲眼看见她的嘴里爬出一个黑色的毒蝎子，走几步就消失了，玛杰玛的病就这样随之而愈。毗卢遮那的名声也因此传遍了西藏.

　　修行只有一个目的：就是怎么样把自己的烦恼、执著、痛苦的心念转变成清净、觉悟、喜悦、充满智慧，如果能这样就叫修行。

　　它的原理非常简单，但是我们怎样才能做到呢？有两种方式：一种是顿悟，另一种是渐修。如果是具有顿悟因缘的人，那么上师跟你一讲有关自性的教言，你马上就会明白了，但是我们大多数的人没那么好的因缘！现在为了适应所有的根性，给大家传这个法——如果你将来修的是大圆满教法的话，那么在修行这个法之后你就具足修大圆满的力量了。

　　二、上师恩德

　　修一切法之先，首先要祈祷上师。有些人认为自己不需要祈祷，那么观察一下我们的心念，——烦恼非常的多。如果我跟你说：“现在什么都不要想”，结果呢？你会发现控制不了自己的心，满脑子还是妄想。所以说，我们靠自已的力量很难把握自己的心念，只有依靠上师的加持才更有机会趣入清净的智慧。

　　那么，我们该怎样看待上师呢？事实上你可以这样地想：上师能做到的也就是你未来要达到的目标。上师就像是一个“比例尺”一样，衡量一下你修行到了什么样的程度。你看到上师的时候，想：我现在达到什么程度了。在上师那“尺子”上量一量就知道了。你现在也许说：“哇，我什么都不知道，心还是那么烦，和上师相差得太远了！”那么你应该看上师怎么处理事情、怎么修行，在比较之下，你的功德就会一天一天地增长。等你的功德增长起来，等你也能掌握生死，在见解、修行各种方面完全和上师能够达成一致的时候，你已经获得了和上师一样的成就！那么上师是什么成就，你就是什么成就！

　　比如：以上师是一个“章”，我们是一张纸来说，你的信心和精进就好象是涂上了印泥一样，只要这个“章”能够准确地盖在纸上，纸也完全接受了的话，那么上师是什么样的形状，你就会成为什么样的形状。所以说，如果我们完全地信赖上师具有功德，我们完全地进入到这种信赖当中的话，那么依靠上师的加持力，一定使你成为他！因此我们说一切修行当中都是以修行上师为根本的修行。(依止了一位真正的上师。)

　　从显教来讲，如《华严经》、《法华经》都这样讲：

　　“当视善知识如佛”。

　　密教的续经中也这样讲：

　　“你纵然是百劫千劫观修本尊，

　　不如刹那之间观修上师来得殊胜。”

　　因为什么呢？善知识、上师是一切诸佛的总体。

　　上师的身体出现在我们的面前，就是佛法的一种传续，因为这个缘故，他的身体被称为僧宝，大乘僧宝。一般来说称出家人为僧宝，但是在究竟当中，只要是有证悟的，能够传播真实的佛法的就是大乘僧宝，如释尊在世时的维摩诘菩萨，所以上师的身体就是大乘僧宝。

　　他的语言呢？如果他真正是证悟了的圣者，他的语言一定对你能够产生加持力，并且能够引导你趋向解脱，因为这个缘故就称之为法宝。

　　而上师的意，如果上师能够如量地继承和传续这个法流，真正准确无误地现证，那么他一定他证悟了佛陀那清净无垢的智慧，他也一定和过去祖师的功德完全相同，稍微有一点儿的差误都做不到。就好象是电线一样，它一直能够传续电流到这个地方让你的灯能够亮起来，这就等于电线的质量没有问题。因此能够真正地继承这个法流、传承这个法流，能够使这个法流的加持继续，那他的意密和过去诸佛完全没有差别。因为这个缘故，上师的意密就是佛。

　　上师的意就是佛；他的语言就是法；他的身体就是僧宝。上师是三宝的总体，所以要我们皈依上师三宝。

　　当我们完全地信赖上师的时候，他的加持就会强制地趣入自己,这样一来你就会和上师融成一体，从而会直接地体验到佛陀那清净的智慧。因此依止上师是修行当中最为重要的。

　　选择上师有三个要求：

　　第一、要传承清净。这位上师一定得是一位可以信赖的上师，像咱们这个法流，是莲花生大士直接传承到第一世敦珠法王，敦珠法王传给了他的儿子，他的儿子传给了色德活佛，色德活佛传给了我，然后由我再传给你们，咱们有一个非常清净的传承。

　　第二、要通过证量。你们必须要想：这位上师所说的、所做的是否相同。就像当初色德上师给我讲了很多年的法，我只相信他是一位很好的老人，当我亲眼看见他“帕德”一声，使弟子们因加持而昏倒一片的时候，我才觉得很惭愧，感到佛陀就应该是这个样子，他可以让人在潜移默化当中感受到佛法的真实。所以我们应该从现量上来了解上师是否真正地具足证量。

　　第三、从发心上、见解上、戒律上来看。

　　我们伏藏派的传承当中，比较主张通过传承的授记。

　　我们实修派是这个样子的，实修派的上师必须要拿出实修的威力，让人看到佛法的确是确实可行的。

　　……

　　我等着你们不去抱怨别人，不是老絮絮叨叨的，这个事、那个事没完没了地不高兴，我希望看到你们充满了自信！也就像我常说的，要做到：什么时候死呢？不要紧，因为有我上师的缘故，不论什么时候死亡都必然解脱，因为我自信与上师的意密一如！

　　年龙上师二十一岁的时候，曾照顾一些病人。有一个老僧人不知什么原因，四肢被砍掉了，伤口流着脓血，在那个炎热的天气里特别的臭。年龙上师说：“你都这么惨了，肯定活不了，赶快死了算啦！”这个老修行人说：“哎，你不知道啊，我这个身体可是很宝贵的啊，是暇满人身啊。我的身体因为我上师的缘故，已经被加持成为佛的宫殿！当我自己没有自然死亡之前，我绝对不会强制自己死亡，因为这是对佛身的爱护，只要我活着就会对众生有利(指的是身体里的众生)！”说着还很高兴，看不出有任何痛苦的样子。有一天，上师去看望他的时候，发现他不在房间里了。在找他的时候，发现他的床上有一个圆圆的红色的光团——除了头发留在床上之外，整个的身体都化成了光明！

　　修行人就要有这样的自信。大圆满就是有这种特殊的地方，你们要是修行的话，虽然不至于早上修行早上成佛，晚上修行晚上成佛，但是你通过修行能够成佛这一点是绝对不用怀疑的！要真诚地去面对自己，这一切全部来源于上师的自信和把握，还有你自己对于上师的认知和把握。如果是这样的话，你就可以放心地把自己的心放入上师的意密当中，让它完整地融合成为一体。如果能这样的话，一定会获得成就。

　　三、人身难得

　　首先我们要爱惜自己的身体，如果我们不爱惜自己已经拥有的生命，我们又依凭什么来出离轮回呢？因为我们有这个身体，它有五根：眼耳鼻舌身，才使我们能够听闻觉知佛法。因为这个缘故，身体非常宝贵呀！我觉得这个身体很是珍贵，我能够好好地爱护它，这是我今生能够跨越到解脱彼岸的唯一的一个珍宝大船，除了它之外没有任何的东西可以称为宝。你想：如果它死掉的话，真的是一无所有。因此身体是成就一切佛法的精华，如果没有它我们就没有修行的机会了。

　　有些人说：“我们看了中阴解脱密法了，没有了身体不要紧，一念《听闻解脱》，就能够解脱了。”实际上没那么容易，龙清巴尊者还有许多已经成就了的上师们都这样地说：“除了已经开悟的见道位的菩萨之外，想在中阴的迷乱境界中获得解脱的，那简直是亿里挑一。”所以，最好别指望能够在死了以后修行，可以说，如果现在没有把握的话，到了临终什么都靠不住。

　　在死的时候谁能帮你？对你赞叹不能帮助你，诽谤你也帮助不了你，只有你自己的修行才是唯一的把握，所以不要在其他的地方寄托任何的妄想，要把心完全地停留在修行当中。

　　爱护自己的身体就等于拥有了修行佛法的一个资粮，一个重要的基础。

　　我们拥有这个身体的时候，不是为了活着而活着。如果为了活着而活着，那将无异于其他动物。

　　过去我们就为了活着而活着，但是终究避免不了轮回的困扰，只有通过修行佛陀的那种清净的智慧，才能够永远超离轮回。

　　因为我们的人身可以使我们听闻佛法、修行佛法，我们如果长在一个动物的身体里，就没有这种机会了。因此要珍惜自己作为人的身体，要为修行佛法而活着。当你生起这种心的时候，就会坚定地修行佛法，要如此地思维并做修行。

　　四、精进修法

　　那么我们为什么要修这样的一个法呢？我们在修行的时候，如果有太多选择的话，心就会非常的散乱。我们不要再跑出去东求法、西求法，求完法之后，每个法都求到了，一个法也没修行！所以说法不在多，在于你修行。如果你找到了一种适合自己的修法，修行它，并使之成为你自己的一种经验了，那么这个法对自己就是最有用的。

　　所以一定要记住：“要把我们的选择变得非常的少。”但是少一定要是正确的，而且是精华的、有道理的，那才更加有益于我们的修行。

　　我们怎么样才能把心完全地放在修法当中呢？首先要知道一点，世界上所有给我们的选择，比如：我是往东去还是往西去？我活着干什么呢？……等等，在我们生存的意识当中造就很多的想法。如果给你一个想法，比如说你现在就会死，你选择做哪件事情？大家都会知道的：赶快修法吧！这就像佛经上说的，每个人都知道人会死，每天又不死，然后就觉得我一时半会儿死不了，还会觉得自已活得挺自豪。但是有一天突然要死亡，才感觉到自己没有丝毫的把握，但是那已经为时已晚！

　　所以想到死的时候，我们就不打算再想别的事了，就会把心放在修行上，因此观修这个法非常地必要。

　　在行住坐卧中观想，比如每当你一出门，就要有一种危机感，那怕是下楼梯呢，你一迈步时就想：如果我腿一抽筋说不一定头就栽下去，死悄悄了。我们过马路时，想如果我们一时疏忽，就可能被汽车撞死。吃饭时，听到一个可笑的事，在笑的同时食物就很可能卡到食管……。任何的事都可能突然出现，包括我们可能会被电击，或者有吃饭噎死的，有笑死的，有摔死的，蒙死的，气死的，被杀死的等各种事故。死法太多了，我们周围的环境到处都是，所以对死亡的危机作观修非常的重要。你们要这样地观修，随时随刻都要非常地警醒。

　　刚才我已经说过了，“没有这个身体，就没有办法修行了”。可是现在又告诉你，“即便你现在有了这个身体，也并不值得自豪”。为什么呢？你随时都有丢掉这个身体的可能性。一旦你死了，你所有想办的事都办不成了——这太恐怖了！所以一定要把握生死。

　　因此，现在一想到死就要三门精进地修行。三门就是身口意，身体要精进地修行、礼拜、禅定；口里念诵经咒，不造恶业，不说谎话、不骂人等等；心中除了想无常、修行佛法之外，不做太多的执著。如果能够这样的话，你的心自然会转向佛法。

　　世界上所有的事都必定要解决的，但是最究竟的解决就是死。

　　没有我们面对不了的事，许多杂七杂八的事压在你的头上，如果你经常地想到无常，就自然地会觉得所有的苦难都会过去。实际上，只有你的心不生不灭，才能达到一个真实的解脱。不然的话，只要是生灭的就是一种起伏，这种起伏永远不能使你快乐，所以你倒不如当下安住在一种没有起伏和生灭的境界上，这样才是究竟的办法。

　　如此经常这样地想，你的心里就会觉得特别地平静，觉得没有什么可挂碍的，真正地与世无争了。你做事情的时候会努力地去做好它，但是会不会做得非常的成功，不用去管它，就像吃饭吃饱就行了，至于说一定要做出个什么样，没有什么用。所有的事情都是这样，你能够尽可能地做好，又不去执著它的过程和结果，这样一来你的心就完全地能够安住。

　　我一再地提醒大家，你们不要在修法的时候或是在念的时候才想，你要随时随刻地去想。睡觉的时候想，明天我也许就醒不来了，为什么会也许醒不来了？也许呼吸上一口气过后下一口气就不来了……，有许多人都有梦魇的经历——想喊喊不出来，也有人这时候就死了。所以说人无常的机会真是太多了，一定要随时随刻地想到无常，随时随刻都认为无常就在我们身边。

　　吃饭的时候要观想供养上师三宝；走路的时候要想：“愿三宝加持我，愿我能有一个暇满的人身来修法”；坐下来的时候要想：“因为三宝的加持，我现在还有这样的身体存在，我要把心放在修法上”；当你睡觉的时候，要把上师观想在心口，观想如果我睡觉时死了，希望上师三宝和我融成一体，加持我能够解脱……随时随刻地都要这样想。早晨一觉醒来，第一件事就是想：“哎呀，我现在还活着，这太稀奇了。因为这个缘故，我要把自己和上师完全融成为一体，我要成为一个真正的拥有清净智慧的人。”

　　当你不断地这样地训练的时候，你就会养成一种修行的习惯。

　　五、深信因果

　　我们会碰到很多不顺利的事情，在修行当中，我们有的时候正在修法，突然间心里就觉得特别的烦，或者杂事特别的多。这个时候，你要认识到这都是违缘的出现。

　　那么我们为什么要修‘相信因果’呢？如果你不相信因果的话，就会有两种可怕的误区。第一种、就觉得“看来佛法根本就不灵”。这样一来，因为抱怨的缘故，放弃了修行，从而断弃了自己的解脱因缘；第二种、就会用一种听天由命的态度来对待违缘，一遇到违缘心里就会想：算了吧，我认命了，反正是该着倒霉。如果这样，那就懒得修行了，嘴上说着“随缘”，实际上是没脾气了。如果这样毫不进取，那就真的没有机会把握自己的生死大事了。佛法是非常积极的，告诉你现在就把握，不是让你去等待。

　　怎么样修呢？一方面是通过佛经中所说的法，佛经中讲的因果真实不虚。另一方面是通过成就者的各种经验。我们讲了许多成就者的故事，这些成就者为什么会有那样的成就呢？这就是一种因果。起初他发心解脱，最后他通过对佛法的实践，证悟了佛陀的清净智慧，并能把这种证悟现量地展示在我们面前，这就是让人觉得不可思议的地方。譬如色德上师，他怎么能让死人的顶部出现了一个洞呢？如果你明白了因果，就知道他通过修行，具足了无碍的天眼，看得见任何一个中阴身在什么地方，然后以禅定的力量把中阴身招唤过来，用自己的慈悲心照顾、安慰他，并通过自己修行的智慧将其超度到智慧的法界中去，这就是因果真实不虚的标致。我们看到的一切世间、出世间法中的差别，乃至佛法加持的力量，这一切都来源于因果。

　　我们这里所说的因果指的是什么呢？指的是修行当中出现各种违缘的时候，会产生心里不痛快、不想继续修行的念头。有些人不打坐身体挺棒，一打坐不是痣疮就是腰疼，怎么也坐不住了，不打坐时身体又好了；或者不做好事还罢，一干好事——前脚放生，后脚就摔个跟头。人们就说：“这怎么回事呢，我越做好事越倒霉，你看那杀生的人，身体倍儿棒吃嘛嘛香，怎么回事呢？”心里就有点不平衡了。

　　事实上，所有的恶果是由什么而来的呢？是因为我们有恶业。所有顺利的因缘，比如说像咱们现在能坐在这里，有这么一个空间供大家来听法，热了又有空调，这是因为这家的主人给我们提供了方便，这也是我们过去之间曾互相帮助而得来的善业果报。所以说，我们现在能有顺缘，是因为过去生的善业，哪怕只是微细的一念之间，那都会创造一种顺缘。走在大街上，每当有人投来一个非常善意的眼光，这都是过去世一瞬间的善业果报；遇到一点不开心的事，这都是过去的恶业所致。因果是非常细致的，某一句话会导致你生命的危险，某一句话会使你飞黄腾达，这里都有一个因果来牵制着。所以你们如果不谨慎因果的话，真的是非常的危险。事实上，这一切都是你自己心念的起伏。

　　过去我也是认为，“只要我做得对就行了，我才不管那些。”后来我发现有一个更对的道理：“不论别人如何地对待我，我要用一片最好的心来对待他们。”当我这样做时，我发现自己的心理就没有问题了。对我好的人，他会对我更好；对我不好的人，他一看我这样地对他好，他也不好意思对我不好，这样周围的人都有了一个很大的改变。这就是当你谨慎因果的时候，周围一定会有改变。

　　总而言之，我们要随时随地想起因果。只要碰到了善的因果，所有快乐的事，所有能让我们没有痛苦的事，都应该感谢自己过去的因和周围众生给我们带来的顺缘。我们要把自己的心放得非常平等包容，平平静静地，把所有的善业都回向一切众生，对所有的恶业都来至心忏悔，凭借这样的因果，我们今生今世就可以超越轮回。尤其要知道，所有不顺利的因缘和痛苦全部来源于恶业，恶业是因为我执才创造出来的，所以我们要断弃它。

　　要想出离轮回痛苦，最根本的就是要把我们的恶业断除。

　　作为一个人，因果对他来说是很细致的。比如头发是什么样的颜色，眉毛是什么样的形状，眼睛长得是什么样子……这都是由很多细微的因果所组成的。

　　佛陀的耳朵很长，是多闻的缘故；佛陀的眼睛像弯月，因为他慈目视众生的缘故；佛陀的眼睛湛蓝就像四大海水一样，因为他具足智慧的缘故；佛陀的鼻子妙高，因为他常以上妙的香味来供养众生的缘故；佛陀的牙齿齐密，因为佛陀经常说正语的缘故；佛陀的嘴里经常散发出香浓的美味，因为他常以柔软语调服众生的缘故；佛陀的喉节非常地隐密，因为他没有任何的我慢心；佛陀的顶上有无见顶相，因为他恭敬善知识的缘故；佛陀的肩膀像狮子王，这是因为佛陀经常施无畏于众生的缘故；但是又看不出肌肉的形状，这是他长期忍辱的缘故；佛的手掌上长着千幅轮相，非常地柔软，看不到经脉血管，这都是因为忍辱、布施、持戒等等的功德而组成的。所以佛身上无一处不是功德，处处都显示出因果的真实不虚。

　　自己经常挨骂，这肯定是过去老骂别人的缘故。……这么想的时候，就会觉得现在遭受的任何报应都是应该用内心去承受的。

　　只要你深信因果的话，你的行为就会非常地谨慎，包括每走一步路，每说一句话，每一个念头都会很小心。如果你能这样的话，哪能不会把自己的心趋向善业呢？所以说，如果你真正地坚信因果的话，就一定能够善巧取舍，知道‘什么是该做的；什么是不该做的。’修行的顺缘因之会越来越多。

　　你做任何的事情都会非常地谨慎。接人待物时，你的第一个念头不是这个人真坏或者这个人真好，而是首先想：‘这都是我的因果’。

　　我们为什么说这是积极的而不是听天由命呢？如果我在商店里买到了伪劣产品，我肯定去播315投诉，因为这是一个社会公益的趋势。如果伪劣产品越来越多，那咱们消费者的利益就会受到伤害，投诉他并不是伤害他，是对他的一种善念，让他货真价实，从长远上看起来，整个的人类都会越来越好。那么做为一个学佛的人，当然也要去保护大众的利益。所以说因果是积极的，不是要你去消极。你越明白了这种因果的时候，就越知道任何去争取一种纯洁的善，否则，我们又为何发心成佛度化众生呢！

　　我们要认可过去曾造过善业和恶业，现在不管碰到什么事情，都要积极地去争取善法，这样才对。

　　六、出离轮回

　　为什么要修出离心呢？要知道，如果我们不明白什么是轮回，什么是苦，我们就不会积极地去修行。

　　轮回的本质就是苦。因为生而为人，会感受到很多很多的痛苦。比如说，出门时，烈日当头，直射得自己头昏眼花，这时就会叫苦不迭；修行时，自己感觉到烦恼重重，这都是一种苦——尽管轻重不同。

　　实际上苦是有三种本质的，一种是自性苦，主要是讲三恶道的，地狱不用说肯定是苦的了，你们看看那些畜生道的众生，比如鱼呀、虾呀，差不多大小时就“喳”一剪子“嘎”一刀，成了人家的餐中之物了，它们的这种苦就是自性苦，也就是说这是生就的苦。比如有的孩子生下来就是瞎子、聋子、瘸子，注定要过悲惨的一生。监狱里的那些人，尤其是判了死刑的，秋后问斩，每活一天都活在对死的恐怖中，这都是自性苦。还有饿鬼，你看一下那些难民们，像印度的灾民连续二十几天都没吃的，饿得简直像木乃伊一样，还剩一口气，和被捞到岸上的鱼有什么差别呢！这就是一种恶业因果的循环，这就是苦的自性。

　　还有苦苦，就是雪上加霜的这种苦。

　　还有变坏的苦。我们现在还挺高兴，呆会儿环境或者情况忽然变得恶劣，那就没法高兴了。如果我们以大家团聚为欢乐的话，明天我就走了，你们也各走各的了，这时这种欢乐就消失了。所以坏苦主要是讲一切诸法能够刹那间变化的那种苦，尤其相对于对快乐的执着而言。

　　你们应当经常地这样思维，只有你知道了苦，才会想起我怎么解决“苦”这个问题。比如说死是一种苦，我们怎么解决苦，这就是值得我们考虑的问题。

　　所以说，对于轮回先要认识到：轮回——就是苦的自性，对于苦应该这样认识。

　　那么我们怎么修行呢？修行时，就要不断地想各种各样让自己伤心的、失望的和悲痛的事。如果你是快乐的，没有任何悲痛的事，那么我希望你能到医院或经常有杀生的地方去，体会一下，如果你是正在遭受死亡威胁的那个众生，那你会怎么样？你会有什么样的感觉？用各种各样的方式去感受一下，真的是很恐怖！想到这些的时候，就觉得特别的苦。这不仅是一种观想，而且是我们都曾经历过的，也许未来还要经历的，这就是苦——它不仅是因果，我们还知道它就是轮回。知道它是轮回的时候，你就觉得：“我一定要出离这种苦，而且让所有的众生都出离这种苦！”

　　不贪著于今生——你会好好地活着，但是任何一个时候都会想到这是不常住的，任何一种事物都是无常的，而且这种无常本身就已经构成一种苦了。所以你要放弃对任何一种事物的执著，把心完全放在修行上，能够这样就达到它的界限了。

　　……(五加行讲解略)……

　　七、心与法合

　　如果你们修得好，会出现一些香气或见到彩虹等瑞相，虽然会产生这些瑞相，但是要记住两点：第一、不要跟别人讲；第二不要执着，不要把自然现象当作奇观。不要执求任何境界的出现，如果你的心中能够出现慈悲和智慧的话，这是最好的出现，除此之外一切都是虚幻的。既使是真的尚且需要破除对他的执着，更何况都是虚幻的？

　　另外，对于日常的行为和言谈，我希望你们不要说某某人修的好，自己是最不好的了……等等，这些话都很不确切，不要说这种话。你怎么知道你修的不比别人强呢？你不知道就这样谦虚的话，是对自己和上师的否认。佛陀曾经讲：“除我之外无人能知众生根性。”事实就是事实，不能达到就是不能达到，不要盲目地否认自己，否认自己有很大的罪业；也不要盲目地去赞叹别人，如此很可能会带来别人的我慢，这样一来你就是扼杀他的善根，所以最重要的是善护自他的心念。

　　《佛子行三十七颂》中一再提到，“别人对自己进行诽谤的时候，一定要观察自心。”我们经常需要知道避免恶知识。恶知识会把我们惯坏，比如说，你修行的时候打妄想，这时他说：“不要紧嘛，你是凡人嘛！慢慢就会好了，打妄想就理所应当……”。

　　不要随便去评论别人，好也不要去评论，坏也不要去评论，你自己做好你自己。如果觉得别人值得你学习，你就去学习；如果你觉得不如别人的时候，就暗自改好，不要放在嘴上，否则你也许会伤害别人。

　　修行人可不能玩虚的，你既不可以对不起自己，又不能对不起别人。也许你某一句话使人产生了骄傲心，或自卑心的话，罪过很重的。

　　随时记住“自净其心，勿扰他心”，我们需要有非常广大的心量，但是不要盲目地谦虚。比如我见到了佛的境界，我这样跟你们讲并不是无根据地乱说，《大圆满教法》有这样的窍诀，而且有这样成就的上师，我有这样的把握，可以展现给任何人看，这是一种自信。我不是鼓励你们也这样说，只是在说出一个事实而已。所以大家要真心真意的坦诚相待。不要盲目地去谦虚，也不要盲目地去恭维，这样都会损害别人。

　　我希望的是：你们不要让别人知道你们是修行人，默默地来修行，默默地来成就。你们到临死的时候能给别人示现一下，让别人知道你是了不起的成就者就蛮好，千万不要在活着的时候在别人的观察当中修行，这会使你修行的心变得不真实！我希望你们为了解脱而修行，不要为让别人知道你是修行人而修行，千万不要沽名钓誉，搞一个表面的修行，这样没有任何意义。

　　年龙上师的道歌里说：“心与法合即见烦恼轻”。如果你的心果然能够和法义契合，你的标志是什么呢？你的烦恼会越来越少，没有任何的事情可以使你的心烦恼起来。

　　有一个最遗憾的事实，有些修行人修法的时候好象非常的好，一到生活当中就不是这么回事了，跟人特别抠门、叫真，什么害人、骂人的事都能做出来，每当修行的时候又虔诚得痛哭流涕！让我真的觉得很奇怪……百思不得其解，他们是怎么修行的？！我希望你们好好思维一下这个道理，要把修行贯彻到自己的生活中去，通过生活来体悟自己的修行，再通过修行引导你们的生活。只有这样的时候，才能在自己的心中产生一种力量。因为你真的仅仅是为了解脱轮回——这是一个最终的答案——这一点一定要记住，好好地修行。