济群法师：菩提大道·菩提道次第略论 第三章 共下士道修心次第 第一节 念死无常

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济群法师：菩提大道·菩提道次第略论 第三章 共下士道修心次第 第一节 念死无常

　　下士道，即人天乘的修行，目的是成就人天善果。那么，这和现实人生的追求有什么不同？生活在这个世间，我们首先要解决生存问题。这一层面的需求，人和动物是共同的。其次是追求幸福，但对多数人来说，这种追求仅限于眼前的、今生的幸福。而人天乘的修行是以追求未来的暇满人身为根本，兼顾现世幸福。因为人天乘所追求的幸福不是为了享乐，而是为了获得继续修行的身份。这也是佛教的人天善法和世间善法的根本区别所在。

　　下士道的修行内容主要有四个方面，分别是：念死无常、念三恶趣苦、皈依三宝、深信业果。

　　念死无常，是为了断除我们对现世之乐的贪著。在藏传大德的开示中，常常提到“舍弃今生”，这一点非常重要。当然这并不是让我们厌世，而是要舍弃对现世的贪著。如果不“舍弃今生”，仍以现世享乐为目标，我们就会执著于此，难以割舍。唯有将念死之心真正提起，对现世的贪著才会减少。世间的一切，不论家产多大，地位多高，在死亡面前都是苍白无力的。包括那些被称为“亡命之徒”的冒险者，也不是真的甘心以生命换取利益，而是因为心存侥幸才放手一搏。所以说，念死是对治贪著的有力手段。其次是念三恶趣苦，生起断恶修善之心，以免堕落受苦。进而还要寻求皈依，以此作为生命的究竟归宿。最后是深信业果，如果认识到业不作不得、业作已不失和业决定之理，我们就知道怎样才能离苦得乐。

　　这些虽然属于下士道的内容，同时也是中士道和上士道的修学项目，既是自道，也是共道。从中士道的修行来说，念死正是发起出离心的动力，否则很容易懈怠放松。而从上士道来说，唯有对轮回和三恶道苦有深刻认识，才能对众生发起真实无伪的菩提心，如果自己还贪恋轮回，却说什么带领众生出离，不是空话吗？我觉得，念轮回苦可能比修自他相换、七因果的效果更直接，因为这种恐惧比较符合常人心理。当我们感到恐惧时，会自发寻找出路，这是本能使然。而自他相换和七因果，则是要激发人的高尚意志，调动内心深层次的情感，这是需要通过观修完成的。

　　第一节　念死无常

　　世人最怕将“死”字和自己联系起来，似乎说一下都会招来不祥之兆。事实上，死亡正是人生最大的现实，是每个人必须面对的结局。如果不提前做好准备，一旦死亡来临，就会在痛苦惶惑中离去，奔赴下一轮流转。既不知前方为何，也无法把握方向。念死，就是帮助我们以正确心态看待死亡，主要通过不念死的过患、念死的利益、以什么心态念死、修习念死之法四部分进行观修。

　　一、不念死的过患

　　今后当死之一念，虽尽人皆有(知)，然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽，随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。

　　纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？

　　《四百颂》云：“三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”(上师口授颂文为：谁为三界之死主，自死而无他作者。)

　　又《入行论》云：“须舍一切去，于此自不知(我未如是知)。为亲非亲故，而造种种罪。”

　　这一段，宗大师为我们讲述了不忆念死亡的过患。如果过分关注现实，意识不到死亡的无常迅速，修行往往只是生活中的点缀，是没有力度的。佛教非常重视发心，也就是动机。因为修行不是为了成就客观结果，而是完成心念的转化。如果其中夹杂有世俗心，不论所修是什么，都会带有我执或名闻利养，最后成就的还是世俗心。念死，正是断除世俗心的一剂猛药。

　　“今后当死之一念，虽尽人皆有，然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽。”人最终都会死去的道理，虽然人尽皆知，但在日复一日的生命延续过程中，我们因为看到今天没有死，明天又没有死，于是乎，便逐渐将心执著于不死的那一方面。如果不是刻意进行对治，就会被“不死”的心理所蒙蔽，以为死亡还很遥远。这正是人们不把死亡放在心上的原因。现在保险业非常发达，有各种各样的意外伤害险等，说明人们在理性上是知道终有一死，而且可能是毫无准备的突发性死亡。但死亡不曾发生在自己身上时，我们会觉得那是别人的事。这种错觉，使我们只想着怎样活得更好，却从不为死亡做好准备，也忘记现在所做的一切只有暂时意义。

　　“随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。”因为把世界当做久居之地，就觉得眼前一切都是生活所需，这就会专求现世之乐。对于我们真正应该成办的，如断除此世之苦的解脱途径，及后世解脱成佛的头等大事不加思惟，这样的话，心就不会和道业相应。在这个物质极大丰富的社会，外在一切都在刺激人们的欲望和需求，甚至出家人也受到影响，也忙于追名逐利，这都是基于现世快乐而产生的过患。

　　“纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。”咎戾，罪过。纵然是闻法、思惟和修行，但因为重视今世的缘故，不论修习什么善业，力量必然薄弱，且因夹杂恶行罪业而转变修行性质。那些言行完全不夹杂恶趣之因的修行者，是极其罕见的。

　　“纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。”如果对现世的执著尚未断除，即使为了后世发心修行，也不能灭除今日推往明日的懈怠之心，或是忙于睡眠、昏沉、喧哗、饮食等种种琐事，在纷扰中虚度时日，不能以勇猛精进之心如理修行。现代人往往因事务繁忙而疏于修行，总说什么有时间再修。其实，时间对每个人都是平等的。每个人都会把时间放在自己认为最重要、最喜欢的事情上。所谓的没时间，往往是针对那些不曾引起重视的事。当我们说有空或没空时，其中就蕴含着一种取舍。如果不能放下对现世的执著，每天就会把时间耗费在种种杂务，在不良串习中轮回。

　　“又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？”不念死的过患还不仅仅是这些。如果以希求现世圆满为生存目的，将进一步引发贪嗔痴烦恼，并使那些因烦恼引发的种种恶行逐渐增长。这将严重背离佛法，最终将我们导向恶趣。世间还有什么比这更糟糕的结果吗？

　　“《四百颂》云：三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”三世，欲界、色界、无色界三界。《四百颂》说：在三界中，随时都有可以左右我们生命的死神在窥视。但我们却自以为高枕无忧，不做任何准备，还有什么比这个更危险的吗？民间传说，若人死期来临，会被无常鬼用锁链套走。但佛法所说的无常并不是外在的什么，而是事物的发展规律。世间的人，包括帝王将相、英雄豪杰，无论曾经多么风光荣耀，都已灰飞烟灭。即使历代高僧乃至佛陀本人的色身，也同样都要入灭。所以说，死是一定的。当我们对死亡有了深刻认识，对于世间的执著自然会被弱化，在此基础上修习任何法门，都能达到事半功倍的效果。

　　“又《入行论》云：须舍一切去，于此自不知。为亲非亲故，而造种种罪。”《入行论》也说：每个人终将舍弃一切，离开这个世间，但我们却从来想不到这一点，整天为了自己感觉中的好恶和冤亲造作种种罪业，真是非常愚痴的行为。

　　我感觉，世人忙来忙去，就像为一座即将倒塌的房子进行装修。因为我们所追求的一切都是建立于脆弱的色身上。一旦色身毁坏，一切装修也随之被毁。很多人也会说“生不带来，死不带去”，但有机会捞取利益时，还是什么都放不下，还是愿意为之操劳甚至造作恶业，却忘记这座建筑很快将毁于一旦。所以，在对死亡和无常有透彻认识之前，再聪明的人也是傻瓜。

　　二、念死的胜利

　　若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。

　　诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。如《大涅槃经》云：“诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。

　　总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身(人身)时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。

　　心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。

　　那么，念死无常又有哪些利益呢？真正提起念死之心，将每一天都当做今生最后一天来过，就像处在倒计时的状态中，只会考虑这期间做点什么最有意义，哪里还敢虚度？

　　“若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。”若能发起真实念死之心，而且就像今明两天就要死去那样确定，只要稍稍了解佛法的人，就会知道一切亲友眷属都无法和我们长久相伴，在生死关头也无法援手相救，就会减少对他们的贪执之心。如此，就能自然生起布施之心，并在舍离贪执的过程中成就解脱的智慧。

　　“且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。”念死还能使我们认识到，为名闻利养等世间法所做的努力都是无常而虚幻不实的。能够正见无常，我们就会发现，世间一切成就如同泡沫那样，再大也会破灭，也不值得贪恋。只有愚痴者，才会执著于泡沫的大小。

　　“遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。”获得以上认识之后，就能阻止各种恶行的产生，同时积集善业，包括皈敬三宝、受持戒律、六度四摄等。这样的话，不仅自己能由此感得殊胜果报，同时也有能力接引其他众生，引导他们走向解脱，走向菩提。世间还有什么事比之更为重要的呢？

　　“诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。”在众多经典中，对于修习念死之心的利益，曾以种种比喻称扬赞叹。

　　“如《大涅槃经》云：诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”正如《大涅槃经》所说：在广阔无边的田野中，秋收的果实是最殊胜的；在一切动物的足迹中，大象的足迹是最殊胜的；在佛法的众多思惟观想中，无常想和死想是最殊胜的。

　　“以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。”为什么说无常想和死想是最殊胜的呢？因为由此契入，可以帮助我们遣除对三界的贪著、无明和我慢。其中的关键，就在于这种念死之心发得真切，并成为我们的主要心行，而不再被现有的不死之心主宰。念死念得真切，解脱便大有希望。佛世时，很多比丘常在冢间修行，就是通过环境来强化这一心念。佛陀之父净饭王想出家时，佛陀也告诉他：“观无常足以得道。”

　　“复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。”其次，无常想和死想还能作为摧毁一切烦恼恶业的铁锤，成就一切善妙功德的大门。所以，无常想和死想的利益，为诸多经论所称扬赞叹。

　　“总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。”总而言之，我们所以能有修行机会，只是因为得到了暇满人身。在无尽的生死轮回中，我们多数时间都在恶道流转，偶尔得生人天善趣，也多半是无暇之身，没有修法的机会和能力。即使有幸得到一次能够修行的人身，又往往不能如法修行，正是执著于“今天还不会死去”的想法。宗大师这段总结非常精辟，当我们没有提起无常想时，自然就会把主要精力用来关注生活，而不是关注生死，关注生命的未来。

　　“心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。”所以说，我们执著于不死之心，是产生一切烦恼生死的根源。念死无常，则是圆满一切修行利益的途径。两者非此即彼，我们想要道业有成，解脱自在，就必须提起念死之心，否则是没有出路的。这一句式，在自他相换中也有同样表述。

　　“是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。”在此，宗大师又指出了对念死法门常有的一些误解。所以，不要以为念死是没有其他高深法门可修者才修习的，或者以为，虽然应当念死，但只须在修行初期稍加修习即可，并不是始终需要修习的内容。事实上，对修行初、中、后三个阶段必须念死的修行原理，应该生起坚定不移的胜解，并依此不断修习。

　　初期修习无常，可令我们摆脱凡夫心；中期修习无常，可令我们精进不懈；后期修习无常，可令我们圆满佛道。所以说，念死是贯穿整个修道过程的。不论修习什么法门，如果能以念死、念无常之心为前提，就会生起紧迫感而不敢有丝毫懈怠。这样的话，修行很快就会相应。

　　三、发何种念死心

　　若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。

　　这一段，告诉我们应当以什么样的心态来忆念死亡，忆念无常。如果像常人那样贪生怕死，或是因为想到终有一死而消沉，而万念俱灰，而否定一切行为的意义，决不是修行人应有的心态。念死是为修行服务的，为生起出离心、为解脱服务的。那么，什么才是正确的念死之心呢？

　　“若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。”彼心，指本论所说的念死之心。如果对亲人终有一天会离己而去心生畏惧，只是常人都会有的心态，本论所说的，并不是生起这样的念死之心。

　　“若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。”为什么这么说呢？若仅对烦恼所感的业报身终将死去这一结果生起恐惧，依然不能减少对世间的贪执，有效阻止不良串习的发展。在社会上，对那些时日无多的人，家人通常是尽量满足其要求，想吃什么就给他们吃什么，想买什么就为他们买什么，以此弥补他们将要死去的缺憾。可见，单纯的怕死并不会成为修行动力，甚至很可能由此造业。

　　“须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。”我们要想到：在往昔的无尽生死中，我们造作的许多恶道之因并未忏净，同时也未具足往生善趣的因缘，正是由于这些原因，才应该怖畏死亡。否则，一旦死亡来临，很可能会因恶业现前而堕落，没有改正机会。

　　“若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。”如果对此生起畏惧，就能精进修行，死亡来临时就不必再有恐怖。如果不修习这样的念死之心，就无法从生死轮回中解脱，就有可能堕落恶道中长劫沉沦，临终时就只能追悔莫及了。

　　以上，宗大师就“发何种念死心”作了引导，并指出佛法所说的念死和世人贪生怕死的区别，帮助我们消除误解，端正心态。

　　四、修念死之法

　　怎样修习念死之法？《道次第》中，念死的内容包括三种根本、九种因相和三种决定。三种根本，分别是死亡是必定的，何时死却没有一定，死亡时除佛法外皆无用处。其中，每一项又从三方面忆念，即九种因相。通过忆念三根本和九因相，最终得出三种结论，使念死成为修行动力。在宗大师之前，藏地修习念死之法，仅分念内外世间无常诸法，没有这么系统。

　　1．思惟定死

　　首先，思惟我们必定会死去，所谓“有生无不死”。关于定死，又从三方面进行思惟：其一，死王必定到来，什么也不能阻止；其二，每过一天，活着的时间只会减少而不会增加；其三，虽然我们还没来得及修法并做好准备，但死王仍会不请自来。

　　① 死王必来而无法避免

　　任所受何生、所住何地、随在何时，皆为死王所坏(皆为死王所能摧毁)，　此《无常集》所言也。死王若来，纵以迅速腾跃、极大势力、财物咒药，无能逃避，此《教授国王经》中说也。昔噶当大德噶马巴有云：“现在即须畏死，死时不须怖恼(恐怖)。”我辈则(恰)与此相违，现在不畏，临死乃以手椎胸焉。

　　在十二缘起中，生为老死之因。无论以什么形态出现的生命，从出生的那一刻起，就在奔向死亡这个终点。

　　“任所受何身、所住何地、随在何时，皆为死王所坏，此《无常集》所言也。”不论我们招感的是什么身份，是动物或是人类，甚至是证道的圣者；也不论我们居住在什么地方，是天堂、人间还是地狱；也不论我们处在什么时刻，是刚刚出生，还是风华正茂、年富力强，这个色身都会被死王所摧毁。这是《无常集》所说的，也是“三法印”中的“诸行无常”。我们要认识到，一切有为法都是无常而变幻不定的。

　　“死王若来，纵以迅速腾跃、极大势力、财物咒药，无能逃避，此《教授国王经》中说也。”当死王到来时，纵然是以神通飞到空中，或以世间至高无上的权力、财力乃至咒符药物等，都无法逃避死亡的袭击。这是《教授国王经》中所说的。因为神通是不能抵消业力，更不能与无常为敌的。

　　“昔噶当大德噶马巴有云：现在即须畏死，死时不须怖恼。”当年，噶当派大德噶马巴曾经说过：如果从现在开始，由于畏惧死亡而精进修行的话，当死王到来时，就无须恐怖和烦恼了。

　　“我辈则与此相违，现在不畏，临死乃以手椎胸焉。”但我们这些凡夫却恰恰与之相反，现在对死亡好像根本无所谓，等到临终时，却捶胸顿足地哀号不已。

　　世人所以害怕死亡，都是因为对之毫无了解。而对于证悟的成就者来说，虽然色身同样会毁坏，但内心对于生死是自在无碍的。因为死亡也是一种心灵经历，是可以在修行中体证并熟悉的。对很多高僧大德来讲，死亡不过是生命旅程中的一次迁徙，或是入般涅槃，或是往生净土，或是乘愿再来，完全不必有丝毫恐惧。所以说，生前就为死亡做好准备的话，死亡时就不致惊慌失措了。就像进入考场时，那些有备而来的学生才能顺利通过。死亡，正是人生最严峻也最重要的考试，我们通得过吗？

　　② 寿量无增而日减

　　如《入胎经》所说，寿量百年者希矣。纵然能到此边际(纵使能达到百岁)，亦于彼之中间，年为月、月为日、日为昼夜而尽之。每一昼夜，仍为上午、下午等而使之尽。寿之总量，去日已多，所余亦无增，且无间而减故(所余亦唯有减而无增)。

　　《入行论》云：“昼夜无有(少)住，此寿常灭坏(坏灭)，无有余可增，我岂能不死。”

　　又如织师织布，及被杀之牲畜牵赴杀(屠)场，步步逼近，与牛为牧儿所使(所鞭策)，不能自在，被驱入住处等，多喻为门(多门设喻)而思惟之。

　　如《大戏乐经》云：“三有无常同秋云，众生生死等观戏(剧)。众生寿行似空电，如崖瀑流(如悬崖瀑)疾疾行。”以此种种譬喻而诠显之。盖于心内明了者，外一切物无不示现无常。以是从多门中屡次思惟，生起决定。若仅修少次，心则难生，殊无所益。

　　如噶马巴云：“汝言思而不生，汝于何时思耶？昼日散乱，夜间睡眠，汝勿说妄语。”吾人非但寿尽始为死王所坏，而往他世。即于现生存在(生存)之间，亦皆是不住之时。盖自入胎以来，无一刹那暂停而不向后趣者。虽于中间稍得存活，亦唯为老病死者引赴死所而行。故不应于此存活之际，认为不趣后世而得安住，辄生欢喜。譬如从高崖坠时，其中间尚未至地之际，不应喜也。

　　《四百颂注》中引云：“人之勇识如初夜，若于世间住胎已，从此彼于日月中，无少止憩而趣死。”

　　从最终结局来看，死亡是无从逃避的。但这个结局不是突然到来的，事实上，从我们出生的那一天开始，无时无刻不在接近死亡，不在奔向这个终点。换言之，我们每活一天，寿命就减少一天。

　　“如《入胎经》所说，寿量百年者希矣。纵然能到此边际，亦于彼之中间，年为月、月为日、日为昼夜而尽之。每一昼夜，仍为上午、下午等而使之尽。寿之总量，去日已多，所余亦无增，且无间而减故。”正如《入胎经》所说：能活到百岁的人极其罕见。即使能活到如此高龄，在长达百年的时间内，也是由年化为月，由月化为日，由日化为昼夜而耗尽。而在每个昼夜，又由上午、下午的平均分割而耗尽。从寿命总量来看，过去的日子已经很多，而我们在这个世界剩余的日子是不可能增加的，只会一刻不停地持续减少。就在我们说话的当下，时间也在无情地流逝。我们每天做晚课时，都会念“是日已过，命亦随减”。这些逝去的日子，我们用心把握了吗？

　　“《入行论》云：昼夜无有住，此寿常灭坏，无有余可增，我岂能不死。”《入菩萨行论》说：昼夜流转是不可能停留的，今生寿命也随时都在坏灭，不可能有所增加，我们又岂能长生不死？时间就像流水一样，一秒也不会停歇，所谓“逝者如斯夫，不舍昼夜”。而我们的生命就在这每一秒的流淌中走向衰老，每过去一刻，就向死亡靠近了一步。

　　“又如织师织布，及被杀之牲畜牵赴杀场，步步逼近，与牛为牧儿所使，不能自在，被驱入住处等，多喻为门而思惟之。”这里连续用了几个比喻：其一，织师织布喻。织师所用的线不论多长，终究是有限的。在织布过程中，梭子在织布机上穿梭一次，剩下的线就少了一段。其二，牲畜被杀喻。牲畜被牵着走向屠宰场时，虽然还在路上，却在一步步逼近死亡。我们活着也是一样，虽然当下并没有死，但终究是要死去的。其三，牧童驱牛喻。牛被牧童驱赶着回到住处，不能想走哪里就走哪里，终究要被赶入牛圈。通过以上种种思惟，帮助我们强化念死之心。

　　“如《大戏乐经》云：三有无常同秋云，众生生死等观戏。众生寿行似空电，如崖瀑流疾疾行。”又如《大戏乐经》所说：三界中的无常，如同秋空之云般变幻不定；众生在生死流转中的身份转换，就像演员在舞台上扮演不同角色那样；众生的寿命，就像空中闪电般一闪而过；时光的流逝，就像悬崖冲下的瀑布那样迅疾快速。所以不要觉得自己现在还年轻，转眼就十年过去了。如果不及时把握，再回头可能就追悔莫及了。

　　“以此种种譬喻而诠显之。盖于心内明了者，外一切物无不示现无常。以是从多门中屡次思惟，生起决定。若仅修少次，心则难生，殊无所益。”以上经论中，以种种比喻为我们开显了无常迅速的道理，使我们从内心真正认识到，外在的一切无不是在为我们显示无常之理。这样从各个角度反复思惟，从而确定这一认识。如果只是偶尔思惟一下，很难使这一认识形成有力量的正念，那就没有多少利益了。无常观的重要就在于，它是代表着世间真相。而常只是我们的错觉，不仅会带来无尽烦恼，还使人们造业感果。所以，经论中才会以种种譬喻反复宣说这一义理。

　　“如噶马巴云：汝言思而不生，汝于何时思耶？昼日散乱，夜间睡眠，汝勿说妄语。”噶当派大德噶马巴说：你们说虽然已经思惟，却感觉不到无常观的生起，你们究竟什么时候思惟的呢？白天在散乱中度过，晚上在睡眠中度过，所以就不要说什么已经认真想过的妄语了。反观自己，又何尝不是如此呢？虽然有时也想到生死无常，但念头不过是一闪而过，这样的想自然产生不了什么作用。

　　“吾人非但寿尽始为死王所坏，而往他世。即于现生存在之间，亦皆是不住之时。盖自入胎以来，无一刹那暂停而不向后趣者。虽于中间稍得存活，亦唯为老病死者引赴死所而行。”对我们每个人来说，并不是寿命将近时才会被无常和死亡所摧毁，前往另一个世界。即使在当下的生存中，寿命也时时处于无常变化中，片刻不曾停留。从入胎的那一刻开始，没有一刹那会暂停向死亡迈进的步伐。虽然从出生后到死亡能够存活一段时间，但也是被老、病、死牵引着，没有一天不在接近死亡。

　　“故不应于此存活之际，认为不趣后世而得安住，辄生欢喜。譬如从高崖坠时，其中间尚未至地之际，不应喜也。”所以，活着的时候不能认为，我可以长久地活着，并由此心生欢喜。因为这只是一种错觉，就像从高高的悬崖掉下去，在半空尚未落地时，不能因为还没摔死而暗暗高兴，因为转眼就会落到地上，一命呜呼。

　　“《四百颂注》中引云：人之勇识如初夜，若于世间住胎已，从此彼于日月中，无少止憩而趣死。”这里又引《四百颂注》说，如果将识投胎那天当做今生最初的开始，从住胎到死亡这段时间，在日月更替间，没有片刻停止过迈向死亡的脚步。

　　在这一部分，宗大师引诸多经论及祖师开示，谆谆教导我们应该把握当下，抓紧时间，否则光阴就会白白流走，悔之晚矣。

　　③ 生前无暇修法而死必决定

　　纵能至彼许之寿算，亦无有余暇修行。如《入胎经》言：“初婴儿时，于十岁内未获修法之意乐。垂老之二十年，无修法之气力。中时亦为睡眠耗去一半，复以病等耗去多时，仅少许光阴可修法耳！”

　　如是现生一切圆满，当思皆同作梦，于临死时仅成一种意境。死仇既其(既然)必来，胡为现世(胡为彼现世)之心所欺而犹喜耶？应于必须修法生起决定，多为誓愿。

　　《本生经》云：“噫嘻世间惑，匪坚不可乐。此夜开花会，亦当成念境。”

　　如果不及时修法的话，死亡是不会等我们做好准备之后才到来的。事实上，这是不知什么时候就来登门造访的不速之客。

　　“纵能至彼许之寿算，亦无有余暇修行。如《入胎经》言：初婴儿时，于十岁内未获修法之意乐。垂老之二十年，无修法之气力。中时亦为睡眠耗去一半，复以病等耗去多时，仅少许光阴可修法耳。”作为一般人来说，即使能正常地活到七八十岁，仔细算一算，也很难拿出多少时间修行。正如《入胎经》所说：当我们在婴儿至十岁以内，因为懵懂无知，不能生起修习佛法的意乐。到步入老年的那二十年，又没有修法的力气。真正能够修行的中青年时期，又被睡眠等耗去将近一半时间，剩余时间还会被疾病耗费，真正能用于修法的时间实在是少而又少。

　　“如是现生一切圆满，当思皆同作梦，于临死时仅成一种意境。死仇既其必来，胡为现世之心所欺而犹喜耶？应于必须修法生起决定，多为誓愿。”即使今生的家庭、事业等各方面都很圆满，也应当视为梦幻。到死亡来临时，所有这一切只能成为前尘影事，毫无帮助。既然死神必定到来，为什么要被现在的世俗心所欺骗，而喜滋滋地忙来忙去呢？通过以上思惟，应当确信世间一切只有暂时的意义，唯有修行才能对我们有真正帮助，从而发愿修行。其实不要等到死亡，当老年甚至中年时，回忆之前的经历，和梦中影像又有什么不同呢？唯一的不同，只是由此留下的爱恨情仇和苦辣酸甜比梦境更为强烈。

　　“《本生经》云：噫嘻世间惑，匪坚不可乐。此夜开花会，亦当成念境。”匪，不是。花会，欢娱的盛会。《本生经》说：无明幻化的世间名利一点都不牢固，更没什么值得高兴的。就像夜晚绽放的烟花，虽然看起来绚丽灿烂，但很快就会消失，最终只会成为一种记忆。

　　以上，通过死王必来而无法避免、寿量无增而日减、生前无暇修法而死必决定三方面，帮助我们对死亡提起警觉。

　　2．思惟死期无定

　　今日以后，百年以前，死王必来。然于此未来之中间，究竟何日当到，亦无决定。即如今日死与不死，亦不能定。虽然，心则须执于死之一面，发起今日必死之心。

　　若想今日不死，则心必执于不死之一面，力谋此身久住之准备，不修后世之资粮。于其中间，终为死王所缚，则怀忧而死焉。若于日日中常为死备，则便多作后世义利。设或不死，修善固佳，若即死者，尤属正当所需要也。

　　死亡是必定的，但什么时候死却是不定的。有的刚出生就夭折了，有的在婴儿时就离开人世，也有的是在少年、中年或老年，总之，任何年龄都可能遭遇死亡。念死，可令我们生起危机感，进而努力修行，否则就容易落入世俗追求。那样的话，任何法门都很难修得相应。

　　“今日以后，百年以前，死王必来。然于此未来之中间，究竟何日当到，亦无决定。即如今日死与不死，亦不能定。虽然，心则须执于死之一面，发起今日必死之心。”从今天开始，在一百年以内，死王必定是会到来的。然而，在它没有到来的这段时间，究竟什么时候到来，是无法确定的。即使对于今天会不会死去这个问题，我们也难以确定。虽然如此，我们的心必须安住于念死无常中，生起今天说不定就会死去的想法。这样，随时都能从容迎接死神的到来。

　　“若想今日不死，则心必执于不死之一面，力谋此身久住之准备，不修后世之资粮。于其中间，终为死王所缚，则怀忧而死焉。”如果想着今天不会死去，就会安住于不死的想法中，那样的话，势必会将追求现世生存变成人生目的，为之忙碌准备，却不修习后世资粮。在此期间，最终被死神抓住时，因为毫无准备，必定心怀忧愁地死去，惶惶然不知去向何方。

　　“若于日日中常为死备，则便多作后世义利。设或不死，修善固佳，若即死者，尤属正当所需要也。”反之，如果我们每一天都为死亡做好准备，自然就会精进修行，积集利益后世的资粮。即使今天不曾死去，继续修习善业固然是好；假如今天就会死去，也正是我们需要加倍努力的原因所在。所以说，为死亡做好准备才是人生究竟的保险。虽然我们未必会在今天死去，但通过这一观想，可以令我们远离贪著，不以追求现生快乐为目的，而是系心于修行。

　　死无定期也可从三方面思惟。一是南瞻部洲的人寿命不定，所以死期无法确定；二是死亡的因缘很多，而存活的因缘很少；三是生命极其脆弱，随时可能死亡。

　　① 人寿无定

　　北拘卢洲寿量决定，余虽于自类寿量不能决定，然亦大多有定。而赡部洲者则极无定也，劫初寿有无量岁者，将来十岁即为长寿之最大限量。即如现时，于老壮少间何时当死，皆无定准。

　　《俱舍》云：“此间寿难定，末十初无量。”将诸师友等未满天年，忽遇内外死缘奄然命过者而为作意，如是我亦不免，数数思之。

　　首先，说明人道众生寿量无定。

　　“北拘卢洲寿量决定，余虽于自类寿量不能决定，然亦大多有定。而赡部洲者则极无定也。”北拘卢洲，又作北俱卢洲。赡部洲人，指我们生存的地球。印度传统将世界分为四大部洲，此外还有东胜神洲、西贺牛洲和北俱卢洲。四大洲中，北俱卢洲的寿命是确定的，可以活到一千岁。东胜神洲和西贺牛洲的众生寿量虽不能确定，但总有一个大体范围，而南赡部洲众生的寿量却差距极大。

　　“劫初寿有无量岁者，将来十岁即为长寿之最大限量。即如现时，于老壮少间何时当死，皆无定准。”劫初的时候，南瞻部洲的众生寿命长达无量岁，而在将来，十岁就是长寿的极限。就像现在这样，到底是在老年、壮年还是少年去世，也是毫无定准的。这里所说劫初的无量岁只是形容数字很大，并不是真正的无量，按经典的说法应该是八千岁。

　　“《俱舍》云：此间寿难定，末十初无量。”《俱舍论》说：娑婆世界的众生寿命难定。末劫时，人的寿命最多就只有十岁。而在劫初时，人的寿命却能长达八千岁。

　　“将诸师友等未满天年，忽遇内外死缘奄然命过者而为作意，如是我亦不免，数数思之。”奄然，犹奄忽，指死亡。想想我们身边的师长、朋友等，很多人未享天年，就忽然因为自身健康或飞来横祸等内外死缘而离去。看到这些状况，怎能不对无常感触良深。由此就会想到，我也不免像他们那样，被无常夺去生命。这一点是需要常常思惟的。

　　我们对无常的感悟，也体现了根机的利钝程度。有些人听闻无常教法即能领纳；有些人要看到身边亲人死亡才会触动；还有些人即使无常发生在自己身上，也未必醒悟，仍一心执著于现世不肯放手。正如佛经所比喻的：良马看见鞭影便会扬蹄奋飞；迟钝一点的，必须鞭子落在身上才会跑；再迟钝一点的，必须鞭子用力抽打才会跑；而劣等的马，即使鞭子重重地打，也未必跑得起来。

　　② 死缘甚多，活缘甚少

　　于此生命，有情无情之损害甚多。谓人与非人魔类之所损害，各种畜生之所吞噬，内诸疾病、外诸大种之侵凌，而细思之。复次自身者，内四大种之所成，彼等亦互为克损，此大种界稍失调和而增减者，即有病生，能夺寿命。彼等与自俱生，故于身命，有似坚实，无可保信(而实无可保信)。

　　《涅槃经》谓：“修死想者，当知此生寿命恒为多数仇怨围绕，刹那刹那，念念损坏，全无为作增长者也。”(命根常为众多怨敌所围绕，刹那刹那，但作损害，决无作饶益者。)

　　《宝鬘论》亦云：“人住死缘内(人在死缘内)，如灯在风中。”故虽在生时，仍恒常无间趋于死地，自谓生缘多，实不(无)可保信。

　　《宝鬘论》又云：“死缘者甚多，生缘唯少许，虽生常趋死，故当勤修法。”

　　在这个世间，能使色身死亡的因缘很多，而使之成活的因缘却极少。

　　“于此生命，有情无情之损害甚多。谓人与非人魔类之所损害，各种畜生之所吞噬，内诸疾病、外诸大种之侵凌，而细思之。”大种，即地水火风四大，此四者周遍于一切法，故名为大；能造色法，故名为种，世间一切物质皆由四大所生，故名大种。对于我们现有的生命体，构成伤害的因缘实在很多。其中既有来自人类的损害，如战争、谋杀、事故等，也有来自各种妖魔鬼怪的损害。此外，或是被凶猛的动物吞噬，或是因身心疾病致死，或是被地水火风导致的自然灾难所侵害，如地震、台风、海啸、泥石流、火山喷发等。在大自然面前，人是非常渺小而脆弱的。一场灾害，可在顷刻间将人们千百年来营造的城市夷为平地，夺去数以万计乃至上百万的生命。对于所有这些潜在的威胁，我们都要认真思惟。

　　“复次自身者，内四大种之所成，彼等亦互为克损，此大种界稍失调和而增减者，即有病生，能夺寿命。彼等与自俱生，故于身命，有似坚实，无可保信。”至于我们的色身，则是由内在的地水火风四大和合而成。这些元素也会互相抵触，互相损伤，当四大失去平衡而出现增减时，疾病就会发生，甚至夺去我们的生命。因为色身就是四大和合所成，与生俱来就潜藏着因失调而产生的疾病隐患。所以对这个色身来说，看似非常坚实，但当其中某个元素出现问题，平衡就被破坏了，毫不可靠。佛经中，曾就四大不调引发的种种疾病作过专门论述，此处略过。

　　“《涅槃经》谓：修死想者，当知此生寿命恒为多数仇怨围绕，刹那刹那，念念损坏，全无为作增长者也。”《涅槃经》说：修习念死无常，应当了知，这期生命始终被许许多多的仇敌围绕，每一刹那都在遭受损坏，却从来没有增长寿命的机缘。我们的身体由众多细胞组成，在新陈代谢过程中，每天都会死掉很多细胞，也会产生新的细胞。有时，就会出现一些不正常的变化，如产生癌细胞等，使身体抵抗力下降，乃至彻底报废。

　　“《宝鬘论》亦云：‘人住死缘内，如灯在风中’。故虽在生时，仍恒常无间趋于死地，自谓生缘多，实不可保信。”《宝鬘论》也说：“人时刻都在面临死亡威胁，就像风中的灯火，随时有被吹灭的可能。”所以说，我们现在虽然还活着，却在不断走向死亡。自以为活着的因缘很多，实在是不可相信的。

　　“《宝鬘论》又云：死缘者甚多，生缘唯少许，虽生常趋死，故当勤修法。”《宝鬘论》还说：这个世间，将我们置于死地的因缘非常多，但使我们继续生存的因缘却只有一点点。虽然我们现在还活着，却时刻都在奔向死亡，所以我们应当精进地修习佛法，决不懈怠。

　　这一段，是让我们正视现实，正视世间和自身潜在的威胁。

　　③ 身极危脆，死期无定

　　人身如水泡，最极微劣，无须重大损害，但以一荆棘刺之，便可摧坏身命，诸余死缘毁之亦易。

　　《亲友书》云：“大地迷卢海，七日出烧燃，况此微脆躯，那不成煨(灰)烬。”如是思已，死王何时当坏身命既无定期，趁兹有暇，应决定即从现在须勤修佛法。

　　喜乍迦打米者云：“国主如是假借身，未病未老安乐住。即此时中修心要，于老病死作无畏。若时老病衰苦来，尔时虽念有何用。”

　　三根本中最扼要者，即思死期无定，故于此当勉力修之。

　　我们的身体看似非常结实，可以用来学习，用来工作，用来修道。但从另一方面来说，又是非常脆弱的，随时都会死去。

　　“人身如水泡，最极微劣，无须重大损害，但以一荆棘刺之，便可摧坏身命，诸余死缘毁之亦易。”微劣，衰弱。我们的色身有如随时破灭的水泡那样，极其衰弱。甚至不需要什么重大的侵犯，仅仅用一根荆棘就能置人于死地。而其它种种的致命死因，就更容易令我们一命呜呼了。

　　“《亲友书》云：大地迷卢海，七日出烧燃，况此微脆躯，那不成煨烬。”迷卢，即须弥山。煨烬，经焚烧而化为灰烬。《亲友书》讲到世界毁灭的情景时说：当劫火生起时，七天之内就可将大地、须弥山和大海水全部烧光。何况我们这个区区的色身，早已在劫火中化为灰烬。其实不必等劫火烧起来，只要到火葬场看看，人放进去，用不了多久就只剩下一堆灰烬了。

　　“如是思已，死王何时当坏身命既无定期，趁兹有暇，应决定即从现在须勤修佛法。”通过这样的思惟，知道被死亡夺去生命的日期是完全不能确定的，既然如此，趁现在还有时间，应该立即下定决心，精进不懈地修习佛法。

　　“喜乍迦打米者云：国主如是假借身，未病未老安乐住。即此时中修心要，于老病死作无畏。若时老病衰苦来，尔时虽念有何用。”喜乍迦打米者说：我们这个因缘假合的色身，现在既没有疾病也没有衰老，正处于健康的黄金时段。此时更应当抓紧时间修行，将来日渐衰老、疾病缠身乃至死之将至时，就能视死如归，毫无畏惧了。如果等到衰老和疾病等痛苦一起向我们袭来时，即使再想修行，也是力不从心，没有多少力用了。事先做好准备，我们就有足够的智慧和定力，不会被生病或死亡所困扰。否则，恶道现前时就束手无策了。

　　“三根本中最扼要者，即思死期无定，故于此当勉力修之。”在念死的三种根本中，思惟“死期无定”最具有警策意义，最能令我们生起危机感。所以，应当对这一点努力修习。以此策励学人，引发迫切的修行之心。

　　3．死时除佛法外余皆无益

　　若见及此身定须趋于后世，尔时虽极怜爱之亲友围绕，无一能留住(不死)。虽尽其所有悦意之财聚，一微尘许不能携去(亦携不去)。即与生俱有之自身骨肉亦须弃舍，何况其他。

　　在思惟定死和死期不定之后，进而还要思考：当我们死亡时，除佛法外，世间一切都派不上用场。以下，分别从亲友无益、财物无益、自身无益三个方面进行说明。

　　“若见及此身定须趋于后世，尔时虽极怜爱之亲友围绕，无一能留住。”当我们离开这个世间时，虽然亲人、朋友围绕身边，十分留恋，但又有谁有能力把我们留在这个世间呢？不想分开，但不得不分开；不想离去，但不得不离去。我们出家时，家人往往会设置诸多障缘，希望我们和他们有同样的生活方式和兴趣爱好，事实上，就是希望我们一起轮回。如果我们真的留下和他们作伴，到死别的那天，谁又能给予什么切实帮助呢？谁又能对我们负责呢？

　　“虽尽其所有悦意之财聚，一微尘许不能携去。”当死亡到来时，不论拥有多少富可敌国的财富珍宝，此时，连微尘那么大的一点都不可能带去。更不可能用钱财与死神进行交换。几十年苦心经营积攒的财物，必须统统放下，对我们没有丝毫利益。

　　“即与生俱有之自身骨肉亦须弃舍，何况其他。”当死亡到来时，即使和我们关系最密切的、从出生起就相伴一生的血肉之躯也不可能带走，更何况其他的身外之物。

　　亲友、财物和色身都是我们今生最为珍爱，也是为之花费最多精力和时间的。不仅如此，我们造作的很多恶业，起因也在于此。虽然我们任劳任怨，甚至不计后果地做了那么多，但在生死关头，又有哪一样可以帮助我们呢？

　　由此三种因相，应知此身一切圆满，决定终当舍离于我，我亦有终当舍离彼等而去他世之一日，须念今日即是彼日(即是彼时)。故应决定不为眷属、身命、受用等缘所转，而专修佛法焉。此心虽难发生，然为入道之根本，故有励力思察之必要。

　　博多瓦云：“我能除现世之荣耀(心)者，即修此无常。此既能遣除亲眷、资具等现前一世荣贵之爱著，又知唯己一身，更无二伴同趣后世。便念除佛法外，更无一事可作者。心不贪于现世，无常之观乃生，故于此心未生以来，即是障隔一切佛法之道也。”

　　多巴云：“集资净障，对于本尊本师启白祈祷，勇悍殷勤，数数思惟。纵经百年不生，亦如是修。然有为之法必不恒常安住，何由不能生起耶。”

　　又有人欲改修所缘境，以问迦马巴，迦马巴但仍教如前。若问余者，则答不知。

　　如是，若依止善知识与暇满、无常等诸法品类，凡经论中所有者，于彼彼等皆可了知，取而修习焉，则易得佛之密意。其余法类，亦当如是了知。

　　这一段是对念死无常的总结。

　　“由此三种因相，应知此身一切圆满，决定终当舍离于我，我亦有终当舍离彼等而去他世之一日，须念今日即是彼日。故应决定不为眷属、身命、受用等缘所转，而专修佛法焉。”通过对三种因相的思惟，可以知道，今生所拥有的一切身内身外之物，最终必然要舍我而去，我们也迟早会有舍离一切前往他方世界的那天。如果把今天当做死亡到来的那一天，就不会被亲朋好友、物质财富等外缘所左右，而能心无旁骛地修学佛法。因为这一切都是不可靠的，在生死关头无法给我们任何实际帮助。经常这样思惟，贪著和烦恼就会相应减少。

　　“此心虽难发生，然为入道之根本，故有励力思察之必要。”这一心行虽然难以生起，却是入道的关键所在。有必要努力地思惟审察，务必令之生起。

　　“博多瓦云：我能除现世之荣耀者，即修此无常。此既能遣除亲眷、资具等现前一世荣贵之爱著，又知惟己一身，更无二伴同趣后世。便念除佛法外，更无一事可作者。心不贪于现世，无常之观乃生，故于此心未生以来，即是障隔一切佛法之道也。”此处，博多瓦就自身修行经验为学人作了精彩开示：我之所以能够放下对现世荣耀的贪著，正是因为修习无常的缘故，以此能够断除对于亲人、物质等现世一切荣华富贵的贪爱。更要知道，我们能有的不过是自身业力，再也没有任何人可以陪伴我们前往来世。由此思惟，除了修习佛法，世间没有任何一件事值得去做。如果我们的心不贪著于现世利益，无常观就能生起。如果这一心行尚未生起，将障碍一切法门的修学。因为那样我们就会对财富、地位、荣耀生起贪著，尤其是出家人，被人恭敬或供养惯了，稍不留神就会对此生起贪心。身为一代大德，博多瓦必然会面对名闻利养的考验，而他能够远离荣耀之心的关键，就是因为修习无常。

　　“多巴云：集资净障，对于本尊本师启白祈祷，勇悍殷勤，数数思惟。纵经百年不生，亦如是修。然有为之法必不恒常安住，何由不能生起耶？”大德多巴说：修习任何法门都要集资净障，这就必须对本尊或上师勇猛、殷勤地不断祈祷，同时反复思惟，即使无常观百年不曾生起，也决不气馁，依然坚持不懈地修习。因为一切有为法都是因缘和合而成，不可能没有变化，只要我们创造与之相应的因缘，必定是能够成就的。

　　“又有人欲改修所缘境，以问迦马巴，迦马巴但仍教如前。若问余者，则答不知。”有人在念死、念无常的过程中，修着修着就失去兴趣了，想要改变观修所缘境，于是就请教大德迦马巴，迦马巴仍指导他像以前那样修行。此人又请教其他修行法门，迦马巴就回答他说不知道。学人之所以会对念死无常失去兴趣，关键是没有体会到这一修行对生命的意义，就不肯持之以恒。那样也就体会不到法喜，如何能使修行提高呢？

　　“如是，若依止善知识与暇满、无常等诸法品类，凡经论中所有者，于彼彼等皆可了知，取而修习焉，则易得佛之密意。其余法类，亦当如是了知。”以上讲述的各个法门，如依止善知识，思惟暇满、义大、难得，再到念死、念无常，所有这些观修内容，只要属于大小乘经典中介绍的，都可以学习了解，并运用于实修中，那就容易体认佛陀说法的深意。对于其他教法，也应当通过这些途径全面了解。不仅认真学习经典要义，现实生活中接触到的一切，凡对修习无常等有帮助的，都可作为参考。

　　以上，说明了念死无常的重要性和具体修习方法。关于这一修法的重要性，主要是从不念死的过患、念死的胜利、发何种念死心三个方面进行阐述。既有反面的例证，也有正面的开显，更有对念死误区的辨析。而具体修法则更为详尽，从三种根本、九种因相、三种决定，层层递进，帮助我们对修行提起警觉之心。人身难得，唯有抓紧时间用来修行，才能发挥它的最大价值。

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