大般若经:13-15
大般若经:13-15
大般若波罗蜜多经卷第十三
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之三
复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观佛十力若常若无常。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常。不应观佛十力若乐若苦。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦。不应观佛十力若我若无我。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我。不应观佛十力若净若不净。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若净若不净。不应观佛十力若空若不空。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若空若不空。不应观佛十力若有相若无相。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有相若无相。不应观佛十力若有愿若无愿。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有愿若无愿。不应观佛十力若寂静若不寂静。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静。不应观佛十力若远离若不远离。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离。不应观佛十力若有为若无为。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有为若无为。不应观佛十力若有漏若无漏。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有漏若无漏。不应观佛十力若生若灭。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若生若灭。不应观佛十力若善若非善。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若善若非善。不应观佛十力若有罪若无罪。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有罪若无罪。不应观佛十力若有烦恼若无烦恼。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若有烦恼若无烦恼。不应观佛十力若世间若出世间。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若世间若出世间。不应观佛十力若杂染若清净。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若杂染若清净。不应观佛十力若属生死若属涅槃。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若属生死若属涅槃。不应观佛十力若在内若在外若在两间。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若在内若在外若在两间。不应观佛十力若可得若不可得。不应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若可得若不可得
复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不应观大慈若常若无常。不应观大悲大喜大舍若常若无常。不应观大慈若乐若苦。不应观大悲大喜大舍若乐若苦。不应观大慈若我若无我。不应观大悲大喜大舍若我若无我。不应观大慈若净若不净。不应观大悲大喜大舍若净若不净。不应观大慈若空若不空。不应观大悲大喜大舍若空若不空。不应观大慈若有相若无相。不应观大悲大喜大舍若有相若无相。不应观大慈若有愿若无愿。不应观大悲大喜大舍若有愿若无愿。不应观大慈若寂静若不寂静。不应观大悲大喜大舍若寂静若不寂静。不应观大慈若远离若不远离。不应观大悲大喜大舍若远离若不远离。不应观大慈若有为若无为。不应观大悲大喜大舍若有为若无为。不应观大慈若有漏若无漏。不应观大悲大喜大舍若有漏若无漏。不应观大慈若生若灭不应观大悲大喜大舍若生若灭。不应观大慈若善若非善。不应观大悲大喜大舍若善若非善。不应观大慈若有罪若无罪。不应观大悲大喜大舍若有罪若无罪。不应观大慈若有烦恼若无烦恼。不应观大悲大喜大舍若有烦恼若无烦恼。不应观大慈若世间若出世间。不应观大悲大喜大舍若世间若出世间。不应观大慈若杂染若清净。不应观大悲大喜大舍若杂染若清净。不应观大慈若属生死若属涅槃。不应观大悲大喜大舍若属生死若属涅槃。不应观大慈若在内若在外若在两间。不应观大悲大喜大舍若在内若在外若在两间。不应观大慈若可得若不可得。不应观大悲大喜大舍若可得若不可得
复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观三十二大士相若常若无常。不应观八十随好若常若无常。不应观三十二大士相若乐若苦。不应观八十随好若乐若苦。不应观三十二大士相若我若无我。不应观八十随好若我若无我。不应观三十二大士相若净若不净。不应观八十随好若净若不净。不应观三十二大士相若空若不空。不应观八十随好若空若不空。不应观三十二大士相若有相若无相。不应观八十随好若有相若无相。不应观三十二大士相若有愿若无愿。不应观八十随好若有愿若无愿。不应观三十二大士相若寂静若不寂静。不应观八十随好若寂静若不寂静。不应观三十二大士相若远离若不远离。不应观八十随好若远离若不远离。不应观三十二大士相若有为若无为。不应观八十随好若有为若无为。不应观三十二大士相若有漏若无漏。不应观八十随好若有漏若无漏。不应观三十二大士相若生若灭。不应观八十随好若生若灭。不应观三十二大士相若善若非善。不应观八十随好若善若非善。不应观三十二大士相若有罪若无罪。不应观八十随好若有罪若无罪。不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼。不应观八十随好若有烦恼若无烦恼。不应观三十二大士相若世间若出世间。不应观八十随好若世间若出世间。不应观三十二大士相若杂染若清净。不应观八十随好若杂染若清净。不应观三十二大士相若属生死若属涅槃。不应观八十随好若属生死若属涅槃不应观三十二大士相若在内若在外若在两间。不应观八十随好若在内若在外若在两间。不应观三十二大士相若可得若不可得。不应观八十随好若可得若不可得
复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观无忘失法若常若无常。不应观恒住舍性若常若无常。不应观无忘失法若乐若苦。不应观恒住舍性若乐若苦。不应观无忘失法若我若无我。不应观恒住舍性若我若无我。不应观无忘失法若净若不净。不应观恒住舍性若净若不净。不应观无忘失法若空若不空。不应观恒住舍性若空若不空。不应观无忘失法若有相若无相。不应观恒住舍性若有相若无相。不应观无忘失法若有愿若无愿。不应观恒住舍性若有愿若无愿。不应观无忘失法若寂静若不寂静。不应观恒住舍性若寂静若不寂静。不应观无忘失法若远离若不远离。不应观恒住舍性若远离若不远离。不应观无忘失法若有为若无为。不应观恒住舍性若有为若无为。不应观无忘失法若有漏若无漏。不应观恒住舍性若有漏若无漏。不应观无忘失法若生若灭不应观恒住舍性若生若灭。不应观无忘失法若善若非善。不应观恒住舍性若善若非善。不应观无忘失法若有罪若无罪。不应观恒住舍性若有罪若无罪。不应观无忘失法若有烦恼若无烦恼。不应观恒住舍性若有烦恼若无烦恼。不应观无忘失法若世间若出世间。不应观恒住舍性若世间若出世间。不应观无忘失法若杂染若清净。不应观恒住舍性若杂染若清净。不应观无忘失法若属生死若属涅槃。不应观恒住舍性若属生死若属涅槃。不应观无忘失法若在内若在外若在两间。不应观恒住舍性若在内若在外若在两间不应观无忘失法若可得若不可得。不应观恒住舍性若可得若不可得
复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观一切智若常若无常。不应观道相智一切相智若常若无常。不应观一切智若乐若苦。不应观道相智一切相智若乐若苦。不应观一切智若我若无我。不应观道相智一切相智若我若无我。不应观一切智若净若不净。不应观道相智一切相智若净若不净。不应观一切智若空若不空。不应观道相智一切相智若空若不空。不应观一切智若有相若无相。不应观道相智一切相智若有相若无相。不应观一切智若有愿若无愿。不应观道相智一切相智若有愿若无愿。不应观一切智若寂静若不寂静。不应观道相智一切相智若寂静若不寂静。不应观一切智若远离若不远离。不应观道相智一切相智若远离若不远离。不应观一切智若有为若无为。不应观道相智一切相智若有为若无为。不应观一切智若有漏若无漏。不应观道相智一切相智若有漏若无漏。不应观一切智若生若灭。不应观道相智一切相智若生若灭。不应观一切智若善若非善。不应观道相智一切相智若善若非善。不应观一切智若有罪若无罪。不应观道相智一切相智若有罪若无罪。不应观一切智若有烦恼若无烦恼。不应观道相智一切相智若有烦恼若无烦恼。不应观一切智若世间若出世间。不应观道相智一切相智若世间若出世间。不应观一切智若杂染若清净。不应观道相智一切相智若杂染若清净。不应观一切智若属生死若属涅槃。不应观道相智一切相智若属生死若属涅槃。不应观一切智若在内若在外若在两间。不应观道相智一切相智若在内若在外若在两间。不应观一切智若可得若不可得。不应观道相智一切相智若可得若不可得
复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观预流果若常若无常。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若常若无常。不应观预流果若乐若苦不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若乐若苦。不应观预流果若我若无我。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若我若无我不应观预流果若净若不净。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若净若不净。不应观预流果若空若不空。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若空若不空。不应观预流果若有相若无相。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有相若无相。不应观预流果若有愿若无愿。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有愿若无愿。不应观预流果若寂静若不寂静。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若寂静若不寂静。不应观预流果若远离若不远离。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若远离若不远离。不应观预流果若有为若无为。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有为若无为。不应观预流果若有漏若无漏。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有漏若无漏。不应观预流果若生若灭。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若生若灭。不应观预流果若善若非善。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若善若非善。不应观预流果若有罪若无罪。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有罪若无罪。不应观预流果若有烦恼若无烦恼。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若有烦恼若无烦恼。不应观预流果若世间若出世间。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若世间若出世间。不应观预流果若杂染若清净。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若杂染若清净。不应观预流果若属生死若属涅槃。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若属生死若属涅槃。不应观预流果若在内若在外若在两间。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若在内若在外若在两间。不应观预流果若可得若不可得。不应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若可得若不可得
复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。不应观一切菩萨摩诃萨行若空若不空。不应观诸佛无上正等菩提若空若不空。不应观一切菩萨摩诃萨行若有相若无相。不应观诸佛无上正等菩提若有相若无相。不应观一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿。不应观诸佛无上正等菩提若有愿若无愿。不应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静。不应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静。不应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离。不应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离。不应观一切菩萨摩诃萨行若有为若无为。不应观诸佛无上正等菩提若有为若无为。不应观一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏。不应观诸佛无上正等菩提若有漏若无漏。不应观一切菩萨摩诃萨行若生若灭。不应观诸佛无上正等菩提若生若灭。不应观一切菩萨摩诃萨行若善若非善。不应观诸佛无上正等菩提若善若非善。不应观一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪。不应观诸佛无上正等菩提若有罪若无罪。不应观一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼。不应观诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼。不应观一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间。不应观诸佛无上正等菩提若世间若出世间。不应观一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净。不应观诸佛无上正等菩提若杂染若清净。不应观一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃。不应观诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃。不应观一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间。不应观诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间。不应观一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得。不应观诸佛无上正等菩提若可得若不可得
复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名。俱不见在有为界中。亦不见在无为界中。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不起分别无异分别。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法住无分别。能修布施波罗蜜多。亦能修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能住内空。亦能住外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。能住真如。亦能住法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。能修四念住。亦能修四正断。四神足五根。五力。七等觉支。八圣道支。能住苦圣谛。亦能住集灭道圣谛。能修四静虑。亦能修四无量四无色定。能修八解脱。亦能修八胜处。九次第定。十遍处。能修空解脱门。亦能修无相无愿解脱门。能修一切陀罗尼门。亦能修一切三摩地门。能修极喜地。亦能修离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四无所畏。四无碍解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。能修无忘失法。亦能修恒住舍性。能修一切智。亦能修道相智。一切相智。善现。是菩萨摩诃萨。于如是时。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。唯正勤求一切智智。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法善达实相。了知其中无染净故复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如实觉名假施设。法假施设。善现。是菩萨摩诃萨。于名法假。如实觉已。不着色。不着受想行识。不着眼处。不着耳鼻舌身意处。不着色处。不着声香味触法处。不着眼界。不着耳鼻舌身意界。不着色界。不着声香味触法界。不着眼识界。不着耳鼻舌身意识界。不着眼触。不着耳鼻舌身意触。不着眼触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不着耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐。不着地界。不着水火风空识界。不着因缘。不着等无间缘。所缘缘。增上缘。及从缘所生法。不着无明。不着行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不著有为界。不着无为界。不著有漏界。不着无漏界。不着布施波罗蜜多。不着净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多不着内空。不着外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。不着真如。不着法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。不着四念住。不着四正断。四神足。五根。五力。七等觉支八圣道支。不着苦圣谛。不着集灭道圣谛。不着四静虑。不着四无量。四无色定。不着八解脱。不着八胜处。九次第定。十遍处。不着空解脱门。不着无相无愿解脱门。不着陀罗尼门不着三摩地门。不着极喜地不着离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。不着五眼。不着六神通不着佛十力。不着四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。不着大慈。不着大悲大喜大舍。不着三十二大士相。不着八十随好。不着无忘失法。不着恒住舍性。不着一切智。不着道相智。一切相智。不着预流果。不着一来。不还。阿罗汉果。独觉菩提。不着一切菩萨摩诃萨行。不着诸佛无上正等菩提不着我。不著有情命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童作者。受者。知者。见者。不着异生。不着圣者。不着菩萨。不着如来。不著名。不着相。不着严净佛土。不着成熟有情。不着方便善巧。所以者何。以一切法皆无所有。能着所著着处着时。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法无所著故。便能增益布施净戒安忍精进静虑般若方便善巧妙愿力智波罗蜜多。亦能安住内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。亦能安住真如。法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。亦能增益四念住。四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。亦能安住苦集灭道圣谛。亦能增益四静虑。四无量。四无色定。亦能增益八解脱。八胜处。九次第定。十遍处。亦能增益空无相无愿解脱门。亦能趣入菩萨正性离生。亦能安住菩萨不退转地。亦能圆满一切陀罗尼门。三摩地门亦能圆满极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。亦能圆满五眼。六神通。亦能圆满佛十力。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。亦能圆满大慈大悲大喜大舍。亦能圆满三十二大士相。八十随好。亦能圆满无忘失法。恒住舍性。亦能圆满一切智。道相智。一切相智。亦得菩萨最胜神通。具神通已。从一佛国至一佛国。为欲成熟诸有情故。为欲严净自佛土故。为见如来应正等觉。及为见已。供养恭敬尊重赞叹。令诸善根皆得生长。善生长已。随所乐闻。诸佛正法皆得听受。既听受已。乃至安坐妙菩提座。证得无上正等菩提。能不忘失。普于一切陀罗尼门。三摩地门皆得自在。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应如实觉名假法假
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异受想行识是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有受想行识不。不也世尊。离色有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼处不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处不。不也世尊。离眼处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色处不。不也世尊菩萨摩诃萨中有声香味触法处不。不也世尊。离色处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界不。不也世尊。离眼界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有声香味触法界不。不也世尊。离色界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼识界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意识界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼识界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界不。不也世尊。离眼识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触不。不也世尊。离眼触有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受不。不也世尊。离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即地界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊异地界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异水火风空识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有地界不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有水火风空识界不。不也世尊。离地界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即因缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异因缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨不。不也世尊。因缘中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。等无间缘所缘缘增上缘中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有因缘不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘不。不也世尊。离因缘有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离等无间缘所缘缘增上缘有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即缘所生法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异缘所生法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。缘所生法中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有缘所生法不。不也世尊。离缘所生法有菩萨摩诃萨不。不也世尊
大般若波罗蜜多经卷第十三
大般若波罗蜜多经卷第十四
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之四
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异行乃至老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无明不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有行乃至老死不。不也世尊。离无明有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不。不也世尊。布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不。不也世尊。离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即内空是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异内空是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨不。不也世尊。内空中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有内空不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空不。不也世尊。离内空有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界不。不也世尊。离真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四念住是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四念住是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四正断乃至八圣道支。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四念住中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四念住不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支不。不也世尊。离四念住有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即苦圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异苦圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异集灭道圣谛是菩萨摩诃萨不。不也世尊。苦圣谛中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有苦圣谛不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛不。不也世尊。离苦圣谛有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离集灭道圣谛有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四静虑是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四静虑是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无量四无色定是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四静虑中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无量四无色定中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四静虑不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定不。不也世尊。离四静虑有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无量四无色定有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即八解脱是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处。九次第定。十遍处。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八解脱是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八胜处。九次第定。十遍处。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。八解脱中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八胜处。九次第定。十遍处中。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八解脱不。不也世尊。菩萨摩诃萨中。有八胜处。九次第定。十遍处不。不也世尊。离八解脱有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八胜处。九次第定。十遍处。有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即空解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异空解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。空解脱门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。无相无愿解脱门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有空解脱门不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门不。不也世尊。离空解脱门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无相无愿解脱门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即陀罗尼门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异陀罗尼门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三摩地门是菩萨摩诃萨不。不也世尊。陀罗尼门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。三摩地门中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三摩地门不。不也世尊。离陀罗尼门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离三摩地门有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即极喜地是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异极喜地是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨不。不也世尊。极喜地中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有极喜地不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地不。不也世尊。离极喜地有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即五眼是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异五眼是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异六神通是菩萨摩诃萨不。不也世尊。五眼中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。六神通中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有五眼不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有六神通不。不也世尊。离五眼有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离六神通有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即佛十力是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异佛十力是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。佛十力中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有佛十力不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法不。不也世尊。离佛十力有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即大慈是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即大悲大喜大舍。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异大慈是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异大悲大喜大舍。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。大慈中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。大悲大喜大舍中。有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有大慈不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍不。不也世尊。离大慈有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离大悲大喜大舍有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即三十二大士相是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八十随好是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三十二大士相是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八十随好是菩萨摩诃萨不。不也世尊。三十二大士相中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八十随好中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三十二大士相不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八十随好不。不也世尊。离三十二大士相有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八十随好有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无忘失法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即恒住舍性是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无忘失法是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异恒住舍性是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无忘失法中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。恒住舍性中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无忘失法不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有恒住舍性不。不也世尊。离无忘失法有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离恒住舍性有菩萨摩诃萨不。不也世尊。复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即一切智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即道相智一切相智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异一切智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异道相智一切相智是菩萨摩诃萨不。不也世尊。一切智中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。道相智一切相智中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有一切智不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智不。不也世尊。离一切智有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离道相智一切相智有菩萨摩诃萨不。不也世尊
尔时佛告具寿善现。汝观何义言。即色非菩萨摩诃萨。即受想行识非菩萨摩诃萨。异色非菩萨摩诃萨。异受想行识非菩萨摩诃萨。非色中有菩萨摩诃萨。非受想行识中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色。非菩萨摩诃萨中有受想行识。非离色有菩萨摩诃萨。非离受想行识有菩萨摩诃萨耶。具寿善现白言。世尊。若菩提。若萨埵。若色。若受想行识。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即色是菩萨摩诃萨。即受想行识是菩萨摩诃萨。异色是菩萨摩诃萨。异受想行识。是菩萨摩诃萨。色中有菩萨摩诃萨。受想行识中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色。菩萨摩诃萨中有受想行识。离色有菩萨摩诃萨。离受想行识有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼处非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处非菩萨摩诃萨。异眼处非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意处非菩萨摩诃萨。非眼处中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意处中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼处非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处。非离眼处有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼处。若耳鼻舌身意处。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼处是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨。异眼处是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨。眼处中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意处中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼处。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处。离眼处有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色处非菩萨摩诃萨。即声香味触法处非菩萨摩诃萨。异色处非菩萨摩诃萨。异声香味触法处非菩萨摩诃萨。非色处中有菩萨摩诃萨。非声香味触法处中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色处。非菩萨摩诃萨中有声香味触法处。非离色处有菩萨摩诃萨。非离声香味触法处有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若色处。若声香味触法处尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即色处是菩萨摩诃萨。即声香味触法处是菩萨摩诃萨。异色处是菩萨摩诃萨。异声香味触法处是菩萨摩诃萨。色处中有菩萨摩诃萨。声香味触法处中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色处。菩萨摩诃萨中有声香味触法处。离色处有菩萨摩诃萨离声香味触法处有菩萨摩诃萨复次善现。汝观何义言。即眼界非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界非菩萨摩诃萨。异眼界非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意界非菩萨摩诃萨。非眼界中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼界。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界。非离眼界有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼界是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨。异眼界是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意界是菩萨摩诃萨。眼界中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼界。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界。离眼界有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意界有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即色界非菩萨摩诃萨。即声香味触法界非菩萨摩诃萨。异色界非菩萨摩诃萨。异声香味触法界非菩萨摩诃萨。非色界中有菩萨摩诃萨。非声香味触法界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有色界。非菩萨摩诃萨中有声香味触法界。非离色界有菩萨摩诃萨。非离声香味触法界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若色界。若声香味触法界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即色界是菩萨摩诃萨。即声香味触法界是菩萨摩诃萨。异色界是菩萨摩诃萨。异声香味触法界是菩萨摩诃萨。色界中有菩萨摩诃萨。声香味触法界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有色界。菩萨摩诃萨中有声香味触法界。离色界有菩萨摩诃萨。离声香味触法界有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼识界非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界非菩萨摩诃萨。异眼识界非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意识界非菩萨摩诃萨。非眼识界中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意识界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼识界。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界。非离眼识界有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意识界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼识界。若耳鼻舌身意识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼识界是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨。异眼识界是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意识界是菩萨摩诃萨。眼识界中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意识界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼识界。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界。离眼识界有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意识界有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即眼触非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触非菩萨摩诃萨。异眼触非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触非菩萨摩诃萨。非眼触中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意触中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼触。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触。非离眼触有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意触有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼触。若耳鼻舌身意触。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼触是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨。异眼触是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触是菩萨摩诃萨。眼触中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意触中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼触。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触。离眼触有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意触有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。异眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨。非眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。非耳鼻舌身意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受。非菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。非离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨。非离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若眼触为缘所生诸受。若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨。眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。耳鼻舌身意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受。离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即地界非菩萨摩诃萨。即水火风空识界非菩萨摩诃萨。异地界非菩萨摩诃萨。异水火风空识界非菩萨摩诃萨。非地界中有菩萨摩诃萨。非水火风空识界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有地界。非菩萨摩诃萨中有水火风空识界。非离地界有菩萨摩诃萨。非离水火风空识界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若地界。若水火风空识界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即地界是菩萨摩诃萨。即水火风空识界是菩萨摩诃萨。异地界是菩萨摩诃萨。异水火风空识界是菩萨摩诃萨。地界中有菩萨摩诃萨。水火风空识界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有地界。菩萨摩诃萨中有水火风空识界。离地界有菩萨摩诃萨。离水火风空识界有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即因缘非菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘非菩萨摩诃萨。异因缘非菩萨摩诃萨。异等无间缘所缘缘增上缘非菩萨摩诃萨。非因缘中有菩萨摩诃萨。非等无间缘所缘缘增上缘中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有因缘。非菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘。非离因缘有菩萨摩诃萨。非离等无间缘所缘缘增上缘有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若因缘。若等无间缘所缘缘增上缘。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即因缘是菩萨摩诃萨。即等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨。异因缘是菩萨摩诃萨。异等无间缘所缘缘增上缘是菩萨摩诃萨。因缘中有菩萨摩诃萨。等无间缘所缘缘增上缘中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有因缘。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘。离因缘有菩萨摩诃萨。离等无间缘所缘缘增上缘有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即缘所生法非菩萨摩诃萨。异缘所生法非菩萨摩诃萨。非缘所生法中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有缘所生法。非离缘所生法有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若缘所生法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即缘所生法是菩萨摩诃萨。异缘所生法是菩萨摩诃萨。缘所生法中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有缘所生法。离缘所生法有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即无明非菩萨摩诃萨。即行识名色六处触受爱取有生老死非菩萨摩诃萨。异无明非菩萨摩诃萨。异行乃至老死非菩萨摩诃萨。非无明中有菩萨摩诃萨。非行乃至老死中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无明。非菩萨摩诃萨中有行乃至老死。非离无明有菩萨摩诃萨。非离行乃至老死有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若无明。若行乃至老死。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即无明是菩萨摩诃萨。即行乃至老死是菩萨摩诃萨。异无明是菩萨摩诃萨。异行乃至老死是菩萨摩诃萨。无明中有菩萨摩诃萨。行乃至老死中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无明。菩萨摩诃萨中有行乃至老死。离无明有菩萨摩诃萨。离行乃至老死有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨。异布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨。非布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多。非菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。非离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨。非离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若布施波罗蜜多。若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨。异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨。布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即内空非菩萨摩诃萨。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空非菩萨摩诃萨。异内空非菩萨摩诃萨。异外空乃至无性自性空。非菩萨摩诃萨。非内空中有菩萨摩诃萨。非外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有内空。非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空。非离内空有菩萨摩诃萨。非离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若内空。若外空乃至无性自性空。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即内空是菩萨摩诃萨。即外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨。异内空是菩萨摩诃萨。异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨。内空中有菩萨摩诃萨。外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有内空。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空。离内空有菩萨摩诃萨。离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨。复次善现。汝观何义言。即真如非菩萨摩诃萨。即法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。实际。虚空界。不思议界。非菩萨摩诃萨。异真如非菩萨摩诃萨。异法界乃至不思议界非菩萨摩诃萨。非真如中有菩萨摩诃萨。非法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有真如。非菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界。非离真如有菩萨摩诃萨。非离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若真如。若法界乃至不思议界。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即真如是菩萨摩诃萨。即法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨。异真如是菩萨摩诃萨。异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨。真如中有菩萨摩诃萨。法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有真如。菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界。离真如有菩萨摩诃萨。离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即四念住非菩萨摩诃萨。即四正断。四神足。五根。五力。七等觉支。八圣道支非菩萨摩诃萨。异四念住非菩萨摩诃萨。异四正断乃至八圣道支非菩萨摩诃萨。非四念住中有菩萨摩诃萨。非四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有四念住。非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支。非离四念住有菩萨摩诃萨。非离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若四念住。若四正断乃至八圣道支。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即四念住是菩萨摩诃萨。即四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨。异四念住是菩萨摩诃萨。异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨。四念住中有菩萨摩诃萨。四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有四念住。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支。离四念住有菩萨摩诃萨。离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨
大般若波罗蜜多经卷第十四
大般若波罗蜜多经卷第十五
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之五
复次善现。汝观何义言。即苦圣谛非菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛非菩萨摩诃萨。异苦圣谛非菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛非菩萨摩诃萨。非苦圣谛中有菩萨摩诃萨。非集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有苦圣谛。非菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛。非离苦圣谛有菩萨摩诃萨。非离集灭道圣谛有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若苦圣谛。若集灭道圣谛。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨此既非有。如何可言。即苦圣谛是菩萨摩诃萨。即集灭道圣谛是菩萨摩诃萨。异苦圣谛是菩萨摩诃萨。异集灭道圣谛是菩萨摩诃萨。苦圣谛中有菩萨摩诃萨。集灭道圣谛中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有苦圣谛。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛。离苦圣谛有菩萨摩诃萨。离集灭道圣谛有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即四静虑非菩萨摩诃萨。即四无量四无色定非菩萨摩诃萨。异四静虑非菩萨摩诃萨。异四无量四无色定非菩萨摩诃萨。非四静虑中有菩萨摩诃萨。非四无量四无色定中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有四静虑。非菩萨摩诃萨中有四无量四无色定。非离四静虑有菩萨摩诃萨。非离四无量四无色定有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若四静虑。若四无量四无色定。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即四静虑是菩萨摩诃萨。即四无量四无色定是菩萨摩诃萨。异四静虑是菩萨摩诃萨。异四无量四无色定是菩萨摩诃萨。四静虑中有菩萨摩诃萨。四无量四无色定中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有四静虑。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定。离四静虑有菩萨摩诃萨。离四无量四无色定有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即八解脱非菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处非菩萨摩诃萨。异八解脱非菩萨摩诃萨。异八胜处九次第定十遍处非菩萨摩诃萨。非八解脱中有菩萨摩诃萨。非八胜处九次第定十遍处中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有八解脱。非菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处。非离八解脱有菩萨摩诃萨。非离八胜处九次第定十遍处有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若八解脱。若八胜处九次第定十遍处。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即八解脱是菩萨摩诃萨。即八胜处九次第定十遍处是菩萨摩诃萨。异八解脱是菩萨摩诃萨。异八胜处九次第定十遍处是菩萨摩诃萨。八解脱中有菩萨摩诃萨。八胜处九次第定十遍处中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有八解脱。菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处。离八解脱有菩萨摩诃萨。离八胜处九次第定十遍处有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即空解脱门非菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门非菩萨摩诃萨。异空解脱门非菩萨摩诃萨。异无相无愿解脱门非菩萨摩诃萨。非空解脱门中有菩萨摩诃萨。非无相无愿解脱门中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有空解脱门。非菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门。非离空解脱门有菩萨摩诃萨。非离无相无愿解脱门有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若空解脱门。若无相无愿解脱门。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即空解脱门是菩萨摩诃萨。即无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨。异空解脱门是菩萨摩诃萨。异无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨。空解脱门中有菩萨摩诃萨。无相无愿解脱门中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有空解脱门。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门。离空解脱门有菩萨摩诃萨。离无相无愿解脱门有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即陀罗尼门非菩萨摩诃萨。即三摩地门非菩萨摩诃萨。异陀罗尼门非菩萨摩诃萨。异三摩地门非菩萨摩诃萨。非陀罗尼门中有菩萨摩诃萨。非三摩地门中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门。非菩萨摩诃萨中有三摩地门。非离陀罗尼门有菩萨摩诃萨。非离三摩地门有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若陀罗尼门若三摩地门。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即陀罗尼门是菩萨摩诃萨。即三摩地门是菩萨摩诃萨。异陀罗尼门是菩萨摩诃萨。异三摩地门是菩萨摩诃萨。陀罗尼门中有菩萨摩诃萨。三摩地门中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门。菩萨摩诃萨中有三摩地门。离陀罗尼门有菩萨摩诃萨。离三摩地门有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即极喜地非菩萨摩诃萨。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。非菩萨摩诃萨。异极喜地非菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法云地非菩萨摩诃萨。非极喜地中有菩萨摩诃萨。非离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有极喜地。非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地。非离极喜地有菩萨摩诃萨。非离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若极喜地。若离垢地乃至法云地。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即极喜地是菩萨摩诃萨。即离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨。异极喜地是菩萨摩诃萨。异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨。极喜地中有菩萨摩诃萨。离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有极喜地。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地。离极喜地有菩萨摩诃萨。离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即五眼非菩萨摩诃萨。即六神通非菩萨摩诃萨。异五眼非菩萨摩诃萨。异六神通非菩萨摩诃萨。非五眼中有菩萨摩诃萨。非六神通中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有五眼。非菩萨摩诃萨中有六神通。非离五眼有菩萨摩诃萨。非离六神通有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若五眼。若六神通。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即五眼是菩萨摩诃萨。即六神通是菩萨摩诃萨。异五眼是菩萨摩诃萨。异六神通是菩萨摩诃萨。五眼中有菩萨摩诃萨。六神通中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有五眼。菩萨摩诃萨中有六神通。离五眼有菩萨摩诃萨。离六神通有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即佛十力非菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法非菩萨摩诃萨。异佛十力非菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法非菩萨摩诃萨。非佛十力中有菩萨摩诃萨。非四无所畏四无碍解十八佛不共法中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有佛十力。非菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法。非离佛十力有菩萨摩诃萨。非离四无所畏四无碍解十八佛不共法有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若佛十力。若四无所畏四无碍解十八佛不共法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即佛十力是菩萨摩诃萨。即四无所畏四无碍解十八佛不共法是菩萨摩诃萨。异佛十力是菩萨摩诃萨。异四无所畏四无碍解十八佛不共法。是菩萨摩诃萨。佛十力中有菩萨摩诃萨。四无所畏四无碍解十八佛不共法中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有佛十力。菩萨摩诃萨中有四无所畏四无碍解十八佛不共法。离佛十力有菩萨摩诃萨。离四无所畏四无碍解十八佛不共法有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即大慈非菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍非菩萨摩诃萨。异大慈非菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍非菩萨摩诃萨。非大慈中有菩萨摩诃萨。非大悲大喜大舍中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有大慈。非菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍。非离大慈有菩萨摩诃萨。非离大悲大喜大舍有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若大慈。若大悲大喜大舍。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即大慈是菩萨摩诃萨。即大悲大喜大舍是菩萨摩诃萨。异大慈是菩萨摩诃萨。异大悲大喜大舍是菩萨摩诃萨。大慈中有菩萨摩诃萨。大悲大喜大舍中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有大慈。菩萨摩诃萨中有大悲大喜大舍。离大慈有菩萨摩诃萨。离大悲大喜大舍有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即三十二大士相非菩萨摩诃萨。即八十随好非菩萨摩诃萨。异三十二大士相非菩萨摩诃萨。异八十随好非菩萨摩诃萨。非三十二大士相中有菩萨摩诃萨。非八十随好中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有三十二大士相。非菩萨摩诃萨中有八十随好。非离三十二大士相有菩萨摩诃萨。非离八十随好有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若三十二大士相。若八十随好。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即三十二大士相是菩萨摩诃萨。即八十随好是菩萨摩诃萨。异三十二大士相是菩萨摩诃萨。异八十随好是菩萨摩诃萨。三十二大士相中有菩萨摩诃萨。八十随好中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有三十二大士相。菩萨摩诃萨中有八十随好。离三十二大士相有菩萨摩诃萨。离八十随好有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即无忘失法非菩萨摩诃萨。即恒住舍性非菩萨摩诃萨。异无忘失法非菩萨摩诃萨。异恒住舍性非菩萨摩诃萨。非无忘失法中有菩萨摩诃萨。非恒住舍性中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有无忘失法。非菩萨摩诃萨中有恒住舍性。非离无忘失法有菩萨摩诃萨。非离恒住舍性有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若无忘失法。若恒住舍性。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即无忘失法是菩萨摩诃萨。即恒住舍性是菩萨摩诃萨。异无忘失法。是菩萨摩诃萨。异恒住舍性是菩萨摩诃萨。无忘失法中。有菩萨摩诃萨。恒住舍性中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有无忘失法。菩萨摩诃萨中有恒住舍性。离无忘失法有菩萨摩诃萨。离恒住舍性有菩萨摩诃萨
复次善现。汝观何义言。即一切智非菩萨摩诃萨。即道相智一切相智非菩萨摩诃萨。异一切智非菩萨摩诃萨。异道相智一切相智非菩萨摩诃萨。非一切智中有菩萨摩诃萨。非道相智一切相智中有菩萨摩诃萨。非菩萨摩诃萨中有一切智。非菩萨摩诃萨中有道相智一切相智。非离一切智有菩萨摩诃萨。非离道相智一切相智有菩萨摩诃萨耶。世尊。若菩提。若萨埵。若一切智。若道相智一切相智。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有。如何可言。即一切智是菩萨摩诃萨。即道相智一切相智是菩萨摩诃萨。异一切智是菩萨摩诃萨。异道相智一切相智是菩萨摩诃萨。一切智中有菩萨摩诃萨。道相智一切相智中有菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨中有一切智。菩萨摩诃萨中有道相智一切相智。离一切智有菩萨摩诃萨。离道相智一切相智有菩萨摩诃萨
世尊。菩提萨埵及色等法。既不可得。而言即色等法是菩萨摩诃萨。或异色等是菩萨摩诃萨。或色等法中有菩萨摩诃萨。或菩萨摩诃萨中有色等法。或离色等法有菩萨摩诃萨者。无有是处。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。善现。色等法不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异受想行识真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有受想行识真如不。不也世尊。离色真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼处真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意处真如不。不也世尊。离眼处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色处真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有声香味触法处真如不。不也世尊。离色处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意界真如不。不也世尊。离眼界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即色界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异色界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异声香味触法界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有色界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有声香味触法界真如不。不也世尊。离色界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼识界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意识界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼识界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意识界真如不。不也世尊。离眼识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触真如不。不也世尊。离眼触真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如不。不也世尊。离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即地界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异地界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异水火风空识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有地界真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有水火风空识界真如不。不也世尊。离地界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即因缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即等无间缘所缘缘增上缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异因缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异等无间缘所缘缘增上缘真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。因缘真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。等无间缘所缘缘增上缘真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有因缘真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有等无间缘所缘缘增上缘真如不。不也世尊。离因缘真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离等无间缘所缘缘增上缘真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即缘所生法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异缘所生法真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。缘所生法真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有缘所生法真如不。不也世尊。离缘所生法真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即无明真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无明真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明真如中有菩萨摩诃萨不不也世尊行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无明真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如不。不也世尊。离无明真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如不。不也世尊。离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即内空真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空真如。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异内空真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。内空真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有内空真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如不。不也世尊。离内空真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四念住真如是菩萨摩诃萨不不也。世尊。即四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四念住真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四念住真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四念住真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如不。不也世尊。离四念住真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即集灭道圣谛真如是菩萨摩诃萨不不也世尊。异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异集灭道圣谛真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。集灭道圣谛真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有集灭道圣谛真如不。不也世尊。离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离集灭道圣谛真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即四静虑真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即四无量四无色定真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四静虑真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异四无量四无色定真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。四静虑真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。四无量四无色定真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四静虑真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有四无量四无色定真如不。不也世尊。离四静虑真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离四无量四无色定真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即八解脱真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即八胜处九次第定十遍处真如。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八解脱真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异八胜处九次第定十遍处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。八解脱真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。八胜处九次第定十遍处真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八解脱真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有八胜处九次第定十遍处真如不。不也世尊。离八解脱真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离八胜处九次第定十遍处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即空解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无相无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异空解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异无相无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。空解脱门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。无相无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有空解脱门真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有无相无愿解脱门真如不。不也世尊。离空解脱门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无相无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即三摩地门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异三摩地门真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。三摩地门真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有三摩地门真如不。不也世尊。离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离三摩地门真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即极喜地真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地真如。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异极喜地真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。极喜地真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有极喜地真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如不。不也世尊。离极喜地真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。即五眼真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即六神通真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异五眼真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。异六神通真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。五眼真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。六神通真如中有菩萨摩诃萨不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有五眼真如不。不也世尊。菩萨摩诃萨中有六神通真如不。不也世尊。离五眼真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离六神通真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊
大般若波罗蜜多经卷第十五
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