达照法师：药师琉璃光如来十二大愿之七

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达照法师：药师琉璃光如来十二大愿之七

　　第二章  再讲药师琉璃光如来的十二大愿

　　药师佛十二大愿的第一、第二大愿是针对四谛当中的灭谛所建立起来的。灭谛就是要告诉我们：学佛的真正目的是要圆满我们生命的真相，就是诸法实相。因为我们对自己的生命非常不了解，又因为不了解而产生了许许多多不必要的错误，因为错误造成了生命的伤害、残缺和不完美，所以佛陀把他所证悟的境界告诉我们，让我们能够迷途知返，回光返照自己的生命，让我们彻底地看清在自己身心中哪一些是可以解决的痛苦，哪一些是本来具备的智慧、慈悲或者爱心。当你内心中所有的优点全部被开发出来，而且如实了知自身所有的缺点全部都是误会和虚幻的，这就是佛所证悟的生命实相。所谓成佛就是明白这个真相，开发这种智慧和慈悲的力量。

　　我们平常的人对自己智力的开发，是非常少的。据科学家研究，我们一个人的大脑智商大部分都只开发出百分之三到百分之五，也就是有百分之九十五以上我们还没有开发出来。所以佛所觉悟的生命，所成就的智慧和慈悲是通常人连想都无法想象的，故名不可思议之法。那么药师琉璃光如来的第一、第二大愿就是告诉我们：佛所具备的三十二相八十种好及种种的功德庄严(就是佛道证得的真理)。因为看到了佛的生命是这么圆满，而且佛还告诉我们，每一个众生的生命都是这么圆满，那我们自然会生起一种希望，让自己也能够明白生命的真相。我们大家都要生起对自己生命真相彻底了解的这种心态，既然自己的身心中有无穷的宝藏，为什么不去打开呢？所以我们希望能够打开心中的宝藏。如何打开，那就要讲究方法。

　　所以接下来的第三愿到第五愿这三个愿，是按照四谛当中的道谛而发的。前面两愿是依灭谛而发，灭就是灭除烦恼以后的涅槃。佛的涅槃有前面讲的三十二相，光明晃耀，功德巍巍，过于日月，乃至于其他的种种功德庄严。但是如何才能达到呢？就要通过修道，修道就要有方法。所以，这三愿是药师琉璃光如来因地围绕佛所成就功德的方法而发的愿。大家知道，特别是已经为人父母的，当你获得快乐的时候，你的第一个念头是要子女也能跟我一样获得快乐，第二个念头会是让子女自己也有能力获得这种快乐，所以你会特别愿意把获得快乐的方法也告诉他。好比我们自己吃饭的时候吃饱了，觉得我的亲人也应该吃饱饭，因此你就要再进一步告诉他，怎么样才能种田获得稻谷。其实成佛也是同样的道理，佛开悟了，他觉得成佛非常好，然后就发愿令一切众生都能成佛。接下来讲的这三个愿，就是药师佛为我们开示的成佛方法，是依道谛而发的三个大愿。

　　——药师如来的第三大愿

　　第三大愿：【愿我来世得菩提时，以无量无边智慧方便，令诸有情皆得无尽所受用物，莫令众生有所乏少。】就是药师佛发愿满足所有众生一切正当的需求，不令有所缺乏，或者有所减少，这是药师佛发的关于修行方法上的一个愿。药师佛说：“我在得菩提、成究竟佛的时候，要以无量无边的智慧与方便化导众生。”这里的智慧是指世间的智慧、出世间的智慧。世间的智慧是有分别的，比如说男女老少、是非好坏，我们要分清楚。你学习佛法，连是非都不分怎么行呢？长幼有序，尊卑有节，人与人、人与自然、身体与内心等各种各样的关系，我们都要看清楚，这是分别智——有分别的心。但是这种分别是局限在有相的轮回当中的，所以我们还要学会无分别的智慧。

　　无分别智

　　第一个无分别的智慧就是要打破我执。因为我们大家首先确立了一个“我”的存在，你只要确立了“我”的存在，那么我之外的一切人、一切事，都是对立于我而存在的。我对的是你或者我对的是他；我是人，那对的是物质，或者是山河大地，也可能是畜生。所以只要有“我”存在，你的思想永远是对立的。只要有对立，就会有摩擦，就会有矛盾。那么无分别的智慧是怎么产生的呢？无分别的智慧是要透过现象看到它的本质。

　　就现象而言，像我们大家现在坐在这里，男女老少各不相同，有认识的、有不认识的，有你喜欢的、有你讨厌的。但是你要想到大家都是人，“人”的本质是没有差别的，你也是人，我也是人，人和人是平等的。从这个平等的角度看，我们就不能分别了。那我们再跟一切众生来对比一下：我是众生，有生死有痛苦；蚂蚁虫子等其他的动物也是众生，它也是有血有肉，也是有痛苦的。于是我们想到我是众生，它也是众生，众生也是平等的，那你就不能去分别了，要用平等的心去对待众生。那么外在的山河大地，是地水火风这四大构成，我们身体也是地水火风这四大构成，这么一看，山河大地跟我也是不能分别的，这叫做“身土不二”。这么一来，你的内心越来越觉得自己就是山河大地，也就是一切众生，这样你的内心跟一切众生即是“同共一法身，无二亦无别”。所以要获得无分别的智慧，即出世间的智慧，就要超越你心灵的各种局限。

　　在生活中，我们经常因为分别心而生烦恼。比如人家有钱，我没钱；他对她好，对我不好；这个人有情感，那个人没情调。你这么一想，分别心就出来了。这就是全部烦恼产生的根源。所以当你以平等的心，从共同平等的这个角度去认识、去思维，去想一下，你的智慧就开始生起来了。智慧两个字把它分开解释的话，有分别的叫智，无分别的叫慧。有分别的智就是：你吃饭的时候，不能把饭夹在鼻子里面，要把它夹到嘴巴里面去吃，这你要分别清楚；上厕所的时候，男众不要跑到女众厕所里去，女众也不要跑到男众厕所去。听说现在西方国家男女众厕所不分了，不分也没关系，反正我们小时候在农村里面谁分谁啊，也没有分的。但是社会大众有公共约定的生活方式的，你还是要有分别地去对待。你不分别，明天见到你儿子叫爸爸，那就乱套了。所以，智是有分别的世间智，就是我们要长幼有序，分得很清楚。

　　慧是无分别的，不但父母兄弟姐妹是平等的，所有一切众生、山河大地，我们都要以平等的心看待它们。有人说：“你吃素，不吃动物，那吃素吃的植物也是有生命的。是不是不吃了？”还有的人说：“不吃肉对不起我啊，我也需要吃的，我的生命也要活着，是不是啊？”吃素吃荤，在对象上存在无情众生和有情众生的区别。有情众生有感情，会有痛苦；而吃素呢，像木头是没有感情的，它不会痛苦，它放在这里也好，放在我肚子里也好，是没有什么区别的，所以吃了也是可以的。但如果是你的肉，放在你的身上蛮舒服的；割下来放在别人的嘴里，你就不舒服了，就会痛苦难忍。所以不能杀生，不能伤害众生，是从这个有分别的角度去看。

　　我们在生活做事中真正体会到无分别，就是你的心跟每一个灰尘，跟整个世界的每个角落，都是平等的。你不要说我是人，我是至高无上的。像有些人说和谐社会，我们要和谐，但是和谐社会要以人为本。其实和谐就是完全平等，完全相合，没有矛盾，没有障碍，彼此各有立场和角度，它做灰尘就做它的灰尘，我做人就做我的人，它做畜生就做它的畜生，我们在一起生活相安无事，彼此只有增长智慧，只有慈悲，只有更好不会更坏，这叫和谐。但是，如果你想到是以我为本，你们都要听我的，听我的就意味着我要侵犯你，你也要听我的，你要侵犯自然，大自然也要服从你。但是你要是侵犯了自然，自然不好了。自然要是不好了，你还能好吗？也好不了了。所以，我们很多人不会生活，跟家里人也要吵架。其实家里人不好了，你还能好到哪里去呢？

　　如果大多数社会大众都没有修养，那你还能好到哪里去？你还不是痛苦死了！所以，如果我们看到自己跟一切众生完全平等，当你内心生起了这种认识，你会觉得非常舒服。不需要去分别这是他的东西还是我的东西，没关系。如果你被小偷偷了，报警了也没有抓回来，你就不要难过了。你就当这是他的，以无分别的智慧去对待他。如果说你还可以看到他，那你可以教育他，使他幡然醒悟，不再以恶业为生，而不是说看到小偷偷东西，我也不管。你要把握好有分别跟无分别的度，有分别可以让你更好地生活，更丰富地展现生命中各个层面的内容；无分别是你自己内心中完全清净，这是净化自己烦恼的最好办法。

　　我们在哪里才能体会到无分别？就是你要通过修行观察认识到无我了，才能真正体会到无分别。所以，打破我执所开的智慧叫做一切智，也叫真正的慧眼。古人讲“慧眼识英雄”，慧眼是怎么来的？就是你已经不以自我作为核心，把自我解散了，没有自我，你好像是空气，好像是虚空。虚空和空气对一切众生是平等的，牛羊呼吸也是靠空气，我们人呼吸也靠空气，草木丛林也要靠空气，山河大地都要靠空气。所以，你的生命像空气一样，对待一切众生都能够平等自在，这就是真正的智慧。所以智慧的这两方面，一个是世间的有分别智，一个是出世间的无分别智。无分别智有了以后，在无分别的基础上，再回过头来可以善加分别。

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