慧律法师：宇宙万有本体论（12）

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慧律法师：宇宙万有本体论（12）

　　“十三，道不属修”修成必坏一定的道理，有修就一定会有坏，“佛性天真，本自具足，本自清净，不从造作”造作就是因缘法，叫做生灭法，也不跟着因缘法变化，就像虚空不随因缘法变化，“不属渐次”渐次就是因、缘、果。有阶位有次第叫做渐次，也不属于渐次、位、因缘果法，“不假修持”本性具足不必修持，“不待修成”无成可修法本来无一物，也不必等待修成。“体”性本“自如如”我们的心性“万德圆满”如果“了”解“此天真”的佛性，“不可起”一念的“心”去“造作”去“修证”，低下是十六个字，就是修行的根本，“但于境缘”只要你在一切境界“不着不滞”不停顿，滞就是停顿，被卡住了，台湾话叫做被卡住了，只要你在一切境界不执着，不要停滞，，停滞就是说死执不放，把自己弄得实在是神魂颠倒，痛苦不堪，“不使污染，无法可得，无行可修，是无上道”这六句是修行的根本，但于境缘，不着不滞，不使污染。不使污染就是不要着相，无法可得就是空了，无行可修，你修什么？所以道是用悟的不使用修的，修，断习气方便名为修，释迦牟尼佛称悟道，悟道，对不对？怎么不称修道呢？修就是还在生灭法里面打转，有悟就进入不生不灭了，是无上道，“何劳纤毫，言说思维”又何必去计较那一点点的言说或者去分别心的思维，“用”什么“心”“用”什么“力”你只要放下就干净利落，快乐如神仙，“有作有为，起心求道，徒劳尘劫”你用心用力，有作有为，就化作生灭法，起心求道，徒劳尘劫，徒劳就是白白的浪费你的体力，经过尘点劫还是生灭法，“取善舍恶”还是生灭法“观空入定，有修有证”还是生灭法，“皆是染污”“若欲求证，自性菩提”如果动一个念头往菩提求“是为着相，终无实证”何以故？不必求当下放下就是，“情存我能，悟入之见”内心里面存在着，我能够悟入要契入，本来就无所入，本来就无所入，你要悟入什么？情存一个我能够悟入之见，有这样子的看法，着这样的一个观念，“一念才动，白云千里”我们的佛性本来是如同万里晴空，突然冒出一朵白云，就可以遮障千里不见真日，一念才动，无明动一个念头，怎么样？就如同万里晴空突然跑出一朵白云可以遮蔽千里，白云就是指无明能够遮千里，我们所做的事情都来自于无明，在无明的投射的阴影下过日子，“着相以求，求之转失”着相再去求又转失了，得到又失，“穷劫尽形，终不能得”穷劫尽形还是不能得，“起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道”所以这个就很清楚的证明，渐教很难成道的，所以师父已经从头讲到在八大宗派里面，每一个宗派都了不起，禅宗是真正讲佛的心，你修净土法门的人对佛的心不认识，你怎么修净土法门呢？念到一半又是疑心疑鬼的，你了解了佛的心，修净土法门心净则国土净，绝对相应的，一点都不迷信的，净土法门怎么会是难信之法，对不对？心净则国土净，到极乐世界....一念求生极乐世界，了解佛的心是清净的，求生极乐世界虽生也无生，还是一样的，所以历劫勤求，永不成道，“欲明此心，欲见此性，即是流入”流入就是说，有来有去，有出有入，流入就是化作生灭法，一念想要见性就是化作生灭，就是“颠倒”是“邪途”“盖未了达，此心此性”这个就不了解无形相的心，无形相的性，但有“妄有名言，梦幻非实”妄有名言，是虚妄假立一个名言，梦幻非实，“若言修成，修成还坏”这句话很重要，他修行成佛了，成佛也会变众生，不能用修的，用悟的，当体即空，放下万缘，全体就显现，所以修成还是坏，“若言不修，即同凡夫”如果你讲不修行那就....即同凡夫就是放纵习气的意思，修还是要，你要把那个习气修掉，习气没有修掉你怎么顿悟本性，对不对？说修是方便的阶段可以这么讲，到最后的阶段要顿悟，如果你讲本性具足，不必修，那完了，放纵习气即同凡夫，“存修却败”存一念修行的心却又败坏，也不对，“放逸全乖”如果放逸不修全部违背佛性的宗旨，佛性是绝对没有烦恼的，你不把那个习气修掉，贪嗔痴修掉，难修的种种妄念修掉，你怎么会成佛呢？所以存修心是不对的会败坏，如果象众生的放逸也全然不修，那整个违背佛教的宗旨，你还是要修，所以“急亦不成，缓亦不得”急不来，因缘不具足没办法来，就像大便一样，没有大便你就坐在马桶上，就座一个钟头也没有大便，没有粪便站着茅坑不拉屎，因缘不具足是...连大便这个例子，就是最好的例子，因缘具足了大便在急了，大便急得不得了又有厕所，裤子一脱，因缘具足这个不拉也很难，一个大便就可以解释一切法，成佛也是一样的，这个人每天都要观照，每天都说放下要不成佛很难，这个人放纵妄念贪嗔痴具足，着于生死要修成佛那不可能，这是因缘，急亦不成，缓亦不得，这个意思就是一切都是看你自己的因缘，急不来也慢不得，“有作之修”，“终成”总是”败坏”“但知不修，必不虚弃”注意听，不休就是精进观照内心，好好的不休息，一念都不放过，但知精进观照内心观照不休息，然后必不虚弃就是我们所讲的功不唐捐，你就是今生今世没有了道，你也种下了无上的菩提种子，你也种下了无上的菩提种子，你一定功不唐捐。底下就告诉你，如何观照呢？如何观照，注意，看他教你怎么用功，记住“念念无相，直下无心”很厉害的，这个居士实在很厉害的，这个是修行的拿捏一句话根本，念念无相，直下无心，直下就是不必透过第二念，零点一秒的时间，直下就是在任何一个时空交会点你谈到或者你动念，那个失守当下直下无心，“无心体极”无心这个功夫体会到了极点，“一念而得”低下就见性，一念而得见性，无心的功夫体悟到了极点，一念之间就见性。

　　你见性就“无求无著”我们见到了佛性，见性就“不生不灭，”我们见到了佛性就“念念无为，便是究竟，”既然悟到了究竟毕竟空，你讲它是什么，统统不是，不是心也不是佛，无相可得了，身心俱无，空无自性，只有剩下的清净的自性，清净皎皎，是名大道，你看，这几句话把修行一笔勾出，一针见血，念念无相，直下无心，无心的功夫体悟到极点，就一念见性，当你见到佛性的时候你的内心就无所求无所住，就进入不生不灭，就每一个念头都是无为，就是毕竟空究竟，悟到究竟毕竟空是什么东西什么东西都不是，也不能讲心也不能讲佛，身心也不是，只有清净皎皎的佛性是名大道，“不起丝毫，修学之心”，但于“无相光中，”放下，但于无相光中放下，则常恒自在，你就得到自在，八十一页。“随时随处”，随一切时随一切处，“息业养神”，业就是造作，放下这些造作，意思就是叫你随缘，说：某某人辞职，讲了以后他自己也哭起来，愚痴，谁辞职跟我们生死有什么关系，这里的工作人员哪一个。。。。这些生灭的东西一定会辞职，就是有一天我也会辞职，也会死，对不对？所以说我们眼睛所见的它一定会变化的，你要认识这个世界的本质，记住师父一句话，这个世界是时时刻刻会变的，今天跟明天不晓得怎么样，不知道，所以你在每一个时空的变都安住在无相，OK了，怎么变我就是如如不动，没什么好稀奇古怪的，息业养神，把笔拿起来，神就是圣胎，这一句就是放下一切造作生灭的造作长养不生灭的圣胎，叫做长养圣胎，“修而无修”，修掉习气，你就会进入顿悟的无修，“无修而修”，顿悟的无修不能离开修，不能离开习气，断除习气的修，全部断除习气的修就是本性的显现，全部本性就在习气里面断除，“全修在性，全性在修”，所有的修行都会在本性里面下功夫，所有见到本性的显现也可以依照本性去起这个方便修行，所以全性起方便修，全部的方便修行都是本性的显现，“性修不二”，本自有的本性还有方便渐次的修行其实是不二的，叫做性修不二，“自然神妙”，能如是修，能够如是渐次顿悟同时下手，也不见修相，“四威仪中”，行住坐卧四威仪中修之无间，这个修是指放下，观照，这个叫做修之无间，除习气叫做修，“于净觉”的本“体”当中，清净的本觉的理体当中，“随顺无染”。不必特别造作，你只要随顺无染，但莫染污不必造净，清净的净，不必制造清净的境界，只要你不染污，只要你不染污即得，染污即不得，但莫染污无净可得，“离诸幻化，知见不生，”放下这些幻化，知见就不生起来，底下很重要，“离心意识”，离开第六意识的分别心，心前面加分别，意前面加执著，识前面加微细生灭心，这个很重要，离要用三次，你要修行要离开底下这几个，离开分别心，就是讲放下，要离开执著的第七意识，意是指第七意识，心是指第六意识，你真正要修行，悟入不生灭的体性，你一定要离开第六意识的分别心，离开第七意识的执著心，执著意，要离开第八意识的微细生灭心，这样修行，“正觉常住，真智淳净，”这个淳跟单纯的纯是一样的，这个是古字，真智淳净，法身自然显现，本体自然现前，才知道本来就无修无证，无佛无生，当处就是寂灭，烦恼即菩提，生灭就是不生灭，有为就是无为，色相就是空体，体就是用，用就是体，渐次就是顿悟，顿悟就是渐次，“家风依旧”，什么叫做家风依旧呢，本觉理体，从无量劫来，无量的诸佛都觉悟了叫做家风。诸佛菩萨证悟的自觉圣体叫做家风，学佛有什么家风，我们诸佛菩萨的家风是什么？开悟，见性，自觉圣智，就是家风，依旧，没有什么改变，没有什么新点子，我们今天做众生有什么新的点子神秘的点子，没有，悟道了，跟诸佛，古佛一样，未来佛一样没有新没有旧，就是我们本来的家风，“第一义中”，“本”来就“无迷悟”，迷悟是对待，对迷才说悟，无始劫来本既不迷，只是因为你妄想心一起就迷了，“悟亦不立”，迷悟是对立，“说修说证。终成戏论”，说什么有修说什么有可证终是戏论不可得，讲的好，实在太好了，我是说这本讲得好，不是说我讲得好，不要弄错了，这本实在是讲得很好，这个居士实在不得了，定熙居士，居士有这种功夫实在难能可贵，能够把这个经典贯通，我们有福报，所以这一本我们就叫麦老师打包散发到全台湾省全世界去，因为这本好书大家看，这本就是大藏经的浓缩，你这本看懂了，大藏经你就差不多了。

　　宇宙本体论八十二页，“十四，行起解绝”，行就是真正进入修行的状态，这个真正修行的状态一起来念头一起来，解绝，这个解就是指语言的知见，文字上的知见，或者观念上的知见或者大脑的取向，一切知见统统涵盖在这里面，因为不离五蕴，绝就是放下，整句的意思就是说真正一个修行人念头一起来，就彻底的放下这些语言，文字，观念，大脑取向，所以大脑取向不离五阴，统统要放下，直截了当的讲真修行人不著语言相，不著文字相，不著观念相，也不著大脑任何的想象，“有言说者，当知如来，善巧方便，假以言说，”用我们的嘴巴说一说始知道佛是善巧方便不是真实义，那只是善巧方便才用语言才假以言说，假就是籍着，才借着这些语言或者是演讲解脱不关文字，所以六祖一个大字不认识却是祖师大德，那一些大学的教授竟是凡夫，何以故，解脱不关文字，“引导众生，其旨趣者”，旨就是宗旨，趣就是趣向，都是借着言说来引导众生，佛经最重要的宗旨，佛经最重要的趣向，“皆为离念”，离几种念头呢，离分别念，离执著念就是生灭的意识，再最后执著颠倒，这是指第八意识，为什么指颠倒呢，因为根身器界都是第八意识幻化出来的，我们执以为实，都是为了离念，因为念只是心相，我们只是看到心的影像，这些影现在我们心的这些缘起我们误认为是真实性的东西，我们拼命的分别拼命的执著，彻底的分析却是空，所以所有的言说都是方便引导众生，他的宗旨趣向都是为了离念，回归于真如，一切言说，假名无实，只要是透过言说都不是实在的，因为那是我们给它的符号，观念而已，那是生命当中的一种工具，是一种工具，“随世俗故，应机解惑”，随这个世间所说的我们只是应机来解除众生的迷茫，所以用这个言说，真正解脱那是进入实相，却不能用讲的，因病与药，看你得什么病我就给你什么药，我们一个人身体会生病身体得癌症了没有救了，一个人的心灵他还是会生病，医生把脉可以判定一个人的色身的生病轻重，法师也是医师。他把你这个心的脉，把你的起心动念，这个人还明因识果还有救，这个人无耻连因果都不守了，那就什么都不用说。内心里面贪嗔痴具足，没有救，用什么法再好的也没有用，所以因病与药，身心都会生病的，身就是心，心就是身，它是不二的，而有言说，因为要解除你的病，所以给你这个药，因为有言说所以方便对治你的心的烦恼，一切诸法，于言说中，无有依处，依就是真实，没有真实可依靠的地方，没有真实，譬如说你贪爱现在的金钱，那看看，观照看看，金钱是不是可以依靠的，一观照，金钱不能依靠，生死大病来金钱没有用，所以说在言说当中所有的都只是个形容词而已，都只是一个名相而已，就是我们这个色身找来找去，也实在找不出一个真实处，所以无有依处，依就是依靠的地方，真实的东西才可以依靠，假相怎么能够依靠呢？所以“一切言说，于诸法中，亦无依处，”一切的言说在诸法当中也是没有可以依靠的。因为还是空性，“文字”本来就是“性空”，“即言离言”，即言就是因为假设，施设的语言，就要放下对语言上的执著，譬如说人家骂你猪，我们有修行就知道猪只是一个名词，叫你佛，你也不必高兴，因为我们也不是佛，所以一切即言离言，了解语言上的假相，不必因为人家几句话难过，痛苦，没有必要，他要置你于死地，你保持如如不动，他要气死了，佛法就是有一个好处，观念转变过来就解决了，所以语言文字都是游戏，为什么说语言文字都是游戏呢，法院就是这样，文字游戏，所以这种东西就是即言离言，所有的众生，包括哈佛大学的博士，也没有办法离开语言，观念的东西，舍不得，割舍不得，只有圣人了解他是空性的东西，保持如如解脱，即言离言，“因言得旨”，旨就是心性的宗旨，因为语言而得到了佛法的宗旨，了悟了自性，所以说“顿了自心”，彻底的了悟了自心就是佛法的宗旨，如果说“多知多解”，研究了很多也知道了很多，“广求文义”，然后扩大自己傲慢自己，“翻成壅塞”，自己觉得自己是佛法的大通家，结果烦恼依在结果不通，心性通达没有烦恼这个叫做通，很会讲的人不一定很有修行，很会写的人，也不见得是有禅的功夫，不见得 ，何以故，有时侯是从多知多解多见而产生的，是佛法的大通家，而不是心性的大通家，佛法的大通家就是学者谈一谈可以，讲一讲可以，写写文章可以，杂志发表也可以，变成佛教的一种文化可以，佛教是真实的修行，如果硬是要把这一些知，解，文字或者是这些外在的语言，或者这些法会，就说这个就叫修行，那完了，佛教就叫做泡沫佛教有泡沫经济就变成泡沫佛教，没有把真实性的解脱法，或者是说把佛教推向边缘化，边缘化就是找不到重心，布置，布置得很庄严，佛法谈起来也好象懂得很多，结果烦恼一大堆，菜市场买菜十块钱都计较，笑死人了，底下说：“求知求解，情存学见”，学见就是修行之见，我们一个人求知又求解，我们的心中的执著，有人说，我在修行之见解，学见，情存学见，就是我们的内心里面存在一个我在修行的念头。“却成迷道”，道不属修，道本自具足，道是无相，道无来去，无增减，无生灭，如何是修呢？“惟益多闻，滋长我慢”，只有增加多闻增长我们的傲慢，没有什么好处，“有能有所”，有内在的能，有外在的文字语言的所，这些讲来讲去都是排列组合，“全是凡情”，都是凡夫的情执，“唯宗名数“，宗就是专心于，名数就是名相，数就是一二，三，四，譬如说一真法界，二譬如说福慧具足，三譬如说三归依，戒定慧。四，四念处，四正勤，四谛，对不对？五，五根，五力，五佛顶，五法，六就六和合就是六，七，七菩提分，八，八正道，九，九无间，十，十力，就是这样子，名数，“不务了心”，了就是彻底的了悟自性，不实实在在的去放下贪嗔痴，了悟了这个自性心，“解义唯多”，就是了解这个义理唯求增多，越多越好，“我见唯长”，只有增加我见，意思就是说如果了解义理唯求增多，只是求得越来越多好，我见只是求着一直增长，“知解不消”，不消就是没有办法悟入，没办法悟入心性就没办法消化，所以悟入消化的话，见性，一口吸进千江水，说：禅师，禅师，如何是悟，待你一口吸进千江水即得道，何以故，一念全部具足，叫做一口吸进千江水，所以知解不消，要是那一些知见不悟不消化，“皆为毒药”，佛法就会变成毒药，这个很多，我在这里讲了老半天，他扭曲我的意思，然后慧律法师就是这么说，他自己弄不情楚，你明明就是这样讲，一堂课下来有的做如是见解，有的做如是见解，彼此一讲起来都是师父说的，但是很奇怪都是我说的怎么会差这么多？会啊。会出状况，有时候听到这句他刚好睡着了，起来的时候取决片段，明明是这样子，对不对？就这样子，误会扭曲就这样子变成毒药，“守文作解。尽属生灭”，守这个文章做种种的解释，这个都是属于生灭心。“计度分别”，计度就是用心去揣测量度分别这个都是有增增减减的，皆是知解，都是属于生灭的知解，“解属于情”，情就是含有执著的，这种见解是属于有执著的，有执著的“情生”则“智隔”，我们凡情一生就把智慧隔开了，叫做情生智隔。中间加一个则意思更明了，情深则智隔，凡夫的执著一生起来则智慧就被隔开了，“知解越多，去道越远，凡有言说，都无实义”，凡有言说，都无实义，只是语言文字，这个都没有一点点的实在意义，如果是“依文解义，三世佛冤，依着文章来了解佛的义理。都是妄想猜测的意识心，过去，现在，未来佛做冤家就是三世佛冤，就是佛的仇人，佛叫你要离语言文字你竟然用语言文字来解释它，那是我们的敌人，佛冤就是三世佛受蒙冤不白，含冤不白，不是这样解释你就要这样解释，有什么办法还说佛说的。“离经一字，还同魔说”，离开经典一个字就如同魔说的，离开经典一个字就如同魔说的，“看静守空，古贤所斥”，这个是一般二乘人比较或者是外道也接近这个，看静就是说，尽量使内不要动，外也不要动，守住这个偏空的心性，心态，这是古贤圣所排斥的，佛法是动静一如，能动，动中就有静，能静，静中就含动，体用是一如的，“多闻狂解”，这个狂解就是没有定的智慧。虽然认识了很多只是强辩，内心里面傲慢难以调伏叫做狂，解就是说不是本性的智慧，只属于见解上的聪明，类似我们今天所谓的辩论喜欢好辩的人，看了几本经典就好辩，多闻狂解，“我佛所呵”。佛所呵斥，“循文逐句”，循就是依循着文章，逐就是一一的，一步一步的，句，逐句就是追逐。依著文章追着句子，拼命的猛敲猛打，就象狗啃骨头，一点肉味没有他一样在啃，这是凡夫执著文字依文解义，底下就会怎么样，所以循文逐字底下就会争论不休。你的看法他的看法不一样，我的看法跟你的看法不一样，一个无念而念，念而无念，我脑筋没有念就是念，我现在念就是没有在念，一个不悟入实相的人他不了解，因为没有办法同时对实相法单刀直入，所以只好念而无念，无念而念，这样形容，这那里是一般人所能体悟到的实相的道理，叫做依体起用，摄用归体，体用不二，性相不二的道理，这一般人没有办法，很陌生的，所以这个循文逐句，就会争论不休，大概是这样子，所以好几个人来，我们在家居士，几个人来，做什么？研究佛法，几个在家居士，没善知识就研究佛法，然后坐着然后大家都没有开悟。然后就坐。然后甲：大概这样子，然后乙就说大概也这样子，想想你这样好象也对，他讲好象也对，站的角度不一样，你说因，我说那是果，你说：也对，因它还是缘。因还是缘，也对，他没什么错。讲来讲去，都没有开悟，对不对？都没开悟的人，这一堆的在家居士围起来研究佛法，能研究开悟那就很奇怪了，连一个着力点的善知识都没有你从哪里下手呢？对不对？然后甲就问乙，你看我有没有开悟？我怎么知道，他也不知道，你不跟我印证一下，遇到老参就开，开，开。就算开悟了，(笑)所以有时候闹笑话就是这样子。彼此之间都没有悟道，也搞不清楚什么叫做开悟。就这样你看我，我看你，也不晓得到底谁是真的，所以这个循文逐句就会争论不休。“焉生正定”，哪里是从本性显现出来的定呢？焉生正定一般都是邪定，“知解横生”，知见还有解都一直跑出来，“岂成妙慧”，妙慧就是自性的智慧，不假造做，自然的一种般若的智慧，“认定死语，重增虚妄”，死语就是这个文字，这样就是这样，他不晓得文字里面就是戒律里面都有开遮持犯，他却是死守死语，释迦牟尼讲本性是常他就执著常，哎呀。世间是无常，他就拼死命的执著无常，他不晓得当下没有所谓的常跟无常，因为万法尽空，空无自性，何来的常，何来的无常，又迷惑了，释迦牟尼佛讲这个无常是叫你放掉五欲六尘，是没办法的，你一直想要追求快乐佛告诉你这个会消失的，慢慢的进入状况了，修行的时候，有一个常可以追求，完了，释迦牟尼佛说那个常不是常那个是涅槃，你断生死进入涅槃，那个讲常是方便说，何以故，你要依体起用，所以本性是无常，完了，二乘人讲本性无常，一下子讲涅槃是常，一下子自性是无常要大用现前，大用现前当然是无常了，这下搞混了，什么是常，什么是无常，所以说认定死语就不了解佛心，佛的心没办法去体会，认定死语难了佛心，佛的心你都不能去了悟，你，佛的心都不认识它，你怎么样去成就佛道，那不可能的，佛的心你都没办法去认识，你想要成佛，那开玩笑，所以修学佛道不能认定死语，重增虚妄，再一次的又落入虚妄，“执以为实”，执著以为是真实的，“不识方便”，不认识不了解那个万法但属于有相解释的，统统叫做方便法，让你观想，持咒，念佛，都是方便法，无非是希望你的心与佛相应，所以说执以为实，不识方便，“情存圣量，犹落法尘”，如果你把它当作这个是凡夫，这个叫做圣人，那么你错了，你要见到一切人，他当下就是空，每一个统统是圣人，不二法门那个就是，意思就是你只要有分别心，存着这是凡夫这是圣人，那就把这个法打成两段，打成两段就是二分法，就是有圣量的存在，揣测，“犹落法尘”，那只是第六意识的分别心，微细的落入的影相，法尘就是第六意识的一种执著的影相，执著外境落入的影相。“己见未忘，还成渗漏”，自己的执著，分别心，分别见，颠倒见还没有放下，意思就是你的内心里面，只要没有处理掉这些分别，执著，颠倒见，没有处理没有放下，未放下这个就是生灭法，还成渗漏，这个就变成生灭法了，用生灭法要看不生不灭法，那不可能，“有心分别，自心现量”。有一个心去分别，我们自性清净的唯心现量。

　　八十四页，“悉皆是梦”，内心里面的影相都是梦，白天看到的这个还是梦，晚上睡觉中里面又做梦，我们现在说法还是梦，这梦做得很真实，是啊习惯了，执著习惯了，颠倒习惯了大家都这样子 所以凡夫跟凡夫大家看来看去，大家都可以包容都可以接受，说这个是做梦，咬咬看，哇，好痛啊，这个不是做梦，对，也可以讲不是做梦，现在是醒着，但是颠倒见没有除还是做梦，悉皆是梦，现在就是梦，“无有定实”。没有一定是什么，因为都是空无自性，“言说之极，因言谴言”，这个言说到达了最高处，是什么呢？言说之极，讲的佛法最重要的极处是什么，就是要你放下，因言谴言，因为我的言说所以你要放下你执著的语言，因言谴言，因为我说法，是希望你谴除对语言上的执著，“以言显义”，用语言方便来显这个义理。如果你“得”了“义”理，得了无生的义理。“言绝”，语言就必须把它除掉，放下，“义即是空”，如果你了解这个理。义就是理，如果你了解这个理，那么万法尽空，理就是空，义就是空，“空就是道”，你体悟了万法无自性的空性，你就得道，得了义理这就是实际了，实际就是因为他是不生灭，“更不起观”，因为就没有能观，所观，万法尽空没有能所，“因解起行”，因为这个解起行，行持就是所谓的进入心的一种不生灭状态叫做行持，“行起解绝”，进入心的不生灭状态叫做行，这个解就放下，解就是知见，划去知解，划就是除去，除掉这些知见，分别见，“寸丝不挂”，这是指无明，无明寸丝不挂，一点都不可以留，为什么讲寸丝不挂呢？这是指无明不可以留一点点，一点点都不行，叫做去除知见这些产生的无明一定要让它寸丝不挂，所以这个寸丝不挂，其实是佛教的名词，我们现在把它用在一个怪怪的名词，听起来就有一点黄色的感觉，其实那是误会佛教的语言。“清净性中，绝思绝虑”，我们的清净本性当中是没有思跟虑的，那个思虑是第六思虑的粗跟细而已，思就是微细的第六意识比较深入的，虑就是想，想就是第六意识的粗糙意识，譬如说对境叫做想就是虑，考虑，考虑，因为有境界，令一个人沉思那就不一样了，那就留在内心的深处，沉思就表示更微细的心识，叫做思，粗糙对境界的表面叫做虑，内在深处的意识叫做思，语默动静，理事皆如，我们语言缘起性空，默也是空，沉默还是空，动还是空，静还是空。 理事皆如，如就是空，如就是实就是不生不灭，理跟事其实都是不生不灭，因为我们起心动念，化作一念无明，看起来都是生生灭灭的衔接，见闻觉知，无不湛然，只有我们悟到不生不灭的心性从六根展现出来，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻舌身曰觉，在意叫做知。六根叫做见闻觉知，见闻觉知透过清净的自性，展露出来无不湛然，悟道的人没有所谓的五阴，色就是佛，受就是佛，想也是佛，行也是佛，识还是佛，五蕴打破了连一蕴都没有，纯粹转换成佛性叫做转识成智，转八识成四智，集四智同一个如来藏，会归一就是绝对的无，佛教的一就是绝对，虽然是八识其实就是一。见闻觉知，无不湛然，“一切时中，获无所得”，为什么无所得呢？毕竟空无自性，“境智俱寂”，外面的境，内在的智还是空，寂就是空，“一道清净”，这个一不是一二三四的一，这个空性之道就清净了一切，一道清净就是见性，“自心本来，干干净净，圆圆明明，脱体虚凝”，脱体就是全体就是充满智慧，虚凝就是禅定，脱体就是全体就是充满着智慧，虚凝就是禅定，虚内心不挂一物不着一物，凝就是定，内心不着一物自然就定，不受这些外在的影响自然就定，情量若尽。心无方所，世间的执著，分别量，情执。量就是指分别心有增减叫做量有执著叫做情，这些执著这些颠倒增增减减的生灭心若放下了，真的放的下，心也没有一定的方向，我们有执著就有放下，没有执著就十方都是咱们的家，绝学无为，闲道人，绝学，不必学本性具足，无为是对有为所讲的，就是毕竟空，绝学本性具足，这些毕竟空性自性清净心悟了，就“得入实智”，实相之智，实智。十五，“远离妄执，不作诸法”，意思就是不造作诸法，诸法不离“常与不常，净与不净，空与不空，”不作诸法，就是不落入观念二分法，一个不造作诸法，所以不落入常也不落入无常，这个不做诸法要用三次，所以不作诸法，所以不落入净跟不净的观念，不作诸法，所以不落入空也不落入不空的观念，因为那个都是妄执，妄立的，“诸法真实”是什么？是不生不灭，所以凡所有相都是如梦幻泡影，所以“诸法如梦”，这个法是怎么建立的呢？是根尘识十八界建立诸法，六根，六识，建立的诸法，万法不离这十八界，这诸法都是象做梦一样的，乃至诸法“不思议”的“境”界，“一切诸想”，哪些想呢？“垢法，净法，”众生或者是涅槃，“于中不见，可厌可求，可度可证”，意思就是说乃至诸法不思议的境界也放下，如果悟到诸法的真实性，诸法，就见到诸法如梦，乃至诸法有不可思议的境界也不执著，一切的妄想，诸想，譬如说垢法或者是净法，或者是众生或者是二乘，或者是指究竟涅槃都是妄想，都是对立存在的，“于中不见”，有能见就有所见，有众生就立涅槃，有净法就立一个垢法，有常就立一个无常，有净就立一个不净。有不空就立一个空，这个都是对立的，在这个里面不见“可厌”，厌就是有什么东西可以讨厌的，也要有什么东西可以求的。有众生“可度”，有菩提“可证”。都没有，“不见有法，可立可破”，没有法可以立也无法可破，何以故，缘起自性空，这虚空，你立什么，这虚空，你破什么？“可成可坏”，成亦空，坏还是空，成，住，坏，空，毕竟是空性，“为益为损”，益就是增益，损就是损坏，“不见一法，生灭增减”，也没有一法可以生灭增减，简单讲就是说任何一法都是缘起无自性，无论是成，无论是坏，无论是益，无论是损，都是空无自性，不见一法是生灭法，万法是唯心现量没有增减，增减是缘起的物质现象，心没有所谓的增减，譬如说一个人从小孩子一直增长一直到老化死亡，我们的心性是从来没有什么生老病死什么年纪轻，壮年，没有说年轻的心，壮年的心，老年的心，你梳头发看看镜子自己老化了，从小你那一颗心，你看过有老过吗？人老心从来没有老过，那个心就是我们的自性，化作一念执著取舍就叫做神识，神识保持如如不动当体即空，自性自然显露出来不必外求，不必移动不必寻求，底下说“不见相应，及不相应”，这个是指修行的过程。相应就是瑜伽相应，方便说叫做相应或者是不相应，修学佛道一个阶层，过程，有时候修的法满相应的有的不相应，“无相可立，无名可安”，都是空无自性，“不着诸法，虚幻之相”，绝对不执著万法这虚幻之相，也“不观诸法，如如之性”，观就有能所观就有所观，立这个能所，知见立知，是无明本，“以诸法性，即同真际”，这些法性就同于不生不灭的真实的境界，真如自性，清净圆明，非漏，非无漏，这个非就要讲不能说，不可说，清净圆明的真如自性，不能说它有烦恼，也不能说他没有烦恼，为什么，你说它有烦恼那就不能成佛，你说他没有烦恼，可是我们透过无明又变成烦恼的众生，所以它不是漏跟无漏，“非善不善”，它也不是善跟不善，“非寂不寂”，它也不是寂跟不寂，寂就是静，不寂就是动，简单讲就是不能讲它是静也不能讲它是动，因为它无相可得，“非我无我”，没有一个我也没有一个无我，漏，无漏，善，不善，寂，不寂，我，无我都是对立的，清净圆明的真如自性，没有这个对立的名相。没有，它只有绝对的心性，“非即远离，非不远离”，这个即远离就是一定要，没有说一定要远离这个外境，但是凡夫一直着境，佛有不得不说到阿兰若处，所以非不远离，有时候要方便说，有时候要究竟义，很难拿捏到百分之百，有时候对这个人要善巧方便说，有的人对这个根器利的要真实说，所以非即远离，非不远离，不能说一定要远离外境，但也不能说不远离外境。看时间看因缘，此都是方便说，“非即遍知，非不遍知”，即遍知就是有心，并没有一种东西它叫做正遍知，我们所谓的正遍知不是有一种东西就叫做正遍知，因为是佛陀他是证无上正等正觉叫做正遍知，没有一种东西叫做遍知，因为它不是物，非有一物叫做遍知这样的名词，如果你了悟了自心，就不离假相。所以假相就变成实相，因为与实相心相应就非不遍知，也不能说没有一个心不遍知，就是佛来讲，他到哪里都是正遍知，就是佛来讲，他到哪里都是正遍知。八十六页，真正的境界是“毕竟无说”，所以“绝诸名言，舍却一切，内外身心”，舍掉什么呢，六根的“见闻觉知”，这个“生灭意识”心，所以说舍却一切，内外身心，见闻觉知的六根的生灭意识心，以及“外境”之“善恶”之境界，和内在的要舍掉，连内在的“思量分别”心统统要放下，“菩提涅槃”，要放下有菩提可求，有涅槃可得，要放下，这些统统要放下，“真如解脱”，还要放下，有真如能证，有解脱能了，有“凡情”或者是有“圣解”之见，统统要放下，为什么。这些都是着相，就是“满腹葛藤”，葛藤就是腾攀来攀去，剪不断，理还乱就是满腹葛藤，所以他这些都是随着一贯的一直叫你放下，毕竟无说，绝诸名言，放下一切内外身心，放下哪些呢？放下见闻觉知的生灭意识心，放下外面的善境界，恶境界，放下内在第六意识的思量分别心。放下求菩提的心，放下涅槃可得的心，放下真如能知的心，放下解脱能了的心，放下凡情，放下圣解，这些都是满腹的葛藤统统放下，这个放下从头放到底，远离依他，依他就是缘起，远离不是说远远的离开，不是，这个离就是放下，远是指彻底，要彻底的放下，抛下，缘起的假相，我们现在统统是缘起的，每一分，每一秒统统是因缘生因缘灭的东西，统统要放下，何以故，没有真实性，以及“遍计所执”，遍计是周遍计度，到那里都是执着，因为我们内在的心执著就是一种阴影，这个阴影很可怕的，你碰到这样子的人一点办法都没有，住你家隔壁的，只要你车子一停到他家门口就把你打烂，一天到晚他就是骂，其实这个还不错，象美国那个两个高中生拿了机关枪到操场去，不分青红皂白的就开枪就射杀，人家跪在他前面一直跟他求饶，照样开枪，选在什么日子，选在希特勒的生日，希特勒的生日开枪一下子打死二十五个，最后饮弹自尽，心理的不健康，要讲什么，跟他无冤无仇拿起来就横扫，一句话都没说，怎么死的他也不知道，听到枪声大作统统跑，有一个体育老师为了掩护自己中弹他还救了六十条人命，那个老师现在被奉为英雄，他不顾自己的生命就学生，那一片狼籍。一打起来尸体统统是血。机关枪拿起来达 达，死二十四个，很可怕，所以人的一念之间弄错了，所造的业那是无量无边，如果一个皇帝一念弄错了，漫山遍野都是尸体，只要下一道命令，杀，统统宰掉。所以我要发愿，愿我生生世世不当国王，不当皇帝，不当老佛爷，不当皇阿妈，这一当弄错了，完蛋了，一句命令下去横尸遍野，一弄错了还不完的。也不要当什么格格，那个统统不要，要是没有往生，愿生生世世都出家修行，大转*轮普度众生，但是还是看因缘，搞不好，下辈子一出生是黑皮肤的，出生在非洲怎么长这个样子，这个明明不是我的胸部，怎么这么黑还长毛，出生就长毛，跑到非洲去了，麻烦大了，然后做泰山整天绳子从这边拉到那边，撞到树马上昏到。所以说这个要赶快修行，赶快了生死，要碰到娑婆世界，你碰到那个杀手，一点办法都没有，你讲话的余地都。。。二话不说就死掉了，遍计执。所以远离依他起性缘起法，以及远离周遍计度，这个就是三自性里面的两个性，依他起性，遍计所执性，远离执著远离依他缘起的假相，“如自山顶，悬崖撒手”，放手，意思就是说从山顶放手一直到底，简单讲如果你现在通身放下舍生命不动一个执著的念头，就是这个境界，从山顶马上掉下来，如果你现在诸位能够听师父的话，连生命都放得下，这世间没有什么东西难得倒你的，就是抓去枪毙你也是正念现前，全身也不会发抖，为什么，别有洞天，到极乐世界去多好，底下说：“放身舍命”，就不需要恐惧了，“落于空亡，无处捞摸”无处捞摸意思就是没有一个地方可以捞起来，摸就是碰得到的，意思就是说如自山顶，就象从山顶怎么样？悬崖撒手一放通身放下，放身一舍命你不需要恐惧，落于空亡，连那个空性都要放下叫做空亡，无处捞摸，没有一个东西可以让你执著，无捞摸处表示绝对，法如虚空，落入空亡就是连那个空性都不执著，就是“大休大歇，令净裸裸”，把清净的心性，裸裸就是彻底的显露出来，就是没有遮。对不对？就是没有遮遮掩掩的东西，让它赤裸裸的显现出来，大休大歇，“根尘尽离，能所皆泯。三际惧舍，心如虚空，则尽法界，皆是觉性”，这个就是修行的几句非常重要的根本，就全部看这几句，大休就是彻底的休就是放下，大歇就是使心能够安住在休息的状态，大休息大歇息，歇就是菩提，只要让心放下，休也是放下，歇还是放下，根尘尽离，不着于根不着于尘统统放下，能的心，所的境统统要减，三际，过去，现在，未来，统统舍。心如虚空，则尽法界都是觉性，哪里都是觉性，你如果觉性一开采出来的时候你就欣赏了你生命的阳光，从内心里面遍满整个光明，鸟叫，你也很法喜，百花开也很法喜，所有的树木都枯黄进入寒冬，你也充满著喜悦，何以故，已经是心净了不是尘净了，已经是清净的心境了，看哪里都是，所以日本的信徒说师父，到我们日本来看樱花，日本这里看很漂亮，很漂亮又怎么样呢？去看，看了，能怎么样？回来还不是大呼小叫的，你看了樱花能改变吗？回来还是一样，碰到事情暴跳如雷，那樱花还是一样，对不对？你慢慢的观想，慧律法师讲起来，就是好象比较不通人情，可是我讲的都是事实，看了樱花怎么样，很快乐，回来要是没樱花看很苦恼，自己再画几幅画，不了解这个是虚妄的东西，所以要看自己的心境，心要是美的话，哇，那个很漂亮，山坡开满了杜鹃花，淡淡的三月天，杜鹃花开在山坡上(歌词)，都是很美的心境，杜鹃花统统掉光了，我们也告诉他，万法都是生灭无常的，内心认同它，也认同也认同这个色身就是，也认同这个死亡，所有伟大的人都在无常的游戏规则里面要结束生命，我也没有例外，那就不会恐惧死亡，所以对这个世界的了解跟认同，有助于我们对死亡的恐惧，或者是得失，迷茫，取舍的放下，觉性就出来了，觉性出来就是这样子，是不是，碰到什么事情，你就会活得很愉快，你要碰到那些恶劣的人你就远离，实在没有办法远离，面对他你就同情他，对不对？他一直要伤害我们，你没办法逃过那就是你的命，譬如说你们是夫妻没办法，是不是，那就一定要过这种日子，所以说很多地方没办法改变的就会变成很无奈，但是与其你无奈，不如用般若智慧，这是每一个人遭遇业力都不一样，不必怨恨，我们要接受他，底下说“万象森罗”，“无非”都是“自心”，“当知不空，须从空出”，我们要了解不空在旁边写妙有，如果你要得到这个妙有，一定要从空出发，就是你一定要看透这个世间万法皆空，那个时候你再来做方便度众生的工作那叫做不空，不空方便它还是空，空可以显现不空的方便法，所以“七识命根，末那无明，令其大死，清净法身”，“光明宝藏，而后复苏”。七识就是唯识学里面讲的第七识，这是执著的根本有我执跟法执，我见，我慢，我爱，我痴，统统是一个我，第七意识乃是吾人命根，命根的旁边写个非生命之命根，意思就是说这是执著的根本，不叫做命根，这是命根，这不是我们生命的命，这是指执著的根本，这个七识命根意思就是七识这个我法二执不除，你的执著没有办法断，就象命根一样没有办法断掉，所以这个叫做七识命根，在唯识学讲第七识的我法二执，要是不除你的命根一直存在，就是这个执著性都一直存在，犹如命根不断，末那无明，末那就是第七意识，末那第七意识的无明，令其大死，大死就是把我执打死，把法执也打死，让这个执著死掉就不执著了，不执著清净的法身就显现，我们的内在光明宝藏就马上复苏过来，“历历明明，了了常知，廓若太虚”，廓，这个范围就像太虚空，“无有边际，不着无见，不滞空知”，不着一个无也不停滞在这个空，“不沉无记”，就是不落入无记，无记就是非善非恶，无记就叫做无记空，内心里面保持一个迷迷糊糊的状态这个叫做无记空，也“不入”外道的“断灭”，就断灭空，所以不著无见是外道，不滞空知这是二乘人，不沉无记就是不落入无明，无记就是不落入无明，无记就是无明，虽然不是善不是恶，还是迷糊状态，也不落入无明，也不落入外道的断灭空，“心若驰散，即当摄来”，安“住于正念”，此“真如体性”是“谴无可谴”，你怎么谴呢，一切法都是真如，何以故，哪里都是空，譬如说那个人你很恨他，那个人你把他观照看看，没有一个让你可恨的人，因为他也是几根骨头四大所构成的，没有一个这种东西，当下就是真实就解脱，你不必逃避远离这个仇敌，你看那个人很坏很恶劣很讨厌，那是你的修养不够，心性的功夫不够，心性的功夫够当下就是真心的显现，没有什么让你执著的对象，也没有让你讨厌的对象，就象你能执著的心，能恶劣，讨厌他的心也没有。你也找不到，找来找去觅心了不可得，这个时候真心就显现出来，一切都是真的，以一切法，悉皆真如，“立无可立”，也没有立也无可立，“以一切法，皆同如故“，如就是如实就是空的意思，“对待诸法”，对待诸法就是有光明就有黑暗，有天就有地，有男就有女，有你就有我，有能就有所，有性就有相这个叫做对待法，对待法就是对立法，“凡夫见二，智者了达”。当体即空，“其性无二”，能执著的一个我是空，所执著的一个境界还是空，内空，外空，本来无二空，对不对？我是缘起无自性，对方还是缘起无自性，在缘起的角度来讲我跟他跟你不同，在空性的角度来讲，我跟你是一样的，都是毕竟空的都是平等的，不是哪一个皇帝大，皇帝把衣服脱起来洗澡不是跟我一样大吗？谁大还不晓得，对不对？我们悟道的人就比他更大，要是他不悟道，他胸量比我们更小。我们常常讲总统，总统多伟大，总统进去洗澡脱光光的，没什么好看的，他也总统，是不是，有一天死了火化以后总统就是这一堆骨灰了，谁大，谁小，没有，所以你要看到大官也不必去拍马屁，我们教授都是这样讲的，其性无二，所以转来转去的统统是一样的，也没有什么大也没有什么小，所以说你看这个女人，就很奇怪，对不对，每家报纸登媚登峰最佳女主角，每天都是为了一个皮肤，你看，都是什么影星，歌星，现在几十公斤，我们开始来做三个月，半年，就瘦到几公斤几公斤，那瘦了以后。。胖要不要死，空无自性，瘦的还是空无自性，对不对？不是都一样吗？很自然嘛，是不是？大就大，小就小，那有什么关系呢？没办法结婚了，最坏的还是男人，男人要不是这样子坏眼睛，我们也不要去媚登峰，花了那么多钱，一斤猪肉才几十块，对不对？我瘦了一斤，搞了好几万还没有瘦下来，快瘦下来了，有跑到超市去又胖起来，弄了好久钱赚不到，瘦身有的人还可以打赌的，所以说其性不二，我们弄清楚了世间就是这么一回事情，哪个人漂亮哪个人丑统统一样，“无二之性，即是实性，但尽凡情，别无圣解”。你只要放下凡夫的情执，也没有所谓圣人的见解，为什么，没有，“若作见解，分别名相，即是不见”，如果你用一个分别心分别这个假的名相就是不见法，“诸法实相”，就是无空相，如果你分别名相，你就不见诸法的实相，所以“以有不觉，妄想心故，你没有去发现这个正是妄想心，你分别名相就是妄想分别，所以“为说真觉，若离不觉。则无真觉”，一定要方便说，为了说真觉如果离开一个不觉则没有真觉，如果放下一个不觉就没有真觉可说，不觉就是众生，真觉就是佛，这一句话就是如果离开众生就没有佛，这一句话就是这个意思，为说真觉，为了说真正的觉悟怎么样，就是方便，如果离开了众生的不觉，则没有佛的真觉，离开众生就找不到佛，“自相可说，无所栖泊，即是佛行”，自相可说就是没有真觉自相可说，无自相可说，所以这一句是套在上面那一句的，则无真觉自相可说，无所栖泊，没有什么任何可以依靠的，没有能所叫做栖泊。没有能所也就是行佛之行，“离即是法”，放下，离就是知道法，歇就是法，大休就是法，“知离者佛”，知道赶快放下那些分别见，颠倒见，执著，因为都是缘起的假相，你拼死命的去搞，结果搞到后来你还是累积了一些妄语相而已，“若离于念，名为得入”，离开可分别心，执著心，你就是得入佛法。

　　八十八页，“离言妙旨，冷暖自知”。离开这个离言的妙旨，是冷暖自知，离言就是实相，实相的妙旨要离一切语言，不可思议的宗旨心法，你就知道冷暖自知。冷暖自知就是唯证相应，只有证到那个境界你才知道。

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