慧律法师：宇宙万有本体论（14）

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慧律法师：宇宙万有本体论（14）

　　“二二，圣心无知，”这一章比较难一点，“夫有所知”意思就是有所动念，执著，分别。那么就着于某一个部分，“则有不知”，意思就是当你有所执著，那么就有所不知。为什么，因为执著变成观念捆死了，被这个观念捆死了，所以我们看普天下的众生，包括贵为皇帝，总统，五院院长，都没有办法避免这种知见，就是观念的束缚，没有办法，它一定有所定位，在相，虚幻的缘起的相里面它一定有定位，那定位就是一种执著。所以：夫有所知，则有所不知。这意思就是如果你有所执著的一面，你就会有很多的地方会产生不知。就是无知，“圣心无知”就是无所安立知见，圣人的心是无心，无知就是无心，不执著，无所住，无所求，无所惧。不颠倒，不梦想，也不挂碍，圣心是无知，知就是知见，圣人的心是绝对不安立任何的知见的，所以无所不知，加一个所，“故无不知”就无所不知，为什么说无所不知呢？因为他妙用，处处可现，比如说一只手，我这只手握着这个笔，就没有办法再握杯子了，我一定要把笔放下，在握这个杯子。我要是紧握着这个杯子，就没办法拿这个卫生纸，拿卫生纸，执著这卫生纸放不下，这要金钱来，就握不到，意思就是说有所执著，就一定有黑暗面，有所取就一定有所舍，这是对立的，若建立了光明，就一定有黑暗，所以，佛陀告诉我们说，世间的好只是痛苦的投影，你们应当觉察，我们觉得。。。哎呀，我们刚才这么好，大家又快乐，记住，这是痛苦的开始，哎呀，中这个大家乐，这个好。没几天，绑票了，你不中大家乐，还没这个事情，中大家乐，痛苦就来了，所以，佛陀告诉我们，世间的好只是痛苦的投影。你应当观察，要好好的去觉悟。世间的好是短暂的，你没有发现他的坏，要永远的好才是，那就无上的智慧，永恒的无上的智慧，就永远的好。“不知之知，乃一切知”意思就是自性自己，不安立知见，自性不知之知，这个就是妙用的知。自性的无知知妙用的知。不知就是体，之知就是用，体之用，依体的妙用。不知就是自性，这个自性的，无知之妙用的知。乃是平等心中一切知。乃的底下加四个字，乃平等心中一切知。那么这一句话意思就是自性是无知无所不知。所以自性的无知，产生种种的妙用。这从哪里产生，从平等心中一切知。乃是一切知。“虚寂其心，而实其照”。站在空性的角度，我们应当虚寂其心，就是说胸量放得越大越好。寂就是静，静到了极点。就是我们现在讲的high到最高点，现在的很多名词我一直觉得跟不上，以前我们没听过什么叫做“酷”现在都是讲很酷。奇怪，这个字怎么拿来用，猩猩(新新)人类，犬字旁加一个星。这猩猩人类是很奇怪的，象阿妹在台北这个表演，四万个人，挤破头了，每一个人拿着一个晚上的绿色灯。阿妹就唱，阿妹是原住民，就唱歌，底下四万个人，哦，那都是挤破头了，这四万个人，他就不会来文殊讲堂听经挤破头。迷惑颠倒的，是多得不计其数，觉悟解脱的是少到凤毛麟角。你high到最高点，那最高点接下来就最低点了，我们学佛的人没有高也没有低，快快乐乐的，没有学佛是很悲惨的，就象一个公务员，当警察的公务人员。很好，不错，当的不错，儿女从小慢慢养，养大了，一下子退休了，就是不晓得要做什么。楞在那边，叫他来信佛，他不相信。他就是整天杵在那里，无动于衷不知所措。六十多岁了， 也不晓得要做什么，没学佛了，每天做什么，泡茶，端着茶，不了解佛法，人没有佛法，就不晓得要做什么。就没有工作可做了，退休了，我刚刚讲的就是我姐夫，这下。。。。就楞在那个地方，整天泡茶。孩子都读到博士了，东海大学，警官，三个孩子都很会念书。就偏偏没学佛，也不能说他不对，对不对？生命他就是这样，没学佛就不晓得要干什么。就完全楞住了。再看看底下，说虚寂其心，我们一定要让心扩大，象虚空，使整个心静到了极点。“而实其照”，实，在旁边要画一线，写两个字，存在，这个“实”不好解释，这个实就是存在的意思。而你一定要存在，观照的力量，透视的力量，底下，“虽终日知，而未尝知”未尝着一个知，这样才对，自性清净本自具足有知。虽终日知，但是未尝着一个知。因为没有能所，没有一个能知跟所知，就化作意识心了，有能，所就化作意识心了，“空无言教，空不证空”在这一段很难，底下这八句，很难，你一定要注意听。除非你开悟，否则真的是很难，完全看不懂，亦不知所云，空无言教，空不证空，要注意听，要作笔记。空就是空性当中，无就是离语。空性当中是不能用语言去教化的，我们今天化作语言来教化大家实在是没办法。不得已，叫做空无言教。真正的真空状态，(空性当中)是离于言说，离于教化。是没办法讲的。空不证空，绝对的空性，是不能证绝对的空性，因为绝对的空性没有能证的空跟所证的空，没有能所。因为这是不二的东西，当下空，有就是不二。空就是有，有就不离空。不能说有证了“空”有一个能证，一个所证。那有是形成相对的东西，所以叫做空不证空。绝对是不可以有绝对的，能，所之证。空不证空就是绝对的空性是不能证绝对的空性。因为绝对就是没有相对的能，所。底下“以知知寂，非无缘知，“不知知寂，不自知知，不为无知，性了然故。”这句若看得懂的请举手。赏金十万，这一句如果看得懂，赏金十万，除非你有所悟，否则真不知所云，这一句来自于《证道歌》，古时候禅宗的思想。好注意听，以知知寂，非无缘知。这句讲得实在是很了不得。以意识心的知叫做以知。中间加一个而，知道有一个空寂之法，以意识心的知，而知道有寂静法，有空寂之法，那么就变成一个能知，一个所知了，对不对？那这个是生灭刹那的知。生灭变化的知。再来，非无缘，先解释这个缘，缘就是条件，就是缘起。无缘就是不是籍着条件，非无缘知，不是本性的无缘之知。意思就是非本性无条件的知。简单讲，本性是没有任何条件，意思就是本性非缘起，不离缘起。所以这个无缘简单讲就是本性的意思。没有任何条件的知就是自然知了，这句话的意思跟上面贯通起来，就是用意识心的知，而去知道有一个空性的寂灭法，那么这个不是本性的知，非本性的知。因为它已经变作，有一个能知所知。无缘就是没有任何的条件，无缘大慈，同体大悲嘛，无缘就是不籍任何条件，那么当然就是本性了，因为本性，缘就是相对，缘就是生灭，缘就是诸相嘛。非，无缘就是无相。无缘就是没有对立，无缘就是没有能，所嘛！那么当然指本性了，所以无缘两个字在旁边写个本性，那么就已经很清楚了，非本性之知。那么这句话的意思就是说，上面加起来就是以意识心的知而知道有一个空性的寂静法。这不是本性的知。本性的知，没有能知跟所知。那么你用意识心去知就变成化作一个能知一个所知。就是这样子。底下，说不知知寂，上面加五个字，就是自性清净之不知，而能够知寂，就是了悟一个空寂之法，自性清净的不知，因为不知就是说自然知，他不安立任何的知见。自性清净里面的一个无知。不安立知见的自性清净，用这种心去知道一个空寂之法。那表示说不二。自性本自具足有知，叫做不知知寂。意思就是用自性的知，不二的知去知道有一个空寂之法。这个才是真正的知，叫做不知知寂，不知就是本性的知，用本性去知道有一个空寂之法，不自知知，又不为无知。不自知知，把笔拿起来，这不是来，来，中间加一个，来，不是来自于，底下两个知上面一个加一个能知，下面一个叫一个所知，不自知知就是不是来自于能知，所知之知，这是意识心的知。那么本性又不为无知。无知就是草木，为就是同于，又不同于草木的无知，或者是指愚痴的众生的无知，这本性的知，又不同于草木的无知。这本性的知又不同于草木的无知，或者是不同于愚痴众生的无知，怎么样？性了然故。这个清净的自性，本自有知的能力，了然就是清清楚楚的知。然后这整句我在贯穿一遍，从前面，空无言教就是空性当中是离于一切言语教化。空不证空就是绝对的空性，是不能证得绝对的空性，因为绝对是没有能所，不能有能证跟所证。以知知寂，以一个意识心的知，而去知道有寂静法。那么这不是本性的无缘知，那么本性如果用本性的无缘知这个不知。那就不知知寂，就是用本性的无缘的不知。就是自性清净之不知，而去了悟空寂之法。这是真正的知。那么他不是来自于一个能知跟所知叫做不自知知。那么又不是草木的无知。那他是什么，本性了然故就是我们的本性就具足有了然，就是这个知，性了然故。底下，“正知之时，法界理观”当我们知的时候它又，法界理观中间加两个字就是无生，理就是无生，就是当他在知的时候，当下契入空性的无知。契入空性的理观，譬如说，噢，我们现在演说一切法，当下就契入无生，说法者无法可说，听法者无法可听，缘起的当下他都是无生，都是空性，虽然这些动态，人们看起来是活生生，腾跃跃，是好象有这么一回事情，但是仔细，冷静的去透视，把这个时间切割成最低的刹那间的动点来剖析他，其实他回归当下就是无生，所以说正知的时候，法界的空性的理观马上现前，“菩提心生，不可更知。”因为是不二，菩提心一生就是无生，无生就产生菩提心生，菩提心生，无生就现。无生一起，菩提心就生，所以说法界理观菩提就心生，不可更知，没有立一个所知，能知，没有，“现前一念，即如来故，”“不应如来，得于如来”你的心知道我得一个开悟。他本来就是有自性清净。不能说不应于如来。不应如来得到。又得到一个如来。“不应菩提，得于菩提”不应当有一个菩提，又得一个菩提。没有的，见上立见，知上立知，见上立见，一个能见，变成立一个所见，知上立知，一个能知，又立上一个所知。变成头上安头，意思这个都是形容不二法门，性相不二，因果不二，理事不二，就是讲这些。“将心觅心，则是违于，现量之境”，我们本来有一个真心就清清楚楚的现前。你动一个无明要去找一个真心又失掉了。则违于现量之境，为什么叫现量，现量叫做绝对，万法是唯心现量，这个是《楞伽经》所讲的，自觉圣智所证，唯于现量之境。现量就是不是透过揣测，比较。。没有能所的量叫做现量，“亦复沉于，我见深坑”又沉迷执著于一个我见深坑，因为不了解缘起无自性法，“知即是心，心即是知。”没有一个能知的心，一个所知的心，没有。“非有能知，待于所知”待于就是建立，没有一个能知，又等待建立一个所知，“见即是心，心即是见，非有能见，待于所见”，“非与心知”意思就是没有一个能知的心，而立一个所知的心。没有，“非以心见”也没有一个能知的心，立一个所见的境，没有，所以前面是讲心，就知，后面是讲境，非以心知，非以心见，并没有一个心，能知的心立一个所知的心，也没有能知的心立一个所见的境。“刀不自割，指不自触”诸位，注意看，比如说这是一支刀。刀子你放着，它百千万劫，都是这样子，顶多生锈，如果你要是使这支刀破坏，一定要拿一支大刀把它砍，对不对？这支刀怎么能够自割呢？你有没看过这支刀自己能割自己。这怎么割，你没办法割，这刀放着你怎么割，对不对，意思就是放着就是绝对。这刀不自割，自己一支刀子怎么割自己呢？是不是？那一定的道理。刀不自割，有的人这句话看不懂。指不自触。比如说我这第二个指头，我触额头，一个能触，一个所触嘛，对不对？能触，所触，能所嘛，我触我这里，触我这个头。触我这个下巴，如果说用这个指头他能不能触自己第二个指头呢？那没办法，第二个指头，怎么触第二个指头。这是绝对，他是绝对，所以佛法里面什么是禅，禅师就比这样子就叫绝对，绝对，是不是，什么是禅，比出去就是绝对存在，绝对存在就是这个意思。我们也是一样的，所以说刀不自割，指不自触。也不会自己去建立一个能触一个所触。“正什么时，现什么法 知见之时，无有二相”知就是见，见就是知，就在这个时候就是这样子的清清净净的。安住在空性的法上，知见是不二的，没有二相，没有两种相。“悟寂无寂”悟到空性，也不着一个空寂之法，“真知”真如的实知，是无所分别的知。“无知”就是无所分别的知。悟到一个空寂之法，是无寂，无就是不着于，不着于空寂之法，真知无知，真正的真如的知，是无所分别的知。“知寂不二，”知就是妙用，寂就是体。空寂之体叫做寂。空性之体叫做寂。那么一个妙用，一个体是不二，“即无入处，”入处就是来去，生灭，你有入就有出，那么入跟出就变成生灭二相。“知体已灭，豁然托空”知体已灭，知之体已灭，就是不着叫做灭，知的体性，知之体性，已经怎么样，不着了，知之体已灭，已灭就是不着。那么如果我们用这个不着的体性处于天地万物。豁然托空，豁然就是心开意朗。托就是显。心开意朗到处可以显示空性的大用，叫做豁然托空。这句话的意思就是说，我们这个知的体已经不着。自性清净的知这个体性是不着。那我们的心就开朗，心开意朗。那么这个空性就特别的显。托空就显现出来，你只是觉得无所得。“惟觉无得”你只是这个觉性。你觉悟到什么？觉悟到无所得。“即觉无觉”就是觉悟到无所得那个觉也没有觉相。亦无觉，无觉底下加一个，相。即觉无觉，就是即觉亦无觉相，上面惟觉无得只是觉悟到无所得。就是觉悟到无所得那个觉也没有觉相。即觉无相。就是无觉。。。把笔拿起来。无觉就是没有能觉，所觉叫做无觉。之觉上面加一个字：大。没有能觉，所觉之大觉，就是这个意思，无觉之觉就是没有能觉，所觉之大觉，“异乎木石”不同于木石的无情，“能所顿忘”没有能，没有所。顿忘就全盘放下，“纤缘净尽”连一点，缘就是心相。连一点点的心的执著也没有。统统尽了，“冥然虚寂”这个时候你会跟空性会合。跟大寂静处会合。冥然虚寂，似觉无知。相似我们的真正的觉悟之体，似觉就是会感觉到，会感觉到，怎么样？那个真如的本觉的无知已经显现了，似觉无知，相似我们本觉理体那个无知之体已经产生了，那么这个真觉是无知之性，“无知之性，异乎木石”因为木石就是无心。木石是无情嘛，意思就是这无知之性，就是真觉这个无知之性体。是不同于木石的无心。“于一切法，起毫末见”于一切缘起法，起毫末见就是建立任何的观念，不能透视这缘起的幻起的假相这种状况，而安立种种的名相叫做起毫末见。用我们现在英文讲的just a little idea 一点点的观念，起毫末见，你只要建立一点点的观念。“即不如实”知，加一个字。底下实加一个：知，就不是真正的见到实相的知，即不如实知，即失自心，就会失掉我们的本性。“即失菩提”也是失掉我们的菩提自性，“六根不染，六识不生。真如性净，慧鉴无穷。”底下是形容当一个大彻大悟的人的时候。当一个大彻大悟的人，这个六根不染，色，声，香，味。触，法。六个眼，耳，鼻，舌，身，意识之六识。也不产生分别那么这个真如性境，慧鉴无穷。真正的智慧可以把这个天地万物看得透视到极尽处，什么事情就难不到他，“真实智慧，无为法身，实相无相，真智无智，心源空寂”就是静到极处，“历历明明”历历分明。就是很活跃的，妙用现前是清清楚楚的，“忘心而照，”放下那个颠倒妄想，执著的心而存在一个觉照。“无念而知”无念就是本体，本性，本性无所念，但是存在的念，念而无念是本性的念。无念而知，佛常现前，无念而知就是没有那一颗分别的知。没有那个执著颠倒的念头，那个本性所产生的知那么就对了，佛常现前，“无见之见，见遍十方”当我们不安立任何好坏，是非，对立的观念。那么什么都难不到你。所以在六祖坛经里面讲不思善，不思恶，是明上座本来的面目，这一句话就告诉你，无见之见，见遍十方。不思善，不思恶，意思就是不要落入对立法，那么绝对的空性就产生，那么无见之见没有。无见就是没有能见，所见，那种清净心的见，那么这个见是遍十方，“无闻之闻，闻通一切，”这是指耳朵的角度，功能，妙用来说的。“方见之际，全是见性。”当你看到的那一刹那都是毕竟空，没有能所，那个就是见性。比如说看到恶人，那我们有时候愤怒或不满。那么这个已经偏离这个清净自性很遥远了，清净自性就是不能调的，这一见就透视他，没有能，所。极大恶的人他还是不会去建立，去恨，仇视，不过对人家的善，人家对我们的好，那是要感恩，滴水之恩，涌泉以报。方见之际，全是见性。就是回归当下，方见之际，际就是刹那，刹那间，你刚看到的那一刹那间，不建立能见，所见，他就是不二，所见的就是清净的本性。因为在圣人的心中，他只有体。“圣人见体，凡夫见相”。圣人见永恒空性的体，凡夫见生灭刹那变化的相。所以凡夫一定会争执，贵为皇帝，国王，总统，都没有办法离开知见立知，没办法，所以我们见到总统不下跪顶礼的，但是见到三宝一定要下跪顶礼的，人家以前看到皇帝要下跪那是没办法，要不然拿去抓去砍头，人家看到三宝就自然下跪顶礼，那是发自诚心，对不对？不向三宝下跪，也不会抓去砍头，他了解三宝是难能可贵的，我们恭敬心的供养有无量无边的福德，所以这个方见之际，全是见性。就是万法回归当下，就是不二。性相不二，能所不二，因果不二，理事不二。底下，“了了如如，当闻之时，全是闻性”了了如如，了了就是清清楚楚，这个是指妙用，如如是指体，了了如如就是体用不二，当闻的时候没有能闻，所闻，全是闻性，不二，“惺惺寂寂”，惺惺是用，寂寂是体，也是体，用，“攀缘而知，作意能解，”就变成能所了，便与菩提，不能相应。攀缘而知有个能缘，就有个所缘而知。作意而解，化作意识心的一念去，把他当作学问来解，那么便跟佛性菩提不能相应，所以《楞严经》讲“知见立知，是无明本”，知，本性本具足有知，具足有见，知就是性，见也是性，知见就是本性，本性本具足有这个知见，绝对的清净自性，但是我们不安于清净自性。不守真如，要立一个另外一个知，本性的知，清净自性的知。不好，又另外立一个知，头上安头，那么这就化作无明，即无明本，比如说，我看到这尊佛像，悟道的人当然，以佛像来讲，不能偷盗怎么样，这是晓得，以世间人的角度，哎，这是佛像很庄严，我们悟道知道，它是不可得，空，那尊佛跟我们心中这尊佛是不二的，这个佛是显相的佛，内在的佛是觉性的佛，无形的佛性，凡夫用这个，可是众生觉得这佛像很庄严。我把它偷偷的带回去，执著这佛像的好坏，有一天佛像它掉了，就痛苦不堪，这个就是知见立知，用这个佛像的比喻如果不同，用花，这个花这么庄严，悟道的人或者是有修学佛道的人，了解说：哎呀，这就是缘起，不可得，知道就好了，知道说：哎呀，这个就是花。缘起性空，随缘，他了解这是生灭，就是搬回去它还是生灭，那么众生就不一样了，这花，这是白的，这是红的，这是绿的，是不是，然后又是起个贪念，哎呀，我结婚的时候我就要一片花海，就要花几百万来买这个花，我这个两旁都是花，怎么样来布置，客厅都是花。。。这个叫做知见立知。空性里面实在是没有，再来就连续一直妄想了，什么叫一直妄想，变花样，今天新闻报道说，哎呀，旗山有一个新郎要娶一个新娘，用什么，新娘在台北，北部那边，用直升机去娶，两架直升飞机去娶新娘，然后再飞回来，你猜猜看，这样多少钱。你猜猜看，一百三十八万，有没有发疯，对不对？一百三十八万，如果拿来给我们印经典可以印多少，不过人家就喜欢啊，众生他就是这样子，现在还有跳伞结婚。跑到上面去，飞机一跳，跳伞，两个就结婚，还有在水中结婚，新郎，新娘都穿好了，然后在水里结婚，还有骑脚踏车结婚，统统有，是不是？为什么，无聊，不搞这些，就不晓得要搞什么，他一定要弄一些很奇怪的点子。然后新闻报道，然后就把它剪影起来，然后就报纸出来，然后做一个 memory回忆。你看，像今天这样子，直升飞机去娶回来了，那还不是一样吗？送进洞房，对不对？明年生宝宝，还不都一样吗？这些仪式不是可以免吗？他就是要这样做，所以说知见立知是无明本，众生他没有绝对空性的知见，他一定要建立一种实以为知的这种东西。以为有这世间以为有一个实在的东西。然后哗众取宠。知见立知就是无明本，“知见无见，斯即涅槃”，知见，世间所安立的知见，无见，放下，不着一个知见，这个就是不生不灭，再讲一遍，头上安头，你在真如的清净知见里面又安立一个知见就头上安头了，这个就是无明的开始，简单讲我们所建立的观念要透视他，要解脱他，让他超越自在，无牵无挂，如果我们再去推论或者是建立一个实体性的知见，那么这就坏了，就无明本，知见无见这个就是不生不灭的涅槃。知见不再安立任何的见就是涅槃，就是恢复到本性的见，知见，“般若无知，无所不知，般若无见，无所不见”，这个见是指透视，超越，解脱的意思，般若是无见的，因为般若不建立任何的知见，所以没有任何东西不与空相应，无所不透视，无所不超越，无所不解脱。“般若无见，能见涅槃”能见不生不灭的涅槃，这一句就是存在。存在一个不生不灭的觉性，但是拿不出来。但是他可以存在，你可以感受它的存在，所以般若无见，但是能见。不生不灭涅槃的心境，这涅槃它是指心境是无形相的东西。“涅槃无生，”就是捏盘清净的体本来是无生，“能生般若”涅槃清净的体本来就是无生。但是能生般若，这还是讲存在，“无分别体，具恒沙用，”没有分别的体性，具足有恒沙的妙用。“善能分别，而体不动”而体第一义谛而不动。善能分别诸法相，而体悟第一义谛不动，而不动叫做善能分别而体不动。体就是本体，善能分别，但是这个本体是不动。“寂知本体，神解之用，”神是当作不可思议，不昏就是不昏沉，不动就是不浮动，就是掉举的意思，不昏沉也不掉举，二六时中“如如常然”永远是这样子，我们“灵知不昧”我们的清净觉性是不昏昧的。“空寂之知，知之一字”这个知是指贯穿，透视，空性的贯穿的知。透视，彻悟，解脱，自在的知。这个知是“众妙之门”是不可思议。当你一切法如实知，毕竟空，你的不可思议的清净自性就展现出来，“心性离见，”心性离一切见，这个见有四种解释。执著，分别，妄想，颠倒。这个见是指这个，离的底下加一切，心性离一切执著。心性离一切分别，心性离一切的妄想，心性离一切的颠倒。叫做心性离见，那么心性离一切，颠倒，妄想，执著，分别。“智慧光明，遍照法界”“即诸法性”不生不灭的法性就是现前。“镜若有垢，色像不现。”这是指心，我们的心境，心就像镜子如果有污垢。那么这个外在的色像就显现不出来，“众生心垢，法身不显，甚深般若，无知无见”无知就是不立一个知也不立一个见，若有着一个见，一个境，见一个智，“见境见智，即非圣见”即非佛之圣见。甚深的般若无知无见，就不立一个知，不立一个见，如果是见境见智，那这当然不是佛的圣见，“正住观察，于第一义。”第一义谛就是不见，毕竟空，大般涅槃叫做第一义谛，“见无所见”虽见，但无所见，叫做见无所见，虽分别，但无所分别，“亦无照相”也不着一个观照之相，亦无照相，就如虚空，“如虚空故，有所得心”放下，“无所得心”放下，“皆不可得”这一句是描述那个有跟无，就象虚空，有，有所得心，注意那个有。无所得心，注意那个无，有，无，统统不可得，“若有修行，若不修行，”不修行就是无修行，皆不取着。这个也是描述放下，有跟无统统放下，“诸佛如来，与一切法，悉皆如故”诸佛如来就是指有情，与一切万法是指无情，有情，无情同圆种智，悉皆如故，如的旁边写三个字，毕竟空，统统毕竟空，诸佛如来有情毕竟空。万法器世间毕竟空，悉皆空，统统是毕竟空。《仁王经》云，金刚定前就是成佛以前，所有知见，就是所建立的知见，皆不名见，加一个，正，皆不名正见，“唯佛顿解”加六个字，无立任何知见，则具一切智，唯佛顿解，解什么，无立任何知见，唯佛顿解，无立任何知见，则具一切智，一切智就是佛了，“所有知见，而得名见，”则所有，加三个字，则所有自性之知见，而得名，加，上面加：无见之正见，而得名无见之正见。再讲一便，所有知见，皆不名不为正，金刚定前，成佛以前所有建立的知见，都不名为正知正见，所以我们现在还是外道，佛门的外道，佛门里面的外道，不是佛门外面的外道，佛门的外道是真的外道，不见性还算是外道，心外求法，唯佛顿解，不立任何知见具一切智，则所有自性的知见，而得名无见之正见，而得名见，名见就是名为正见。什么正见呢，无见之正见，不安立知见的正见，这个都是形容不二法门，都在讲不二法门。

　　“二十三，随缘保任”这个保任就是保持正念，任运随缘，意思就是我们一定要在一切的缘起法里面，保持这个正念，任运随缘。而不为任何的境界所影响，“古往今来，事事物物，唯因缘起”只是缘起而已，缘起是表示因为它无自性，说明一切法无生，这是重点，为什么讲缘起，为什么讲无常，因为讲缘起，见缘起即见道，为什么讲缘起，因为讲这个空无自性，为什么一定要讲无自性呢？表示什么，表示一切法无生，重点就是讲无生，见缘起即见道，见缘起，空，那就了解无生的道理，了解一切法无生，什么八风，赞叹，诽谤，那这个都不关生死的事情，所以人家的赞叹，我们不要当作自己的成就，人家别人的称赞，就像嚼口香糖，嚼一嚼，这不错，但是不要吞下去，人家的赞叹不要误会，以为是自己的成就，不需要这样子，别人的恭维，我们还是要谦虚，就像嚼口香糖一嚼，不错，但是千万不要把那个口香糖剩下的还吞下去，所以古往今来，事事物物，唯因缘起，都是因缘刹那的变化，“唯心识变，”这个都是唯心所变，还好我们讲过《唯识学》，《唯识学》，初学佛法的人要先听，还有十四讲表，初学佛法的人要先听，“梦幻泡影”一切法就像梦幻泡影都不是实在的，石火电光，这比喻刹那生灭，“毕竟体空”，你找来找去就是毕竟体空，无有自性，我以前始终没有办法体会这四个字，无有自性，现在用一个比较具体的使大家更容易了解的，就是没有永恒性，叫做无自性，这下可以抓到这个语句的正确的观念，我以前对这个无有自性，实在是听不懂，后来慢慢自己去参悟，自己去看书，再来听听长老的启示，后来我自己发现用这样来讲，来比喻更清楚，无有自性就是任何东西都没有永恒，没有实在的东西，没有实在的永恒性那就叫无自性，一下子一语道破，你看，你随手拈来，哪一种东西是永恒，那么既然不是永恒，简单讲我们人之所以痛苦就是在于追求错误的东西，我们以为金钱，名利或者是外在的东西以为是永恒，我们追求的东西错误了，人与人相处就是硬要改变对方，来依顺我们内在生活的一种标准，所以变成很痛苦，夫妻之间，夫想改妻的观念，妻子想要改变夫的观念，儿子想要改变老爸的观念，都很痛苦，到后来都变成仇人，所以与其改变别人，不如改变自己，就是这个道理，学佛的人先调伏自己，先改变自己，这个世间，我们就活得天下太平，“人法顿寂，”就是空，法空，顿寂也是空，人法顿空，万缘自息。这个万缘，缘起法里面种种的不可思议的种种的现象界。自然就平息了，“对境随缘”对这个境界一切随这个因缘，“过而不留”就是不留痕迹，过去了，过往就不留任何的痕迹。“常使其心，虚明洞彻”常常让我们这一颗心，又如虚空，又拥有光明，洞彻一切，“如镜照物”镜照这个物就“随缘映现，”“来不预计，去不留恋”来也不执著，预计就是预先计度，这个计就是算计，表示说在我们的执著的角度范畴里面，来也不预先有一个计划，或者是一个执著，去也不留恋，“不被境惑，一无系着”。一点都绑不住你，就是要砍头了，也是如如不动，也知道总有一天这个臭皮囊生命是一定要交出来的，我们这个臭皮囊一定要交出来的，何况说小小的逆境，有的人一下碰到小小的逆境活不下来了，自杀了，闹自杀了，对不对？前几天有一个小姐发布说：得到乳癌。就跳楼自杀，这个慢慢来治疗的，有什么关系，就是治不好，动个手术能够活多久，那么要是有因缘学佛，也可以往生。比如说，你得到乳癌，还有三年的生命，那你拼命的念佛，你还有一条路可以走，说不定念一念，业障消除了，碰到一个好医生，又好了，所以人要是没有正法的观念，动不动就用自杀来解决，哎，这实在是很同情他，很怜悯，这《唯识学》里面讲，有自杀今生今世有自杀，就存留了种子，这个种子下辈子再碰到因缘又自杀，想不开就自杀，反正统统用自杀来解决问题，那生生世世一直连续，这个不好，我们学佛的人不管碰到多么大的逆境，乃至于这个生命受到威胁，都不能用自杀来解决。底下，一无系着，我们的清净自性是“不即一法”因为他不是任何缘起嘛。法就是缘起，也不是任何一个缘起法。但是也不离任何缘起法，“不离一法”也不是任何一法。也不住任何一法，但是也不分别，思就是分别，也不分别任何一法。也不见任何一法，也不挂碍任何一法，也不贪也不昧，也不取也不舍，也不贪也不昧，昧就是迷失，或者是失照，失去观照，“不滞”滞就是留，也是停顿，不着执著，也不随，不随这个因缘而变化，也不坏，但是不坏这个事相的修持。不立一切法，也不受一切法。受就是触受，觉受，感受。简单讲就是苦受，乐受，忧受，喜受。这个都是妄想，不苦不乐，舍受还是妄想，不立一切法，不受一切法，是名正受，不立一切法是正法，不受一切法是正受。不动不谴，心也是如如不动，也不刻意谴除那个不喜欢的境界，心是如如不动，也不刻意的谴除恶劣的逆境，逆境来就是要面对他，没有什么，“无人无我”本来就没有人相，没有我相。也不昏也不散。“但使六识，出于六门”只要使这个眼耳鼻舌身意，然后六门，眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根，出于六尘中就是色，声，香，味，触，法，在这个六识出于六门，在色，声，香，味，触，法当中红尘打滚，怎么样，无染无杂，不要被染污也不要被混杂，我们念念观照，念念正住，住于无所住，“了不可得”念念正住，住于无所住是名正住，若有所住即成非住，叫做正住，念念无所住是名正住，了不可得，念念圆明，圆满光明，“清净本然”我们的自性本来就是如此。“莫作观行”，有观就有能观，所观，“亦莫澄心”，澄心，把笔拿起来，就死守空寂，澄心就是守住凝心观照，守在那个地方，哎呀，无念，观照无念，无念，不敢动也不敢度众生，就像二乘人一样，死守空寂。为什么澄心呢，亦莫澄心呢？因为心本来就清净，你有澄心就刻意的要使他静下来，刻意的要去找一个圆满清净的自性，刻意的使它要澄清，什么东西，我们的清净自性本来就光明，但无心，那么就是圆满菩提，直下无心就是圆满菩提，若论佛法一切现成，何必要澄心呢？澄心就是方便，初学佛法的人方便可以，死守空寂，难以大用，大圆满菩提，那不能用澄心，所以，莫作观行，亦莫澄心，其实观行就是澄心，澄心就是观行。不为法缚，万法从来不缚着我们，不束缚我们，不为境转，清净自性是任意纵横自在，随缘放旷，旷就是没有界限。“一切时处，无心无为，动静如如，性常自在”，这个简单。“善照诸幻”很了解一切都是幻化的，“似镜无痕”，心就像镜子一样不着任何的痕迹，“分别诸法，而得不动”这个是根据《大智度论》善分别一切诸法，而得第一义不动，《大智度论》常常这么说，“随顺众缘，无障无碍。心地荡然，任运腾腾”腾腾是指活跃，指大用现前。任持自性，就是任何的这个运用，这个清净自性大大的活跃，运用这个清净自性。因为你见性，“犹如痴人，心如顽石”我们修行人是痴人，就是装作什么都不挂碍，痴人就是什么事情，外表看来就像跟他没有什么关系一样，就像痴人坐在那个地方傻呵呵。但是心理很透视。外表上不需要让人家知道他是圣人，就像痴人，外表看起来是这样，心如顽石，这顽石就是坚固不动。首楞严大定。就像痴人心如顽石，意思就是大修行人，开悟的人那个心就是如如不动，其实这不是说，就像愚痴的人，不是这个意思，这是指坚固不坏的如来藏心，就像愚痴的人这个心顽石就是如如不动，比喻没有任何东西可以动得了他，无须世人，识与不识。不需要世间人认识开悟的圣人。或者你认识我也好，你不认识我也没关系。我就是这么自在，我们就是这么没有挂碍，识跟不识，就是认识跟不认识，对圣人是无所影响，“应用诸根，不染万境”，应用六根，但是不会去染着这个万境。为什么，万境是“生灭诸法”这生灭诸法“透心不入”透就是渗透，渗透不进去，为什么，金刚不坏，大般若，大涅槃，大菩提心，你这个烦恼生灭法怎么透得了进去呢？他是坚固不坏的首楞严大定。所以这生灭诸法，是透心不入。就是不会落入生灭法，透就是渗透，没有办法渗透进去，“譬如虚空，具含众像”虚空包含天地万象，于诸境界，无所分别，真性常住，昭昭灵灵。了然自知，获本妙心，我们的真常自性，哎呀，昭昭灵灵。昭昭灵灵就是表示，哎呀，这个非常的光明，非常的不可思议，很灵，灵灵就是不可思议 ，了然自知，本觉(本性)本来就是有这种功夫，叫做了然自知，获本妙心“冥心合道”暗暗的合于这个自性清净心，合于无生之道，“行解相应”什么叫做行解相应，说得到做得到，不能说只有在文字，语言上了解而已，意思是真正的去体悟到毕竟空，不起心，不动念的这种功夫。“密加守护”严密的加以把它守护，“即名保任”就是保持这个无生的正念，守得住，那么“安住水边，深山林下”比喻人少的地方，修行人有时候要找一个人少的地方自己静一静。“保养圣胎”保养圣胎就是长养圣胎。因为你已经见到不生不灭的清净自性了，剩下来就是训练了，无时无刻不做这个训练，令一切法，不来，不去，不生，不灭，让一切法化作绝对的空性。长养圣胎“修习那伽”那伽就是禅定，修习这种禅定，“从假入空”从缘起去体会空性的统一性，从对立去体会绝对性，叫做从假入空，这个假就假借缘起，从这个假借缘起，入于第一义空。“观一切法，自性无生，法性常住，”法性常住就是空性常住，“体证无生，绝诸戏论，灭生死因”因为你了解了一切法无生，就不会在这个生灭法里面打转，那个人念到博士，念博士有什么用呢？是不是？哎呀，那个人到美国拿超博士，超博士有什么用呢？也不能了生死，是不是？那个人做生意赚大钱，赚大钱又怎么样？又能如何，与我们生死何有益哉？是不是？所以说只有修行人是最富有的人，所以佛陀说“入我门中绝不贫穷，进入我们佛门当中是绝对的富有，内心充满慈悲喜舍，单单这个无诤就让你快乐享受一辈子。当你体会到这个与世无诤，那所有的赞叹，诽谤，名闻利养都不关我们的事。来嘛，随缘，去也是随缘，就是这样子，“从真出俗”，从空性，真就是空性。从空性，然后怎么样，起这个大用叫做出俗。真就是体，出俗，俗就是缘起。这一句话是依体起用。“观一切法，因缘何合”但是“因果不失”不能坏因果而说第一义谛，坏了因果而说第一义谛，即非正法，坏因果则无第一义谛，坏第一义谛则无因果法，毁灭因果是断灭见，所以我们今天做什么因得什么果。但是因当体即空，非因，缘，当体即空，非缘，那么果当体即空，非果。所以，中论就是讲这个，中论，中观经论，中论就是讲这个，中论就是讲因，非因，缘，非缘，果，非果。因没有来到缘，缘没有来到果。它是讲回归当下，这一念的圆满菩提性，但是在这个众生的共业的世间里面，不可以坏因果而谈第一义谛，所以我们还是要谈世俗谛的因果的连锁性。这个就是业果不失。如果有人讲修行人不必负担这个因果，那这个人当下地狱求出无明，坏因果而说法，绝对不是正法。业果不失“悲悯饶益”悲悯饶益，为什么呢？有听到正法又同情那一些没有听到正法的人。“摄化有情，拔苦与乐”我们心“内证真实”内证佛性的真实，“以脱生死，外导万行”就是六度。外面导这个六度万行，以入愿海，为什么？我们要发愿要度无量无边的众生。不能说你自己，听到佛法就好，你有因缘要劝劝你的兄弟姊妹，父母，劝劝你的同修，劝劝你的同参道友。好朋友一起来学佛才对嘛。总是让他有因缘了生死，“外导万行，以入愿海，尽于未来，以智慧力 随顺众生，令发菩提 获深法利，悉得解脱，彻底悲心，究竟大慈” 这从哪里来，“般若空慧，之所成就”都是空性的般若智慧所成就的，所以见缘起即见性空，见性空不坏缘起。那么性空缘起，缘起性空，是佛陀修行的最高指导原则，诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常做如是说，所以了解到般若的空慧思想的成就，就会“离于妄见”为什么妄见呢？怕你执著为实在的，你把外在的缘起法当做实在的，当然是虚妄的见，那是一种执著的一个见，离于妄见，不住生死，因为住于生死就是六道轮回，而起“大悲”起这个大悲心，“不住”不生不灭的“涅槃”，来“自觉”又“觉他”菩萨的心自觉觉他，“悲智双运，行如来行，入佛境界，智慧方便”，加两个字，善巧，善巧方便，是佛最了不起的智慧。这个在《大智度论》是多么的赞叹释迦牟尼佛，那种善巧方便的大智慧。众生没有办法善巧，也说不上方便，众生应该讲是随便。智慧善巧方便，“了世如幻，权现世间”权就是方便，出现在这个世间。“无边幻化，方便不离”这一个段落，了解世间如幻，方便出现在这个世间。无边的幻法是方便不离。不离就是不离一切众生。“一切智慧，而现世间”出现世间怎么样？“无智境界”因为凡夫无智，凡夫没有智慧的境界，是方便不离一切众生。这方便不离，这是一个段落。一切智慧，而出现在这个世间。乃是要度凡夫的无智的，众生这种无智的境界。“方便不离”一切众生。“超出世间，而现世间”那什么境界呢？“垢浊境界，方便不离”简单讲就是方便不离于垢污境界而出现世间。这句话也是可以这样讲，“菩萨实际”就是菩萨证悟入到真如实际。而方便出现安住于世间。安住哪个世间呢，凡夫的世间。“凡夫境界”就是执著的境界，颠倒的境界。方便不离，方便不离于一切众生而出现于世间度凡夫众生。“无生真实”空性的无生真实法，方便而现世间。是怎么样？幻妄境界。出现在这个幻化境界。“方便不离”度一切众生。“涅槃”：不生不灭的清净心，“而出现世间“出现在哪里？“愦闹境界”这愦闹的境界怎么样？为什么出现在愦闹境界。是因为“方便不离”，普度一切众生。“甚深禅定”，而现世间。什么世间，纷扰的世间。纷扰境界，方便不离，一切众生。“平等一相，而现世间”怎么样，差别的世间，就是差别境界。“一切世间”怎么样，“种种境界”一切世间种种境界是指以上的种种境界。1，无智境界。种种境界第一种境界。2，垢浊境界，3，凡夫境界，4幻妄境界。5愦闹境界6 纷扰世界，7，差别境界，以一切世间以上种种1到7的境界。当下空，“即是如来”境界，表示不二，意思就是说，这句话怎么说呢？如果按照这个不二法门，就是说无智境界，即是如来境界，垢浊境界即是如来境界。凡夫境界就是如来境界。幻妄境界即是如来境界，愦闹境界即是如来境界。纷扰境界即是如来境界。差别境界即是如来境界。何以故，不二法门故。当下不二。种种的1到7的境界，就是如来的境界。为什么？无论是无智，垢浊，凡夫，幻妄，愦闹，纷扰，差别，都是毕竟空，实际境界是毕竟空，“无有差别，无有障碍，无有边际，无有分量”，分量就是多寡，在差别的事相当中，见无生的理。在差别的理上显现于无，在无生的理显现于事。所以“事中见理，即事即理”无边的事相中，见到无生的理。那简单讲就是差别，就是无生，就是不差别，理就是不差别，即假即空，假就是缘起，就是性空，没有办法互相建立成能所，不相超隔，没有办法超越也没有办法隔阂，简单讲就是不二，理就是事，事就是理。我们山河大地的“翠竹黄花，无非般若”因为他在叙说无常。他在告诉你缘起性空的道理。所以你一看到这个花，翠竹，都知道那是缘起性空，就是智慧，所以翠竹黄花在表一切法，缘起性空，那么见缘起性空，就无非是般若，“青山碧水”也是缘起性空。都是如来，它也是法的表相。也是如来，“尽是真如”“真如妙性，非物所拘”不是这个缘起法的物所捆绑的，“才涉有无”的角度，才落入有，着一个有，或者着一个无的角度，“便隔宵壤”宵就是天下，天壤，我们说九宵云外，对不对？天地的意思，便隔一个天，一个地，“智者会得，触事全真”，有智慧的人碰到任何的缘起就了解万法毕竟空，“迷者不会”迷惑，迷惑颠倒的人是没有办法体会，越追求就越远，“转趋转远”越追求就越远。就像电视上，现在的第四台。都是些外道的，有些一贯道，有些外道的，自己称自己得到无上智，自己转大*轮，还批评出家人，哎呀，你们这些师父，就一直批评，一个在家居士，看，好象他就是正法。你们这些出家人就是只会享受，就是信徒供养你们的钱，你们是怎么样负担因果，怎么样，怎么样，不知道自己迷到极点了，自己不知道。但会批评出家人，你打开这个电视，有时候看一看，听了就摇头，摇头，现在众生是迷惑颠倒，正邪不分，他搞不清楚的，佛现在他面前，善知识现在他面前。他还搞不清楚，认邪为正，有的自己标榜自己是正，对不对？就像佛陀当时候六师外道自己都认为是无上的觉者，无上的智者，外道也是这样讲，而佛陀当时在世也是这样，自己都认为自己是无上的觉者，他就是佛，这个在经典里面佛在世都是这样子，外道都自称为是无上，自己是智者，是觉者，迷者不会，转趋转远。越来越远，越追求就越远了，他不知道放下就是了。“念念合道，步步无生”每一个念头都合于空性的绝对。没有能所，步步就是每一个念头就进入无生。步步当然就是一直在前进。每一步都迈向无生。“心常湛然，应用自在，任性逍遥，了无住著”。千万不要执著。“触目遇缘，总是妙用。世间诸法，即涅槃相”，为什么，生灭当下空，就是不生不灭。不能离开世间，而找一个涅槃。“头头是道，法法全彰”若论佛法是一切现成。什么是佛法，随手拈来它都是正法。随手拈来它都是自性，头头是道，法法全彰，彰就是显露出来，“无漏相应”无漏就是没有烦恼，断贪嗔痴，无漏相应，“名无漏智，即此身心，自在解脱，心心寂灭，觉性圆彰，自然流入，一切种智”，一切种智就是娑婆若海。娑婆若海翻译成中文叫做一切种智。“二十四，防魔事”这个很重要，防止内心里面着魔。这个很重要的，看了这一章以后，你就知道台湾的魔有多少。“真如本体，迥脱根尘”迥就是远远的抛开，六根跟六尘，那个都是妄想心，意思就是说远远的抛开六根，六尘。所产生的妄想，分别的意识心，远远的放下，彻底的放下，摆脱。迥脱就是彻底的摆脱。六根，六尘所接触的建立的十八界万法，统统放下，“根尘相对，故有识生。定中所现，一切境界”尚“不离”于“妄识”，就算你定中所现的一切境界，还是离不开你妄想的心识。“心若染著”自己认为境界有多高，“即为境转，而入于魔事，魔事众多”《楞严经》讲五十种阴魔。色，受，想，行，识，各有十种阴魔。“说不能尽，行者或现，妖魔侵扰”你的修行当中有的人现妖魔鬼怪来侵扰你，“化作种种”的恶境或者是顺境。“违顺境界，恼惑行人，破坏正法，令失善根，起诸烦恼，能使行者，贪欲嗔恚”还没有学佛没有这么多愤怒，学佛以后为什么嗔恨心越来越重呢？这就是着魔了，“忧愁惊怖”要不一天到晚忧愁，惊怖。“心神狂乱”发神经，“入诸邪法，成患致疾”变成一种病。

　　“若心若境，惧如梦幻，应当觉悟”，心跟境都是梦幻的，“求其生性，了不可得，”因为是缘起，根本没有一个真实的心，也没有一个真实的境，是了不可得。“当知摄心，坚固正念”把这个心收回来，“一心反观，能见之心，不见处所，”能见，你找到能见的心，这颗心在哪里？你找来找去找不到，觅心了不可得。能见之心，不见处所，找不到就是空，“彼何所恼“那有什么好恼的”对不对？你看到的这都是个影象，比如说你以前看到最喜欢的，现在变成过去了，你以前看到最痛苦的影象也都过去了，你就是现在所看到的，也是不可得了，这个只是心的影像而已，“凡所有相，皆是虚妄，清净性中，本无垢染，魔如佛如”，意思就是当你遇到不二法门毕竟空，魔也是空，佛还是空，佛，魔都是在心的取舍决定，所以心“莫怀忧惧”也“不欣”，欣就是高亢，也“不怖”就是怖畏，心保持“如如不动”安心寂然。使心如如不动，很静的随缘处理一切事情。“彼自当减”这个彼就是魔，魔就会灭掉，你的内心里面不要看到一点小小的境界就夸大其辞。怕天下人都不知道，彼自当灭，“大抵道高”大部分的人是修行比较高的人，“方知魔障”哎呀，要着魔还不够资格，这着魔还要有相当的资格，有的人修行，才刚刚初学佛法，他就说，师父呀，我会不会着魔？我跟他讲，你还不够格。啊！我连着魔都不够资格。那还早，那魔找你这个，笑死人了，你这个两句就倒了，他还找你，不用了，不会，还不够资格着魔。“然而魔魅，伎俩有限”，因为它是在妄想当中，你只要“念念无相，念念无为，见怪不怪，其怪自败”对不对？你见怪不要觉得很奇怪，你自己觉得奇怪，你就失败了，“是故忘机，则佛道隆”忘就是放下，机呢？就是所谓的因缘。放下种种的因缘，那么意思就是说空，“是故忘机”，如果体悟到空性，“不于因缘”，不在缘起法里面执著。那么佛道就兴隆，“起念分别，则魔军炽”，你念念都在有相里面打转，说得天花乱坠，还是为名，为利。那这个佛法就完了，起念分别，则魔军炽盛，“不作圣心，名善境界”你不要觉得你很有修行，你现在是圣人了，那么这个是好的境界，意思就是说你见佛，见光，见花，见七重楼阁，那么不自己认为自己已经是圣人了，那么知道就好，再继续用功，把所有的感应当作很好的讯息。充满着法喜，自己知道就好，不必吹嘘，“若作圣解，即受群邪”哎呀！如果你自己当作，噢，你很了不得了，你就受到群邪。“心性离”一切“见”，光明“湛然一心”“则无差别，境界之相”“《起信论》云”“或有众生，无善根力，则为诸魔，外道鬼神，之所惑乱”，自己没有善根力，所以要多亲近善知识，有的人常常讲，哎呀，我在家念佛就好了，经典不要听那么多，一句佛号念到死。我说：这句话是讲对了，但是，英文叫做“but .you can control your mind?every morning meditation? 你能够控制你的心吗？你每天早上，晚上，你都入于禅定吗？you can on lightment?you? can not ！意思就是你本身没有开悟也没办法控制这颗心，你就一定要听经闻法，要接近善知识，善知识增长你的善根力。你不要小看，师父上课这两个月，这两个月你只要一句话抓住了用功下去，准有消息，怕的就是听很多，不想下功夫，对不对？底下，“若于坐中，现形恐怖，或现端正的男女等相”无论是恐怖相，无论是端正相。你只要念“当念唯心，境界则灭”这万法都是唯心，境界就灭了。

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