显密圆通准提法门阿阇黎·首愚法师开示集：这般琉璃月

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 显密圆通准提法门阿阇黎·首愚法师开示集：这般琉璃月

 　　接前引后

　　一辆爬坡的火车，必须靠前面的车头引导，后面的引擎推动，才得以顺利往前开。学佛修法，见地如同火车头，它给予我们正确的导向。而准提法的观想，实际上即是见地，即是我们用功的标竿。持诵咒语则相当于后面的推动力量，亦即加行法。

　　加行是接前引后的着力点，要是后助力不够，车子就停摆了。准提法的观想告诉我们修法的来龙去脉，洞察生命的真实义谛，教我们如何使当下契入自性本空，这是火车头导引作用的可贵处。

　　心气合一

　　从观想到持诵咒语，由形而上的般若琉璃体到形而下的唱诵，直接转化了我们多障的色身。只要你不断地去念它，咒语这个推进器就会使我们的自性不断的开发，心地不断的迈向光明，身心慢慢的融通。

　　推进器是功夫，火车头是智慧的运作(见地)，念咒是修止，见地是般若正观，二者融通，心气自然合一；见地、功夫融而为一，则定慧等持，指日可待。

　　准提法的仪轨，导向分明，次第井然，有心想要弘扬佛法，只要把准提法修好，修一法即等于修了八万四千法门。学通了，禅净律密尽在其中，更有进者，为了庄严自己生命，解脱烦恼的桎梏，大家要多发愿，多参究，念兹在兹，经常安住在法上，不怕困难，不畏魔考，有朝一日，必能苦尽甘来，展现成果。

　　三大菩萨

　　有三大菩萨可以做为我们修持准提法门的标竿。

　　首先，要懂得文殊菩萨的般若智慧，也就是「先悟毗卢法界」，彻见本来；另一位是观音菩萨的耳根修证次第，必须要有很扎实的修证功夫，才能寻声救苦，解脱烦恼，利益众生；第三位是普贤菩萨的行愿，以十大愿王作为入世历练、出世胸襟的长养。

　　故说到修准提法，就一定要掌握到这三位大菩萨的精神所在，把他们的殊胜功德融合在一起，你才能真正了解到这个法门的精纯奥妙。准提法门同时包罗了深度与广度，步步皆功夫，可说无尽宝藏尽含摄在内。

　　在修法的过程中，也许高潮迭起，也许低潮潜沉，但这时候也是考验你是否能行难忍难的关键时刻。能以平常心去贯彻它，不因顺逆而起动摇，看准大目标，踏实践履，恒久持续，自是功不唐捐。

　　清净在音闻

　　持诵咒语是要借着音声来开发我们的心地光明，借着神咒的力量来让我们的心更加凝聚，金刚念诵与法界相应，能很快的让你找到自己，这是持诵咒语的不可思议之处。

　　音声代表我们的身体状况，也表征我们修证功夫的层次。唯有经过千锤百炼的精进，持诵起来才能达到连绵不绝，轻松自在，内心无喘的地步。故想要转化五蕴，就要借着金刚念诵的力量，尤其再配合心月轮观，整个音声从身心最关键的心脉轮中，开发出生命的能量来，其中道理非常深邃，有待各位不断去体会。

　　所谓「此方真教体，清净在音闻」，诚良有以也。故《楞严经》说的二十五位圆通是有其特殊意义的，那是含摄十八界加上七大(地、水、火、风、空、见、识)的实际修证功夫，因为众生都是靠音声来传达思想讯息，乃至听经闻法的。

　　五阴十八界

　　我们生命的层面中，在心理的称为六识，生理的称为六根，人事物境的称为六尘，合起来就叫「十八界」。这十八界错综复杂，归纳起来即所谓「五阴」。

　　就五阴而言，我们的色身是正报，外在的环境、山河大地是依报，而生命即依存在正报与依报之中。善根的人，正报、依报较庄严，也较殊胜；反之，则逆缘重重，人生的旅途充满坎坷。这都是善恶果报所形成的。在正报、依报的交错中，观念、思想即是五阴的想阴与识阴。

　　凡夫众生，往往认贼作父，总是把身体的感受，以及世法上林林总总幻化的境界看得很实在。虽说「财、色、名、食、睡，地狱五条根」，然而又有几人能摆脱得了它的诱惑与缠缚呢？但见只漂浮在茫茫苦海中，无所依止，找不到归路呀！

　　神照本如禅师悟道后有偈曰：「处处逢归路，头头达故乡，本来现成事，何必待思量？」对一个透彻觉省自己生命的人来说，六根门头都是自己的本地风光， 一切现成，也是毕竟空——本来无一物，何处惹尘埃？可是我们凡夫却是颠倒众生，不仅自己系缚，同时互相套牢，形成了生生世世剪不断、理还乱的八十八结使。

　　学佛就是要将这一条条绳索结结打开，希望获得解脱，乃至明心见性，还我本来面目，再进一步去帮助众生。我们经常回向：「上报四重恩，下济三途苦」， 就以父母恩而言，真正的孝顺，是要接引他们来学佛，使他们成为你的法门眷属，大家彼此互相参学，更能自度度他，回向三恶道的众生，希望他们也能离苦得乐。

　　无内无外

　　拾得大士在「无去诗」曰：「无去无来本湛然，不属内外及中间，一颗水晶绝瑕翳，光明透满出人天」。我们持咒修法每一句咒语，皆是陀罗尼，亦即我们朗然剔透，纯净绝瑕的自性。咒语遍满虚空，随着绵密不辍的音声海融入大光明定中，这便是佛法，便是解脱境界，便是般若智慧，它无内无外，更无中间。

　　真正的解脱境界，是要有正知正见和圆满的事修。正确的见地是首尾衔接、圆融通达、无有窒碍的；而事修则唯有一分精进，才有一分成果。而二者又是互辅互成，辗转相资的。

　　乐尽施惠

　　学佛有个很重要的课题，那就是「慈悲」二字。《法华经》一开始就告诉我们，要「以慈修身，善入佛慧」。那么，如何来长养这一颗慈悲心呢？《菩萨修行经》云：「存心大慈，勤志大悲，守习学行，专精如斯，其身不着，衣被饮食，于诸利养，意亦不贪，以诸所珍，乐尽施惠，念彼众生，慎行戒具，忍进定智，如是长者，菩萨大士，欲发无上正真者」。这一段话可说已经把长养慈悲心的导向诠释得淋漓尽致了。

　　诚然，想要给别人安乐，须先自己没有热恼，没有情绪。如果自己经常在情绪起伏中，那真是泥菩萨过江，自身难保呀！哪还有能力去帮助他人呢？故说慈悲心须建立在无我和智慧上。

　　慈悲心是温和的，待人只有爱语、鼓励，给予众生无尽的希望。换言之，唯有自己安乐，才能予人安乐。就以世法上的观念来说，自己都三餐不继了，如何给人一口饭吃呢？同样的道理，一个人经常牵肠挂肚的，内心不得安宁，总是在颠倒妄想中，当然不可能再给众生无畏布施了。

　　慈者予乐，也可以说是「菩萨低眉」，但仁慈、包容，若是没有智慧，即容易助长对方的贪心或造业的机会了。悲者拔苦，用别一个角度来看，即「金刚怒目」，亦即以严厉的言语、方法来纠正他的错误。且看准提佛母十八只手，右边拿着武器，左边执持甘露、伞盖……不就是拔苦予乐，表征悲智双运的最佳写照吗？

　　烦恼即菩提

　　「现象不离本体，在尘就是出尘，凡尘无殊，色空不异，烦恼的反面即菩提，痛苦的升华即解脱」。整个佛法的修行，可说是建立在「烦恼即菩提」这五个字上。想要清净，就要从烦恼中透脱出来。这也是佛法何以用莲花来做为精神表征的主要原因了。

　　莲花象征纯洁、清香，故大家要想真正得到佛法的受用，就要了解莲花的结构，再把它运用到我们修学佛法上。莲花的根部所接触的都是污浊烂泥，而我们修行最大限度的烦恼也无非在于世法上的魔考呢！

　　修行大乘佛法不能逃避，愈是苦难的地方，愈是菩萨示现之处。这种地方才能看出一个人的情操和忍持，以及对逆境的承受力量。唯有历尽千山万水、层层关卡，才有彻见曙光之分。因为真正的智慧是在转化烦恼、勘破当下。当下一念看不清楚，念念相续，就形成三世因果，六道轮回了。

　　把握当下一念

　　一念善，往生天上；一念恶，随入三途；有正见正念时，就进入到小乘道、声闻道、缘觉道、菩萨道了。故修行人，心的层面比平常人更广。一般人，心的层面皆在六道之中，而学佛人则念念遍十法界。无法直趋无上菩提，即因当下这一念没把握好，所以才会像孙悟空一般有时上天堂，有时下地狱，总是在生死中流转。

　　世间上所有一切都是幻化的，眼前的现象也都是无常的。最亲近的人，诸如父母儿女、兄弟姐妹，缘份也都是短暂的，奈何一般人都靠这些亲情，以及社会上的种种人际关系在维持现实生活，而找不到生命的真谛。

　　佛陀告诉我们，要「自依止，法依止，不余依止」。为了找回自己生命的皈依处，就要依佛法来安心立命，做为自己生命的目标来开发、精进，这个财富才是无尽宝藏。除此而外，就再也没什么可靠得住的了。

　　看清楚了当下一念，则空间无限，时间无限，找到自己生命的根本之后，「心与法界共同一体，无挂无碍，智境双亡，脱体无依，无依亦不存」。这时候，对世间就不会再贪恋了，也不会再彷徨迷失了，那才堪称是大解脱呢！

　　找回自己

　　倘若只靠着七情六欲在过日子，就是大无明、大颠倒了。我们不妨自忖：「愿力何在呀？」当你找不到自己时，愿力就发不出来了。有了忘我、无我的精神之后，对世间的价值感必然大不相同，他已懂得庄严自己了，也懂得发大心、利益众生了，这才是真正找到自己了。

　　我们平常见闻觉知正是生命现量境界，只是都认不得呀！仅晓得攀缘过去，想象未来，当下一念却停止不了、融化不掉，有如那烧不尽的野火，每趁着春风的余威，恣意纷飞，横生遍处，无法自已。

　　找到自己的人，眼睛所见，一片光明，耳朵所听，天籁梵音。对他来说，心境不二、迷悟不二、生佛不二，寂照同时，了了常知，二六时中，皆能安住在空、无相、无我的境界之中。

　　目前，我们所要学习的，即是赶快藉着「法」的力量——观想LA字，将杂乱无章的妄念踩煞车，观想它放光，把一切妄想执着放下，将攀缘三世的心汇集在当下这一念光明，如此经常薰习，生命就有中心了。

　　剎那入净土

　　准提法的仪轨，实际上包含了显密教的精华所在，可说把佛法的心要都浓缩在其中了。如果不能把握到，乃至深入到整个仪轨的精神里面，就太可惜了。因为你入了宝山却空手而归呀！

　　整个仪轨就是一个生动朗然的画面，前后还可以互相穿插。只要你对仪轨内涵了解纯熟、心念专一，则一弹指间，即可以全部展现出来，进一步契入真如法界了，还不须刻意把它割裂成片断去观想呢！

　　我们观想LA字在头顶二寸的地方，若以净土法门而言，即是一个很明确的往生极乐世界的方向。倘若你能很清楚的把握到，而且经常作如是观想，则俟临命终时，剎那之间，即可往生净土。因为这种薰陶已经在当下就把我们带入活生生的净土境界中去了。那是入佛法大门的一把钥匙。如果你能在生活的每一个时空，长期保任在这个境界中，与它打成一片，就是已悟毗卢法界了。

　　空的原理把握到之后，「后修普贤行愿」就要庄严一切境界。《华严经十定品》说到「普贤菩萨获无边智慧门，入师子奋迅定，得无上自在用，入清净无碍际，生如来十种力，以法界藏为身，一切如来共所护念，于一念顷，悉能证入三世诸佛无差别智。」想要成就普贤菩萨如此无边功德，必须尽未来际，勤修清净波罗蜜，恒不忘失菩提心，降伏一切诸魔力，能甚深入智慧海，才堪圆满一切诸行愿呀！

　　自我挑战

　　事实上，三皈依正是整个佛法的中心，皈依法是理无碍，皈依僧是事无碍，俟事事无碍时就成佛了。皈依法，是文殊菩萨的大智慧；皈依僧是普贤菩萨的大行愿；皈依佛，要「体解大道」，当然是属于修证功夫了。修证到福德、智慧都圆满，也就成佛了。修证次第方面，我们请观音菩萨做代表，「体解大道，发无上心」，才能与三十二应化身、十四种无畏相应。故三皈依也就是我们准提法的三纲要——般若、行愿、修证。

　　皈依佛，两足尊，代表福足、慧足，修证圆满，即相当于「圆满次第」。皈依法，离欲尊，法是修行的最高主导原理，要处处懂得以般若为导，亦即「先悟毗卢法界」。皈依僧，众中尊。自重而后人重，故表诸于生活中最基本的待人处世、言行举止，必须恩威并济，具足庄严，那便是一种定慧境界的显现，也就是「后修普贤行愿」的道理。

　　申言之，三宝代表了我们生活中的体相用。体，是般若琉璃体之佛；相，是无量现象之法；用，则是反照「相」入「体」的僧，很清晰映现了生命的根本所在。故真正有智慧的人，随时都会鞭策自己，像永明寿禅师就规定自己每天要做一百零八件佛事，期许自己在繁忙中接受更多的磨练。的确，想要度众无碍，就要有向自己挑战的气魄呀！

　　佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。事实上，从现象三宝到自性三宝都在我们平常日用中。故说，真正修行皆在自己起心动念中流露出来了。

　　这般琉璃月

　　各位若是觉得观想LA字有困难，可观想LA字上面的圆圈，就如同观想明点一般。佛前油灯上的光明，即像LA字面的圆圈，那已经不是明点了，那是我们身心的化身，是从我们清净内心展现出来的。

　　LA字的光明遍照全身，乃至遍法界，到最后能观的心与所观的字融合在一起，你自性的光明也就展现出来了，这也是心月轮的修法，此月轮有如虚空琉璃体。

　　若要觅佛，直须见性，性即是佛，但诸法无自性，显现出来即是空相了。《法华经》云：「诸法从本来，常自寂灭相，是法住法位，世间相常住」，然而，一般人对空的体会都只是剎那而已，很快的，又被妄想所取代了。所以借用LA字的光明是必要的，那是系心一缘的至佳方便，只要你观想得出来，它自会产生止定的效果。

　　止，是停止一切妄想，由止起观，次第圆通，再由定生慧，无相观慧现前，定中显现般若慧，此即所谓「止观双运，定慧等持」，而随着日久功深，自能融入不可思议解脱境界。渐渐的，自性本空的境界现前，这就是「戒体」。

　　能断金刚

　　一般受戒时观想「香云盖」，并没有彻底谈到「心地」。真正顿入不可思议解脱境界，诸法空相现前，毕竟空，那才是「戒体」。那是一把金刚宝剑——能断金刚——亦即「般若」。能够扫除一切颠倒梦想——不思善、不思恶、正与么时——不就是戒体吗？不思善、不思恶，那是无住的境界，慧观(智慧的观察)能到达这个境界，乃至契入诸法实性，就是甘露，就是香云盖。

　　香云盖尽虚空、遍法界，重重无尽，不就是LA字的功德所在吗？故LA字的究竟本意是教你以最简洁、最快速的方法彻见本来，照见五蕴皆空，回归到无量光——阿弥陀佛的极乐世界。

　　宗教的信仰，可以用感情去投入，但重要的是真正进入到佛法的大门，能与《金刚经》相应，懂得「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」的道理。 唯有如此，才有见到阿弥陀佛、见到十方诸佛的份。即诚如初祖说的「佛是自在人，无事无作人，若不见(空)性，终日茫茫向外驰求见佛，原来不得」。故说唯有身心空相现前，才是真正的见佛。

　　四加行

　　禅坐的层次有所谓「暖、顶、忍、世第一」四加行。「暖」是暖相现前；「顶」是整个身心脉相都消融了，心气合一，四肢百骸都通畅无比。我们的头顶是顶端，指尖也是顶，乃至全身四肢百骸都是顶。末端即是顶端，全身毛细孔无一不通畅就是「顶」的境界。

　　「忍」，切断的，把一切妄想执着都放下了，安住在定中。「世第一」，般若慧现前，到达人世间至高之境界。空、无相、无我即世第一。「LA」字真正观想到了，它就会产生这些效果的。

　　一般人作起观想，总是感觉黑洞洞的，无明当然是黑暗无光啦！但只要你把握到重点，就知道菩提自性并不在明暗之中作分别了。因为无相光明之中，并无所谓明暗呀！

　　芙蓉楷禅师说得好：「不用求真，唯须息见，诸见若息，昏雾不生，自然智鉴洞明，更无他物。」明暗只是你所见的境界，能见的自性并没有明暗。试问！我们的色身有生老病死，能见的自性，有生老病死吗？它是不生不灭、不增不减、不垢不净的。佛法就要这样去体会。

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