达照法师：超越死亡 第一章、生死大事——生死乃世间之主题

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达照法师：超越死亡 第一章、生死大事——生死乃世间之主题

　　导论

　　——佛教临终关怀的思想背景

　　生死乃世间之主题，觉悟乃人生之真谛。

　　关怀为真情之透露，死亡为光明之回归。

　　佛法是殊胜之通道，中阴是救度之良机。

　　自我即生死之主人，无我即解脱之前提。

　　慈悲从爱心中爆发，智慧从实践中生起。

　　佛陀最初成道的时候，就在菩提树下惊叹道：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得，若离妄想，一切智、无师智，自得现前。”遂开始半个世纪的说法布道，直到最后涅槃会上，仍然殷切叮咛：“一切众生皆有佛性，本自具足常、乐、我、净涅槃四德，是故一切众生皆当作佛。”可见，佛陀自始至终，所有说法，都是围绕“众生与佛性”这个主题。众生就是苦乐纷呈变化无常的生死现象，处处执著痛苦；佛性则没有苦乐纷呈变化无常之诸相，而又不曾离开我人身心世界一切行相，时时洒脱自在。

　　佛性就在我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根门头放大光明，每一众生的身心世界无不遍照，一切行住坐卧、言语动作也都是佛性的妙用。若能远离妄想执著，当下一念灵光自照，则现前一切就是佛性的全体显露。无作无造，非修非证，远离取舍，亦无名字，即时圆满现成，何其微妙！六祖说：“前念迷即是众生，后念觉即是诸佛。”诚哉斯言！

　　佛法就是破迷开悟的方法。渡河须用筏，到岸不需舟。开悟见性之后，更无一法可得，彻底自在。因其根尘相对之时，全无能所是非之相；触对逢缘之处，消尽知识计较。般若如大火聚，四边都不可著。如朗月升空，清虚万里；似烈日当头，光明无限。一切法、一切事、一切佛、一切心，众生国土，尘尘刹刹，不增不减，恰到好处，妙用无尽！无相无知，历历分明！《法华经》说：“唯此一事实，余二则非真。”佛陀一代时教之旨意，尽归于此。

　　我等众生竟日语默动静、运作施为，全体即是佛性之妙用！无论何等烦恼痛苦，无论何等忧愁懊恼，无论什么罪大恶极，无论什么淫怒痴爱，只需当下顿断妄想执著，直见自心，心体寂然如如不动，不动而动即是佛性。过去、未来、现在，所有一切藤葛，释然解脱。亦无解脱之相，不留痕迹，不落断灭，一派生机，何其快哉！此即如来、智慧、德相。

　　然而，如此完美自在的生命真相，我等凡愚却未能直接明悟和受用，总是落在妄想与执著之中，不能自拔，受尽轮回生死的冤枉苦头。犹如盲人处于宝库，自叹贫穷孤苦，却被珍贵宝物所伤；亦如骑着驴子去找驴，千山万水逢人就问，却没有人能知能说。何等冤屈！何等可怜！于是，佛陀就苦口婆心，时时开示；祖师亦悲智双运，处处指归。

　　第一章　　生死大事——生死乃世间之主题

　　第一节　　佛教生死观

　　诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。

　　由于众生不能直接体悟本无生死的寂灭心性，而乱起种种妄想、颠倒、执著，导致了迷惑、造业、受报，轮回生死，受尽苦厄，无有了期。因此诸佛菩萨，以及历代祖师大德们，秉着“无缘大慈，同体大悲”的愿力，运用方便和究竟的般若智慧，揭开了“生死大事”的神秘面纱，让我们看到了“生死”那丰富多彩和玲珑剔透的本来面目。于是，智慧和慈悲，从每个人的心中油然生起，我们因此懂得了生活，而不再畏惧死亡。当死亡来临时，我们还将心怀宁静和喜悦！

　　一、生死是痛苦的

　　首先，生死是痛苦的！凡夫众生，无论在何时，无论在何地，都不能得到绝对的自由；不管是为了自己，还是为了社会，努力的结果，也都无法达到绝对完美的幸福！为什么？原因很简单——有生必有死。死亡，谁都不愿意。

　　生与死，具有极大的束缚性。我们现在无法知道生与死的来源和去处，这就使我们只能局限在短暂的人生中思索。离我去者，昨日之日不可留；乱我心者，今日之日多烦忧。对于过去和未来，都毫无知晓，毫无把握，最多也只是留下一些模糊的记忆，却无法重现它们的真实面目。整体的生命似乎被分割成无数个零落的碎片，随风飘逝。而感觉中，我们总还以为拥有什么似的。对于生前死后的凌乱与隔阂，这种无知的状态，佛法中称之为“分段生死”。

　　现实的人生，就是分段生死的展现。形体的美丑，寿命的长短，知识的多寡，情绪的高低，智慧的深浅，人人各不相同，自有特色，彼此之间难以沟通，难以理解，难以想象，种种差别情景，都是“分段”之意。分段生死具有最基本的三种痛苦：苦苦、行苦、坏苦，通常称为三苦。

　　苦苦，就是直接的、具体的、客观的、痛苦的感受。一切不如意的痛苦感受，具有强烈的逼迫性，逼恼身心，不堪忍受之苦。生老病死谁替得？咸酸苦辣自承当。爱者有别离，怨憎却相会，所求不如意，五阴常炽然，忧悲恼苦，难以尽言。旧苦未去，新苦又来。如麻风病未痊愈又生毒痈，毒痈未好又生疮；年老体衰已经行动不便，偏又摔跤骨折甚至瘫痪。屋漏更遭连夜雨，人生之痛何堪言！无论什么身份什么职务，从生到死，总要接受各种苦难的折磨。在一切苦苦当中，老、病、死之苦，是最根本、最自然的痛苦。

　　行苦，就是间接的、无形的、变化的、不苦不乐的感受。一切事物无常变化，没有永恒的存在，亦即这种不知不觉使人迁流在三界六道之中，受尽苦楚。时光不待人，渐渐皆远去。看看他人老，不觉轮到己！人生在世，能让自己快乐和痛苦的事情，在时间的比例上并不是最多的，而不苦不乐的感受，才是最多的。从生到死，能够留下的记忆实在少之又少，因为大部分的光阴，都是在不知不觉中流逝。然而，在生活中，人们却是何等的无能为力？一任时光流失，一任岁月蹉跎。晓镜但愁云鬓改，夜吟应觉月光寒。高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪！在无常面前，众生显得何其脆弱！何其无奈！

　　坏苦，这是指直接的、具体的、主观的、快乐的感受必将坏灭，从而产生痛苦。所有的快乐感受，都会形成感官上的强烈对比，在失去快乐时，内心就产生极大的痛苦。天下没有不散的宴席，亲人的别离，相爱的分手，青春的逝去，才华的枯竭，财富的消耗，荣华的衰落，无一不是乐极生悲之惨状。雕栏玉砌应犹在，只是朱颜改；问君能有几多愁？恰似一江春水向东流。所有快乐，终必损败，无常世间，谁能久留！人们只知道追求幸福，却不知道正在幸福的时候，幸福已经渐渐的离去！临死之际，回首人生，一切都是无常、败坏、不安之相。

　　凡夫众生处于生死之中，不知诸法缘起缘灭，未明生命本质内涵，对于身心苦乐感受，产生欣厌，执取坚固，就是如此的习惯成自然！不能从痛苦中认得真相，不能从苦难中锻炼心志，而是苦上加苦，苦不可言。也不能从快乐中悟得真理，不能由欢乐中升华生命，而是乐极生悲，徒自兴叹。亦不能从不苦不乐中晓了实相，不能因为不苦不乐而倍加珍惜淡泊明志、宁静致远的豁达超越之胸怀，而是糊里糊涂、得过且过，浪费生命。于是，受苦固然是苦，就是快乐也变为痛苦的根源，不苦不乐亦成为痛苦的重要因素。

　　人生中，最大之苦，莫过于老苦、病苦、死苦！在十二支的因缘法中，“老死”同属一支　　，当然这一支还包含了出生之后的种种病苦，以及忧悲恼苦。所以，在佛法中正面的临终关怀，就包括了对于人生的老、病、死的关怀，这是一项巨大的工程。

　　这项工程就建立在“生死是苦”的基础上来进行。明白生死是苦，这绝对不是消极、胆怯、懦弱的表现，而是如实观察的结果，正是一种对生命认真负责的态度，也是对人生的局限充满挑战性的无畏精神。如此，面对一切事业和行为，就能够坦然地说“诸行无常，是生灭法”了。所以，在照见“生死是苦”的黑暗后，进而看到解脱此苦的光明！

　　二、生死之痛是可以解决的

　　其次，生死之痛是可以解决的！对生死之痛的解决就是整个佛法的主体部分，也是佛法的真正内涵和终极理念。佛法可分为世间法和出世间法，世间法就是对于世间各种资生产业，和世间各种差别相状的描述；而出世间法才是佛法最根本的义趣，包括解脱道和菩萨道。解脱道主要在于对生死之苦的解脱，而菩萨道的重心，则在于帮助他人解脱生死之苦。三藏经典当中，所有教示的核心，都是对“生死”的透视和对烦恼的解决。

　　佛教的四谛、十二因缘和六度，就是三种解脱生死之苦的主要内容，包括理论和方法。四谛是一种“依苦寻因，慕灭修道”的解脱法，十二因缘是一种“推因知果，观果断因”的解脱法，而六度则是一种“自利利他，摄末归本”的解脱法。这在佛法中称之为“三乘佛法”，即声闻乘的四谛法，缘觉乘的十二因缘法，菩萨乘的六度四摄法。当然，佛法中还有人天乘的方便法，那就是为了获得现实世界的快乐，和去除人们生活中导致痛苦的思想行为。人天乘的基本教义就是建立现实人间的美好生活，宣说彼此共生、共存的理念，具有强烈的伦理性质，同时也是整个佛法的基石所在。如果失去这个基础，那么三乘佛法也就无从建立了。

　　除了四谛、十二因缘、六度的基本解脱法之外，还有许许多多解脱生死的方法，比如汉传佛教的八大宗派，特别是净土宗、禅宗、密宗和天台宗等，尤其重视内心的修行功夫，对于修行的前后次第，正行助行，都有非常明确详细的解说。还有藏传佛教五大流派，以及南传佛教的各种禅修法门，都是能够从根本的“我执”上下手，断除生死的束缚，从而得到生死的真正解脱，使生命呈现完全自由开放的状态。

　　尽管在整个佛法中的解脱生死之方，有着各个宗派的差别，修行的方法次第和论理模式各有特色，但还是有一个共同的核心问题，那就是破除“我执”才能真正彻底的解脱生死之苦。不过，在大乘佛法中，特别是净土宗和密宗，有其不可思议的奥妙，可以通过比较殊胜的捷径来了脱生死。

　　简而言之，只要把这颗生灭的妄心降伏了，一切杂念执著、是非人我全都破除之后，生命就象是从鸡蛋壳里面钻出来的小鸡，束缚自己思维举动的所有错误看法、想法，都立刻灰飞烟灭，生死之苦被彻底征服，生命出现崭新的景象，内心中只有光明和宁静。此时，不由得发出自信而诚恳的声音“生灭灭已，寂灭为乐”。佛陀说：“寂灭乃人生之至乐！”这是解脱道上的终极境界。

　　三、生死的真相

　　最后，生死的真相是完美的！生死本来就是一件很正常的事情，如《长阿含经》卷二佛陀说：“阿难！夫生有死，自世之常，此何足怪！”　　因为对生死以及生命中所感到的任何痛苦，都只是凡夫众生的错觉而已。所以在通过种种修行，证悟了真心和佛性之后，彻底看清生死的真实面目，此时的生死就不再是一种束缚和痛苦，而是真如实相在具体事物上的显现。禅宗顿悟的“见性成佛”，天台圆教的“大开圆解”，都是直接从心性上契入，一切法无相无作，生死无生死相，解脱无解脱相，而生死解脱的来龙去脉、因缘果报却清楚明了，正是：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本原自性天真佛。”

　　这真是难以想象不可思议的境界，也是大乘佛法的颠峰，完全不同于凡夫和二乘的观点。直示佛乘究竟了义，就在我等众生一念心中完全具足，亦在我等众生举手投足之际显露无遗：烦恼即菩提，所以没有烦恼可以破除；生死即涅槃，因此亦无生死可以解脱。菩提即烦恼，所以没有菩提可求；涅槃即生死，因此亦无涅槃可证。生死的真相，本来如此无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃，除一切苦，真实不虚。

　　奈何众生，于此微妙庄严的生死真相，无闻无知，沦落贪嗔痴等烦恼剧毒之中，梦幻颠倒，从迷入迷，对自己生命真相的内涵，不曾丝毫觉察，受苦无量。又对直指心性的教诲，不信不受，邪见深重，妄自尊大。再如世间自恃聪明豁达之流，掩耳盗铃式的自以为是。种种错误观点和行为，纵然偶尔行善享乐，也不能给予方便和究竟的升华，更不能突破生死迷惑的局限，反而导致了许多痛苦结局。带有错误而局限的观点，继续造作种种善恶事业，有了善恶的行为，就要形成相应的结果，从而继续接受颠倒的苦乐。

　　一切身、口、意等行为的力量，又都是构成现实人生世界的重要因素。因此，佛教的临终关怀就是对这些“行为”作出正确的疏导。所以我们接下来要了解各种行为(业)与结果(报)的关系，也就是通常所说的佛教业报论。

　　第二节　　佛教业报论

　　假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受！

　　有了人生世界的存在，就会有行为的存在，有了行为的存在，也就会有行为的力量存在。这种行为的力量，就是宇宙万物得以生起的主要因素，所以佛教不主张造物主创造万物，而主张业力感召世界。佛教所说的“缘起”，科学定律的“物质在时空中运动”，都离不开这种行为的力量。行为就是佛教所说的“业”，而行为的力量则被称之为“业力”。

　　在每个众生的生命中，无论何时何地，任何行为都会产生相应的力量，在适当的时空条件下发挥其作用。这种行为的力量，不会因为时空环境的改变而消失，只会在不同的时空环境下，以不同的形态出现，也给人以各种不同的感受和作用，所以说：“假使百千劫，所作业不亡。”

　　佛教的因果理论，并不是“1＋1＝2”的公式化命题，而是说每一事物的出现，一定有其内在的起因和相应的结果。在起因到结果的过程中，还必须要有足够的条件，只有在起因(因)和条件(缘)都具备(会遇)的时候，才会有结果，行为者才能对这种结果产生相应的受用。此是必然之理，故言“因果丝毫不爽”、“因缘会遇时，果报还自受。”

　　其实，身体、语言和意识上的一切行为都称之为业，即身、口、意三业，它包括恶业、善业和净业。每一种业(行为)都有自身内在的基础和重心，以及客观外在的条件和机遇，最后形成结果，并且通过固定的模式表现出来，从而构成行为者直接感受的作用，这就是业的因、缘、果、报。

　　讲到业的因缘果报，佛法中有非常详细缜密的理论体系，所谓六因、四缘、五果、依报正报等等。由于篇幅所限，这里就不展开讨论了。此就业的性质，分为恶业、善业、净业来作一简单介绍，使我们易于掌握自己行为的趋向。同时也体现了佛教临终关怀的指导思想！

　　一、业因

　　业因就是指行为的内在动力，亦即招感未来果报的主要原因。具有两层含义：第一，行为的内在动力，如《大般涅槃经》卷三十七说：“业因者，即无明、触。因无明、触，众生求有。求有因缘，即是爱也。爱因缘故，造作身、口、意业。”

　　《般舟赞》亦说：“门门不同八万四，为灭无明果业因。”这是从十二因缘的角度来解释，每一种行为的出现都有内在的动力。第二，行为就是主要原因，如《成唯识论述记》卷八本说：“业，苦本故，唯是因也。”

　　《成实论？业因品》也说：“业是受身因缘。”又说：“万物从业因生。”这是从更为广阔的时间和空间上看，一切行为都可以成为一切事物内在的主因。

　　恶因，恶就是违逆的意思，恶因即是违背自己和他人身心健康之行为的内在因素。如《菩萨璎珞本业经》卷下说：“是故恶果从恶因生。”那么，恶业(违背身心健康的行为)的内在动力是什么呢？主要是迷惑无知(即无明)。由于迷惑无知而在思想上生起了贪、嗔、痴三毒。对于自己喜爱的事物产生占有的贪欲之心，对于自己不喜欢的事物产生厌恶的嗔恚之心，对于自己无关的事物就产生漠视的愚痴之心，由于这三种心态的存在，并以此三种心为动力，其导致的所有举动，也就成为最终危害自己和他人身心健康的行为了。

　　进一步说，恶业(违背身心健康的行为)本身又会成为什么样的原因呢？亦即恶业将会感召到什么样的结果？简单地说就是招感更加破坏身心健康的结果。比如贪财贪色而受贿嫖娼，由于受贿嫖娼而破坏了身心的健康，变得颓废自私不务正业和玩世不恭，其结果必定是对社会家庭人生的强烈不满，因此招感极大的痛苦，这还是今生眼前的花报　　。其来世的果报则是堕落于饿鬼道中，受尽饥渴鞭打的折磨，更是苦不堪言。所以，由于贪嗔痴三毒为内在主因而产生的恶业，也就成为地狱、饿鬼、畜生这三恶道的主要原因了。

　　除此之外，还有许许多多的恶因，都会感召生命的不安和烦恼，此不赘述。总之，危害自己和他人身心健康的一切行为，对于自己的生命来说，都是恶因。

　　善因，善就是随顺的意思，善因也就是随顺自己和他人身心健康之行为的内在因素。如《菩萨璎珞本业经》卷下说：“是故善果从善因生。”善业(随顺身心健康的行为)的内在动力，主要是明白因缘法则(即智慧)。由于明白因缘法则，而在思想上生起了施舍、忍耐、安定三种善心。对于自己钟爱的事物能够施舍给他人，对于自己厌烦的事情能够耐心接受，对于自己无关的事物则能够安心地对待，因此而导致了所有的行为举止，都能够有利于自己和他人的身心健康。

　　那么，善业(有益身心健康的行为)将会感召到什么样的结果呢？那就一定会得到富有、尊贵、安心的结果。比如助人为乐而改善了人际关系，由于人际关系的融洽，而变得更加认真积极，越发珍惜自己和他人的生命，其结果必定是家庭和睦、事业顺利，因此招感了人生的欢乐，这也只是现实的花报而已。其来世的果报则是转为富贵的人家，或者充满喜乐的天上，接受纯粹快乐和满意的生活。所以，施舍、忍耐、安定为内在主因而产生的善业，也就成为人天善道的主要原因了。

　　此外，依此类推，还有许许多多的善因，比如给人一个友善的微笑或者一次诚恳的鼓励，也都会感得生命的富有、尊贵和喜悦。总之，有益自己和他人身心健康的一切行为，从自身的角度来说，都属于善因。

　　净因，净就是清净无杂染(没有任何副作用)的意思，净因也就是清净无染之行为的内在动力。如《维摩诘经》说：“欲净其土，当净其心，随其心净，则国土净。”净业(能使身心世界清净完美的行为)的内在动力，就是信仰和理解(即闻慧与思慧)。由于对觉者以及正法的信仰，而进行接触、听闻和学习；通过对于真理的思维观察，而能够客观地理解生命内在的清净庄严；通过信仰和理解，再落实到具体的行为当中，这些行为就包括了许许多多的修行法门，比如念佛、持咒、参禅、止观等等。这些都是解脱生死烦恼污染，获得生命清净自在的主要因素。

　　那么，净业将会感得什么样的结果呢？当然是清净喜乐的结果。比如以念佛为正因，能够感得往生西方极乐世界依正庄严的微妙净土，永离一切生死烦恼；持咒、参禅、止观都能够启悟我人本具的如来智慧德相，获得究竟解脱，展现生命中完美的极致！

　　当然，净因的类型是很多的，大小乘三藏经典所说的，各种能够解脱生死之苦的方法，各种不落在生死烦恼之中的心念，以及在此心念上所起的任何行为，都可以看成是净业的内在因素。

　　然而，无论是恶因、善因，还是净因，都不是自己单独就产生相应果报的，而是一定要具足了外在条件和机遇的时候，才能构成相应的业果和业报。因此我们还必须了解业缘。

　　二、业缘

　　业缘就是指行为的外在条件。亦即感召将来果报的外在必备条件。如《维摩经？方便品》：“是身如影，从业缘现。”

　　《法华经？序品》卷一也说：“生死所趣，善恶业缘。”

　　《新译仁王经》卷下说：“诸界趣生，随业缘生。如影如响，一切皆空。”由此可见，行为的外在条件，也是一切事物产生的重要因素。换言之，一切众生都有成佛的正因，因为一切众生都有佛性，都能成佛，但是我们都不具备成佛的缘。所以，修行就是创造成佛的条件。依此类推，杀、盗、淫、妄等等，就是创造堕落恶道的条件了。

　　因和缘是互动的，尤其是对于生死不能自在的痴迷凡夫来说，就只能随着行为的善恶而改变着身心环境的好丑，随着环境的好丑，也改变了内在行为动力的善恶。但是，对于修行者和圣人，或者睿智的觉者而言，任何外在的环境条件，也都可以成为其升华自己生命的有利助缘(顺、逆增上缘)。

　　从恶缘、善缘、净缘这三方面来看，业缘包括了：逆缘、恶缘、尘缘、染缘(此四为恶缘)、福缘、善缘(此二为善缘)、法缘、净缘(此二为净缘)。我们知道，众生都有成佛的可能性，但都还没有成佛的条件。即成佛的因我们已经有了，成佛的缘(条件)还要靠现在去创造。修行就是要创造各种成佛所必须的条件，创造的条件到什么样的程度(是菩萨、罗汉，还是六道轮回中的众生)，就将以什么样的身份来体现生命的智慧和德相。然而，我们这些苦难而痴迷的众生总是把各种好缘不经意间就变成坏缘，而佛菩萨圣人则无论遇到什么样的坏缘却总能把它们变得更好，这就是迷者堕落、觉者上升的生命景象。

　　如下“凡圣迷悟业缘图”所示(略)：

　　如图所示，凡夫总是把“缘”直线或相对应的往下堕落，诸佛菩萨以及觉悟的圣人们，却能够将之直线或相对应的往上升华。三界唯心，万法唯识；心识所主，业感缘起。十法界中一切现象都是由各种业因、业缘和合而生。由此看来，我们修学佛法，就是要在身、口、意等各种行为(业)中，加强对条件和机遇(缘)的把握、珍惜，乃至改善、升华。

　　所以，佛教的临终关怀就是要促进临终者对“缘”的把握、改善和升华。关怀的本身也就成为了临终者升华生命的一个重要条件和机遇。佛教极力提倡人们能够珍惜这种缘。

　　缘起观是佛教的基本理论，大乘佛法里面包括了：业感缘起(惑、业、苦三道辗转轮回而因果相续)、赖耶缘起(业感缘起之所缘而生者)、如来藏缘起(又作真如缘起，赖耶缘起之所缘而生者)、法界缘起(由上可知如来藏体为真如，若更有所生即非真如；而如是一切万法为由一如来藏变现者，则论其万法互相融通，可为一大缘起)。缘起理论缜密细致，而此处所指的就是第一种业感缘起，故称之为业缘。

　　三、业果

　　业果就是指行为的必然结果。业就是行为，有了行为之后，就必定会有相对应的结果出现，这就是业果。如《大佛顶首楞严经》卷四说：“唯杀、盗、淫三为根本；以是因缘，业果相续。”

　　《义林章》卷二也说：“断见众生，不信后世善恶业果。”

　　《杂阿毗昙心论》卷一说：“三恶道是不善业果，人天是善业果。”

　　三界六道之中的一切行为，都离不开恶业和善业，善业和恶业的因缘成熟之后，那就感召了三界之内的各种“果实”了。所谓“有因有缘世间生，有因有缘世间灭。”

　　一般来说，业，就是指善行和恶行；果，即由善恶行为所感召的人、天、鬼、畜等六道之必然结果。此外，业与果的关系就是彼此相接相续的，业包括业因与业缘，果包括业果与业报，简而言之为因果，因果相似相续，生生不息，无穷无止。相似故不常，相续故不断，不常不断正是佛法的中道正观，也是佛教宇宙生成论的基本模式。

　　至于《新译仁王经》卷中所说之“三有业果，一切皆空。”则是从更为高远的角度来看的。三有就是指欲界、色界、无色界的三界。所谓“三界若空花，毫无真实者。”六道之中，一切有为造作之业都是无常苦空的，诸行无常，是生灭法，只有解脱生死之后，所得到的清净圣人之果，才是真实不虚，寂灭安乐的。所以，佛法中的终极目标就是解脱一切业的束缚，所谓“佛是无业行人”，这里的“无业”是指无善恶相对的有为造作，和感召三界的染污之行为。

　　因此，从圣人的角度来看，凡夫的一切行为都离不开善与恶，都是属于染业，而圣人的一切行为则都是超越了有为法之善恶的，都是属于清净的业。那么，圣人的各种果位，也就都是净业之果了。

　　从前面的三种业因(恶因、善因、净因)可以看出，修行者和觉悟者，在善因、净因的基础上，通过对福缘、善缘、法缘和净缘的珍惜把握和升华，就能够得到圣人的果位，这是毫无疑问的必然之理。“业果不虚”，其理在此。

　　由于一切行为都会形成其自身的相应结果，因此行为人就会对这些结果有了直接的受用，这就是所谓的业报了。

　　四、业报

　　业报就是指行为所发挥的直接受用。业果是从形成了客观的事实来说的，而业报则是从形成了主观的感受而言的。感受有苦受和乐受之别，所以《成实论》卷八〈三受报业品〉指出善业得乐报，不善业得苦报。如果从受报的时间早晚来看，一般有三种情况，即是现报、生报、后报。如《成实论》卷八〈三报业品〉说：“若此身造业即此身受，是名现报；此世造业，次来世受，是名生报；此世造业，过次世受，是名后报，以过次世故名为后。”

　　除此之外，还有一种“无报”，指有情众生造作了不善不恶(无记)之业，不引生苦乐之业报，故称之为无报。

　　从业因到业报，其间必须具备业缘和业果，就在业报方面，还有总报、别报，乃至依报、正报之分。总之，我人身心世界的存在，必定是由其相对应的行为之内在动力、外在条件及其最终结果而来，所以佛法就以此行为的因、缘、果、报来说明宇宙人生等，各种现象的相互依存关系。

　　当我们彻底认清了这种“业果缘起”依存关系的时候，就会对自己的人生充满希望和憧憬！因为在尚未感受到果报现前的时候，一切努力(抓住机遇，创造条件，改善业缘)都显得极有价值，丝毫都不会落空。哪怕是在临终最后一口气的时候，都可以改变将来的结果和受用。

　　所以，佛教业报论就是切切实实的“行为负责论”。经云：“勿以善小而不为，滴水虽微，渐盈大器；勿以恶小而为之，刹那造罪，殃堕无间。”由是观之，佛教业报论岂非全面积极、努力向上、充满奋斗力之人生观乎？于佛教临终关怀的思想观点上，尤其看出这种争分夺秒地爱惜生命、改良生命、升华生命而不懈精进的大无畏精神。

　　然而，佛教业报论在时间上，牵涉过去、现在、未来三世，而此过去世和来世之有无，又是凡夫众生一个重大的生死之谜，故须进一步来讨论佛教轮回说。

　　第三节　　佛教轮回说

　　流转三界中，恩爱不能脱。弃恩入无为，真实报恩者！

　　众生由于恩爱执著、迷惑造业的影响，而在三界六道之中流转生死，受诸苦恼不能解脱。犹如车轮旋转，循环不已，故名轮回。《心地观经》说：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”轮回又称流转、生死、轮转、生死轮回、轮回转生。《过去现在因果经》卷三说：“贪欲、嗔恚及以愚痴，皆悉缘我根本而生。又此三毒，是诸苦因，犹如种子能生于芽，众生以是轮回三有。”

　　《大乘本生心地观经》卷一〈报恩品〉也说：“众生没在生死海，轮回五趣无出期。”

　　《法华经》亦说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏！”轮回在三有和五趣的众生，都是被贪嗔痴等生死因缘所困缚，丝毫不得自在。所以，解脱轮回之苦，也就成为人生的一件重要大事，更是救护众生的指导方针了。

　　质实而言，轮回的本意即是“不稳定”，生活在不稳定的时空当中，世界的美丑和情绪的苦乐，都难以预测，难以把握，难以稳定，难以自如。

　　从时空的现象来说，每一种生命的现象都具有明显的不稳定因素。时空维度的差别，而导致了对世界观感的不同。而且各种不同的世界观感，可以在生死之际，进行彼此转换，此即生命现象的轮回。

　　从我们的情绪而言，每一个众生的情绪也都是极不稳定的。内心世界的苦乐感受，也就直接影响了生活态度和人生品味。而这些不同的人生态度和品味，又是可以通过观摩、训练来改变的，在起心动念之际，彼此就能互相转换，这就是现实情绪的轮回。

　　凡夫具有强烈的不稳定因素，所以是轮回生死的众生。佛菩萨解放了这种不稳定，因此是超越生死轮回的觉者。

　　一、生命现象的轮回

　　对于我们处在分段生死之中的人来说，三世轮回的道理，是很难明白的。但对生命现象的千差万别，却是可以肯定的。通过现代的科研调查，西方国家许许多多的“死亡经验报告”和“前生记忆事例”，已经论证了轮回的真实性。

　　站在现实的“我”的角度来看，如果现实这一切可以算作是“真的存在”，那么，三世轮回也应该如昨天、今天、明天一样的存在。生命如同一条河流，有上游、中游和下游，这条河弯弯曲曲，一期生命就如所见到的眼前拐弯的一段河面风光而已，我们不知道它来自何方，去向何处，但它必有来去。在河流的任何地方投下任何东西，这些东西就一定会伴随着河流往下游移动，常人所见到的只是河流的表面，因为常人的生命之河是受了严重的污染，如果清理了生命之河中的种种烦恼污染，便会明白生命中哪些是现在投下去的东西，哪些是过去就投下去的。所以说：“菩萨怕因，凡夫怕果”。从这点上讲，学佛修行就是一项生命的环保工作。临终关怀也是一项使生命更加庄严的绿色行动。

　　所以，相信三世轮回和因果循环，就是相信生命本身的一种规律。因为生命的内涵要远远丰富于生命的表面形式：表面短暂的，内在却是永恒的；表面错乱无序的，内在却是规矩宁静的。这些都能够在现实的生命中深深地感受到。

　　对于轮回的现象，在各种经典中有详细的描述，如《法句经》之〈生死品〉中说：“识神走五道，无一处不更，舍身复受身，如轮转着地。”《法华经？方便品》曰：“以诸欲因缘，坠堕三恶道。轮回六趣中，备受诸苦毒。”《观佛三昧经》卷六说：“三界众生，轮回六趣，如旋火轮。”《身观经》说：“循环三界内，犹如汲井轮。”《观念法门》说：“生死凡夫，罪障深重，轮回六道。”

　　从这些经文中，我们可以看出，轮回的主体是“神识”，轮回的动力是“诸欲因缘”，轮回的处所是“三界六道”，轮回的形式是“舍身受身”，轮回的原因是“罪障深重”，轮回的结果是“受诸苦毒”。如此段段分离的生死状况，也就是前文所说的分段生死。在神识受业力所驱动的情况下，生命长河中的不稳定情景也就显得那么必然，那么实际。

　　轮回的主体就是神识，可以相比中国人所说的灵魂(但不同于灵魂)，有情之心识灵妙不可思议，所以叫神识。《宝积经》说：“譬如风吹动诸树木，发起山壁水涯，触已作声。以冷热因缘所生，是故能受，然彼风体不可得见。……此神识界亦复如是，不可以色得见，亦不至色体，但以所入行作体现色。”《增一阿含经》卷七说：“吾是神识也，吾是形体之具也。”《药师经》说：“彼自身卧在本处，具琰魔使，引其神识至于琰魔法王之前。”《楞严经》卷八说：“临终时，先见猛火满十方界，亡者神识飞坠，乘烟入无间地狱。”解脱轮回之后，神识就被净化了。所以，佛教不主张“灵魂永恒不灭”，而主张生命全体的缘起缘灭，相似相续，不常不断，无我、无我所，没有主宰。

　　从轮回的环境来说，就是三界：欲界、色界、无色界；从轮回的现象来说，就是六道：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天。这是三类六种有情的生命现象，各道众生在时空维度上，都有很大的差异，在吉凶祸福、智慧贤愚上，也是各不相同。如同电视具有六个频道一样，三恶道纯粹是悲剧的内容，三善道就是喜剧的画面，其背后的导演则只有一个，那就是轮回的主体——神识。轮回的其它因素，似乎都只是各种演员、场景和道具。因此，我们完全可以在轮回中扮演一个喜剧的角色，当然也可以扮演一个悲剧的角色。同时，根据导演的需求和场景的情况，随时可以改变悲剧和喜剧的角色，这就是生命现象的轮回。

　　在轮回中的我们，无论是悲剧还是喜剧，都是极不自由，也不能真正获得永恒的安定。但无论如何，我们还是需要获得喜剧的三善道，而不应去那悲剧的三恶道。因为在善道里，我们才更有机会突破轮回的束缚。所以佛教临终关怀的起码要求，就是在临终者行将选择善道和恶道的时候，我们能够助其一臂之力，使他们能够以欢喜的心情去转世(换频道)，从而使之有机会再进一步努力，解脱生死之苦。当然，根本目的就在临终或者中阴之时，能够引导他们摆脱轮回的束缚，从而获得彻底的解脱——使他们自己当导演。

　　二、现实情绪的轮回

　　除了生命现象的轮回外，其实更重要的是我们现实情绪上的轮回。佛法讲“一切唯心造”，就是说明了一切外部环境的存在，也就是我人内心世界的一种投射，特别强调了我们作为生命主体的主观能动性。生活的环境和生命的表现形式，都是随着我们内心世界的美丑好坏来展现的。也就是说，六道轮回的各种情形和性质，实际上都存在于我们的情绪之中。

　　据说南北朝时期的梁武帝曾经问志公禅师，如果有天堂地狱，能否带他去亲自一看。志公说可以。当时禅师就对着梁武帝破口大骂，惹得梁武帝怒火中烧，拔剑就砍志公禅师的脑袋。禅师一看，赶紧躲到柱子的后面，大声叫道：“这就是地狱”。梁武帝猛然发现自己上当了，这才立即表示惭愧，并向志公禅师道歉。禅师就从柱子后面出来，大声笑道：“这就是天堂”。梁武帝对此表示非常满意。

　　这是一种“推因知果”的解答方式。六道轮回的因就是善念和恶念，杀盗淫等十恶是三恶道的因，不杀不盗不邪淫等十善就是三善道的因。只要具有这些善与恶的心念，就会在条件具足的情况下，因缘和合，而得到相应的结果。因此，现前一念心的善和恶，就已经决定了当时体现的生命素质了。我们每个人的心念和情绪，就是如此的不稳定和循环不已，此即现实情绪的轮回。

　　如果从“依果寻因”的角度来看，那么生命现象的轮回就是现实情绪轮回的外在表现。情绪的轮回就是我们现实生活中的情绪不稳定，而这种不稳定的情景，也直接相对应于六道的性质。亦即在情绪上可以分为六大类，对应情况是：

　　六道情绪对应表

　　六道地狱饿鬼畜生修罗人道天道

　　情绪无奈不满无知好胜正义纯善

　　表现嗔恨贪欲愚痴激烈五戒十善

　　每个人都有这六类情绪，而且基本上都没有超出这个范围，不停地重复着这些无奈或者善良，这就是“轮回”的意思。当一个人的情绪经常处于无奈、不满、无知时，他所体现的现实生命就是痛苦的、黑暗的；而当一个人的情绪时常处在挑战、正义、纯善时，他的现实生命也就充满了光明和喜悦。这是必然之理，也是因果缘起的立足点。

　　在十二因缘的流转门中，无明、爱、取三烦恼，就是轮回的动力，即是现实轮回的主要情绪，即所谓“流转三界中，恩爱不能脱。”因此，对于自己的情绪进行有效管理，就能体现出生命层次的提高。这也是佛教临终关怀之所以要特别对于老、病、死者进行引导的悲心所在。希望凭藉这种关怀，能够使亲人、朋友或者陌生人，都能够获得更加完美自由的生命。因为，轮回的束缚，是完全可以超越的。

　　三、超越轮回的束缚

　　既然轮回就是生命和情绪循环不已的现象，具有不稳定性，具有无尽的局限和束缚，那么，消除这种不稳定和解脱这些束缚，也就成为改善生命的终极目标了。所以，解脱生死轮回，就是佛法不共世间法的义趣所在。

　　六道轮回之所以能够超越，是因为轮回的束缚乃是虚妄不实的幻象。六道都是由于凡夫众生的虚妄分别而导致的，轮回的本身并没有一个永恒真实的自我。轮回主体的神识就是“我执”的体现，这是生命中最大的一个误会！一切都是以“我”为中心，围绕这个被误会的“我”，而造作了各种善恶好坏的事业，随着这些善恶事业的力量，推动这个虚妄自我的主体——神识而上下循环，苦乐纷陈，轮回不已。

　　那么，只要能够解除生命中的这种“误会”，消除由于误会而产生的“我执”，停止以“我”为中心的一切行为，解放这个被束缚的“自我”，净化生命中的负面因素，使生命呈现其本来面目，就能够超越以“我”为轴心的苦轮，从此彻底解脱生死轮回。

　　超越轮回束缚的方法很多，归纳起来无非是“禅定”与“智慧”。修习禅定就可以消除不稳定的因素，使生命逐渐臻至稳定安详；修习智慧则可以解脱烦恼痛苦的束缚，从而达到无拘无束、自由自在的洒脱境界，还我生命的真实。在定、慧都到了圆满极致的时候，宁静和光明的佛性，就完全显露出来。此时，我们才算真正有了永恒的皈依。

　　所以，佛教的临终关怀就是以“超越轮回的束缚”为目的，以适当的方法，使临终者摆脱对死亡的恐惧，消除对自我的疑虑和误会。使其在生死危难的关键时刻，得以醒悟，回归自由的生命乐园——净土。

　　误会消除了，误会引起的六道轮回也终止了；生命觉醒了，觉醒之后的身心世界也没有障碍了。正如永嘉大师所说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”

　　在知道众生轮回六道，苦不堪言，确实是世间最根本的大事之后，那就应该妥善地解决这桩大事，使人生充满觉悟的激情和超越的智慧，觉悟乃人生之真谛。只有通过对生命的究竟觉醒，才能够免除梦幻颠倒的生死之苦，才能够于大千世界之中来去自如。因此，“以觉为本”也就成为佛教人生观的核心内容和价值取向之标的了。

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