慧律法师：六祖坛经（6）

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慧律法师：六祖坛经（6）

　　【为吾我自大，常轻一切故。】我慢，看不起一切人，善知识！ 【善知识！念念无问是功，】每一念都要关照，每一念都是平等心。下面： 【心行平直是德。】六祖把功德讲得很清楚了，念念无间就是每一念都是善念，由清静心流露出来的，这才是真正的功。心行平直，平等、直心，直心就是不丑化别人，不扭曲别人的用意，我们人有一个坏习惯，我若是恨这个人，不论这个人对我说什么，我若是传给别人听，我就会把它扭曲，我们人的心，说真的实在是很坏，我要是恨一个人，这个人若是对我好，他就会想：他一定有把柄被我抓到了，所以他现在才会对我这么好。这个人若是对我很不好，我就会这样想，扭曲别人：你看！我说得没错吧，我说这个人没救了，果然如此。对他好也很凄惨，对他不好也很凄惨，所以常常扭曲别人、误会他人的是不可救药，这种人就不可救药，常常丑化别人、扭曲别人的意思，这种人就是无可救药，对方真的是很诚心诚意的要和他做朋友，他现在却一直害怕，为了保护自己，他怕对方是用虚伪的脸孔来对待他，他不敢坦诚相待、坦诚布公啊，人家若是一直接近他就会想：他想要从我身上探听什么，一定要利用我。世间就是有这种人，你也拿他没办法，他为了想保护自己，怀疑别人，很槽糕！所以心行平直是德。 【自修性是功，】修我们的本性是功， 【自修身是德。】 【善知识！功德须自性内见，】就是从我们的本性见， 【不是布施供养之所求也。】这句话要划起来，你要做功德，功德要在布施当中见，不是你布施供养之所求。有些人问：师父！可是我们若是布施，一些出家人都会说功德无量啊。我说那叫做方便说，方便说是功德无量。 【是以福德与功德别。】福德还是停顿在人天，六道轮回生死，功德是本性的东西。 【武帝不识真理，非我祖师有过。】 【又问：弟子常见僧俗念阿弥陀佛】你看！ 【阿弥陀佛】这里就有注音丫，有没有看到？阿弥陀佛。 【愿生西方，】 【请和尚说得生彼否？】请和尚说明这样是不是能往生极乐世界呢？ 【愿为破疑。】 【师言：使君善听，】你要好好的听，也就是对韦刺史说：你要好好的听。 【惠能与说。】我来告诉你： 【世尊在舍卫城中说西方引化，】引导度化， 【经文分明，去此不远。】离开裟婆世界并不是很远， 【若论相说，】 【里数有十万八千，】的诸佛国土，所谓十万八千，为什么距西方有十万八千个三千大千世界呢？也就是说我们身中有十恶，杀、盗、淫、妄等等……..身三、口四、意三，意，贪、真、疑：口，四种业：身体，杀、盗、淫，这十种恶，指的就是十万。八邪就是八正道的相反，叫做八邪。十万八千，所谓八邪，第一、邪见，邪见，邪知邪见，自己不懂又为人演说，这才是最凄惨的！我常常告诉你们，不是讲经给别人听就叫做功德，讲经若是知见错误：不用自己的意见来说，这是正确的，你若是用佛的知见来讲课，这样才对啊，你若是用自己的知见来讲，都是用自己的意思，这样就违背正理，所以这叫做邪见，邪见，必须要依法不依人。再来，邪思，就是说他的思想跟别人不一样，跟别人不一样，思，也就是邪思维，思维，邪思维。第三、邪语，所说出来的法不依法说，对众生没有利益，都是称为邪语，邪语就是说，因为知见错误，所说出来的话就不一样，所以邪见就会产生邪语，邪语。再来，邪业，所造的都是恶，称为邪业。邪命，邪命，邪命就是说他的职业不好，不好，职业不好。再来，邪方便，邪方便就是说邪精进，他虽然很精进，但是精进的方向偏差、歪曲了，没有正知正见，所以他也是很精进，可是他精进的方向错误，出家、在家都是这样，大家都想：我要自己到山上修行。你的知见还没有理清楚，你应该如何用功都还不知道：你要从何处下手也不知道，你要怎么修行呢？只想精进，想精进拜佛，你拜佛也要有基础啊，也要有智慧啊，要住山也不要紧，你若是拥有智慧：譬如师父今天要去住山，那会有什么困难呢？对不对？而刚刚学佛出家，或是在家居士，动不动就说要闭关修行，闭关不是只把人关起来，是关闭恶业啊，你搞清楚！关闭你内在的邪念啦、邪见啦、邪思维啊，那才是真正闭关，若只是把人关起来就叫做闭关，那么被判无期徒刑的犯人，被关在监狱、去绿岛的人，一囚禁起来就是一辈子，大家岂不是都大彻大悟了？他们都比你更精进了，你只闭关三年，他们要关一辈子，你会关的比他更久吗？根本不是这样子的，若是这样叫做闭关，我告诉你，关在这个四大身中，就已经够大了，不用再去关在大房间里了。对不对？你要闭关是没错，但是你一定要有基础啊，你一定要有相当的功夫跟功力啊，加上身体要强壮，你要有本钱啊，你才能够闭关，知见要正，看经典无所障碍。对不对？再来就是邪念，邪念、邪念，第七、邪念，每一念都不正确。邪定，虽然他有定，但是他的定知见错误。简单来说，邪见是最厉害的，你只要邪见一出来，邪思维、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，统统延后。简单来说，学佛的八正道，第一个叫做正知正见，所有的修行一定是正知正见最重要，为什么？知见正确、方向正确，那么就像太空船一发射出去，绝对能够达到目的地，你今天你要是出家人、在家人要修行，你第一要有正知正见。所以《大智度论》中说，很不幸亲近恶知识，将无量无边的众生引导入三恶道，为什么呢？他现在为了拥有自己的信徒，他又邪知邪见，一开始讲经就诽谤三宝、诽谤出家人，他就诽谤出家人，尤其一贯道，他没办法啊，他一定要诽谤，他不诽谤，他就担心信徒会跑掉，这样是很凄惨的，我也不敢诽谤一贯道呢，只是说一贯道的道亲，你为什么不冷静，听我慧律法师的劝告，你冷静，不要为了面子、拉不下这个脸，不要这样子，你冷静！不要为了面子，先来听我说，录到录音带上比较一下，请你比较一下，要是我讲得真的没道理，你再去信一贯道那也不要紧，或是天主教、基督教，冷静比较再去信仰，那都不要紧，你不用怕：我听慧律法师的录音带，我就会被他度走了。这样就表示你没有真理的存在，你才会害怕啊！对不对？你若是有真理存在，你怎么会怕听我的录音带呢？可是有些讲师就是怕这样，怕听了之后就被度走了。怕人家说：这个人从前是我们的讲师，现在怎么变成慧律法师的徒弟了？怕丢脸、难为情。但是这不是面子的问题，这是生死的问题，你是为面子而来，还是为真理而来？对不对？所以说这个邪见一产生就完了，这个人就没救了，他讲话就一定要诽谤，因为他怕信徒跑掉啊，怕信徒跑掉啊。人家问他：我去慧律法师那里听经好不好？不要啦！那里是非很多，是非多得不得了！就开始胡说八道了：人家是怎么诽谤他，他是怎么攻击回去，你不知道吗？那里也是一团混乱。就乱编一套给他听，听得人就说：真的这样？那我还是别去了！没办法！所以说邪知邪见，为了保护自己，你变成不得不造业啊，不得不造业，组碍他人不要来听经，断人家得慧命，就是这样才是凄惨，邪知邪见实在是很凄惨！所以这十恶八邪就是阻碍我们，变成有十万亿佛土之遥，就是因为我们十恶八邪未断。 【即身中十恶八邪，便是说远。】 【说远为其下根，】 【说近为其上智。】有智慧的人，所以 【人有两种，法无两般。】 【迷悟有殊，】 【见有迟疾。】有的人较快，有的人较慢。所以 【迷人念佛求生于彼，】迷的人，像我们一切众生都是这样，我们没有大彻大悟，没办法，所以只有念佛求生西方极乐世界。 【悟人自净其心。】【所以佛言：随其心净，即佛土净。】【使君东方人，】他说：假使这个东方的人，【但心净即无罪。】你只要心清净就无罪， 【东方人造罪，念佛求生西方。】 【西方人造罪，念佛求生何国？】这句要注意听！这句的意思就是说当下你就是佛，你就是净土，不必求东求西，但是因为这是禅宗所说的，禅宗是直指人心，明心见性，所以他一定要这样讲，意思就是说，你的心若是有罪，不论你到任何一处，你都不能解脱的意思。这句话说：东方人造罪，念佛求往生西方极乐世界，意思就是说，不了解当下就是净土，那么西方人若造罪要求生那里呢？意思是说反问你：表示说你不懂得当下，愿东愿西，这样就不识本来的面目。所以这句话的意思就是问难，东方人造罪，念佛要求往生西方极乐世界：那么西方极乐世界的人造罪，念佛要求生那里呢？那里就是极乐世界，他还要跑去那里呢？意思就是说，他当下悟道，那也没有东、也没有西，所以念佛求生那里啊？【凡愚不了自性，不识身中净土，】有时候发愿要去东方，( 【愿东】)东方琉璃世界，有时候发愿去西方，( 【愿西。】)极乐世界，【悟人在处一般。】悟人在处，悟了的人即是当下，在那个地方就是他的净土，悟人在处一般，就是在那个地方，的确没有错！我才常常告诉徒弟：你若是没有悟到本性，你只是一直换环境，换来换去的，我请问你：你是叫那个道场的人来适应你：或是你去适应别人的道场？你在我这里有得吃、有得穿，好好的安住，又有师父教导，你待不住？这种条件你还待不住？你的意思是怎么？我希望要求其他的环境，你的本性若不改变：你的习气若不改变，任何一间道场你也待不住，你有多会找地方？我听法性说，像我有一个徒弟跑到外面，接收了别人一间茅棚，那里是缺水又缺电，这么大一间道场他情愿不住，要去那个缺水缺电的地方，要大便时也没有厕所，想大便时就挖个洞，排泄之后再埋起来，就像猫在大便一样，这也很不可思议！我就是想不通，我就想不透！有一个师父一直要成就我们，我也没有在管徒弟的，我这个人很不喜欢管别人，我也很不喜欢让别人管，我认为人都是佛，不需要给人难堪。我的个性很不喜欢让别人管，我也很不喜欢管我的徒弟，你问我的徒弟，我没有在管他们的，这样还待不住？奇怪！你的心若不改变，你有多会找地方？你去那一间道场，那一间道场，能像我对你这样？对不对？没有这样子的！所以说，众生就是愿东愿西，摆平不了你的心，你就算走到那里都是一样。我心情不好，我想到国外走一走。你就算走到美国、太空，烦恼是如影随形，不是说我到外太空，就没有烦恼了。你说：我今天很烦恼，我想去瑞士走一走，呼吸新鲜空气。这样心情就会好，那回来的时候怎么办？是不是都别回来了，干脆去瑞士住好了；要是去瑞士遇到烦恼，岂不是又要跑回台湾了？对不对？所以我们人摆不平自己，你到那里都不平，那是不能解决事情的。所以学佛的人在在处处都是幸福的，幸福幸福，真的！学佛，学佛的人大智慧，悟得的人在处一般，就是在你那个地方，就像海水一味，海水都是咸的，你若是尝一口，就知道全体都是咸味。我们人若是悟了也是一样，你若是悟得本性，走到那里都是一样。 【所以佛言：随所住处恒安乐。】你看看！太棒了！悟到我们的本性，拥有大智慧，随所住处，你住在任何一处，你都是非常的快乐。假使说， 【使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。】【今劝善知识，先除十恶，即行十万。】后除八邪，乃过八千。】念念见性，常行平直，】【到如弹指，便睹弥陀。】你的心与佛的心完全相同。【使君但行十善，】你只要行十善，【何须更愿往生？】【不断十恶之心，】你若是不断十恶之心，【何佛即来迎请，】因为你与佛不相应啊。【若悟无生顿法，】悟到我们的本性，【见西方只在刹那。】所以我才告诉诸位，若是悟到本性的人在念佛，念一句佛就是一句佛，是念实在的佛，不是念虚浮的佛，没有悟到本性的人在念佛，事相念佛，就是念虚浮的佛，也不能说没有用，只有这样而已，因为他无法悟入，对不对？年纪大的人会说：也不知道在讲什么，一句也听不懂！听不懂你念佛就行了，你要不要去极乐世界啊？有啊！这样就好了，这样就很好了！你要去极乐世界做什么？扫地、沏茶啊！去啊！也没关系啊！你尽管发愿，只有这样而已，不然你要叫老菩萨怎么悟？对不对？没办法！年纪大了，不过也不是年轻人就一定能悟，有些老人家功夫也是很好，智慧也是很高的。【不悟念佛求生，路遥如何得达？】你不悟，你只是一直念佛，求往生极乐世界，那么路遥如何得达？那根本是很远的路线。所以师父讲这本《六祖坛经》就是要让你悟到本性，要让大家了解本性的东西，至少要让你；让你修养非常好。要记得师父一句话，永远跟你的仇人保持一个距离，永远不要回头看你的敌人，因为没有时间，永远不要回头看你的敌人，永远跟你的仇视的人保持一个距离，你要听我的话。【惠能与诸人移西方于刹那间，】【目前便见。】要让诸位刹那间目前便见，【各愿见否？众皆顶礼云：】大众顶礼说： 【若此处见，何须更愿往生？】你若是坐在这里能看见西方极乐世界，你何必往生呢？ 【愿和尚慈悲，便现西方普令得见。】师言：大众！世间人；这段我待会再来讲好了，休息五分钟。最近一些信徒，都会写信来，也有问说生了双胞胎，要师父为他们取名字。昨天还有一个人很紧急，打了一通电话来，很紧张，结果问她什么事，也不肯说，就一定要接师父，一接起来之后竟然是说：她得预产期已经超过十一天了，生不出来啦！我说：那我怎么会有办法？我是不是要去帮你挤出来，不然该怎么办？连这个也在问师父？唉哟！你若是说本性的东西、教礼不懂来问我，我还稍微懂一些，连生不出来也找我？我岂不是要拿一双大剪刀去：躺好、躺好吧！不然怎么办？真是糟糕！他将法师当作是万能的，样样都通，不能这样的啦！对不对？二十一页，【师言：】六祖说：【大众，世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门，】就是眼、耳、鼻、舌， 【内有意门。】有这个意， 【心是地。性是王。】 【王居心地上。性在王在。性去王无。】【性在身心存，性去身心坏。】下面这句话要划起来， 【佛向性中作，莫向身外求。】 【自性迷即是众生。自性觉即是佛。】你想要成佛作祖，你一定要怎么样呢？你一定要由你的本性去做，要由本性造作，你先要无求无著，不要向身外，希望别人能使我们解脱啦，向别人祈求快乐，这样得不到快乐，要自己放下，要自己自观自照，自觉自在，不然没办法！你若是放不下；有些人多有趣你知道吗？有一次在半夜的时候，差不多是在一点半了，我刚好爬起来上厕所，电话是一直响，听到电话一直响，我就想：我若是不接，又怕会吵到别人。因为我房间里是不会响，但是我在外面听到电话响了，我房间里的电话，要拿起来按40才接得通，若是不接呢，电话又一直响，好吧！我就接起来听听看。电话一接起来，对方就开始哭泣了，她说：你是谁？我也说：那你是谁？我没有问你，竟然换你先问我了？她说：我现在心情很糟，我想跟慧律法师讲话。我说：我师父谁著了，睡很久了，我师父都十点就睡觉了。她说：不然告诉你也行啦。好啦！不然我也行，那将就将就吧！我师父在睡觉了。她说：你的声音怎么那么像师父？对啊！大家都这样说啊！她说：我想问她问题，你能够回答我吗？我说：先通过我这一关，再叫我师父，一点半了，怎么现在还还打电话来？我问：你有什么问题？她说：我心情很糟、很痛苦！我问：那你有没有拜佛啊？有啊！有啊！我也有在拜佛，就是因为生了几个小孩不争气，把我气得要死，而且我先生常常把我揍得半死，我真想去寻死了断算了，可是想一想，这样也不能解决事情，想去跳淡水河，淡水河又那么冷，怕没被淹死，冷得受不了又爬上来了。反正她就是一直想死，她现在心情不好，就是一直想找师父讲话，她现在一直希望师父能使她快乐。我说：你觉悟了，你这样错误，你今天一直跟我讲，讲到明天天亮了，想看得开，还是要你自己放得下才有办法，就算我说得死去活来，还是没办法！她说：师父！有时候你为我开示一下，我比较能看得开。我说：若是偶尔没有人为你开示时怎么办？我为你开示时你看得开，那只是暂时得；我若是没有为你开示时，你得烦恼还是会再起来啊！所以众生就是有一种依赖，他是认为师父有大能力，可以救度众生，这样讲也不能说错啦，但是不靠自己救自己，是无法得救的。这就是这句话，他痛苦的时候就一直想找人说话，【佛向性中作，莫向身外求。】你本来就是佛。【自性迷即是众生。自觉性即是佛。】很奇怪，我这样讲话很吃力！自性若觉：这样好，这样对！自性若觉就是佛，【慈悲即是观音。】你若是慈悲，你就是观世音，【喜舍名为势至。】我们常拜观世音菩萨，你的心若是慈悲，你就跟观世音菩萨一样。喜舍名叫做势至，【喜】把笔拿起来，这个【喜】不是欢喜的意思，这个喜就是净，清净心的喜舍，清净心，这个喜是净的意思，就是说施舍时，以欢喜心、以清净心。【能净即释迦。】你的心若是清净，你就是释迦，【平直即弥陀。】下面就是要说反面的， 【人我是须弥。】【人我】把笔拿起来，什么叫做人我？人我，蒋光超从前演了一部戏叫做【你我他】是不是？蒋光超。人我。我看报纸报导，蒋光超的儿子在美国开车发生车祸被撞死了，不知道是或不是，我不知道有没有记错？等一下蒋光超来找我算帐，报纸上好像是这么写的。人我是须弥，人我就是斗争不断的意思。这个 【人我】很厉害，我们不要小看这二个字，人我是须弥，如须弥山的高低不平，人我就是分得很清楚，你的是你的，我的是我的，没有一点协调感。 【邪心是海水。】【烦恼是波浪。】邪心是海水，我们的烦恼就是我们这个心的波浪，【毒害是恶龙。虚妄是鬼神。】因为鬼神出没无定嘛，所以他是属于虚妄。意思就是说我们的心，因此若是都加一个 【心】字，邪心是海水；烦恼心是波浪；毒害心就是恶龙；虚妄心就是鬼神；尘劳心就是龟鳖，为什么讲尘劳？ 【尘劳是龟鳖。】呢？因为尘劳没有一时一刻休息的，就是畜生的意思，龟鳖就是畜生。【贪嗔是地狱。】贪嗔的心就是地狱，【愚疑是畜生。】【善知识！常行十善，天堂便至。】你若是常常行十善，天堂就到了。【除人我，须弥倒。】【须弥】大部分都是描述我慢，我慢高山，不留德水。须弥山就会倒，你若是除掉这个人我执，也就是无我，这个我慢德须弥山就会倒。【无邪心，海水竭。】【烦恼无，波浪灭。毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来放大光明，】都是说我们本性的东西。【外照六门清净，能破六欲诸天。】能破六欲诸天，意思就是说，我们本性的觉性放大光明，照著六门，六门就是六根，六根清净，就能够破除六欲诸天，欲就是一种束缚，我们所有的欲望，都透过六根来追求，眼耳鼻舌身意嘛，所以这个欲就是束缚，六根若是清净，我们就不会受六欲诸天，因为诸天也是一种束缚。自性若内照；所以这个佛法讲；内典研究班，我们讲内典研究班，内典研究班，佛教是专门开发我们本性的东西，开发我们本性的东西。 【自性内照，三毒即除，地狱等罪一时消灭。】一时消灭，内外即明彻，【内外明彻，不异西方。】与西方没有什么两样。【不作此修，如何到彼？】你若是不这样修行，你要如何到彼岸呢？所以我常常告诉诸位，我们若是想修行，一定要改变，一定要由心地下手，心地的功夫，我们若是没有心地的功夫，不管你多么会修行，任你跑到天涯海角，你也绝对无法成道，因为人我执破不了，缺少那种包容、那种慈悲，看到别人的缺失，就一直伤害别人、一直攻击别人。 【大众闻说，了然见性，】所以六祖也是佛再来的，了然，这样一说，大家就明心见性了。 【悉皆礼拜。俱叹善哉，】都非常赞叹，【唯言：】他就这样说了：【普愿法界众生闻者一时悟解。】你看祖师讲经圆满后，就会发一个愿：希望法界众生都能悟解，能觉悟了解。【师言：善知识！若欲修行，】在家亦得，出家亦得， 【在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。】所以因为六祖说这句话，是指本性得道理上来说，所以许多人，一直认为说不必出家，就是误解了六祖得意思，你注意看这一句哦！所以一贯道会误解，也同样是这样，道在俗，不在僧，道在俗家，不在庙，道在俗，不在庙，你就是看这段，这就是误解了六祖得意思。六祖的意思是说，若是能悟得，意思是说，你出家若是没有悟得，也是没有用；你在家若是悟得，就与出家相同，重点是要悟啊！对不对？所以说若要修行，在家亦得，不由在寺，不一定要在寺，一贯道，就拿这一句大作文章，其实就误解了，误解六祖的意思。在家能行，如东方人心地善；在寺庙若是不修行，如西方人心恶。对不对？就是说要修，问题是在家好修、难修呢？你有没有悟呢？在家若是有悟的人举手，没有啊！没见到有人举手的，所以没有人悟啊。【但心清净，即是自性西方。】你的心若是自性清净，你就是西方极乐世界。【韦公又问：在家如何修行？愿为教授。】拜托你教导我们。【师言：吾与大众作无相颂。】无相颂。 【但依此修，常与吾同处无别。若不依此修，剃发出家于倒何益？颂曰：心平何劳持戒，】心若平等，你不用持戒，这句话，大家也有很多误会，有很多误会，我的心平等了，也不用持戒了，任何坏事都胡作非为了。不是这个意思，心若平，意思就是说，你就没有一个所谓持戒的相，持戒是外表啦，一定要心平。这句话反过来说，心平自然就是持戒，经典的意思要会看，而不是常常说：我心地平和，不用持戒。根本就不是这个意思！意思就是说，心地完成了平等心，你所谓的外在的持戒、威仪一切，都完成了持戒的次第。简单来说，心地如果平，就是一切持戒清净。【行直何用修禅，】行直，就是说不要扭曲别人；不要丑化别人，要很诚恳的通达我们的本性，行直，这个 【直】就是通达本性，这个 【直】照理说是通的意思，通。你若是行，通达我们的本性平等心，那么那有什么禅可修呢？这句话就是这个意思。但是我们的行有没有直呢？我们总是扭曲别人，众生都很会扭曲别人，都是用意识心来修行，所以他怎么会有本性的功夫呢？行直何用修禅。下面， 【恩则亲养父母，】什么是恩呢？要如何报恩呢？要亲养父母，好好的来孝养父母。什么叫做人情义礼呢？ 【义则上下相怜，】怜就是扶持其患难饥寒，帮助困难的人，若是有一碗饭吃，就帮助那些没有一碗饭吃的人。所以我们十一月、十二月份，我们最近基金会要做一百十万的施舍，就是要做慈善，慈善。我们每年基金会都会做慈善，一百一十万。人情义理上下相怜，在上之人，能体恤这个在下的人；在下的人，能恭敬在上之人，扶持其患难饥寒。 【让则尊卑和睦，】我告诉诸位，这句话，这个【让】字，你要好好的去做，前面所说的都不难了解，在日常生活中，这个字你不可缺少，这个 【让】字你把它圈起来，你一直看这个字，你的修养就会很好了，让！不论任何时间、不论任何空间，我都退步，让你赢，让你赢不代表我输，辩论，让；斗争，我让，对啊！别人占据我们差一、二千元，我退让。很奇怪！有忍辱、能退让的人，很奇怪！天地自然将他保佑得清清楚楚。但是这个让要用智慧，要用智慧，这个让你不能说变成完完全全不了解这个智慧的让，不了解智慧的让会变成如何呢？变成增长众生的恶业，增长众生的恶业。譬如说这个徒弟很恶劣，做师父的人想：我让。这样就完蛋了！这徒弟就得寸进尺的想：干脆慧律法师你退位，换我当主持吧！这个让是说拥有大智慧，对任何的根性他都能运用得当，这个让也没有那么简单，透过智慧心，处理的事情处理得恰倒好处。让则尊卑和睦，和睦就是恭敬，尊就是上辈，卑就是晚辈，和睦。一间道场若是有让，那么不得了了！所以这个道场我只有一个要求，不要有斗争，【忍则众恶无喧，】无 【喧】就是争吵，你若是有忍耐，透过本性的忍耐，一切恶就不会争执。【若能钻木出火，】把笔拿起来，比喻修行不怠，怠就是一个台湾的 【台】底下一个 【心】懈怠得 【怠】比喻修行不怠，必定见性，叫做钻木出火。钻木取火就是要再继续再继续……就是不能停，就是说我们内在密密关照，密密关照……随时都关照我们的起心动念，这是真的精进。二十四小时都一直关照我们的起心动念。人家问师父：师父！怎么修行？我说：注意你的念头，随时注意你的念头，这才是真正修行的人。是不是？若能钻木取火，钻木取火需要时间啊，需要时间，需要时间，就是说要继续，见到这个烟还不能停止，不能停止，我们已经有一点消息了，他不能停止，再继续关照，再继续关照。你若是修行不懈怠，必定见性。 【淤泥定生红莲。】把笔拿起来，淤泥就是烦恼，红莲就表示菩提，在烦恼淤泥，就像掉入泥沼中，就是我们的烦恼。我们人就是陷在烦恼当中，就像深陷于泥沼中，掉在里面了，掉在里面爬不起来。这个烦恼的淤泥，你若是有这种密密关照，你定生红莲，红莲就是赤色的莲花，叫做红莲，就是我们所谓的菩提。不怕烦恼，就怕你不觉悟。 【苦口的是良药，】 【的】就是的确，那个不能念作 de 。哦，苦口的是良药，的的确确是良药，是良药、好药，的确是良药。 【逆耳必是忠言，】逆耳一定是忠言，就是说要听他人的劝告。 【改过必生智慧，】所谓能言不能行，不是真智慧，你会说也要尽量去做，那么要改过，你才会产生智慧。护短，把笔拿起来，【短】就是过失，你一直，一直为了要保护自己的过失，这不是一个贤能的人，不生改过之心嘛。 【护短心内非贤。】你有过失，还一直想要强词夺理、强辩，那么那不是一个贤能的人。【日用常行饶益，】每一天都活在宽恕中，饶益、宽恕。所以中国的儒家思想是很了不起的，恕道，宽恕，就是这个耶酥讲的，要爱，要爱，要原谅人家， 【成道非由施钱，】你想成道，不是光布施钱就行了。 【菩提只向心觅，何劳向外求玄。】何必向外在求呢？求玄呢？玄就是说不可知的东西，搞这个一些希奇古怪的东西叫做玄，何劳向外求玄，菩提就是向你的心中找，你在外面一直找一直找，搞这个玄妙的东西，你怎么找也找不到啊。 【听说依此修行，天堂只在目前。】听说；你听、讲，更要按照这样来修行，天堂就在我们眼前而已。 【师复曰：善知识！】 【总须依偈修行，】 【见取自性，直成佛道。法不相待。众人且散，】这个 【法不相待】有几种意思，佛法不是对立的东西，佛法不是对立的东西，意思就是法不相待，就是说不二门的意思，法是不二，烦恼当下就是菩提。还有一种意思就是警惕大家，法不相待，一切法它不等待你，为什么？它无常嘛，这也可以这样解释。【众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。】 【定慧一体第三】 【师示众云：善知识！我此法门以定慧为本。】划起来，六祖大师以什么为本啊？以定慧为本。 【大众勿迷，言定慧别。定慧一体，】不要认为定与慧是不同的，定与慧是同一体的东西， 【不是二。】我告诉诸位，明心见性是不二法门， 【定是慧体。】定是智慧之体， 【慧是定用。】智慧是定之用， 【即慧之时，定在慧。即定之时，慧在定。若识此义，即是定慧等学。】要记得！定慧等学才能明心见性，如果说，我们只有悟明道理，但是习气还是难断，那么这就是没有定，道理都了解，慈悲啦、喜舍心，但是你定力不够，这样就还没有明心见性，明心见性，大彻大悟，连习气都没有。【诸学道人，】二十四页，【莫言先定发慧】不要说先有定力才发智慧，或是说 【先慧发定各别。】各别就是将它分开。【作此见者，】作这种见解的人，【法有二相。】法有二相，变成定与慧不相同，所以又变成二个阶层。 【口说善语，心中不善，】嘴上虽然说善的言语，可是心中不善，因为你不能入不二法门嘛。【空有定慧，定慧不等。】虚有这个定慧，空有定慧就是虚有定慧，定慧不等。【若心口俱善，】你的心是这样，口也同样是这样，你嘴上会说，心照著去做，这才叫做真正的善。【内外一种，定慧即等。自悟修行，不在于诤。】这也很重要！这句话要划，你自己好好修行，不在于诤，在座诸位！这是很平凡的字眼，但是意思就是说，你今天若是在这个道场修行，你就不要讲是非、斗争，二个人不要吵架，不要意见不同，若是有任何事情要慈悲、包容，慢慢的讨论，就是不要斗争。下面那一句要划起来，【若诤先后，即同迷人。】你学佛学到今天了，还老是有一个脾气在，还在争先后，还在争这个小事情，那你跟迷人没有什么两样。再继续划下去，【不断胜负，却增我法，不离四相。】你不断这个我赢你输；我老大你老小；我对你错；那么你就无法成就，你永远就是会痛苦，你也就不见本性。不断胜负，继续，【却增】就是继续，反而，反而，反而增加这个我法二执，不离四相，我相、人相、众生相、寿者相。 【善知识！】划下来，【一行三昧者，于一切处行住坐卧常行一直心是也。】划到这里。什么叫一行三昧？把笔拿起来，唯专修一行，修习正定，专门修一法，那么六祖教我们专修的就是什么呢？行住坐卧，保持这个直心，通达本性的心，就是平等心、喜舍心、慈悲心、清净心，就是这种心，无求、无取无舍、无所著的心，常行，永远这种心，这就是一行三昧。你想想一个人行住坐卧都保持这种心，这是何等的境界啊？ 【如净名经云：】就是《维摩诘经》所以这部《维摩诘经》我们把《大珠和尚顿悟入道要门论》讲完之后，我们就是要讲《维摩诘经》。所以《净名经》这样说： 【直心是道场，直心是净土。莫心谄行曲，】谄曲就是为了巴结人家，为了巴结讲虚伪的话，曲就是扭曲。【口但说直，口说一行三昧，不行直心。】不照著去做， 【但行直心，】下面划起来， 【于一切法勿有执著。】你只要行直心，于一切法不要有执著，就是有一丝毫执著都不行。 【迷人著法相，】执著法相， 【执一行三昧，】 【直言坐不动妄不起，心即是一行三昧。】错误！执著一行三昧的人，认为坐著不动、妄想不起，以此为一行三昧，那么起身之后怎么办？行住坐卧怎么办？坐著时才有定，才叫做一行三昧，那么起身之后怎么办？所以有些人说：师父！我若是打坐时，心情就很轻松。我说：若是起身之后怎么办？大彻大悟之人行住坐卧，或坐或立或躺皆在三昧中。 【作此解者，即同无情，】就是如草木、石头，跟草木一样了，即同无情，【却是障道因缘。】这样就会障道，障碍我们的道。【善知识！】这个太重要，底下这个要划起来，【道须通流，】道，什么叫做道？道就是通达无阻，没有任何障碍，你的心若是有障碍，你就象水不通一样，执著就是不通，你若是放下，完全放得无所求、无所著，【何以却滞？】你怎么会有滞疑呢？下面再继续划下去，【心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。】划到这个地方，太棒了！六祖就是六祖，非同小可！跟佛讲得完全一样，非同小可，所以说大彻大悟的人说出来得话，句句都是本性的东西。心不住法，绝对不能执著一法，因为一切法不可得嘛。道即通流，所以一贯道说：得道，先得而后修，什么叫做得道？无所得才叫做得道，为什么就一定要点在这里呢？我就问他了：上次有一个一贯道的来，他说：他已经点道，他得道了。我问他：道是什么？他说：道就是无形。我说：你会讲不会做，道既然无形，那你点道点在哪里啊？他说：点在这里啊。这里是有形还是无形？有形啊！那就完了，讲来讲去都充满矛盾。你也了解道是无形啊，他们也常说：道可道，非常道，名可名，非常名，嘴上会说，既然道是无形的，智慧心就是道，我们的智慧心就是道，你为什么要点在这里？或是点在这边行不行？还是要点在那边？这是有形相的东西，尽虚空遍法界都是我们的本性，为什么一定要点在这里才叫做得道？对不对？或是说，死后灵性从这里出来，对不对？说死后灵性从这里出来，他的观念就是这样。所以说不懂佛法的人，听到他们这样说，好像很有道理，再听到正知正见的法师讲，才知那真是差太多了！但是他没有那个因缘，没有办法啊！而又继续讲道给人家听，继续讲道给人家听，在他的观念是说他在度众生，在佛的观念，这叫做造业，因为破佛的知见嘛，知见错误嘛，而知见错误，你就愈讲愈离谱，造业愈严重，断众生的慧命，他所说的是没有正见的东西，虽然有些人讲经是真的在做功德，譬如祖师大德这样，所说的完全依法，你不依法，你就是在造业，造这种业就不得了了！你去杀人、放火的罪，尚不及说邪法德罪重，说邪法的罪，是会断众生的慧命，直入地狱呢！你叫人偷盗、杀人，还能够忏悔，有时候还不致堕地狱，罪还不会那么重。邪法是断慧命；杀人是断性命、身命，二者所断的不同，拿刀杀人罪比较轻，用嘴杀人罪比较重，你拿刀顶多是杀死他的生命而已，你只是断他的身命，用口说邪法是断人慧命，无刀能杀人，杀人不见血就是这个意思，不必用刀。拿刀杀人又时候罪还比较轻，就算被国家判死刑，也是杀死他的色身而已，并没有断他的慧命。你今生灌输他邪法，使他变成邪知邪见，邪知邪见常常留在心中，这是生生世世的，生生世世的，他听到正法也不肯进来，听到正法也不肯进来，完蛋了！生生世世都邪知邪见，习气一直保存下来。心若住法，名为自缚，名为自缚。所以一贯道说，度众生度愈多，地狱有除名，天堂有挂名，他说要度更多众生，

　　你想这不是执法，那是什么呢？对不对？度一个人是什么；度二个人又是什么，《金刚经》你也会讲；度无量无边众生，实无众生可度。你现在为什么又拼命度众生？执著一个度众生的名？对不对？所以说佛也是随缘、随能力度众生，他也不执著这个度众生。心若住法，名叫做自缚。 【若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，】把笔拿起来，宴坐就是静坐，静静的坐在那里，脑筋里什么都不想，就是静静的坐在那里，就像死人不动，静静的坐在那里。宴坐林中。这就是有一次舍利弗在静坐，坐在树下，唯摩咭居士就走过来了，走过来了，舍利弗正是坐得很定时，坐在树底下，唯摩咭居士就走过来问了：舍利弗啊！你在这里做什么？他说：我在打坐修定啊。你是怎么修的呢？他说：我就静坐著修定啊。唯摩咭居士就问他：你是以什么心来坐？是以过去心来静坐？或是以现在心来静坐？或是以未来心来静坐？若说以过去心来静坐，过去心已经过去了；若是用现在心来静坐，现在心不住啊；若是用未来心来静坐，未来还没有到，你到底以什么心来静坐呢？舍利弗顿时哑口无言，不知道要如何回答？唯摩咭居士又问：你是有心静坐，还是无心静坐？你有心静坐，与凡夫妄想心一样；你无心静坐，与草木、石头一样，你是以什么心静坐呢？舍利弗又默然了。很惨！每一句话都答不出来。所以说不二法门，这太厉害了，太厉害了！ 【却被唯摩咭诃。】诃就是责备。 【善知识！又有人教坐看心观静】有人教我们坐，看心观静，把笔拿起来，这个就是神秀大师教弟子，前面是根据《唯摩咭经》现在是说教坐看心观静，看我们的心，关照要如何才能停止这个妄想， 【不动不起，】不动不起，就是说像死人固定在那个地方，念头不要起来、不要起来，一动念就是妄想、一动念就是妄想，不要紧！六祖说：你念头尽管起来，只要无所著，你念头尽管起来，这就是妙有啊，就像师父，现在为你们讲经一样，我一直讲经，行住坐卧，语默动静都是本性的东西，它会作用啊！只要你的语言当中，不夹杂任何的我执、我见，那就是我们本来的面目啊，本性的东西就是无量的作用才是。他现在则不是，教你看心，注意观照你的心；观静，坐照时：我要怎样才能去掉妄想？我要怎么才能去掉妄想？一直想压制它，不动不起，硬是压制住念头。六祖说： 【从此置功。】用这样去下功夫， 【迷人不会，】迷的人不明白，【便执成 。】就以为这样就是修行，【如此者众。】这种人是太多太多了，【如是相教，】这样教来教去，【故知大错。】完全错误，完全错误了！这样教根本不对，就像死人不动的坐著，怕这个妄想起来，对不对？怕这个妄想起来。九点半了，要记得缴二百元。这我都不会难为情，只要不自私都是这样。你们到佛教书局缴给玉清姑娘，或缴给我们蔡淑芬小姐，明天我们再继续上课，下课！

　　南无本师释迦牟尼佛。 【善知识！定慧犹如何等？】定跟慧就像什么东西呢？ 【犹如灯光。】就像灯光一样，【有灯即光。无灯即暗。灯是光之体。光是灯之用。名虽有二，体本同一。】这是将定跟慧借著灯与光来比喻，其实以这样来比喻，既有优点也有缺点，优点是让你比较容易了解，缺点是你现在会执著本性是一种会发光的东西；本性是一种有形相的东西，你现在会执著我们的本性是一种可追寻的东西，因为他是用可见的物质去比喻，所以你现在会产生一种错觉，认为本性就是一种可以指陈的地方，其实不是！本性无形相，智慧心即是，智慧心是于行住坐卧随时起妙用，并不需要有一个体，以及有一个光，不是这样。本性的东西，当下智慧心就是作用，作用当下，就是空寂的东西，不必透过种种的比喻、有形相的东西，而产生错觉，但是在不得已之下，你若是用这样比喻，才能慢慢去体会。所以说用比喻是有优点也有缺点，优点，是让你比较容易了解，缺点是变成会认为本性是一种可指陈的东西，可以指得出来的东西，不对！本性是一种大智慧，智慧当下就是作用，你若是要论所有的作用，却又没有、又看不到，若说没有，它又清清楚楚；若说有，你又指不出来，就是这样。所以说： 【名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。】也是一样。【善知识！本来正教】就是指我们佛教，佛、所教化，【无有顿渐，】没有顿根的人，也没有所谓渐教，【人性自有利钝。】有利与钝，根基利者悟性较快，根基钝者悟性则较慢，【迷人渐契，】契合，契就是合，契就是慢慢的合，契就是合，合这个本性。就是说烦恼较重的人，要一步一步的慢慢教导他。【悟人顿修。】因为他一悟即可直超如来地，直接就悟入本性的东西。【自识本心，自见本性，即无差别。】自己若是悟得本性，自己若是见到本性，于一切就没有差别，【所以立顿渐之假名。】其实法是无顿渐，迷悟有差别，迷根悟的差别而已。 【善知识！】划起来，【我此法门，从上以来，】从过去以来，【先立无念为宗，无相为体，无住为本。】划到这里，何谓无念为宗呢？他最重要的意思，意思就是说，若是要修顿法，第一，你要以无念为宗，作为我们的宗旨。所谓无念一定要记得，不是没有念头，是没有妄念，而不是没有净念，你要弄清楚！这个无念不是像死人一样，像枯木死灰一样、像石头一样，不是这个意思，因为众生有念，所以他要说一个无念，而你若是执著无念就是什么都没有，那你就失去妙有的作用，那又完蛋了，又落入这个断灭的顽空，这样又错误了！这个无念是对众生法、世俗法来说，因为世俗人他念念便起邪见，念念便起邪见，所以他为了破除众生的妄想，他只有告诉你，修禅、修顿悟法门，一定要先无念，无念就是万念俱息，要先停止这些。但是不是说什么念头都没有，他有清静念，如果说释迦牟尼佛，释迦牟尼佛他什么念头都没有，那跟死人一样了。有些人说：请问师父！佛陀是不是没有分别心？我说：对！佛陀是不是无念？我说：对！那么佛陀在吃饭时，不知道能不能分出那些是豆包、空心菜，或是知道那些是菱角吗？居然问这种问题，意思就是说，无分别心就像死人不动枯坐著。他不是这个意思，他无分别心、无念，就表示没有世俗的这个十恶八邪之念，所生起来的都是正念，都是本性之念，若是无念，那么我们的本性就完全失去作用了。所以我们的本性不失去作用以上，所产生的作用就是讲有念，有念也对，是指清静的念，无念是破除众生的妄念，你讲无念也不对，为什么？它有妙有，怎么讲无念呢？但是就众生位来说，就是要这样讲，一定要这样讲，如果说佛陀无念，那么他要如何度众生？佛陀为什么能了解过去无量劫来之事，那还是要念啊，念没有关系啊。所以要了解这个无念是什么意思，是没有妄念，而不是没有净念。其实妄是对净讲的，净是对妄讲的，是不得已的，其实连净、连妄，都是虚妄的东西。简单来说，无念当体就是空，当体就是妙有，只能这样讲，对不对？再来，无相为体，无相为体，你就可以合一切境界，无相为体，你就能于一切境界完全没有障碍，你往住坐卧、任何身口意当中，你以无相为体，你走到天涯海角，你都不会跟人起冲突，因为一切相不可得嘛！你内心存有大智慧，一切相不可得，既然一切相不可得，得失、善恶、是非、对错、人我全部没有，无相为体就是一合相，一合相就是所到之处都与空相应，无相为体就是所到之处全部与空相应，无所障疑，不论任何一种境界，都扰乱不了他，犹如虚空一样，无相嘛，既知无相他就能离相，他既然了解这个世间一切法皆是无常，刹那间在变化，没有一个永久性的东西，当然他就了解这个无相。这个无相若是再用简单的一句话来说，就是于一切相透视，而不执著一相，叫做无相，而不是否认，否认。无相就是说我看到这个东西，而这个东西本来就无常，我不要移动它，我不用去分析它，我马上就知道这个不是永恒的东西，执著这个就是一种错误，连续的悲剧就会产生。金钱也是同样的意思，看到金钱，你也不必排除它，佛说这个钱是毒蛇，那是对下根器讲的啦，所以要远离，这是因为根基不够，那菩萨看这个金钱，那很可爱了！为什么？他不是为了贪嘛！所以你也不必舍弃金钱、也不必增加金钱，不管你有多少，都是空性的东西。简单来说，任何一个时间、空间的交会点，你完全进入透视，完全透视，不即不离，即心即佛。你也不要离开它；也不要执著它；也不舍弃它；但也不要取著它，也不要求它、也不要执著，无求无著，不取不舍，即心即佛，就是这个东西，不离当处就是本来面目，这就是我们本来的面目。所以无相为体，就完成了佛道，完成了佛道。无住为本，住就是执著，所到之处，包括行住坐卧一切生活，都不能动到念头，不能有一丝毫执著，那么你想了解佛是什么意思，离一切相，即名诸佛，你想了解佛的境界是什么？他于一切法无所著，所以说：无住为本，无所住。所以《金刚经》说：【应无所住，而生其心。】无所住为本。[无相者，于相而离相。]独对一切相，当下就离开对一切相的执著。【无念者，于念而无念。】就是说每一个念头生起，就了解每一个念头无所著，所以称为无念。没有世俗执著的念，你于念念当中，而没有世俗八邪十恶之念，完全都是净念。讲净念也不对，为什么？净本身无念，但是不得不讲净念。佛本身无念，但是你讲本身无念，变成失去作用，所以念而无念，就变成无念而念，无念变成体，念变成作用，虽生念，但是每一个念头都是空性，称为无念，虽然每一个念头是离相无念的东西，但是作用又清清楚楚，所以变成没有办法的形容，变成只能说：念而无念，无念而念，把无念当作是本体的话，那个念就是妙用，只能这样说明。所以简单来说，透过文字的形容，某一些道理总是会有偏差，没有办法的办法，也只有这种办法，慢慢去体会，慢慢去体会。于念而无念，无念而念。【无住者，】【人之本性。于世间善恶好丑】【乃至冤之与亲言语独刺欺争之时，并将为空，不思酬害。】这句话要画线，还是要画线，我们人的本来面目是什么？本来的面目，就是对这个世界的善；对于世间的恶、好坏、好丑；乃至冤家或亲家；或是语言；独刺就是外境的一切，包括别人欺负我们、包括斗争，并将为空，就是全盘放下，不思酬害，没有报复的心，不能有报仇的心，不思酬害，我不会动念害你，保持这个如如不动的清净心，那就是我们的本来面目。

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