慧律法师：传心法要讲记（12）

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慧律法师：传心法要讲记（12）

　　【问：‘既言：性即见，见即性。只如性自无障碍、无剂限，】【剂限】就是分际、限度，没有什么边际，无剂限就是没有边际啦，无边无际啦，是不是？【云何隔物即不见？】我们既然见性的人为什么隔了一个物，就没有看到呢？因为它是眼睛啊，他把眼睛看的距离的远近，当作是那个见性这个问题。【又于虚空中，近即见、远即不见者，】你看！这分明是外道的思想。【如何？’】他就开始说：如何呢？【师云：‘此是你妄生异见，】有隔才见，没有隔才不见，那本性隔不隔，它都是见啊，是不是？见性是遍满整个虚空界，是不是？你今天你见性的话，哪里都是见，东西隔着，只是看不到啊，可是见性不会被你隔开来啊，如果见性被你隔开，等一下过去那边，就不见性了，此是你妄生异见。【若言隔物不见，无物言见，】没有隔开，再加一个字：无物，就是无【隔】物，才讲见，那么这样子讲的话，本性便有隔碍了，是不是？再讲一遍，此是你妄生异见，产生你这个不同之见，那么如果说，隔物你不见，隔开这个东西，你就不见，那么没有隔物，没有这个隔开的物，你就言见，那么就是因为这个见，变成有隔来影响了，【便谓性有隔碍者，全无交涉。】你讲这个完全跟见性不相干的事情，本性是什么呢？【性且非见、非不见；】本性也不能说见，因为有所见的话，那么它就是对立的东西。也不能说不见，因为它当下就是体用一如，本性它不是见，是不是啊？可是它又不能说不见啊，为什么？本性具足有见的功夫，性即是见啊，所以说：【法亦非见、非不见。】法也是这样，不能说它是见，也不能说它不是见，【若见性人，何处不是我之本性？】所以见性的人，不关东西隔不隔，他哪里都是他的本性，意思就是哪里，色法、一切色法，都是化作清净的自性，不影响到他的意思。【所以六道、四生，山河、大地，】总而言之，言而总之，【总是我之性净明体。】都是我们本性的清净，光明的本体。【故云：见色便见心，】这跟见缘起即见道，是一样的道理。见色法，便见心，色法不可得，清净心就显现，不受色法的长短、方圆、大小之影响，来去生灭的影响，那么我们就见到我们的心，这个见缘起即见道，用意是一样的，如果你了解缘起法无自性，那么道就在里面。那么你如果见了一切色法，本自空寂，清净心就在那个时候产生。【色心不异故。】眼见一切色，如如不动，色就是心，心就是色，不异故。【只为取相，】用一个执着的心取相，怎么样？【作见闻觉知，】化作妄想了，因为取相，那就变成观念，所以学佛不能用观念的，取相就化作观念了。譬如说，这个项链很漂亮，这个相，印在脑海里面，回来拼命的想，化作见闻觉知；眼睛看，化作见闻觉知；耳朵听，化作见闻觉知；所以我们现在来讲，都是取相，所以我们在马路边，今天开同学会，开同学会去那边吃饭，看到一个非常漂亮的女孩子，回来以后不得了了！吃不下、放不下，吃不下、也放不下、也睡不着，整天起来绕佛，不是绕佛，不可能，整天起来妄想、打妄想，拼命的，为什么？把那个假相取相，化作见闻觉知、化作观念，那就障在那个地方，想要执取了，想要开始追求了，这是见闻觉知的东西。所以以幻相来作为自我的心，这个就是妄想。所以云：即相离一切相，即名诸佛，很简单，是不是啊？道理很简单嘛，即一切相，离一切相，就是佛！【去却前物，】除去眼前的隔物，这个【物】就是障碍之物啦！【始拟得见者，】拟就是才认为，【始】就是才，【拟】就是认为。这样才认为看得到，【即堕二乘人中，依通见解也。】根据一般的人来说的，【通】就是一般，依照一般的人来说的。要把东西移开，才看得到，那么就堕二乘人，二乘人就讲缘起嘛，六根的法嘛，是不是啊？大乘是讲唯心，最上乘是讲顿悟。【虚空中，近则见，远则不见，此是外道中收。】心外求法的人讲的，一般人的外道，心外求法都是外道，这外道一般就包括平民，一般无知的众生，就外道嘛！【分明道：】这个清净之心，明明告诉你：【‘非内，亦非外，】没有在内，也没有在外，【非近，亦非远。’近而不可见者，】为什么？它不可见啊，它要是可见，变成有能所了，对不对？本性要让人用眼睛看到，眼睛是能见，那本性是所见啊，那个就不是绝对的东西了。所以近而不可见嘛，近当然不可见了，是不是啊？因为见即是性嘛，没有能所嘛！【万物之性也。】是不是？【近尚不可见，】那么近都不可以见到性，是不是啊？哪里远而不可见，更道远不可见，不是笑死人了吗？因为没有远近的东西嘛！【更道远而不可见，有什么意旨？’】近都不可见，还讲什么远可不可见，也没什么意义了，性即是见，见就是性，不二的东西。

　　【问：‘学人不会，和尚如何指示？’】哎呀！我实在是搞不清楚啊，请和尚慈悲，指导指导、指导指导！【师云：‘我无一物，】清净的自性，本来就无一物了，你指什么东西？【从来不曾将一物与人。】从来不拿任何东西给你，如果有东西给你，就变成能所了，你有能接受了，那么我的法被你所接受了，没有这个东西，我这里就本来无一物，没有东西送给你。【你无始已来，】无始已来，只因为，加一个【因】字，只为就是只因为，【只为被人指示，】有人人指点你，指点你追那个、指点你找这个，那糟糕了！【觅契觅会，】追求、契合，赶快！我来找一个来契合我自己的。觅会，赶快找一个我相应的。这些是一样的，这统统是不见性的人，拼命的找道场，也是这样子的，要找到善知识，指点我们这一颗心，这是很重要，这是很重要的增上缘，如果拼命在外面道场找，可是找不到善知识呢？没有用！就是再大的道场、再静的道场，最静的很简单，我告诉你一个最好的环境，瑞士最好了、瑞士，又是欧洲的那个小木屋，那个不叫小木屋，那叫做大木屋，到目前为止，我看过全世界最漂亮的，人家说：啊！师父！那个澳洲很漂亮，或者是说纽西兰很漂亮，那个差太多了，笑死人了！那你去瑞士看看，我说百分不及一分，哪有什么漂亮的？有啦！纽西兰某些地方是不错的啦，那纽西兰象是黄金，嗯！不是黄金海岸，Gold Coast(黄金海岸)，那个澳洲，纽西兰那个地方叫做皇后镇，Queenstown 皇后镇，那个地方有个湖，不错、不错！象那个提卡波湖，就比较差一点，大家打趣称它叫【猪脚块湖(台湾谐语)，提卡波湖，那不能比，没什么好漂亮的。就是那个皇后镇那个湖，就是长得很棒，非常好，那是南岛，南岛比较没有什么。那北岛就比较好一点啦，那分成南岛跟北岛。那么要好的环境，你到瑞士去，哇！那个气候又好，海拔两、三千公尺，也没有污染，因为瑞士那个工业区，都设在意大利的最北边，工业废水都下到意大利那边去，没办法，山势就是这样下去的，意大利在那边骂，瑞士说没办法，山高啊！污染统统都在：肮脏的东西都泄到邻国去，所以瑞士是全世界最漂亮的国家，最清净的国家，可是那个护照，就是居留权，可能很不好拿，你要是去那边去，你试试看，可是我们去过瑞士的时候，没有看到一个学佛的，有！只有一个我的徒弟嫁给德国人，因为瑞士有两个国籍的人，不是德国人，就是意大利人，就是这两个国家，构成一个瑞士的民族，有一个徒弟嫁给那个德国人，她现在住在瑞士，叫说师父有机会到瑞士去的时候，再去找她，可是地址也不晓得摆到哪边去了。瑞士的国家，等于台湾的三分之二大，如果我去瑞士的时候，在这里打电话去，你人在哪里？哇！我在这边、你在那边。怎么去找你啊？干脆，出国不要去找来找去的，就在那边享受。瑞士那个地方有铁力士山，铁力士山那个四周很静、很静，上铁力士山的时候，一片寂静，没有车声，什么声都没有，只有牛吃草的声音，那个牛，瑞士人的牛。挂一个什么？挂一个铃，这个牛吃草，它的头会动嘛，它吃草的时候，当当当……很清楚，就是听到牛吃草的声音。那个空中空气一望，都是清净的，统统没有污染，山边就是那个大木屋，那边一座、那边一座，一看就是湖，那个湖就清澈见底，没有一个国家象这么漂亮的，漂亮得吓死人了！所以说澳洲、纽西兰，我走了三十几个国家嘛，没见过比那更漂亮的，那个地方最好！可是你内在，如果心境不除的话，也没有用，追求也没有用！所以觅契觅会，【觅】就是追求，【契】就是契合，【觅会】就是相应。【此可不是‘弟子与师，俱陷王难’？】那么这个不是弟子跟师父俱陷王难，意思就是两个人都沉下去吗？指示的人，那个也没明心见性啊，听的人也不明心见性啊，找来找去、找来找去，找真如，真如哪里让你找的？是不是？不见性的人就是这样子，坐着观，你要观、要观。是啊！观照是方便说，你要放下，才是最重要的！【你但知一念不受，即是无受身；】因为是色受想行识嘛，色、受、想、行、识，现在讲五阴啦！你但一念不受，就是无受身，一切法不受嘛！【一念不想，】五蕴，色受想的【想】，【即是无想身；】那么无想的话，怎么样？那么就是想阴就没有了。【决定不迁流造作，】也就是，什么叫不迁流造作？就是不要在生灭法里面执着，叫做不迁流造作，不要动念，随缘过就好，【即是无行身；】也就是没有色受想行识的【行】字，生灭造作叫做行，那么这生灭不执取，就没有造作。【莫思量、】莫思量就是不要微细的在那边妄想。【卜度、】这个念：卜(bu)是不是啊？【卜度】就是臆测、揣度，不要在那边起【分别，】揣测，【即是无识身。】就是没有分别心，一切法但莫思量，放下就是。【你如今才别起一念，】你现在才动到一个念头，【即入十二因缘。无明缘行，亦因、亦果；】也是因，也是果，因为因跟果，没有明显的界限，现在的果，就是未来的因，现在的果，就是过去的因所造成的，可是现在的果，也是未来的因，果就是因，因就是果，看你站在哪一个角度的，所以：亦因、亦果。【乃至老死，亦因、亦果。】是不是啊？老死也是因、也是果，站在生来讲的话，老死是果嘛，是不是啊？站在未来的生来讲的话，老死是因。底下说：【故善财童子一百一十处，】因为他参了五十三参，走了一百一十个城，【处】就是城，一百一十个地方、处所，一百一十个城。这个在《四十华严经》普贤行愿品里面讲的，第三十八卷有谈到，那么善财童子一百一十处，就是一百一十个城，【城】就是城墙。【求善知识，】善知识，【只向十二因缘中求。】十二因缘就是以一念不觉，十二因缘的无明，是一念不觉，不是无始无明，因为那是枝末无明，不是根本无明，根本无明是无始无明，十二因缘的一念无明，那个是枝末无明，是见思无明，这个要弄清楚。【最后见弥勒，弥勒却指见文殊。】弥勒说：你要指导他，你要去见文殊师利菩萨。【文殊者，】是表法的，最后要破除你无始无明，【即汝本地无明。】就是你碰到文殊，是最后一关了，要破你本地无始无明，是表法的啦！【若心心别异，】心心一差别了，【向外求善知识者，】那就完了！你不向内求你的善知识，你不要在生灭法里面打转，放下，你心就是，你就是善知识。【一念才生即灭，才灭又生。】对不对？生又起灭，灭又生，那我生生灭灭，【所以汝等比丘，亦生、亦老、亦病、亦死，】为什么？生灭断不了啊，追执、执取啊，所以因为生死不好断啊！【酬因答果已来，】酬因答果就来了，一念不醒，那么一觉不醒，就是来世了！【即五聚之生灭。五聚者，五阴也。】五蕴身的生灭，就是五聚生灭，聚合在一起生灭的啦，是不是啊？叫做五蕴生灭，我们这个色身就是这样子啦！因此我们一定要对法一定要认识，那么对法认识的话，我们全部放下，我们用这一颗心来念佛，悟道的人，生就是无生，也不妨求生，求生就是不求生，是不是啊？不悟道的人，虽然念念佛，诚心的念，也可以化作清净的因果，所以到最后来讲的话，还是要念佛，还是要念佛，比较有把握，要了生死，比较有十足的把握。五聚者，五阴也。【一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智，亦云灵台。】也就是灵台。你只要一念不起，你十八界，十八界就是根、尘、识、六根、六尘、六识，统统没有、统统没有。即身便是菩提华果，我们现在当下就是觉性，即心便是灵智，也叫做灵台。【若有所住著，即身为死尸，】如果你有所执着，这个色身就是等于死尸一样的，【亦云守死尸鬼。’】所以把这个色身，看得很严重的人，要想想看、想想看：我们今天在执着什么？死的时候，就躺在那个地方，是不是？因此我们内在里面，要是看不开，稍微观照一下，也就得了！所以天仙美女啊，乃至俊男、俊女，都是一样的。

　　【问：‘净名默然，】净名默然，沉默喽！【文殊赞叹云：】赞叹说：【‘是真入不二法门。’如何？’】不二就当下喽！什么叫不二？生死涅槃不二；善恶不二；是非不二；烦恼菩提不二，就是这样，统统是不二，当下的意思，来去不二，生灭不二，就是这样子。【师云：‘不二法门，即你本心也。】意思就是，说，说是生灭，不说就不生灭。那么【说与不说，即有起灭。】那么因为众生，不是说、就是不说，可是圣者说就是不说，不说就是空性喽！但是众生的说跟不说是两码事，就化作生灭，有起灭。【无言说时，无所显示。】是不是啊？【故文殊赞叹云：】赞叹：不二法门，【净名不说。’】不说就是空喽！【‘声有断灭否？’】声音有没有断灭呢？【师云：‘语即默、】说话就是不说话，语就是妙用，默就是本体、本体，站在体性来说的。你讲，就是作用，不讲，就是摄取归本体，体用一如。【默即语，】你沉默跟讲话，没什么两样，因为实相的东西，不管你讲不讲，空性的时候，也不管你讲跟不讲，【语默不二。】语默不二。【故云：声之实性，亦无断灭。】声的实性也是没有断灭。【文殊本闻，亦无断灭。】有断灭的话，就不能产生声音了，是不是啊？那闻声，闻性没有的话，就闻不到了。【所以如来常说，未曾有不说时。】。释迦牟尼佛常说法，未曾有不说法。【如来说即是法，法即是说，法说不二故。乃至报、化二身，菩萨、声闻，山河、大地，水鸟、树林，一时说法。所以语亦说，默亦说，】就是显示、表法的，显示那个清净的本体，哪里处处，无所不在，【终日说而未尝说。】意思是，声就是无声，说而未曾说，四十九年不曾说一个字嘛！【既若如是，但以默为本。’】以默为本。

　　【问：‘声闻人藏形于三界，】藏形在三界。但是呢，【不能藏于菩提者，如何？’师云：‘形者，质也。】有质疑的。【声闻人但能断三界见修，】修惑就是思惑，三界见修，就是见思惑。【已离烦恼。】但是【不能藏于菩提，】菩提是究竟义喽！【故还被魔王于菩提中捉得。】因为他还没有究竟嘛！【于林中宴坐，】这是摩诃迦叶，在林中宴坐，就是安祥的坐，【还成微细见菩提心也。】还是有微细的见菩提心。【菩萨人已于三界菩提，决定不舍、不取。不取故，七大中觅他不得；】七大就是，地、水、火、风、空、见、识，地、水、火、风，大家都知道，加上空、见、识，【见】就是本性这个见，眼睛见到的见，【识】就是意识的识，这个七大，是《楞严经》所讲的。于三界菩提，决定不舍、不取，那么因为不取嘛，那么地水火风空见识，就觅他不可得，找不到啊！【不舍故，外魔亦觅他不得。】也没什么好舍的，有取、有舍是对立的，是生灭。不取不舍，外魔，因为是生灭，生灭见不到不生不灭，捉他不得、捉他不得，他不起心、不动念，业障奈何不了他，阎罗王也奈何不了他，我一切法全部都舍，魔王没有我们的办法，你什么都放得下，业障就是现前也跟没有一样，看得开嘛！你就是生重病，你都可以接受，缘起嘛，这是我们的业障嘛！有的人拼命找医生，不一定找得到医生的，医生在你面前，你也不会去珍惜的。【汝但拟著一法，】拟，就是准备。你只要准备去执着一个法，【印子早成也。】印子就是我执、主观意识，就是所谓的能所啦，就变成了，印子早成了。拟着一法，你这个能所、我执，就已经成了。【印著有，即六道、四生文出；】这个文加一糸部，就是纹路的纹。纹路形象就跑出来了，就象我们画这个纹路，就画出来了。你只要执着一个有，拼死命的不放，执着你的爱人，执着你的金钱，你的权贵、名利，执着你很有修行的法，也是一样，六道、四生，你逃不掉的。【印著空，即无相文现。】汝印着空，无相的纹路就跑出来了。【如今但知决定不印一切物，此印为虚空，不一、不二。】说一也不对、说二也不对，所以是不一不二。【空本不空，】因为妙有嘛，【印本不有。】不有就是空【十方虚空世界，诸佛出世，如见电光一般。观一切蠢动含灵，如响一般。】因为不实在啦！【见十方微尘国土，恰似海中一滴水相似。】不实在！【闻一切甚深法，如幻如化。心心不异，法法不异。】心也没什么差别，法法也没有什么差别。【乃至千经万论，只为你之一心，若能不取一切相，故言：如是一心中，方便勤庄严。’】这一句：若能不取一切相，划一个线，前面那个：千经万论，只为你之一心，为什么？因为你心心不异、法法不异，千经万论就是告诉你那个空性的心，舍掉，绝大的舍离，放下！若能不取一切相，故言：如是一心中，方便勤庄严，方便，一切的这个相，都是叫做方便，所以师父重复的讲，一切统统叫做方便法，你怎么打坐，没有心法，你坐了没有用的，是不是啊？有一个在家女居士，去打了四十九天的禅七，她家住在板桥，去打了七个七，回来的时候，我说：你打了七个七，打了感觉怎么样啊？她说：很苦啊！坐着啊、跑香啊，很苦啊！我说：你坐着做什么？她说：我坐着一直念阿弥陀佛。我说：那你干脆修净土的，是不是啊？禅是魔来魔斩，佛来佛斩，你去念四十九天啊？她说：对啊！我差不多去打禅七，不是打禅七，打佛七啦！还有个人更妙了，去坐着打禅七，我说：你去打禅七，你心中想什么？他说：坐着妄想一直来，也不晓得该想什么，说一切法不要执着，可是妄想一直起来，又叫我们不执着，不晓得要执着什么呢？那个禅师一直叫我们：要应无所住、应无所住。是啊！无所住，住哪里呢？你总是要有个房子可以住嘛！因为没有办法悟到这种空性的寂智，应无所住，而生其心，没办法，没办法彻底的了解。那我跟他讲，我说：那你去参禅七，禅师怎么开示？他说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。我说：你怎么解啊？他说：过去心不可以得到，现在心，现在心明明有啊，都在起心动念啊，为什么不可得？他自己也一头雾水。我问：打了几次禅七啊？他说：打了好几次啊！得到什么？他说：无所得。他也不了解、不懂。打禅七，你要有一点功夫，是不是？你要先有一个教理、教义上，你怎么样下手，你要懂，不懂得下手，呆呆的坐在那里，楞头楞脑的，对不对？人家打香板，你也要跟着人家打香板消灾，是不是？没有什么意义啦、没有什么意义，教义、教理，要有正知、正见、正念，你才懂得怎么下手嘛！

　　【问：‘如我昔为歌利王割截身体如何？’】割截，我们在《金刚经》里面讲，歌利王割截身体。【师云：‘仙人者，】就是忍辱仙人，【即是你心。歌利王，好求也，】往外一直求嘛，【不守王位，谓之贪利。如今学人，】不在心性上积功累德，【不积功累德，】因为我们有心性，才叫做功德嘛！【见者便拟学，】看到的就想学，学这个、学那个，【与歌利王何别？】就象我的徒弟一样啦、象我的徒弟一样，我的徒弟：我要日中一食。好！你去搞吧，搞得脸都发黑了、发黑了！练不倒单，我这些徒弟有人练不倒单，练得晚上不睡，可是他睡白天的，一样啊，睡眠还比别人长，坐着就睡着了，对不对？吃饭也睡、打坐也睡、念佛也睡，结果人家睡觉，他起来用功，他起来用功，没办法啦！什么叫做徒弟？招数很多叫做徒弟，什么叫做师父？没有招数叫做师父，他什么招数都没有，他只有一招而已：放下！他才不会去搞那些稀奇古怪的。象我徒弟就是这样子，我们徒弟真会享受呢，内门乡他已经有房子了，他还搞个小木屋，十一坪，还花了老夫子一、二十万，要住住看，他不知道那个小木屋每年要油漆一次的，那个住小木屋的，蚂蚁一大堆的，那个会很多蚂蚁的，建新的小木屋，赶快尝试尝试，徒弟嘛，是不是？对不对？法显跑第一个，你去住吧，没有关系，我这个人就是这样。到现在都是一直在心外求法，心稳不住的，一直想要用某一种方式，叫做修行，修行哪有什么方式叫做修行？对不对啊？我就问了：还要不要造第二间啊？反正一间才十多万，很便宜啊！对不对？还有人要买那个什么，那个货柜，吊起来摆着，里面都装潢好的，来啊！八万，你要买几个？师父有钱，买二十个给你住好了，你住那个货柜就成道啊？想得太天真了吧！法都不懂从哪里学习下手，这跟歌利王没什么差别，求这个、求那个，搞不定啊，没办法啦！【如见色时，坏却仙人眼；】见色执着，没有清净眼；【闻声时，坏却仙人耳；】没有清净声；【乃至觉知时，亦复如是，唤作节节支解。】那就把你清净心分得、切割成无量无边对立的意识心，就这样节节支解。【云：‘只如仙人忍时，不合更有节节支解。】因为是仙人忍辱，不应该有节节支解，【不可一心忍，一心不忍也？’】因为他是忍辱仙人嘛！【师云：‘你作无生见、】这个就是自性见，你还有一个【忍辱解、无求解，总是伤损。’】清净的本体，不可以让你无生之见，无生之见变成自性见了，无生无所见，无所不见。也没有一个能忍辱的人，也没有所忍辱的境界，也没有一个求，也没有一个所求，你只要无生、忍辱、无求，这样的解，你总是损伤，你总是伤害清净的法身。【云：‘仙人被割时，还知痛否？’】仙人被割的时候，还知道痛吗？【又云：】就回答：【‘此中无受者，】无受就是一切法不受喽！【是谁受痛？’】没有一个我，是谁在痛呢？【师云：‘你既不痛，出头来觅个甚么？’】意思那个徒弟说：这里面没有受者，是谁在受痛呢？那么黄檗禅师就说：你既然不痛，你跑出个头来，找个什么东西呢？不痛、不受，就不须要寻觅嘛，不要寻觅嘛！

　　【问：‘燃灯佛授记，为在五百岁中、五百岁外？’】因为这个有个时间，【师云：‘五百岁中，不得授记。】五百岁中不得授记。【所言授记者，你本决定不忘，】决定不忘失。【不失有为，】不失有为，不坏因果的意思。【不取菩提。】菩提不可取，取就是非菩提。【但以了世、】【世】就是时间。但你了解这个世，就是幻的、不实在的，但以了世就是，【世】就是生灭的时间法。【非世，】当体即空。【亦不出五百岁外，】但是呢，方便说也有五百岁，不出五百岁，就是五百岁外嘛！【别得授记，】别得授记。【亦不于五百岁中得授记。’】因为也不可得嘛！也不可以离开五百岁以外，另外找一个授记，但是也不在五百岁中授记，因为五百岁，那是生灭法，授记也没有能所的东西，授什么记呢？【云：】了世三际，【世】就是过去、现在、未来，以前三十年为一世。【‘了世三际相不可得已否？’师云：‘无一法可得。’】是的！没有一法可得。那么无一法可得，【云：‘何故言频经】【频经】就是一再的必须要经过，【五百世，前后极时长？’】为什么要一再的经过，五百世前后这个极长的时间呢？【师云：‘五百世长远，当知犹是仙人。】因为他那个时候还不是佛啦！【故然灯授记时，实无少法可得。’】那么因为仙人还有法可得嘛，五百世是长远嘛，所以当知还是仙人，不是佛，是忍辱仙人，他不是佛嘛！要成佛，那不可以少法可得，实无少法可得了，是不是？实无少法可得。

　　【问：‘教中云：】在教里面讲：【销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身者，如何？’师云：‘若以三无数劫修行，】无数劫就是阿僧祇劫修行。【有所证得者，尽恒沙劫不得。】为什么呢？有所得嘛，那不可能嘛！毕竟空寂，不可能让你得。所以说，若以三大阿僧祇劫修行，有所得证，那么尽恒沙劫也不可，没有办法。【若于一刹那中，获得法身，】不可得，【直了见性者，犹是三乘教之极谈也。】三乘教总是这样，有所得法身。【何以故？以见法身可获故，】就是可得，【皆属不了义教中收。’】不了义教。

　　【问：‘见法顿了者，见祖师意否？’】顿了就是当下。【师云：‘祖师心出虚空外。’】是超越的喽，祖师心超越虚空的喽！【云：‘有限剂否？’】有没有一个界限呢？【师云：‘有、无限剂，此皆数量对待之法。】有界限跟没有界限，都是对待法。【祖师云：且非有限量，非无限量，非非有、无限量。以绝待故。】祖师就说了：你不能非有限量，不能说有限量，【非】就是不能说。不能说有个限量，也不能说没有限量，因为走到哪里都有缘起嘛！非非有，非非有就是有啦，有这个无限量，非非有，无限量，也不能说没有这个有、无限量，对不对啊？非非有、无限量，是不是啊？也不能说，非有、无限量，是不是？以绝待故。【你如今学者，未能出得三乘教外，争唤作禅师？】这样怎么能叫做禅师呢？【分明向汝道：】一向都跟你讲嘛：【一等学禅，】无上乘的顿悟学禅，【莫取次】不可以落入次第生灭、因果生灭，【妄生异见。】莫取次，是不是啊？妄生异见，不可以产生不同的见解。【如人饮水，冷暖自知。】悟道只能默契，如人饮水，冷暖自知。【一行、一住、一刹那间，念念不异。若不如是，不免轮回。’】一行，就是一个造作，一住，那么一个无所住，一刹那之间，念念不异，念念不异就是，空性都是一直这样子持续下来，如果你不能保持这个空性，让它不生灭，若不如是，不免轮回，因为你没有办法除掉生灭法嘛，所以因为要悟道很困难，所以我们为什么一定要认真念佛？为什么？因为了生死两条路嘛，你不相信净土且罢，那就不要，算了，就小乘或者修禅的人，他不相信净土，你打死他，他也不念佛，且罢！相信净土的人，不妨碍学禅，你可以听这禅宗的法，一念悟道，你就是悟到无生，你也不妨求生，因为求生就是无生，法没有二法的，不二的！但是如果你没有悟道，你念佛，你还有一个保障啊，了生死，不是明心见性了生死，要不然就是要念佛啊，伏惑，求佛哀佑，九品，三辈九品往生嘛，否则你哪有机会呢？那当然要悟道，你想想看，自古以来他有几个人？那少之又少啊，不容易啊，是不是？说实在话，也很困难，自古以来大彻大悟的，算起来当然有好几千个啦，可是我们自古以来，到现在几亿人了，才多少人？是不是？

　　传心法要14

　　了解佛祖了，那么这个就相应了。[便不被天下老和尚舌头瞒，] 因为你自己开悟，佛祖之机，内心里面的这个悟境，你都知道了，那么当然谁讲什么，这个老和尚的舌头，就是专门在说法的啦，“瞒”就是欺骗。他说什么，因为你很清楚嘛，他骗不了你嘛，对不对？所以便不会天下老和尚舌头瞒，老和尚讲什么法，我们清清楚楚嘛，你开悟的人，大彻大悟的人，你什么文字来，有没有开悟，他一看就知道啊，是不是？你讲话，你就是不正见，他一听马上就知道啊，你骗不了他的。[便会开大口：] 因为悟道了嘛，他便会开大口，就这么说了：[“达摩西来，无风起浪。] 意思就是说，多余的啦，如果是悟道的人，达摩西来，这个是多余的啦，本来就无风，无风就是本体，那起浪就是多余的啦，是不是啊？ [世尊拈花，一场败缺。”] “败缺”就是漏洞、失败，意思就是败北，败北就是说，那只是一个漏洞而已，没有什么啦！世尊拈花，本来是灵山会上，世尊拈花，摩诃迦叶破颜含笑，对不对啊？吾有涅槃妙心，不生不灭的妙心，对不对？直指人心，明心见性，托付给摩诃迦叶。那么世尊拈花，那么一场败缺，意思就是说，如果是悟道的人，那这个都是多余的啦，达摩西来，这个根本就是无风起浪，世尊灵山会上拈花，这个也都是不重要的啦！为什么？悟道的人，你那里他都是解脱，所以这底下，那一句就是讲得很贴切了：[到这里] 你悟道、证悟的圣者，[说什么阎罗老子，千圣尚不奈你何。] 千圣，那一个人都动摇不了你一个念头，因为你已经悟道了，是不是啊？ 你与诸佛一样了，那个人都动摇不了你，就是佛现前，你也是一样如如不动，[不信道直有这般奇特，为甚如此？事怕有心人。”] 如果你不相信这个，是有这样子的奇特，这般的奇特，是为什么这样子，为甚如此，就是为什么是这样子。

　　但是这个此事啊，这个就是明心见性这般事情，是怕有心人，有心就是在这里指志气，在这里不是指心性，是怕有志气的人，要有志气的人，他一定能够入，学道除了智慧以外，还要有志气，志气就是不怕吃苦，睡眠稍微少一点，不要懒懒散散的、懒懒散散的，日复一日，然后软绵绵的，无精打采的，是不是啊？整天看到佛像就打哈欠，就请假，然后自己写请假单，本来一天诵多少佛号，向佛菩萨写请假单，放在那个香炉的旁边，后来有一天去看，哦！一大堆请假单，都跟佛菩萨请假，我们有志气，这个今日事今日毕，修行就这样。

　　[颂曰：] 就作这个颂了：[尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？] 尘劳迥脱，这个“迥”就是远远的超越。你想要把这个尘劳，远远的抛开来、超脱它，此事是非比寻常的哦，意思就是要下一番功夫啦！紧把绳头做一场，这个“绳头”，是指生死重要的关键，你一定要把生死重要的关键，下一番死功夫，不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？你不经过一个冬天寒彻骨，冷得透入这个骨髓，这么冷，冷得受不了，意思就是，吃得一番的苦头，你怎么能够闻到梅花扑鼻香呢？是不是啊？怎得梅花扑鼻香？这一句偈颂并不困难。[师于唐大中年中，] 那么这个往生，[终于本山，] “终于”就是说往生，死于本山。[宣宗敕谥]，“敕”就是命令，“谥”就是人死后的封号。[断际禅师，塔曰广业。] 这个啊，也没有几个啦，是像黄檗断际禅师，这么有功夫的， 讲出来的话，每一句话统统是大彻悟的人，这一本要是没有看到啊，是不是很可惜？

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