慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第十四

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慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第十四

　　圆瑛法汇

　　大佛顶首楞严经讲义

　　十番显见

　　2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

　　第十四张DVD

　　《楞严经讲义》

　　[斯则岂惟声分别心；分别我容，离诸色相，无分别性]。

　　先解释一下：斯则岂惟，这是离声无性的分别心、意识心。说：这个意识心，岂惟，如果加一个[缘]字就更清楚，这个第六意识心，哪里只是；[缘]就是攀缘；声就是因为有音声，所产生的分别心，不只是缘这个时声而有分别心。乃至分别我容，如果中间加一个三十二相之容就更清楚。意思是说：这个第六意识生灭的意识心，不只是能缘声音、听法的音声起分别心，同时也能够分别佛陀三十二相之容貌。离诸色相，无分别性，这一句的重点是讲：这个意识心，只要一离开外尘——这外色相，这个色相包括色、声、香、味、触、法等等，无分别性，就失去了能分别之性。也就是说：意识心是离尘无自体性；如果是如来藏性的话，就是离尘有自体性，不管你外在的尘所显现的是什么，如来藏性总是不增不减、不来不去、不垢不净，非一非异，没有任何的生灭增减。换句话说：意识心离尘无自体性，如来藏性离尘有自体性。

　　[此下广示有还]。底下是广为开示，[有还]就是有来去。[故云：斯则岂独缘声分别之心，离声无性；即能分别我三十二相之容貌，亦是相有则生，相无则灭，离诸所分别之色相，亦无能分别之自性]。这个意识心能分别；如来藏性也能分别。但是意识心的分别，是由尘而引起的，所以是刹那生刹那灭的一种执着和分别，无论是粗的，或者是细的。而如来藏性是也能分别，但是，是如如不动的分别，虽分别不作分别想，虽分别一切相，性本如如。所以，修行下手处要对，就是用本性修行。用生灭意识心要修百千万动，用本性修行，悟则刹那间，迷则尘点劫。

　　[如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性]。

　　这个第六意识心范畴很广，说：如是乃至，一直到什么？分别都无，这个分别都无，不是如来藏性的分别都无；也就是说：粗的分别统统平息了。这个不是清净自性的没有分别。是说粗糙的分别没有了。也就是第六意识的粗糙的分别都没有了，非色，就是非同于色界，色界这个色法还有，微细的清净色法；非空就是四空天，非色非空就是：非同于色界的四禅天；也非同于无色界的四空天。这个非空就是说：他很寂静，非常的寂静，是比较细的寂静，但是，还是存在微细的境界。这个非色也就是第六意识心的粗相已经没有了，粗相灭，灭粗相的细相，收做非色；这个非空，就是寂静的细境还存在。就在这个时候：拘舍离就是外道，也就是前面所讲的末伽黎断见的外道等等；[[昧]就是误认为，误认为那个就是宇宙的开始，人生、宇宙万有的开始。这个冥谛，是古代印度六派哲学当中的数论哲学，数论哲学派所立的二十五谛的第一谛。这个跟我们佛教讲的第一义谛是不一样的，它这个冥谛就是开始的意思，就是从这个立为开始。那么，这个第一义谛又作为冥谛，通常称为自性谛。这个数论学派，把这个宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源，诸法之始，所以称为冥初。又为诸法生灭变异之根本原因，也就是诸法之实性，所以，又称为冥性，或者称为自性。就是万法有自性，都是来自于冥谛，来自于这个冥性，把它立为最初的开始的意思。也就是昧为冥谛重要的因缘就是：把微细的第六意识，他没有办法穷究到究竟，像佛陀的内证，证到诸法毕竟空性。他就把第六意识，很微细的生灭，就误认为那个就是开始，昧为冥谛，就是一切法的开始。离诸法缘，无分别性，诸位！这个法缘也就是说：一分是生，一分是灭，法缘是对生灭来讲的。所以，心所执着的其实也是生跟灭的一个动念，微细的动念。他内心离开了这个生跟灭，无分别性，就是没有自体性，连第六意识的微细刹那，仍然不是如来藏性。外道只能到这个境界，没有办法再上去，误认为这个就是开始。

　　[如是二字，指上缘声色二尘]，[声]就是缘佛陀的说法的音声；[色]是指三十二相，二种外尘。如果是意识心，就是[离尘无分别性]。也就是离外尘，没有永恒存在的分别性。所以，意识心能分别，清净自性也能分别，清净自性它的分别就像镜子一样，你所有影现在如来藏性的生灭、来去、增减，都不动；而这个意识生灭却一直动，一直为外尘所影响，所以，它离尘无自体性。没有外尘，它活不了，就是不存在。外尘会勾引起意识心、执着心、分别心，叫做离尘无自性体；如果是如来藏性，不需要借助外尘，如如不动，就算是外尘影现在他前面，也是万法唯心现量，如如不动，不取于相。所以，生灭意识心是生死的根本，正是我们《楞严经》的重点——舍识要用根。因此我们前面讲的七处征心，方便说了，就是舍识。十番显见最重要的是讲什么？就是用根，舍识用根，是整部《楞严经》重点思想。舍掉生灭意识心，用不生不灭的根性来修行，六祖讲的：悟者刹那间，迷则尘点劫。所以，善用心是真修行人。[乃至二字，超略中间香、味、触、尘，并法处所摄]，这个法尘、法缘、法处，就是[半分生尘]，换句话说：另外半分就是灭了，生尘是对灭讲的。一下生，忽而生，忽而灭。[而分别之性，亦复都无]。

　　[此是六识不缘六尘境界，五俱意亦皆不行]，五俱意识就是同时意识，第六意识配合前五识，而起妄执、妄念、妄分别，叫做五俱意。亦皆不行，也都没有作用。[如是则能分别心，与所分别境，悉皆寂然]。在这里要特别注意：这个[寂然]千万不能误认为是本性，这个[寂然]就是只是粗糙的外境不着，不是内心里面见到如如不动的自性，不是这个。所以，悉皆寂然，非指本性，不是指我们的本性，这个要千万小心，这个是陷井。我也没有能缘心，也没有所缘境，说：我这样就是本性，错了！那还有微细的生灭意识心。[故曰：‘都无’]。都是就是在凡夫看起来，好象统统没有分别跟执着；可是在圣人来讲，观察入微的时候，还有微细生灭意识心，还是存在！[唯留独头意识]，什么叫做独头？独头意识就是不假借外尘，单独起作用的意识心，叫做独头。[缘法处半分灭尘]，前面不是讲有生尘吗？这里就是半分灭尘。[因法尘有生灭之分故。非色非空：即内守幽闲，法处灭尘境界]。什么叫做内守幽闲呢？也就是看起来没事；可是，内心里面微细的翻腾，没有觉察。所以，法处灭尘，这个灭尘就是对半分生灭来讲的境界。[已离六尘粗相，故非色；犹有寂静细境，故非空。参禅之士，到此境界，难免被他所误]。意思就是：稍微有一点功夫，就误认为自己就是成就者，错了！那一些微细的烦恼都没有断除，仍然是凡夫，没有觉察，就会落入外道。[又非同色界(四禅天)定，故非色；非同空处(空无边处天)定，故非空。如八定后三定]，前面已经讲过了，后面三定就是：识无边处定，无所有处定，非想非非想处定。[所缘境界相似]，[相似]就类似。[不但随尘起灭之见闻]，见闻就是动念，起灭是生灭，只要你随这个外尘，在生灭意识心里面动这个见闻觉知。那么，虽然粗的放下，[缘心不行]，就算你[即嗅、尝、觉、知，亦复不起，]也不起作用，那是暂时的，粗糙的烦恼没有；但是，[此处犹非真心]，还不是如来藏性，[切勿错认]。这个地方就告诉你：我们修行，修到了有一点点小小小小的寂静，千万不要裹足不前；千万不要志得意满；千万不要误认为你是圣者；或者是你是大成就者，开始犯大妄语戒，学佛还是学谦虚一点好。

　　[拘舍离等，此云牛舍，乃末伽黎母名，即拘舍离子，六师之一，等余外道。昧为冥谛者：昧即迷昧，不知此境非真，执为冥初主谛]。《大智度论》说，[智论云：‘外道通力，能观八万劫，八万劫外，冥然不知’]。现在的人，不要说八万劫，十年前的事情都忘光光了，什么八万劫？有的人还乱讲，说：他前世是什么……说起来就很可笑！所以，我们喜欢搞神通的人，碰到一个敛财骗色的人，他就会倾家荡产，你也不知道他胡说八道，就深信以为是真的。他一看到你，他就说：哎呀！你前世是什么来转世的；你前世是条狗来转世的，你几辈子以前是我的老婆！就乱讲，胡说八道！可是，有的人就信以为真，所以，佛法不通的时候，他就是很迷茫，很容易受骗，包括失去他的金钱，乃至于失去生命。因为他完全听命于邪魔外道，他没有能力分辨说，哪个是真的，哪个是假的。

　　有一个外道的通灵，专门唬人，有一次碰到我，他就跟我讲，他说：慧律法师！我说：什么事？你旁边跟了二个阴魂！就是说鬼魂啦。这一般人一听到就吓坏了，我很高兴，我跟那个外道跟他讲说：你叫他们二个跟紧一点！你骗我，我骗谁啊？所以，这个没有正知正见，很容易倾家荡产，在这个社会敛财骗色层出不穷，而且死心塌地的说他是对的。没办法，这个就是福德、因缘不具足。说有个大学生，台湾发生的事情，去看一个邪魔外道的。这个邪魔外道的就跟她讲：你要跟我睡觉，就可以消灾解难，可以度过这个难关！这个读到大学的女学生还没什么头脑，就真的跟他睡了！后来她妈妈发现不对劲，把她抓回来，后来就告上法庭。你看，就这么好骗。所以，现在女众，我要告诉你：如果哪一个告诉你，你是他前世的老婆，你还要跟他睡觉，才能消灾难解，你就跟他讲：免了！没这回事，千万不要上当！我们这样诚心呼吁：大家就是要有正知、要有正见、要有正念，要以佛的知见，千万不要被骗得团团转，倾家荡产还不打紧，还得舍弃生命，还不能得到解脱！如果舍掉生命，能得到正法的解脱，牺牲这个生命还有价值呢；什么统统没有，还不能解脱。

　　[谓为冥初；从此觉知初立]，从这个地方开始，有这个世性，世间之性。[故名主谛，亦云世性，谓世间众生，由冥初而有此性，即世间本性也。离诸法缘，无分别性者：《正脉》云：‘纵使心之分别都无]，加一个[粗的]那么就更清楚了。纵使心之粗的分别念都没有，这样更清楚。也只是[亦但离于粗分别耳]，只是暂时离开粗分别，还剩下什么？剩下这个[微细流注]，就像这个水微细流注。[固所未觉]；没有办法觉悟，醒不过来。[纵使境之色空都尽，亦但离于粗境耳]，意思就是：细境还没有断，细境就是我们的习气，生灭意识的微细意识，就是无量亿劫来的习气，还有现在对外尘暂伏。但是，却误认为你已经成就的意识心，就是微细意识心还没有断。[灭尘影事，固不能离]。[固]就是还是。还是没有办法离生灭意识心，没有办法离开微细的第六意识心。[若离诸法尘，半分灭尘之缘，即无分别之性]，那么，[与上之离声、色，而无性者，同一例也]。’同一例子。现在讲的是比较深入，所以，[二破能缘之心竟]。这个能缘之心就是半分的生尘、半分的灭尘，粗的已经破；可是，微细的还没有断，他就是在讲这个。

　　[午三 指各有所还]

　　[则汝心性，各有所还，云何为主]？

　　心性不是指清净自性，是指缘尘分别之心性，千万不能误认为，叫帮清净自性的心性。所以，师父一再强调：这个佛法不是大学教授有办法的；绝对不是学者有办法的。看了二个字都相同，前面讲的心性，这里讲的也是心性，可是，意义完全不同。这个不是圆妙明心，宝明妙性喔，这个绝对不是如来藏性。则汝心性，各有所还，你的心性就是能缘外尘的，那一个分别的心性，不是指如如不动的如来藏性，千万不能错认。

　　[此心性，非圆妙明心，宝明妙性，即缘尘分别之心性]，缘尘就是能攀缘外尘，分别之心性。这个分别心性意思就是：一直动执着的念头，一直动分别的念头，从来没有停止，是指这个。[亦即上文所谓昏扰扰相，以为心性]，一切众生就是这样子。[乃随尘生灭，各有所还]。这个正是生死的根本。[分别声者]，分别声是，声音现前，意识心就分别了，所以，这个意识心的念头，是从声尘来的。[从声尘来，还之于声]；意思就是：从哪里借来的，还给那个地方。你对这个色法执着，这个执着来自于色法，从色法借来的，还给色法，你这个执着无自体性。你这个音声分别，还给音声，咦？没有自体性。从哪里借来的，还到哪里，到最后，你会发现一无所有。从声尘的执着、分别来，回归声尘，你这个执着跟分别意识型态不存在的，叫做达妄本空，知真本有；叫做离尘无自体性，就是这个道理。从哪里尘借来的执着、分别，还给那个尘，你这个执着、分别不存在。色、声、香、味、触、法都是如此，从色借来的，还色；从声借来的，还声；从香借来的，还香；各有所还，意识心本自空寂。

　　亦即上文所谓昏扰扰相，以为心性。众生为什么会昏扰扰相？就是着境以为实，一直在生灭意识心打转，就成生死的根本。乃随尘生灭，各有所还，生灭意识心，尘有则有，尘无则无；不像如来藏性，尘有也是存在，尘灭还是存在，无关于尘。分别声者，从声尘来，还之于声；[乃至冥谛者，从冥谛来，还之冥谛。如人影相似，从何人来，还随何人而去。有来有去，但是暂住之客，不是常住主人]，所以，修学佛道，你要认清楚，什么是生灭意识心；什么是如如不动的如来藏性。先懂得舍识用根，千万不能错用心。意思就是：先找到我们的主人，就能够了解，初发心即成等正觉是什么道理。[故曰：‘云何为主’。初破缘心有还竟]。向哪里借来的，还给人家，你现在什么都没有啊，拿什么来作自己的自主性呢？云何为主就是：生灭意识心本来就是妄，妄执、妄心、妄境。所以，佛陀要叫你观四种如幻的道理，什么叫做四种如幻？一、缘起如幻，二、业相如幻，三、业感如幻，四、业力如幻。为什么统统讲如幻呢？其实都是如来藏性影现出来的唯心现量的境界；而我们在唯心现量显现出来的境界，分大分小，分长分短，分是分非，分善分恶，一直昏扰扰相，而且这众相，却是如来藏性所影现出来的。所以，如来的心性当中，没有分善恶、是非、来去、生灭、增减、大小、长短、方圆，统统如如不动，无所执着。既然凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，非相就是万法都是空相，于中不可分别善恶、是非、对错、来去、生灭、增减。为什么？此是幻，彼亦是幻，无一法不是幻，幻无实性，本来就空；如何于幻化不可得的当中，去分别来去、生灭、增减的东西？现在就是要悟到这个，缘起如幻，业相如幻，业感如幻，业力如幻。此世间无一法不是幻，没有一法不是缘起幻化出来的，都是假相。

　　[巳二 显见性无还 (分二)]

　　[午初 阿难求示无还]

　　[二 如来详与显示 今初]

　　[阿难言：若我心性，各有所还；则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说]。

　　阿难说：如果我这个能攀缘外境的生灭意识心，各有来去、生灭、增减，从哪里借来的，还归哪里；作不了主的生灭意识心，这[如来]就是佛陀所说的，妙明元心，这个就是如来藏性，为什么它无还？为什么它没有来跟去呢？惟垂哀愍，为我宣说。

　　[此当机闻说缘心有还，而求示无还也]的境界。[还者归还，如世间之物，从谁借来，还之于谁。若是自己之物，则无可还]。从谁借来，还之于谁，这个[谁]就是外境，从外境借来的执着，也把它回归到、还归到外境，你就会发现：生灭意识心的执着，不可得！譬如说：你执着金银财宝，或者是珍珠项链，你如果是执着这个，这个贪心，从钻石、金项链而来的，把这个执着心还给珍珠项链，咦？这个执着的心并不存在，从谁借来的，还之于谁。若是自己之物，则无可还，如果是你的如来藏性，就没有这个。意思就是：万法都无关于清净自性，只是因为你妄执、妄动、妄念、妄着、妄想，统统叫做[妄]。凡夫的[凡]怎么写呢？中间加一点，那一点，禅宗讲的就是：动念即乖，凡夫就是多了那么一点执着，那么一点就是除不掉。着那么一点点，就会变成凡夫，一点都不行！[故问曰：若我能缘心性，如来现说，各有所还，而如来所说妙明元心，云何乃是无还？惟垂哀愍，为我宣说。初阿难求示无还竟]。

　　[午二 如来详与显示 (分四)]

　　[未初 指喻见精切真]

　　[二 许示无还之旨]

　　[三 备彰八相皆还]

　　[四 独显见性无还 今初]

　　[佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影]。

　　佛对阿难说：且汝见我，你现在阿难看到我的见精明元，[元]就是本来的如来藏性。你现在用这个看我，虽然它不是妙精明心，虽然不是我们的真心。但是，它很接近了，如第二月，非是月影。

　　看《表解》

　　月喻，月亮的比喻。㈠第一月—乃天上真月—喻无妄真心。就是每一个人的本性㈡第二月—乃捏目所成—喻带妄见精。捏目所成什么意思？我们正常人的眼睛看这个月亮，这个月亮是真月；喔！月亮在天上！我们怎么样？闲着没事，就把这眼睛稍微的捏一下，再看，咦？天上真月的旁边，怎么会另外一个月亮呢？变成第二个月亮！意识心就是这样，透过无明，多一层的颠倒、妄想、执着，就会变成第二个月亮。我们第八意识就是第二月，它是带少分妄的一个真心。真月是指如来藏性；第二月是指第八意识。再底下就更糟糕了，㈢第三月—，就是影子，乃水中月影—喻分别妄想。分别妄想就是你平常生活所缘的那个色声香味触法，一直昏扰扰相，这个就是第三月。也就是财色名食睡，让你忙得团团转，就是你看到的，是第三个月。我们修行人眼睛一闭，禅坐，色声香味触法放下，不攀缘外境，慢慢慢慢的见到第二月；再有一天慢慢熏习，忽然大悟，就见到了真月！

　　看这里，我来比喻一下，对初学佛法的人来讲，这个是非常困难的！月亮在虚空当中，这个真月很圆满。那个比喻作我们的真心、如来藏性。我们无始无明一念妄动，就是把眼睛稍微捏一下，看到旁边第二个月亮，这个就是第八意识。转本有的智慧的光明，变成一念不觉的无明妄动，不过，这个已经接近真月了。第八意识虽然不是真月，第二个月亮，但是，已经接近真月，真的月亮。还有第三个月亮是什么呢？诸位！你们都去踏青、烧肉过，到了晚上，你到只要有水的旁边，你会看天上的月亮映在水池当中。天上的月亮映在水池当中，离月亮太遥远了，如果你跳到水中要去捞那个月亮，捞得到吗？不可能！是的，答对了！意思就是：你一直追逐外境，不懂得回光返照，你是永远没有办法了生脱死的。好！如果我们眼睛有一点毛病，往虚空看，会看到第二个月亮。我们去找，会发现说，咦？第二个月亮不存在；但是，他只要稍微转一点方向，就可以接近真月了！所以，第一个月亮是真月，第二个月亮是真月投影出来的影像；虽然说是一个假相，但是接近，不同于水中的月亮，水中的月亮离这个真月太遥远，如果你跳到水中，你是永远捞不到月亮，也没有办法接近月亮，方向刚好相反，是不是？所以，我们第一个，就是要从带妄显真。就是你第一个重点要先知道，要先知道、看到第二个月亮；因为第二个月亮，已经接近第一个月亮——真月，所以，佛陀这句话就是这个意思，好！看经文，这样来比喻，你就看得懂了。此见虽非妙精明心，如第二月，已经接近第一个月亮，这样意思就完全清楚了。非是月影——第三个月亮，它不是影子。第二个月就是：你一定要找到第八意识的这个见精，它带有少分的妄，但是，接近了真月。这样看起来的话，你要找到真月，就一定要先接按第二个月，慢慢慢慢就会接近真月。就是：如果你懂得这一些生灭的、微细的执着，仍然是第二月，那么，没关系！虽然你有现在的颠倒、妄想、执着；但是，你已经知道在能缘的心下手了。所以，师父为什么一再强调：注意你的起心动念？就是这个道理。贪着于五欲六尘的人，是永远没办法见性的；如果一个人能够回光返照，虽然他见到的是第二月，就是能缘的这个意识心，虽然还不是真心；可是，已经接近真心了。懂得回光返照的人，他就有希望见到真月。

　　[佛欲示无还之旨，先明见性，切近真心，且就阿难日用之见，分明指示，故曰：且汝现前见我之时，此见即是八识精明之体，元者本也]；就是你看我的时候，其实带有真心，就是这个意思。你现在看，你阿难看，就是第八意识同时存在精时之体，只是你不悟而已！是这个含义。[故出其名曰：见精明元。即二根本中真本，识精元明是也。体即第八识见分，映在六根门头]：就是如如不动的心性，它会起作用。[在眼曰见精。在耳曰闻精；在鼻曰嗅精；在舌曰尝精；在身曰觉精；在意曰知精]，这个眼、耳、鼻、舌、身、意，没有一处不是本来面目，只是你不悟。[本具精明之体]，你要开采这个精明之体，记得！如如不动，不取于相，就见性；就见到了精明之体。如果我也懂得歇即是菩提；如果你也懂得知见立知，是无明本，知见无见，斯即涅槃，这个精明之体就显现。[而有了境之用，但体受妄熏]，这个妄熏就是妄执、妄分别、妄境，这个[妄]包括三种层次。

　　就是受到这三股强大的虚妄熏习，所以，一直没办法觉悟。但是，我们如来藏性这个体，受到妄执、妄分别、妄境的熏习，[而有二种颠倒，见妄未除，精明尚欠于妙，故曰：虽非妙精明心]。这虽非妙精明心，就是告诉你：已经接近了，没关系，再继续用功！[虽非二字暂抑之。而喻中，随即扬其切近于真，如捏目所见]。这个捏目是表法，比喻动念，就是无明，动到无明的这个微细的念头，就是捏目。如捏目所见[之第二月]，就是多一层执着、多一层非别。[虽非真月，而与真月原无别体，但多一捏而已，放手即真]；这句就告诉你：歇即是菩提，放下，是修行人一生一世的功课，不是说我今天来到大殿早课、晚课，在家居士在家做一个钟头、二个钟头的念佛持咒，就代表你出去可以跟人家大声的对骂。知道吧！真正的修行人是在大殿佛堂修行；去菜市场买菜也是修行；与人相处，也是修行，很多不知道，道场在心，不在固定的相状。如果你今天说：我来拜佛！好！没错。在这里大殿拜佛，那你出去呢？那你出去，佛在哪里？你要在这里才有佛，在这里大殿，佛才来接引，那你如果死在外面呢？谁来接引你？佛在心中。所以，真正修行人是：任何一种状态，任何一种时空，统统在修行。对人有礼貌，就是一种修行；口不出恶言，就是一种修行；到菜市场买菜，你看到千差万别的人模人样，那个就在警惕，这个就是在修行；你在你的公司行号看到众生相，这个就是在修行。要切记！说：佛在心中，听起来很简单。

　　有一个女居士，来到这里，有一点狂妄。来这个大殿，我就跟女居士说：居士，居士！你去拜佛。这个女居士她懂一点皮毛，她就说：佛在心中。我就问她：心在哪里？所以，半桶子(半吊子)的，她就不懂得佛法，听到人家讲：佛在心中，人家继续再问，她就回答不出来了！有一个女居士，挂一条念珠，我看她佛法也不是懂很多。来到这里：师父！你们有没有《金刚经》？我说：有啊！我说：居士，你平常做什么？她说：(台语)阮(我)是修道人，阮(我)都诵《金刚经》。然后，我就问她说：你是修道人，道在何处？哑口无言，stop！她就两个眼睛这样(发直)，还自己挂一条念珠。我一直叮咛说，印光大师讲：在家居士不要戴一条念珠，你老是讲不听。戴念珠表僧相啊！她也不懂，也没有人劝她，她就认为：诵诵经，这就是道，叫做修行！她不懂佛法，所以，没办法了！因此我们要了解，修行可不是那么简单！三年、五年、十年、二十年都不一定搞得通！所以，做人要谦虚一点，尤其是咱们修行人，更应当谦冲自牧，人家就说：哎呀，某某法师，你很有修行。我们应当这样回答：哎呀，惭愧！说：你今年贵庚？六十。说：你出家几年？出家人要这样回答：虚度四十。虚度就是：我空白的过了四十年，这听起来，对方也很舒服。不过你讲这句话，不是为了别人的赞叹而讲的。不能套用这种模式，变成喜欢别人再赞叹你一遍，这样子又是荣誉心、名利心在作崇。是由你肺腑之言，真的要谦虚，是这样子的，不是希望别人再赞叹一下。

　　[非同水中月影，与真月有虚实之殊，天渊之隔]。不同于水中这个月影，跟真月有虚有实的差别，所以是天渊之隔。[以第一月，喻纯真无妄之妙精明心；第二月喻见精明元；水中月影，喻缘尘分别之识心。佛欲令人舍彼妄识，取此见精]，加几个字更清楚，这一句话是很重要的，佛欲令人舍彼生灭妄识心，取此不生灭见精，[为本修因也]。本修因，它的重点就是：你修行下手处要对，你一定要保持如如不动，不取于心，才是真修行人。

　　[问：阿难求索真心，佛何不指与纯真无妄之心，而乃指此带妄之见精耶？]为什么要带少许的妄来开示呢？干脆就讲真心啊！[答：纯真之心，唯佛独证，等觉菩萨，犹有一分无明未破，真尚未纯，而况位居凡、小，离此凭何指示乎？譬如指矿说金]，矿就是山中有矿，矿提炼就是纯金。[求金之人，若舍于矿，岂有真金可求]？这个矿还没有去掉污垢、冶炼以前，真金显现不出来。我们凡夫也是这样，没有经过一番修行，佛性显现不出来。[十番正示，二见翻显]，二见就是真见跟妄见。[如销矿成金]，就是你一定要放下妄见，妄见就是生灭意识心，你才能见到真见，就是你才有纯金可得，用心性修行。[其金一纯，则光明焕发矣！从上诸祖，皆本佛意，多于六根门头，接引学人，竖臂擎拳，一棒一喝，无非欲令学人，亲向自身中，识取本来面目。慎勿因此有虽非妙精明句，遂疑见精，以为全妄]，见精就是说：带有少妄的第八意识，认为那个是妄，[不敢认取也。初指喻见精切真竟]。把第八意识少量的妄除掉，就是见精，不需要疑惑，就是！第八意识直下无妄，就是真心。

　　[未二 许示无还之旨]

　　[汝应谛听！今当示汝，无所还地]。

　　你应当好好的听，现在要开示你，哪一种情形是没有来去的。

　　[首句诫听，下乃许示。无所还地者：即本元妙明心地；前阿难所云：‘悟妙明心，元所圆满，常住心地。’既圆满，则无来无去，常住不动，安有所还？是为无所还地。二许示无还之旨竟]。

　　[未三 备彰八相皆还]

　　[阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明曜；中夜黑月，云雾晦瞑，则复昏暗；户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅；分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性，郁士孛之象，则纡昏尘；澄霁敛氛，又观清净]。

　　阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明曜，标号一；中夜黑月，云雾晦瞑，则复昏暗，标号二；户牖之隙，则复见通，标号三；墙宇之间，则复观壅，标号四；分别之处，则复见缘，标号五；顽虚之中，遍是空性，标号六；郁士孛之象，则纡昏尘，标号七；澄霁敛氛，又观清净，标号八。在[一]写明，这一段是讲明；第二段是讲[暗]；第三段是讲[通]；第四段是讲[塞]；第五段是讲[异]，不同叫做异；第六段是讲[同]；第七段是讲[浊]；第八段是讲[清]；一跟二一对，叫做明、暗一对；三跟四是一对，叫做通、塞一对；五跟六，异跟同是一对；七跟八，浊跟清是一对。

　　我们慢慢简单解释，消文释义一下。阿难！此大讲堂，这个大讲堂是比喻妙明圆心，不动不变的本体，就是如来藏性的意思。这个如来藏性，随着因缘，它会显现不同的假相。好！这个大讲堂就是比喻如来藏性。师父来解释一下：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明曜。这个大讲堂，窗户、门一打开，哇！内外通达，东方的太阳升起来，是指白天；日轮升起来，则全部的讲堂，皆有明曜，讲堂不变，就是变成很亮了！中夜黑月，云雾晦瞑，中夜就是半夜，就是我们讲的子丑寅卯那个子，子夜。印度分白月跟黑月，白月就是有光的月亮，那么，黑月的话就是完全看不到月亮。因为这个云雾聚集在一起，它掩蔽了这个虚空，晦暝，云跟雾一团结，月亮看不到了，则复现昏暗之象。昏是暗的开始，我们讲：黄昏，黄昏，就是接近什么？接近暗夜，黄昏嘛是不是？昏者暗之始，暗者昏之极。所以，第一个跟第二个，叫做明、暗一对，一对一对的来讨论。

　　第三段叫做户牖之隙，则复见通，[隙]就是空隙；墙宇之间，则复观壅，[壅]就是塞。意思就是：门跟窗户一打开，你就看到通，里跟外没有阻碍，通。可是，这个围墙，墙宇之间，也就是四围叫做墙，四边把它围起来这个叫做墙，这大家都知道，城墙，城墙，四面都是墙，是吧！那么，四边的屋檐叫做宇，房屋的顶外向外延伸的部分，我们知道屋檐是滴水的地方。下雨的时候，就会沿着屋檐滴下来，所以，这个四檐就是四边的屋檐，叫做宇。这个时候，围墙一围起来，内外就彼此不通了；内外彼此不通，它就会壅塞、阻塞。记住！回归到前面：通、塞一对，前面是大讲堂，大讲堂不变。也就是一下明，一下又暗，你一下光明，一下又看到暗。一下又通，一下又塞。

　　分别之处，则复见缘；顽虚之中，遍是空性。诸位，这个第六句把它调换，[顽虚]要调到[空性]底下，这一句应该是：空性之中，遍是顽虚。分别之处，则复见缘。分别，能见的这个分别，这是山，这是石头。分别，眼前所分别之境。譬如说：山、地、林、泉等等，则复见缘，这个[见缘]中间加几个字更清楚，见什么呢？见[外在之尘]缘，这样加四个字，你就看得懂了。眼睛分别之处，能见到种种的山、林、地、泉，[泉]就是水泉，外在的尘缘。诸位！这个就是差别相了，差别叫做异，前面刚刚我们所讲的，叫做异相。那么，有相同之相，相同之相当然就是虚空了，所以叫做空性之中，遍是顽虚，顽虚就是没有生命的，意思就是：没有智慧的。顽虚就是说：它就是我们看的虚空，顽虚就是虚空。这个[空性]不是指缘起性空那个空性，是说：虚空没有差别之相，所以，空性就是同，共同性叫做空性。所以，虚空有共同的性，不是像山、地、林、泉，它有差别，虚空是同一相，虚空是同相，山、地、林、泉是差别相，这二句在讲差别相还有同相，差别相就是异相。可是，你看了异相、同相，大讲堂一样，大讲堂就是如如不动啊！

　　第七叫做郁士孛之象，则纡昏尘，这个是浊，这个刚好颠倒过来。这一句是：昏尘之象，则纡郁士孛。这句话是什么意思呢？什么叫做[郁]？就是地气屯积；什么叫做[士孛]？就是更大，飞沙走石，灰沙飞扬叫做士孛。这个郁，第一个[郁]字是气，屯积这些气。这个[纡]是环绕的意思。整句话的意思，[昏]当然就是昏暗、昏沉，种种的灰尘，为什么有这些浊相呢？这些昏暗的灰尘现象是怎么来的呢？则纡郁士孛，是来自于地气的屯积，就这么样，灰沙飞扬。意思就是说：这一些昏暗现象，是这些地气屯积，还有飞沙走石，围绕的种种现象。地气屯积围绕起来；还有灰沙飞扬把它围绕起来，这个[纡]就是围绕，就会变成昏暗。所以，昏暗的现象，就是浊象，就是地气的屯积和灰沙飞扬。澄霁敛氛，又观清净，澄霁本来的意思叫做雨后天晴。下雨以后天气放晴，把所有的灰尘都收敛了，叫做敛氛。万里苍苍，一色清净，所以，又观清净之相，是这个意思。

　　八句就是：明、暗；通、塞；异、同；浊、清，它在强调什么？强调如来藏性不变，但是可以随种种的因缘显现明相，大讲堂不变，可以显现明相；可以显现暗相；可以显现通相；可以显现塞相；可以显现异相；可以显现同相；可以显现浊相；可以显现清相，这些八相虽然不同；但是，没有妨碍大讲堂。所以，佛在说法的时候，是用种种的善巧比喻，让我们理解如来藏性如如不动，不随种种的外在缘起假相而影响。

　　注解，[此欲示无还之见，先列可还之相。佛意非有可还之相，莫显无还之见]，生灭是对不生灭讲的；不生灭是对生灭讲的，所以，要先了解来去之相，而后显不来去之相。[故先列可还，共有八相四对：明、暗；通、塞；同、异；清、浊也。各有体相，如日轮是体，明曜是相]，日轮是太阳，体为主。日轮有这个主体性，当然就有光明之相，明曜之相。[乃至澄霁是体，清净是相]，有体有相。[其中惟六七体相颠倒，观还处自知]。标号一、[大讲堂户牖洞然大开，内外通达，东方日轮升天，则全讲堂，皆有明曜之相]；这很容易了解。底下二、[中夜即子夜，黑月谓一月之中，有分白月、黑月]，我们中国的一个月是印度的二个月，印度是分白月跟黑月，以见到月亮跟没见到月亮。所以，就是半月半月诵戒，这比丘戒里面都很清楚，现在是白月，或者是黑月，尤其出家人特别的清楚，半月半月诵戒，有白月、黑月。[白月则光，黑月便暗，因云雾晦冥(掩蔽于空)，则复现昏暗之相。昏者暗之始，暗者昏之极。此明、暗一对]。这文字都很简单。底下三、[户牖空隙之处，则见通相]；第四、[墙宇之间，四围曰墙，四檐曰宇，内外彼此不通，则复观壅塞之相；此通、塞一对]。这个也简单。底下，五、[分别之处]，分别之处是什么？就是：[指眼前所分别之境]，境处。[处即境也，如山、地、林、泉等处]。标号六、[则复见缘：缘即尘缘差别，如山是高，地是平，林是密，泉是流，彼此之相不一，则复见差别之相；顽虚之中，遍是空性，应是空性之中，遍是顽虚，空性广大，同是冥顽无知，故曰遍是顽虚之相；此同、异一对]。底下第七、[郁士孛之象，则纡昏尘，应是昏尘之象，则纡郁士孛，象即境象；纡环绕也；地气屯聚曰郁；灰沙飞扬曰士孛。昏尘境象，则纡绕郁士孛之相]；最后一个，八、[澄霁敛收也氛]：[敛]就是收。[雨后天晴为澄霁，所有尘氛，悉皆收敛，万里苍苍，一色清净，故又观清净之相；此清、浊一对也]。

　　总共四对八相。明、暗；通、塞；同、异；清、浊。意思就是：这八相不影响大讲堂，大讲堂它一直存在。千差万别之相，这八相就是等同千罗万象，都不影响如如不动的如来藏性。四对八相表一切法，[此八相，皆为见精所对之境，下明各有所还，对显见精无还]。意思就是：相有来有去，而我们的见精是没有来跟去的。它因为是主人，所以不必还给谁。自性本自具足，所以，不必明来还明，暗来还暗，不必还了！所以，[离尘别有全性]，离开外尘它有自体性，[全性]就是可以作得了主，就是如来藏性。[异前缘心]，不同于前面的意识攀缘心，意识攀缘心是离尘无自体性的。离尘别有全性，这句话画双红线，这个就是真心。好！如果用贴切，怎么样来认识这一颗真心呢？如果有一个人，不管他是贫富、有钱没钱，包括一切家庭所发生的种种的现象，他都能够如如不动，不动于相。它知道这个都是幻。爸爸死了，全世界所有的爸爸都会死啊！你的爱人，突然有一天死了，修行人都很清楚，这一天是一定会来到的，只是你有没有提早做准备而已？

　　有一个爸爸他就这样子了，载了儿子、女儿，出去发生车祸，爸爸死，女儿也死，剩下他儿子。他太太看到这副景象，哭得死去活来！我看这新闻报导，她说：怎么会这样子？怎么会发生这种事情？当场就昏厥了，哭到不行，没办法再哭了，有眼泪掉到没有眼泪了。就是说：只要是凡夫俗子，你不修学佛道，心里完全对这个生离死别没有做心理准备，突然来的时候，随不了、发狂！而佛陀告诉我们：无常就住在隔壁，随时会来我家敲门，真的啊！你下课出去，交通还要小心喔，下一堂课，明天你能不能来听经闻法，还是个问题。因为那个无常，它是随时随地，什么时候发生，你不知道的。所以，我就比较少出去了，这样我就比较不会发生意外，明天继续讲课了。真的就是这样子，一刹那之间，这个人死掉了，那个人去助念了，就在刹那之间啊！再过几天，那个人肝癌死了，再过几天，那个医生检查，说生命剩下二个月，哇！大家在上课……还不到一年，这个空位少了，那个空位少了，当然，不是少了就全部都死掉了，不是这个意思，是很有可能。在此真的，生灭无常的世间，没有一样东西是可靠的，也没有一样东西叫做永恒的。想在这个生灭无常的世间，抓到永恒的快乐，那个叫做痴人作梦，根本就是水中捞月，根本不可能！所以，生命只有这一条路可以走，就是学佛、修行。

　　[离尘无体也。此大讲堂，喻妙明元心，不动不变之体，为大总相法门；八相，喻心体随缘，现一切别相]。[别相]就是差别之相。[总言之，随迷、悟二缘，而现染、净诸相]。迷了不污染，悟了就清净。[明喻智慧，善能照了；暗喻无明，昏于长夜；通喻六根通达，触处洞然；壅喻二执障蔽]，就是我法二执，我执、法执。[头头是碍]；只要你有执着，它就一定会有障碍，头头是碍。修行，它的重点你抓到，就不是很困难，就是无所住，着就不通，着就碍。[差别之缘，喻善恶；顽虚之状，喻无记；郁士孛喻昏迷之性；清净喻澄湛之心；正显种种幻化]，种种的幻化，这四个字很重要。[皆生当人妙明元心]，就是种种的幻化，其实无关于我们的心性的。所以，六祖讲的：万法无有真，离假一切真。一语就道破修行的重点，你不能离相，你百千万劫不可能入道。你看到什么着什么，看到什么不舒服；看那个也不顺，看这个也不顺。这些种种的幻化，都在我们的如来藏性里面显现。记得！你只要在缘起的、如幻的这个境界当中，不要被迷失，不要攀缘，无所住，菩提之道自现现前。[此心不拒诸相发挥]，相种种的发挥，统统是缘起，缘起性空，就是不可得。[能为诸相所依，若讲堂然]，就像讲堂一样。[人人皆有此大讲堂，试深思之]！大讲堂就是如如不动的心性，每一个人都具足。

　　[昔报慈文遂禅师，尝究《首楞严》]，[尝究]就是曾经，为了究穷《楞严经》的思想，叫做尝究首楞严。过去报慈文遂禅师，曾经为了探究首楞严思想，《首楞严经》。[谒]，就是参访，拜访。[谒于法眼]禅师，法眼禅师是大悟的。[述己所业]，这个[业]当作修行。说：你是如何的修习正道，怎么修行呢？他就自己讲了，描述一下自己怎么修行，[深符经旨]。法眼禅就说了，[眼曰：《楞严》岂不是有八还义？]八还。文遂禅师说：[遂曰：是]，是啊。因为那个时候还没开悟。[眼曰：明还甚么？]意思就是：这个光明是来自于哪里？[还]就是有来去，明是来自于哪里呢？是什么呢？有明相是因何而来？[遂曰：明还日轮。]有光明现前是因为有太阳，叫做明还日轮。所以，把这个光明还给太阳的时候，回归到太阳的时候，这个就没光明了，只要太阳收回这个光明，光明就没了。[眼又曰：日还甚么？]就一直问下去了。[遂懵然无对]，这个懵然无对就是不明事理，无知的样子。就是不知道怎么回答了？[自此服膺请益]。从此以后就拜法眼禅师，在旁边服侍，很难得碰到一个悟道的了。

　　[是可知主中主，故非注疏所及]。主中主叫做以心印心，绝对不是用任何文字、语言、笔墨所能注疏的、所及的。意思就是：大悟的人只能以心传心，用语言、文字是不得已的，真的是没有办法，因为他体悟那个大悟的境界不出来，只好用语言、文字方便说。可是众生又卡在语言、文字观念里面，死在那个语言、文字里面，又跳脱不出来。这个主中主是什么？是临济义玄禅师所创的，叫做四宾之义。主就是主人。什么主人？什么是宾？宾就是客。我们前面讲的：是客人就有来去，主人是不动的。宾主之一，临济义玄禅师所创的四宾主之一。[宾]是指学人、是指徒弟，正要向师父学习，[主]指师父、师家。什么是主中主呢？就是师家、师父接引他的徒弟、学人的时候，立于其本分的立场，站在他的本分的立场，展开独立、活泼、不挽常格的方法。因为一落入语言、文字，他就会有一个格局束缚，就是意识型态。无论他怎么走，无论他怎么讲，只要学经教，他就是很容易落入那个格、常格，就是意识心；用意识心要去推测佛陀的境界，不可能！可是，没有语言、文字，就没有善巧方便、就更难了。

　　诸位！在座有几个是六祖那一种根性的？没有了！现在是什么时代了。反过来，如果师父一心一意想接这个徒弟，就是学人；但是，不善于破除学人的执着，以令其返回本分的立场，这个叫做主中宾。主中宾就是师父教导徒弟方法不对，不能叫他自己回光返照，不能叫他见自性才是你真正所拥有的，师父只是增上缘。师父不会教化，不能让徒弟回归到他的立场来讲法，叫做主中宾。就像佛陀在这个《大般涅槃经》里面讲，说：讲经说法的人，或者是一个上师；或者是我们讲的活佛；或者是禅师；或者是叫做转大*轮的法师，一定要了解佛陀这个比喻。佛陀比喻：一个小孩子在吃奶的时候，这个母亲一定要知道这个小孩子、小宝宝、小baby，他到底要喝多少份量的奶？喝一点，他可以吸收。如果这个母亲他不懂，为了孩子快快长大，白天也灌、晚上也灌、半夜也灌牛奶，这个孩子不但不能吸收、消化，同时会吐出来，呕吐吐出来。师父在教化众生，要针对根器，同时要适可而止，如果讲的法很深、很艰涩，同时又不会讲解，它就会变成说：我要你好。就一直灌这个牛奶……灌到这个小朋友呕吐、拉肚子，送医院急诊。本来喂奶是一件好事，但是，不懂得掌控时节、因缘，也不了解小孩子、小baby的这个食量是多是少，就是这样子。

　　一个讲经说法的人，一个站在台上的人，一定要领会佛陀的这个心法。大悟，他才办法万法皆通，随手拈来，都是自己家里的本性的东西。如果没有见性，他说法就会变成：讲到这一边，就失去那一边；讲到那一边，就失去这一边。有一个学中观的来拜访师父，说：师父！听说你大悟！我说：不敢，那是你恭维！我没什么修行，很平凡！我说：那你修什么宗的？她说：我学中观。我说：那中观是什么？他说：中观就是不来不去，不一不异，不增不减。喔！八不中观，中道的思想。他问说：请问师父！那您认为中观是什么？我说：一观也没有，叫做中观，哪来的观呢？有观就有能所，见就是性，无性不能见，诸法当体即空，能观什么？止无可止，你要止到什么时候？你要观到什么时候？所谓不来不去、不一不异、不增不减，那是方便说，万境本一如，何来增减相呢？何来住不住呢？性相本一如，何来来去、生灭、增减的东西？什么是中观？一观也没有，叫做中观。他好象突然大悟：哇！这是我听过最震撼的答案！好吧！你慢慢来，年轻人不简单，能够朝向菩提之道，师父也赞叹你！他就非常高兴，适得其所。所以，这个主中宾就是说：师父不懂得教化徒弟，就一直讲…就像有一个师父，在打佛七，有一个大学生走过去，他就这样子，他说：你进来念佛啊！那大学生说：我为什么要念佛？说：要往生极乐世界啊！说：极乐世界谁看到？

　　一个弘法的人，你要让知识份子服了你，绝对没有办法，你要叫他说：你要念南无阿弥陀佛，你要去极乐世界，他就会心服口服的啊，这个知识份子、大学生是很刁钻的，很不容易降伏的！所以，在佛教界里面，各种法师都需要啊！每一个法师，在某一个时间、空间都扮演一个重要的角色！佛教不是否定对方，变成肯定自己的力量；佛教是尊重对方，同时解脱自己，叫做佛教，我们不能弄错方向。所以，我们一再的教育这些法师和护法居士大德：佛教是咱们自己的，佛教超越一切种族对立；超越一切政治立场；超越国界的，佛教讲：是法平等，无有高下的，为什么佛教徒不团结、不合作，可以随便的毁谤、批评一个法师，这个是谁教的？佛有这样教导吗？没有啊。你修各守各派，佛都赞叹的，修我们自己的行。知道吧。

　　好！底下我们讲主中主，这个曹洞宗所立的四宾主之一，[主]就是正体，指正、体、理，正就是对偏讲的；体是对用讲的；理就是对事相讲的。所以，这个主中主是说理之本体并非直接显现于日常之事相上。意思是说：心法是没有办法表达的，完全超越一切表相的意思。所以，前面的主中宾是说：师父不懂得教导徒弟，单刀直入，讲到心法，叫他回光返照，你就是佛！不懂！叫做主中宾。这个主中主就很厉害，不借一切表相，不离一切表相，单刀直入叫你见性，叫你今生今世就得以成就！

　　有一个法师来到我这，讲来讲去，他就说：哪一宗最殊胜，某一宗最殊胜。我就跟他讲：净土宗念佛，可以离开佛的心吗？不行！禅宗参禅，可以离开佛的心吗？也不行！天台宗的三止三观，可以离开佛的心吗？也不行！《华严经》的一真法界、海印三昧，可以离开佛的心吗？不行！啊？唯识学、相宗、性宗、八大宗派能离开佛的心吗？不行！八大宗派都不能离开佛的心，那你说：哪一宗比较殊胜？哪一宗可以不必回归到佛性？哪一宗可以不回归到佛的心，可以修行呢？净土宗：若一日乃至七日，对不对？一心不乱，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土，这怎么解？一心不乱这怎么解？一心不乱就是佛的心，这个能离开佛性吗？我们不要误认为心外有法，心外是绝对没有法的。如来者，即诸法如义，佛已经讲得很清楚了：离一切相，即名诸佛！诸位！佛可以离开你的心性上去抓吗？去追吗？不可以的！所以，修行一定要在心性上下功夫！心性上下功夫还有很重要的意义，就是降伏自我。

　　[端师子颂曰：八还之教垂来久，自古宗师各分剖，直饶还得不还时，也是虾跳不出斗]。解释一下：八还之教垂来久，八还就是前面讲的，八还之教意思就是：佛陀的教法、教义，来到咱们中国已经很久了，已经教化我们很久了。自古宗师各分剖，各分剖就是用自己的见解，也就是说：用意识心来分别，或者用语言、文字，各个来剖析这八还之教。自古宗师各分剖，用各人的见解，来分剖八还之教，就是佛的教化。直饶还得不还时，[直饶]就是就算是；[还得]就是一直谈到；不还时，就算你一直谈论，谈到无还时，意思就是：让你用语言、文字一直在讨论，讨论到什么？[无还]就是指不生灭。这一句话就是：不是以心印心，就是用语言、文字要一直剖析那个八还不生不灭，不来不去，这个佛陀的寂灭涅槃的教法。就算你用生灭的语言、文字一直去讨论到说这个叫做无还处，也是虾跳不出斗，意思就是：没有见性的人，就是跳不出语言、文字的范畴，[斗]是指语言、文字跟意识型态。就是没有开悟的大彻大悟的人，无论用什么语言、文字去强调佛陀的那一颗心，你就是摸不着门，抓不到重点，你也不知道，因为他没有内证的功夫，是指没有证量。

　　[阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处]。

　　[能见是一，所见不一之相]，能见就是每一个人的见性；所见就是千差万别。[咸在一见之中，故曰咸看此诸变化相]。咸看意思是你要用平等心去看看，同时看。[相以变化称者]，为什么相是以变化称？因为它是生灭、是无常；它是缘起、是缘灭。[自无而有]，释迦牟尼佛讲了一句话，是特别特别的重要！什么特别重要？诸法从毕竟无，变为毕竟有。就是说：我们用现在的语言，随师父的语言，一直退回去你就知道，什么是诸法从毕竟无，变为毕竟有。我们现在是一个人；我们退回十年前、二十年前，再退回去父母还没出生我们之前。好！再退回到一百年、一万年、一亿年；再退回四十六亿年，往前，没有地球的。四十六亿年前，没有地球的。这个地球是太阳系爆炸散开来，星球再不断的撞击在一起……因为引力的关系。那么，其它的地方就射向月球。你看月球的表面为什么坑坑洞洞？就是几十亿年前，它这个陨星一直撞。地球也是这样，一直撞击，熔岩一直加大，撞进来的时候高温，地球就加大。地球不是本来有的，是太阳系初构成，本来是碎片，碎片撞击在一起，因为旋转的力量，再经过四十六亿年的风化、切割越来越大，变成椭圆形，变成今天地球的风貌，我们还以为真的有山、有水、有树林，不知道这是从物质的世界演变地、水、火、风，四大融合再继续演变，到今天变成这样子地球的面貌。我们还一直误认为，这个地球是真实性的，叫做自无而有。而我们人类也不过是百年，就是刹那之间，他就会消失。众生就是：本来无我、无人、无众生、无一切相；现在缘起，就变成什么相都有。[谓之变，虽有若无，谓之化，显其不实也。吾今各还本所因处：以上八相，各有所因，本因何处而来，还之何处]。

　　[云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮，何以故？无日不明，明因属日，是故还日]。

　　佛陀在解释无还的道理。说：是什么本因呢？本因就是原因，来自于何处。阿难！这种种的变化就以明相来讲，明相是来自于太阳，所以回归，把它归还太阳。所以，无日不明，没有太阳就没有明相了。明因属日，是故还日，把它归还。[上科云：诸相各有本因；此科征释本因，谓明相当还日轮，以日是明相本因，以是之故，还之于日]。因为日就是明相的本因。

　　[暗还黑月通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁士孛还尘，清明还霁，则诸世间，一切所有，不出斯类]。

　　暗还黑月，为什么会暗？因为黑月，没有光线。通是因窗户和门；壅是因为墙壁、四周围；[缘]就是能见的见缘，见缘还分别心，[缘]上面加一个字：[见]缘还归于分别心；分别就加一个[心]，这个意思就更清楚。顽虚还空，为什么有顽虚？是因为虚空的同相。郁士孛还尘，[郁]就是气屯积；[士孛]就是灰沙飞扬。就是因为还尘。因为有尘，所以有郁士孛；因为有郁士孛，所以有尘，还归于尘。清明还霁，雨过天晴就是霁。则诸世间，一切所有，不出斯类。[此中顽虚还空，郁士孛还尘]，郁士孛就是现象，尘就是体。[足证前之体相颠倒，其余例上可知。以此八相类推，则诸世间，一切眼家所对之色尘，皆有可还，不出斯类。三备彰八相皆还竟]。把这个种种的八相，回归到它本来的位置，见精无所还。

　　[未四 独显见性无还]

　　[汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时，无复见暗；虽明暗等，种种差别，见无差别]。

　　这一段对初学佛法来讲，完全是无字天书，根本就完全听不懂，非常困难！根本就不了解尘自生灭，自性本空的道理，因为他实在没有办法理解跟体会是什么。说：汝见八种见精明性，八种就是八种之相，但是，同时见精明性当欲谁还？被你看到的八种之相，同时有存在能见的见精明性，这个见精明性，是欲还哪里呢？意思是说：你看到了这八种相的见精明性，要还谁呢？为什么？见精明性，若还于明，则不明时，无复见暗。把笔放下来，注意听：这句弄清楚，后面就方便了。现在文殊讲堂有电灯，开着灯光，对不对？对！看得到明相、看得到师父、看得到佛像。现在眼睛不必闭起来，如果我们把电灯全部关掉，你看到什么？看到暗。如果说：我们这个见精明性，是因为明亮而存在，那么现在亮的时候有见精明性，那灯光关掉以后，见精明性就会随明跑掉，对不对？因为见精明性如果是因为明而有，就会受到明影响。我们清净自性，如果受到光线影响，就变成光线有，才会明心见性嘛；可是，明心见性无关于光线、黑暗。所以，光线亮的时候，我们明心见性，见性一样在作用；当电灯全部关掉时候，你见性见到什么？见到暗，明跟暗都没有关碍我们的清净自性。何以故？若还于明，则不明时，无复见暗。还于明就是跟明跑掉了，用现在的语言就是说：如果说我们的见精明性是来自于明亮，那么，明亮没有了，跟明跑掉了，暗的时候来，就看不到暗。说：若还于明，则不明时，无复见暗。所以，明心见性无关于明暗，如果这个见精明性是跟明跑掉了，暗来，你看不到。所以，我们电灯开，看到亮；电灯关掉，我们也一样可以见到暗。如果见精明性跑掉了，暗来，你怎么会看得到暗？所以，清净自性无关于明暗，明心见性、见精明性也无关于明跟暗。所以，虽明暗等，种种差别，见精、见无差别。[见]就是见性，我们的见性根本就没有差别。因此我们不要在假相里面，分来去、生灭、增减、分大分小、青黄赤白，见性没有这个东西。

　　[此正显见性无还，乃为真主人。谓汝能见八种之相，此见之精，即是妙明真性，无来无去，不生不灭，当欲从谁以俱还乎？谁字，即八相中随举哪一相。何以故起，是征释。设若见精还于明相，已随明相而去，则不明时，应无复见暗？汝今不然，虽明去暗来，通去塞来，异灭同生]，[异]就是异相，异相灭了，则同相生，要不然这异灭同生，谁看得懂呢？异相灭了，则同相随之而生。[浊灭清生]，浊相灭了，清相就产生。[所见之相，任从种种，千差万别，而能见之性，湛然盈满，如明镜当台，有物斯鉴，明来见明，乃至清来见清，昭然不昧]，就是明显的样子，很明显的，见性不因为明暗。[凝然不动]，这凝然不动就是心如如不动，心神专注的样子叫做凝然。所以，你修行一定要抓住重点，就是放下、无所住，无关于假相，离一切相，即名诸佛，就是告诉你：明心见性，见性成佛。所以，这个见性，就无关于任何的大小、长短、方圆、色泽，完全无关！也无关于来去、生灭、增减，完全无关！也无关于明暗、通塞、统统无关！离一切相，即名诸佛。要进入佛的菩提里面，就必须平等心对待一切众生，叫做进入[无差无别，无往无还。本科独显见性无还竟。并前二如来力为破显竟]。

　　[辰三 承前判决取舍]

　　[诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁]？

　　种种可以归还的，来去的，自然不是你的清净自性。不汝还者，非汝而谁？不汝就是不由，由不得你，汝还，可以还的，[还]就是归还，不由汝可以归还的，非汝而谁？如果加三个字：非汝[之真性]，而这个谁不是谁，要不然那是什么？就是你的真性啊！这句话是说：缘起的假相，是有来去、生灭、增减，[还]就是来跟去。说：这些假相都可以还，自然非汝，当然无关于你的见性，就是：不是你的真心了。所以，缘起的假相，自然不是你的见性、真心；但是，那个没有来去、生灭，那不是你的真心，又是谁呢？又是什么？意思就是叫你：你要直下承担，见就是性，你只要不动到多余的执着和分别。

　　[首句，近指八相，远指六识。八相从缘而有，还之于缘，缘有则有，缘无则无；六识因尘而有，还之于尘，尘生则生，尘灭则灭，皆有可还，自然非汝常住不迁之真性]。这句话的总结就是：只要假相能引起你的烦恼的，那个就是意识心，不是真心。只要缘起的假相，内心引起你的不满、嫉妒、贪、瞋、痴，统统落入生灭意识心，因为它是离尘无自体性的。我们意识放下，坚持如如不动，不迁的真性就显现了，就在当下！[汝当决定弃舍]，就是充舍意识心，[而不须执吝矣]，千万不可以执着这个意识心而不放。[云何汝先说，现以(用也)缘心]，你现在用攀缘心来听法，又看到三十二相，[允所瞻仰]，[允]就是实实在在。你为什么用攀缘心，攀缘说法之尘相？又看到三十二相？这实在是你所瞻仰的，[而犹恋恋不舍]！那个意识型态呢？今不生不灭的见精明性，[今此见精明性，明来见明，暗来见暗，不由汝以可还者，自然属汝自己，非汝之真性，而是谁耶]？要不然那是谁？这个就是你的真性啊！就是直下承担的意思。[汝当决定认取，而不可犹豫也]。

　　学佛的人有几件事情，几种情形要下决定心的，一、你要决定深信因果；二、要决定放下意识型态，善恶事非对错，统统无关于我们的生死。第三、要决定用清净心，用涅槃的妙心修行，如果你下了这三种决定，一、凡所做事情不可违背因果，我告诉你：一辈子都幸福、快乐！第二、决定放弃所有的生灭意识型态，学习如如不动；如果你不学习如如不动，不是学佛，而是学魔啊！要不然最多只学二乘人，意识心不动，就像鱼被冷冻起来，这鱼被冷冻的时候，它游得比较慢，一点点，没有什么活力；但是，他没有断烦恼啊，有一天果报尽了以后，烦恼又起来！就像色界、无色界的众生，他就这样子了，意识暂时定一下，定在那边；可是，他不是用本性的定，用意识心的定；意识心的定一定起来，就像把鱼稍微冷冻一下，这个鱼变成没什么活力了，定在那边。等到这个冷冻的力量没有了，定力消失了，烦恼又起来，又起现行。所以，外道叫做不究竟，你怎么修都不能成佛！所以，恭喜诸位！今天能够坐在台下听楞严大法，决定成佛！[云何汝先言，未敢认为本元心地，而起爱妄疑真之心]，爱这个妄想意识心，而怀疑这一颗真心呢？叫做爱妄疑真，你还念念不舍你的妄想意识心，还怀疑你这一颗就是你的真心呢？[今闻如是破显，其疑根当可自拔矣。三承前判决取舍竟]。

　　[辰四 结叹自述沦溺]

　　[则知汝心，本妙明净。汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺，是故如来，名可怜愍]！

　　解释一下：则知你这一颗心，我们现在这颗心，本妙明净，本来是清净的，只是不会用，被这个假相、烦恼缠得团团转，从生到死，从来一句佛法都没听过！一个人的一辈子生命当中，一句佛法都没有听过，这是生命中最大的不幸，就是没有听过佛法的人！汝自迷闷，丧本受沦，[本]底下加二个字：真心；[沦]就是沉沦，丧失本有的真心，而受这个沉沦。于[烦恼]生死中，常被[无明妄心]漂溺，[漂溺]就是漂流、沉溺，就是沉没。我们说一个人溺水而死；我们溺在无明的妄心，而法身慧命被无明妄心沉溺而死亡。所以，我们虽然有无上的菩提真心，用不出来，没碰到大善知识，自己也没骨气，那个亲因缘始终无法显现。是故如来，名可怜愍！这一句话是佛陀很重要的启示！佛陀最多最多就是同情众生，永远不会伤害众生，这一句有很深的含义。佛陀最多的心态，就是同情、宽恕、理解、谅解对方，绝不用仇恨面对众生，都是用同情、宽恕。

　　[则知二字，承上无还而言，则知汝之见性真心，虽随缘而恒不变。本字贯下妙明净，此三义本来现具根中，即生灭门中之本觉心]。我们前面讲的，此三义本来现具根中，也就是生灭门中之本觉心。[众生日用，不离这个，不为诸相所迁，非同缘心之离尘无体]，不是像意识攀缘心，离尘无自体性，完全因境而有。[故曰：本妙；不为诸相所蔽，非同缘心之昏扰为性，故曰：本明；不为诸相所染，非同缘心之分别爱著，故曰：本净]。

　　这个本妙、本明、本净，为什么要那个[本]字？本字就是我们每一个人的本来面目，意思就是：你有权力做佛了，为什么要放弃？你有权力解脱，你本妙、本明、本净，清净自性跑到哪儿去了？为什么用不出来呢？因为被意识心掩盖。一件事情不愉快，今天不愉快、十天不愉快、十年还是不愉快；有的兄弟姐妹一语不合，一辈子都不愉快，有这么严重吗？佛法把它缩短成刹那之间。人与人之间，不愉快的事情常常有。记得！用最快的速度，处理你的烦恼和不愉快，你不愧是佛陀的弟子！如果这个不愉快，让它延长一天，你就多一天的无知；你让它多延长在刻，就是多无知一刻，那一年、十年就更不用讲了。有的人到死了，仍然醒不过来。

　　真正一个修行人，真正一个念佛的人，是懂得心净则国土净的道理。修净土，好！诸位！净土法门以何为因？你想要往生极乐世界清净国土，今天讲得这么清楚，心净则国土净；不能说，你念南无阿弥陀佛，想要求生极乐世界，你的心怎么样？在大殿念南无阿弥陀佛，出来大殿跟人家吵架，要弄清楚呢！极乐世界要往生，你要有清净心的因，所以，你要念念提升正念，叫做往生极乐世界。往生极乐世界不是只有在大殿念南无阿弥陀佛，出去可以随便乱来呢，就可以起贪瞋痴，这个就是没有讲到重点。一般弘扬净土的就说：你要念佛，念佛，阿弥陀佛自然就会来接你！没错！但是，这一句不够圆满！你要念佛，但是要念念提升自己的正念，不要被烦恼所缠住，这个叫做真正的叫人家念佛。这一句出来以后，这一句南无阿弥陀佛就是心性；这一句南无阿弥陀佛就没有烦恼；这一句南无阿弥陀佛就是本妙；这一句南无阿弥陀佛就是本明；这一句南无阿弥陀佛就是本净。

　　弘扬净土的，我也看过很多人写注解，他就是少了这一股力量，他只讲：你要好好念佛，再来，再来就等阿弥陀佛接引你啊；碰到一点小事耿耿于怀，晚上痛苦到睡不着，也不处理。你想想看，你现在活着，念南无阿弥陀佛，你一点小事，晚上都睡不着，你临命终，怎么办？你现在活着，都不能控制自己的情绪，都不能控制你的本来的面目，让它出现，你如何在临命终作得了主？绝对没有办法，很难！我告诉你：很难！所以，往生是现在的事情，不是临命终。哪得说就期待明天、期待未来、期待临命终那一刻，而不处理现在。佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，犹如觅兔角。弄清楚方向再修行！

　　[迷闷者：执恡缘心，无智自解]，[执恡]就是不舍。没有智慧自解，无法自己解。[具足本末不觉]，本来也不觉，末也是不觉。[由是丧失本妙明净之觉心，此非失似失也。法身流转于五道，枉受沦溺]。[枉]就是我们轮回得很冤枉，我们人生痛苦得很冤枉。人之所以痛苦，在于追求错误的东西，不了解生命，生命对我们来讲是一种惩罚，所以，我们活在冤枉当中，枉受沦溺，[于生死苦海之中，常被漂流沉溺，如怀珠乞丐，珠本不失，枉受贫穷，为可怜愍者]。每一个人本身都有一颗摩尼宝珠。[此科以见性无还而论，无往无还，挺物表而常住]，[挺]就是超越、超出，超出一切。什么叫做物？就是缘起假相。超出一切缘起的表相、假相，[物表]就是假相，超出一切缘起的假相而常住，就是真心。真心是超越一切缘起缘灭的假相，而永恒存在的，亘古以来，不增不减，不来不去，不生不灭的。[亦四义中常义]。四义就是寂、常、妙、明，[五显见无还竟]。

　　跟师父念，十番显见：显见是心，显见不动，显见不灭，显见不失，显见无还，显见不杂，显见无碍，显见不分，显见超情，显见离见。

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