印顺法师：佛在人间 十一、佛教的战斗观

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印顺法师：佛在人间 十一、佛教的战斗观

　　世间是不息的生命洪流：个体生命的保持，种族生命的嗣续，无限生命的渴望，这生命洪流的奔放，就是世间的一切又实相。一切众生，众生中的人类，充满了喜乐自由生存的热情，它有内我的渴爱(自体爱)，境界的贪恋(境界爱)，无限生存的欲望(后有爱)，它的一切活动，无不以和乐的生存作中心。但是生命的活动，有喜乐也有悲哀，有和合也有离散，有互助也有战斗，如秤两头的同时高低一样。爱好生存，就不能避免战斗，战斗从求生而来。如『中阿含经』说：「以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子兄弟姊妹亲族展转共诤，更相说恶，况复他人？……以欲为本故，民民共诤，国国共诤。彼因斗争共相憎故，以种种器仗展转相害」。

　　这生命中心的人间世，或见到它的和谐，于是乎说：「天地之大德曰生」； [P298] 「上帝爱世人」。或见到它的凌夺，于是乎说：「天地不仁」；「真理就是不和」。在佛教的见地看来，这是生命流的两极，是不相离的生命内在的本质。这世间虽似乎有静止、有喜乐、有自在，而第一义的见地是：「诸行无常」、「诸受皆苦」、「诸法无我」，佛教是特别把握这一端，而把它看为世间的实相。因此，这生命中心的世间，佛教是把它作为没奈何的苦恼看。一切在无常变化中，是生也是灭；即生即灭的相续，从生长到安住，从安住到异灭。这生灭灭生的狂流，充满着生存的喜乐与爱好，而生存的实相是苦恼，所以『杂阿含经』说：「以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦」。有乐必有苦，有爱必有瞋，你要求生存就不能避免斗争，这是世间的实相。如果是世间，世间永远是这样，除非你能截断要津，破网而游！

　　「诸行无常」、「诸受是苦」、「诸法无我」，这在世间的学者，也多少有所窥见。但他们，不走上悲观纵欲与自杀；就走上残酷、阴险。古代的道家、法家，近代唯物论者的促进矛盾，就是一个例子。然而佛教，在第一义的理智生活 [P299] ，侧重无常、苦痛；在情意本位的世间法中，却向来歌颂无诤的和合，唱道和乐共存的道德。这在佛教的诫条中，表显得最为明白：不伤害他人的生命(不杀生)；不掠夺他人维持生存的物品(不盗)；家室，是种族生命嗣续的组合，所以不得因满足自我的肉欲，而破坏他人家庭的和谐(不邪淫)；人类和乐共存，唯有互谅互信，才能实现社会的和谐，所以不得欺诈(不妄语)，不挑拨离间(不两舌)，不恶意的批评骂詈(不恶口)，不作诲盗诲淫等无益的戏论(不绮语)299 -7 。佛教透视世间的无常、苦、无我，而推行善生共存的世间法，似乎奇特，其实理由很简单：无常不是断灭，和乐自在不无相对的价值。佛教的人乘正法，是立足于生存意志奔放的基点，出发于人类共同的要求。生是人间活动的中心，生是道德的尺度。生者必灭，有生必苦，但生病总要服药，一定要尽其可能以维持它的生存；决不因迟早是死亡的而提前自杀，或者促进病势的发展。生存就是苦恼，世间不能圆满，但非追求和乐的共存不可。惟其世间不能圆满，才有更进一层的必要，不然世间将永远是如此。 [P300]

　　和乐共存，不论它有否绝对性、可能性，它永远是人类的共欲，是人生历程中的正轨。照样的，不论斗争是否罪恶，是否可以完全消除，它也永远是世间的实相，与生命同其终始。佛法唱道赞叹和乐共存的道德，对斗争确乎不敢提倡，从没有把战争描写为光明与美丽，但它是世间相的一角，释尊并不一概抹煞它。佛教理想中的轮王政治，在推行和乐共存的仁政。这仁政王法，不及贤圣法律的深入、彻底，但能更普遍的使人类甚至一切动物，生长发育在合理而和谐的程序中。生存的道德律，是仁政的纲领，但轮王必有一「主兵臣」，这等于说：离了为正义与自由的武装，就无从推行和乐共存的仁政，战斗并不一定是可咒诅的。推行仁政的领袖，要具备种种的条件，第一是：「军众净洁」(『正法念处经』)。军众，不但是第一，并且还需要纯一不杂，具有崇高理想的净洁的军众。为自由正义而战的武装，才能确保无诤的和乐共存。依佛教的见地，武士(剎帝利)的出现，就在解除人类的争夺(出『增壹阿含经』三十四卷)。释尊的信众中，像频婆沙罗王、毗琉璃大将等，都是参预战斗的军事领袖。战斗在佛教中，并 [P301] 不一定咒诅它，而且还承认它的正当。有一回，有一军人在行军前去向佛辞行，释尊说：「汝等之身，受王俸禄，所作当然，佳善」！(『生经』)

　　凌夺是世间的实相，战斗是人间常事，释尊不否定战争，问题在怎样才需要战争，要怎样战争。为掠夺争霸而发动的侵略战，自然是佛教所反对的。反之，在被侵略方面，释尊本身就曾教他们备战。释尊在世的时候，中印摩竭陀是新兴的国家，毗舍离的离车人，成为摩竭陀攻略的对象。他们向释尊诉苦，忧虑摩竭陀的袭击，释尊给他们说了「治国七法不危之道」，劈头的第一条，就是：「修备自守」(『般泥洹经』)。如能上下一心，内政修明；能「常自警策不放逸」(『杂阿含经』)；能有备无恐，不但敌人所不能攻破，也要使敌人知难而退。在琉璃王进攻迦毗罗卫时，释尊也曾进行道义的援助，设法使琉璃王退兵(『增壹阿含经』)。假定和平绝望，不得不进行战争，那末佛教的见地，「以怨止怨」不可能。战争的目的，如果在征服、仇杀，那在战争的进行中，必然是残酷、蹂躏，反而增加敌方的同仇敌忾心。战争的结果，又必然是给予被征服者以残酷 [P302] 的剥削与束缚，这迟早要因被怔服者的反抗而惨遭厄运。不能以怨止怨，所以唯有「以慈心入军阵」，才能获取胜利。不但决战的胜利，并且要以伟大的真理与自由的同情，消融净化侵略者的野性、仇恨。战争，永远是为和平自由而战，这不但为了自己的国家民族，也是为敌人。在这些上，佛教是常用治病的譬喻来解说「折伏」。一个疯人，他毁害一切甚至凌辱医生，医生的目的，唯在拯救他的病苦，是不会因他的凌辱而愤怒怨恨的。医生使病人感受些苦痛，或服药，或针灸剖割，这决不是报仇、苦治病人，目的在解救病人。

　　我中华民族，为了争取民族的自由与生存，正进行反侵略的战争。这一战，自然是志在摧破日本军阀的疯狂，而不是仇恨全体的日人。要抗战到日本军阀统治力的崩溃，进而与爱好和平的日人，确立其和乐共存永久的友谊。每个为民族而战斗的勇士，要深切顾念国族所遭受的惨重的损失，更应顾念那日本军阀宰割下的日人，都是怎样的急待我民族战士从战斗中去拯救他！不是为了仇恨，为了慈悲心的激发，为了正义与自由。为了慈悲，需要战争，不惜自我的牺牲去努力 [P303] 实现，实现「仁者无敌」，充满了安乐与自由的胜利！ [P305]

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