慧律法师：大珠和尚顿悟入道要门论

慧律法师：大珠和尚顿悟入道要门论

 

　　大珠和尚顿悟入道要门论

　　慧律法师讲

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　　第一集

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　今天我们要来教新的课程，讲题是《顿悟入道要门论卷上》。顿悟，也就是在极短的时间，悟到我们清净的本性。若是悟到我们清净的本性，你就入道了。这个道，道一定要有本性的功夫。简单来说，修行不能以意识心修行，修行一定要用本性修行。虽然师父一直鼓励每一个人要认真念佛，而我们若是能以清净心、本性去念佛，那么一刹那之间，就能完成我们的佛道，一刹那之间，就能完成我们往生净土的资粮。【要门】就是很简单、最重要的，文字很少，很简单，不会啰嗦。入道要门论，【论】就是问答，问答叫做论，一问一答叫做论。卷上。

　　【慧海禅师著。稽首和南。】

　　稽，这个不是念ㄐ一，这个念稽(ㄑ一ˇ)，跟旗山的旗的音是一样的。稽首和南，和南就是合掌。也就是说顶礼起身之后又合掌，表示很恭敬的意思。我们在看布袋戏的时候，遇到先觉的时候，就会说：稽首、稽首。然后他就会回答你：顿首、顿首。

　　【十方诸佛。】

　　因为诸佛有无量无边，所以称为十方。十方诸佛

　　【诸大菩萨众。】

　　现在就是要先迎请了。

　　【弟子今作此论。】

　　现在我要来作这部《顿悟入道要门论》，作这本论，

　　【恐不会圣心。】

　　【不会】就是不能合，符合，就是说我作这部论，恐怕我所说的道理，不能契合圣人的心，不合，不会就是不合，与圣人的心合不起来，不契合，不会圣心。假使说我作这部论，恐怕不合圣人的心。那么

　　【愿赐忏悔。】

　　我愿求忏悔。假使我作的这部论，不契合圣人的心，那么我愿意忏悔，让我有机会。【赐】就是慈悲给与机会。愿慈悲赐给我有忏悔的机会。

　　【若会圣理。尽将回施一切有情。】

　　若是有契合，若是能够契合圣人的心讲出来的道理。圣人讲出来的道理称为圣理。那么全都回施，回向布施称为回施，表示不自私的意思。所做的功德都不自私，回施一切有情，回向布施给一切有情。有情就是指我们众生。简单来说，祖师作这部论，不是为了名、为了利，也不是为了自私，全是为了什么呢？全是为了一切众生，一切有情就是指一切从生。简单来说，祖师大德没有一个是自私的，自私的人当不起高僧大德，不够资格当高僧大德。悲天悯人，牺牲自我，才够资格做诸佛菩萨、高僧大德。

　　【愿于来世。尽得成佛。】

　　希望一切众生，将来，来世就是将来，都能够成佛作祖。

　　【问：欲修何法。即得解脱？】

　　应该修什么法，才能让我们很快就解脱呢？

　　【答：唯有顿悟一门。】

　　只有顿悟一门

　　【即得解脱。】

　　修学佛法，你若是会修顿悟一门，在刹那之间与佛性相应，当下你就解脱。

　　【云何为顿悟？答：顿者。顿除妄念。】

　　刹那间你就能够去除妄想。

　　【悟者。悟无所得。】

　　这句要划红线起来。【顿悟】的意思，要划红线。这句太好了。顿、悟，也就是说你在刹那之间，你就能够去除妄想。悟，悟无所得。无所得的意思就是他并没有得到什么法，无有法可得，说法者无法可说，听法者无法可听，求法者无法可求。简单来说，究竟涅槃无所得。悟到无所得就是一法不立，一法不立就是赤裸裸，一丝不挂，一丝不挂就是一尘不染。其实一丝不挂、一尘不染，这都是佛教的名词，只是后人都用来形容为不雅观的意思。

　　【问：从何而修？答：从根本修。】

　　注意听哦。根本是对枝末讲的。意思是说，凡夫不会修行，都修到枝末上。根本的意思就是说，这样才能彻底的成佛作祖。而我们在修行都是修什么呢？修这个枝末，枝枝末末的，不能成佛。譬如说我们布施，我们就会想要得到别人的回馈。虽然是修善，但是这个不能成佛。或是说念佛，一方面念佛，一方面又执着，就是因为他没有从根本修，他虽然有在修行，但是从枝末下手。所谓【根本】是藉着树木，以树木来比喻，树木若是有根，你找到树的根，你就找到一切了。树木若是无根，那么这棵树根本就不能活。修行若是从根本修佛性在刹那之间就能开发出来。第四页。

　　【云何从根本修？什么是由根本修呢？答：心为根本。云何知心为根本？】

　　我们怎么知道心是我们的根本呢？修行就是在修心，禅宗说：即心即佛。

　　【答：楞伽经云：心生即种种法生。心灭即种种法灭。】

　　来，划起来，心生即种种法生，心灭即种种法灭。我们的心若是起心动念出来，那么种种的法就一直产生。心生，有分成微细的生以及粗重的生。微细，譬如说我们的微细无明，由微细无明产生的念头，我们无法觉察，那就要菩萨的境界才能觉察。譬如说我们晚上睡觉时的意识，凡夫是绝对不能了解的，迷迷糊糊的，那么妄想一直出来，我们是无法觉察的，这是微细的东西。那么粗糙的话呢，譬如说我们的六根、六尘、六识，接触外境，你起心动念，你就会增加一层的执着，因为执着，你就会建立一切法。诸佛、诸大菩萨都无有法可立，为什么会立一切法？因为你有执着，不是透过清净心，所以你就法法对立。简单来说，你这个心若是往好的一面想，天底下完全没有什么事，天下本无事。可是你这个心要是往坏的方面想，那么事情就多了。所以心生即种种法生，就是说我们的念头若是加上一层的执着，这个天地万物好像变成很真实性的东西，错认真实性的东西就是因为妄想、因为执着，所以心生则种种法生。那么心灭则种种法灭。如果没有了这些妄想呢？那么就没有种种的法。所以这个法就是建立在执着。所以我们若是达到佛性开发时，我们就了解无有法可生，亦无有法可灭，本自不生，今亦不灭。所以心灭即种种法灭。13：14简单来说，心生与心灭，都是凡夫对立性的形容，在佛性来说，生当下就是无生，灭也无所去。因为本来就没有生灭这种东西。所以

　　【维摩经云：欲得净土。当净其心。随其心净。即佛土净。】

　　这个要划起来。《维摩诘经》说，你若是想往生净土，当净其心。所以我跟诸位讲过许多开示，重复的讲过许多法，跟诸位讲得很清楚。我们现在在生活当中，你要常常这样想：我这个时候若是继续执着，我想往生清净国土就没有希望。因为欲生清净的国土，必须心先清净，而想要心清净，必须先学无所着。譬如说我们遇到任何事情，我们不能忍辱，那么我们临命终时，这些冤亲、鬼神、债主都来，因为你不能忍辱，你临命终时，你会起心动念啊，他现出的境界，无论是要令你生气，或是要迷惑你的，你会控制不住，因为平时忍辱的功夫不够，所以一刹那之间，他就继续去转世了。所以你现在就要这样想：我现在若是控制不住这个念头，我会继续六道轮回，这是很可怕的事。所以宁可欢喜心、忍辱心，就是不要起心动念。你想做圣人，要先学忍辱，要先学放下。因为我们想进入清净的国土，一定要把自己升华到无相。你要进入清净的国土，要先进入到无相，样样都好，要做到这样，达到空性的境界。而拜神道教的人就没有办法。拜神道教的人，他没有空性的观念，拜神道教的人，他绝对无法完成佛道。以为我度一个人就有多少功德，拉两个人进来，就有多少功德，我缴多少钱，我就能当经理，地狱有除名，天堂有挂名。在我们佛教所说的，这也是对立性、执着的东西。心若是清净，你自自然然就进入清净的国土。就像分班依能力一样，像能力分班一样，这个学生的能力不到这个程度，你自然就不能进入A班，而他若是有能力，你不让他进入A班，也不可能，因为老师很欣赏他。这个资料档案一输进去，只要一瞬间，答案就全出来了，各种水准、阶段，答案就全出来了。各阶层的思想不一样，只要一下子，电脑就处理得清清楚楚了。从我们人一直到佛界，有无量层次众生的境界。唯有一种境界能够完成佛道，能够直接进入佛的境界，就是要无相，无相、无所求，无一法可得，一切法不受。你想进入最高的境界，你不能修无相法的话，那就免谈了。动念即乖，更别说想成佛了。17：47你做一些善事，顶多能上天堂看仙女跳舞而已，像是贵妃醉酒，拿着一支像是卖碗稞的很长的东西，就像仙女一样。我小时候去看电影，看了一部【七仙女】。我上次有跟你们说过，看过之后就很羡慕天堂，因为天上都是美女，那时候也还不懂佛法，现在就算玉皇大帝来向我顶礼：慧律法师，我请你去天堂。黄金铺地要接我去天堂。对不起，那不是我想去的地方。我情愿跪在佛陀面前求下品下生。下品下生哦，我的要求也不算太多，我就是只求往生。佛陀说：你功行不足，你度的众生太少了，赐你下品下生。也好啦、也好啦，这样就很好了。只要能够往生就好了，不然还想怎么样。我可能是不只这一品啦，真是这样的话，能交代得过去吗？下品下生是五逆十恶罪之人往生的，我又没有造这么严重的罪业，吓死人了。所以说我们人一定要肯定这个观念。因此我们要完成佛道并不是很困难，若是到了天堂想再往生，那就难了。到了天堂说想要修行，那根本是不可能的。不用说天堂的环境，就说现在的青少年，我们现在这个娑婆世界，只是用几块木板钉成KTV、MTV，就让人流连忘返了，光是一个卡拉OK就迷死了多少年轻人，光是一个舞厅、咖啡厅，就害了多少年轻人死在这个三叉路口上面，他又怎么会想到说：我要修行上天堂呢？不用说天堂那种环境，来说我们现在的人，能够自拔的就没有几个了。像那些赌博的人，你沉迷下去这个赌博，有几个能脱身的？那还不算严重，沉迷在感情上的东西，有几个人能脱离出来？不要说是仙女，仙女是不用排泄的，因为她没有人一般的身体，她有色身，仙女的衣服，她身上穿的衣服，是一钱的二百分之一，只有一点点、一点点，只有几铢、几铢，可说是完全没有重量的，以光影现为主啊。那么你想想看天人的美到什么程度，仙女是不会长痘子的，笑死人了，她没有身体，那还会长什么痘子呢？有一次佛陀在讲经，有一个天人来到会场，那些在家人很惊叹，那些证阿罗汉果的比丘都晓得，可是那些没有证果的人，大家就一直盯着她看：哇，这个人怎么这么漂亮，这个天人怎么会这么漂亮？佛陀告诉大家：这是天上已经快往生的老女人，老查某(台语)。也就是说天上已经快往生的老女人，她的美还胜过我们凡间女人几百倍，那么你想想看，这怎么可能受得了？我们在娑婆世间，长满痘子的女人，男人就为之神魂颠倒了，大大小小的痘子布满脸上，长相差强人意的，男人就意乱情迷了，哪还需要讲到天人？到天上是必死无疑的，有哪一个能够修行？那是绝对没办法的。所以一定不能求生天堂，求生天堂还是继续六道轮回，所以要修无相法。修无相法要怎么修呢？你若是功夫到家，当然就来去自如，任运自在。但是功夫不够的话，你就要观照，你看到美女，你内心就想：我这一念一动，继续喜欢她、执着她，就是六道生死，脱离不了，继续六道轮回。看到事情放不下，你自己就想：你就是六道生死的众生，你就无法完成佛道，你现在不能忍辱，那你临命终时冤亲债主现前，你更不能忍辱。他会打你、揍你，会引诱你啊，所以我们现在要这样想：碰到什么事情，我现在不忍辱，临命终怎么办呢？临命终时，刹那间浮现一个念头，嗔恨心一起来，堕三途。所以对现在的念头要好好的控制。下面，所以欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。

　　【遗教经云：但制心一处。无事不办。】

　　就是说我们能够控制念头，安住在固定的地方，你什么事情就好办了。换句话说，就是我们现在所谓的精神集中。你只要精神集中，愿力强，你什么事情都可以做。所以说，制心一处。你将这个心收摄回来，好好的安住在固定的地方，安住于佛道，无事不办。愿力，有愿必成。

　　【经云：圣人求心不求佛。愚人求佛不求心。智人调心不调身。愚人调身不调心。】

　　这句话太好了！圣人求心不求佛。圣人，就是觉悟的人、解脱的人。求心，为什么呢？一切起心动念都由我们的心起，他不必求佛陀。而我们现在是一直求佛：佛陀啊，你要保佑我啊。可是他自己不肯保佑自己。怎么说呢？老是跟左邻右舍吵架，他自己不肯保佑他自己。我们现在一直想求佛陀保佑，但是我们的修养很差啊，走到哪里总是得罪别人，到哪里都有仇人。他也一样在拜佛，但是他不了解：我的心就是佛，我应该反求我自己，我做人的修养要做好，我应该跟左邻右舍和睦相处，我对人讲话要客气一些，要更有礼貌。这个心若是降伏，不会觉得自己很了不起，认为自己很平凡，这个心就渐渐接近悟，那么这悟，你若是有这种修养，诚于中，形于外，你内心若是虔诚，有慈悲、有智慧，你表现于外在的，就是非常有修养，解脱自在的人。所以你应该求你的心，不求佛。否则我们整天都在拜佛也没有作用。没有作用啊，为什么？你不肯反求你自己啊。在台北，有一个女众，是个女众哦，她对神佛也分不清楚，但是你若叫她造桥铺路，绝对没有第二句话，神明叫她出多少，她就一定出多少。太子爷下降指示：你要买一张供桌。她马上就把钱拿出来了，但是对父母亲很不孝顺，很不孝。她母亲对她是又气又恨，钱完全由她一手控制，绝对不会给先生多余的钱，先生要跟她拿钱，不必须三百、五百元分次的拿，把钱控制住，控制得死死的。她所到之处，人家都不欢迎，可是她拜神拜得很虔诚，也拜观世音。只知道一直拜、一直拜，可是跟别人都合不来。求心，圣人所求的跟凡夫就不同。愚痴人就不一样了，只求佛不求心，他不知道他的心就是佛，他一直求佛陀保佑他，可是他自己不肯保佑他自己。你既要杀人，也要放火、掳人勒索、抢劫、强暴、欺骗别人，你想想看，像这样子，你求佛陀能够解决事情吗？不求心，心就是我们自己的意思。简单来说，圣人求自己不求佛，愚痴人求佛，不求自己的心。智人调心不调身，有智慧的人，都会注意调伏他这个心，整天都在注意他的起心动念：我这种念头对不对？我有没有伤害到众生？圣人调心，不调他的身。不调身不是说不注重他的身体，其实身体是身安而后道隆，身体也是很重要的。但是他的意思就是说，跟外道不一样。外道一天到晚就是练气功，把这个身体调理得红光满面，但是他的心没有调伏，妄想一大堆。所以说智人调心不调身，而愚痴的人是调这个身体不调这个心。这个世间人也是这样，身子弱就开始吃补药，就开始注意身体。身体健康当然是很好，但是不调心。其实也不能说世人只会调身不调心，我们现今的人，若是没有遇到佛法，全世界的人，根本没有一个人有办法知道何谓调心。举一个例子来说，你想想看，我们人今天要是没有遇到佛法，他除了唱歌，除了跳舞、吃饭，除了看电视节目，不然就是去一些乐园玩，悟智乐园、亚哥花园、【十族】文化村，就只能四处去走走逛逛，不然你看他还能做什么？他这个身体若是没有到处去逛逛，他会很痛苦，逛久了之后回家又很累，心情依旧不好，会烦闷，情绪是会感染的，就要浪费卫生纸擦眼泪，不然也不知道该怎么办。你要叫他调心，他也不知道要如何调伏，所以他就去看一些闹剧，猪哥亮秀啦，不然就是看阳帆男扮女装，或者是看黄牛，都是男扮女装，那真是丑得很彻底。就是看一些表演，不然就不晓得要做什么。看久了之后又觉得很疲乏。所以他们的心就是寄望在这个欲望当中，凡夫的心就是寄望在欲望当中，像我小时候一样。小时候就是到处去看新鲜事，我姊夫有一次要去台北的丽声歌厅，要带我一起去，我就好高兴，因为小孩子爱玩嘛，听到要去就很高兴，可以去歌厅了，可以去歌厅了！我就跟着大人来到歌厅，一张票也不晓得要几十元，那时候一张票不晓得是六十元还是多少，二十几年前的事了，那时候不晓得几岁，好像才读小学几年级。我就跟去了，跟着大人到歌厅。到了那里，挤满了好多好多客人，我又很矮，根本看不到我，也不知道方向，然后就跟进去了，进去之后一片黑漆漆的，31：41只看到前方有一座舞台。入座后，椅子后面有一个杯架，还放着一杯茶，比较有钱的人，就坐在楼下前排，比较没有钱的人，像我们这些比较穷的人，只能买后座的票，就坐在后面。那时一张票不知道是几十元。小孩子很好奇，我就开始看了：嗯？那有什么什么特别的？不过就是看到一个个歌星一直上台唱歌嘛，就是谢雷、张琪，不然就是康弘的表演，其他还有眯眯眼阿兰丽，就是唱一些歌曲，就是这样子而已，或者是变一些魔术，变来变去的，都是差不多的节目。看完之后还要一路挤出来，好不容易挤出来之后，突然又觉得肚子饿了，一群人就商量好，相邀去圆环，做什么呢？吃火锅啊，然后再去吃蚵仔煎，结果吃得太饱，拉肚子了。这一天就结束了，内心就开始又感觉到很空虚，很空虚。所以我还是个十岁的孩子时，我就一直在想：我们人活着的意义到底是什么？我们人生从何来，死往何去？难道这样就是人生吗？难道这个叫做人生吗？一直吃，一直看电影，一直跳舞，有一天也会面临死亡啊，可是一直找不到答案。所以愚人也没有办法说，不得不称呼他没有办法。为什么？因为他没有遇到佛法，他没有办法觉悟啊，没有碰到佛法，也一定是跟师父师父一样，不外乎是看看电影，过年的时候就去赌博，不然就是交女朋友，或是拼命读书、或是一直做事业，然后事业愈大业就愈大。就只能这样，然后一直到死。而我何期幸运听到佛法。所以这个调身，也是没有办法的事情，因为他没有目标，没有方向，他只有把这个身体练得很强壮。讲到锻练身体，你们这些女众，千万不要让你的女儿去练健美，那真是不能看，我对这个实在是很讨厌。女人的线条本来是很好看的，她就故意去把肌肉练得硬梆梆的，那真的是……到底是哪一点漂亮？女众有她天生自然的美感，这样不是比较好看吗？偏偏要去把肌肉练得硬梆梆的，伸出一条腿展现肌肉时，我的天啊！这到底是哪一点漂亮？不晓得女人为什么要练健美，要是说男人练健美，那稍微能入眼。而在日本是学相扑，穿着一条吊带裤带，那天我看到报纸上报导，有一个相扑选手这么胖，娶了一个瘦巴巴的妻子。不知道你们有没有看到日本这一则消息。喔~那要是夜里睡觉时转个身，不小心被他压到了，明天就要马上急救了，明天就要助念了：阿弥陀佛……睡觉翻个身就被他压死了。不晓得为什么要嫁给那么胖的人？那些选手是怎么练的呢？听说一天要吃一大锅饭。我看差不多要用讲堂五十人份的锅子煮一大锅。所以我说我们人若是没有听到佛法，他就会想东想西的，念头就一直转个不停。所以今天不论我们有多贫穷，不论我们的家境有多差，我们今天冷静的来听到这个世间的真理，一切都很知足，我不缺乏什么。

　　【佛名经云：罪从心生。还从心灭。】

　　我们的罪从哪里来的呢？从起心动念。你今天会杀人、放火，会掳人勒索、会强暴女众、会欺诈、拐骗别人，从哪里来的呢？一定是你的心先想到这方面的事。我要去欺诈别人，我就是已经先存有这种欺骗人的心，那么才会产生欺诈的行为。所以罪也是由我们的心来的。还从心灭。我们要修行，知道你的罪由心来，你若是无相，妄想顿除，就没有妄想了。

　　【故知善恶一切。皆由自心。】

　　所以知道善与恶这一切都是由我们的心产生。

　　【所以心为根本也。若求解脱者。先须识根本。若不达此理。】

　　若是不了解这种道理，这样就【虚费功劳】。功劳的意思就是吃苦啦。就是虚费，枉费你在吃苦。这个功劳不是我们一般所说的功劳，这个功劳就是说你很用功，结果白费，也就是白费修行了。若不达此理就是说，你若是不了解心是解脱的根本。因为你想求解脱，要先了解根本，你若是不了解这个心就是我们的根本，那么你不了解这个道理，不管你如何用功都是浪费，虚费功劳。

　　【于外相求。无有是处。】

　　你执着外相。欲求无上阿耨多罗三藐三菩提法，不可能，无有是处就是不可能，根本不可能。

　　【禅门经云：】

　　下面划起来。

　　【于外相求。虽经劫数。终不能成。于内觉观。如一念顷。即证菩提。】

　　这一段要划起来。太好了！这个写得实在太好了！就是说你想修行，对外相求，把笔拿起来，什么叫外相求？执着于外，名外相求。执着于这个相，他不了解唯心所造，他执着于外在的，希望别人对他好啊，希望我有钱啊，希望我有名，希望别人给我快乐啊，希望释迦牟尼佛给我开示啊。他不懂得自己回光返照，你就是佛啊，你当下就是佛，你有无量的智慧，你为什么不会运用？你不是穷人，你是一个富有的人。我们学佛的人，每一个人的心中就是佛，每一个人的心中，就是无量智慧的仓库，要将它打开，运用它。每一个人都是世间最富有的人。你若是于外相求，求就是执着，你若是执着外相，虽然经过累生累劫，那么终不能成，你就不可能成道。哪一种情形叫做外相求呢？注意，有得失的观念、有善恶的观念，注意听，外相求就是二元强烈对立存在，永远牢不可破，叫做外相求。就是说有得失的观念，强烈的善恶观念，强烈的大小，强烈的贫富观念。强烈的二元，执着于强烈的二元观念，不能完成融通理事，不能理事圆融，这叫做外相求。希望别人给我们快乐，希望得到更多的东西，失去的时候就一直伤心，得到的时候就一直欢喜；那个人比较大，这个人比较小；那个是总统，这个是乞丐。这样就不可能成佛，不可能成佛。于内觉观，你在你的念头中，一觉悟，一观察，如一念顷，刹那之间，你马上证得菩提，刹那之间，你马上证悟到我们的本性。底下，第五页第四行下面。

　　【问：夫修根本。以何法修？】

　　就是说以什么法来修呢？

　　【答：惟坐禅。】

　　尤其要注意的，这个【坐】不是行住坐卧的坐，这个坐跟我们的坐是完全不一样，我们一般所说的是身体的坐，这里的坐禅是内心坚固，没有不定。就是说内心永远在这个真如里面，叫做坐。坐见本性叫做坐。跟我们所说的行住【坐】卧不一样。41：56所以在这里的坐禅，你若是解释说：我有坐在那边参禅。完全错误。坐的意思就是内心有所悟，悟而如如不动，这个叫做真坐，无相叫做真坐，这个要注意。答：惟坐禅。

　　【禅定即得。禅门经云：求佛圣智。】

　　【要即禅定。】里面的【要】：最重要的就是禅定。

　　【若无禅定。念想喧动。】

　　也就是吵杂啦。

　　【坏其善根。】

　　坏其本性的这个善根，妄想太多，善根影现不出来。

　　【问：云何为禅？云何为定？】

　　什么是禅？什么是定？把笔拿起来，要划。

　　【答：妄念不生为禅。坐见本性为定。】

　　这个跟一般所说的禅定，正好是一百八十度的不同。一般所说的禅定，就是我去打坐，修数息观啊，修不净观啊，慢慢的去除妄想，但是他不是这样说。妄想、妄念不生，这就是叫做禅。坐见本性，这叫做定。所谓坐见本性，不是端坐着见到本性，不是这个意思。这个坐见本性的意思，也就是悟到本性的意思。这个【坐】不是行住坐卧的坐，是由身相来解释心的定，由外相坐着不动。这个就是由坐的身相，去形容内心的就是不动的那种情形，而又见到了本性。

　　【本性者。是汝无生心。】

　　是你无妄想的那一念心。

　　【定者。对境无心。】

　　面对境界要如何呢？

　　【八风不动。】

　　八风的【风】字是一种比喻，会影响你内心里面的定的，统统叫做风。风若是吹来，水就会波动。我们无明的风，境界的风若是吹来，我们的心就会动摇。这个世间的人，没有几个能够冲破这几关。

　　【八风者。】

　　是哪八项呢？

　　【利。】

　　利就是我们很有钱的时候，或是碰到金钱上的诱惑，那么我们就很难冲破这些东西。事实上也是这样，金钱是世间大众都喜爱的。

　　【衰。】

　　这个衰是属于坏的一方面。衰就是对利来说的反面，对利来讲它是反面。像是说没有钱啦。这衰，凡是不好的统统叫做衰，这个衰没有一个固定的东西来形容。譬如说我们很穷，或是生了很重的病，或是说我们没有地位，我们是人家的婢女，或是说我们很下贱，或是说五官不正。这个都可以称做衰，不好的统统叫做衰。我们人若是无法突破衰的一种自卑，我们就会有严重的自卑感。

　　【毁。】

　　就是诽谤。释迦牟尼佛说：当你话讲多的时候，人家要诽谤；当你话说少的时候，人家要诽谤；当你沉默寡言的时候，人家也要诽谤。在这个世间，没有一个不被诽谤的人。也就是说，被诽谤是很正常的事。那么因为他有优点，人家才会诽谤他。若是一个住在龙发堂的人，人家也不会去诽谤他是神经病或是什么，他已经得精神病了，要怎么诽谤？要被人诽谤，也要具有相当的条件，差不多是政治人物啦、出名的人啦，而这个世间人、报章杂志，就是对名人很有兴趣，对这些名人很有兴趣。讲到出名，出名到一个程度就是很麻烦。像我那一天去埔里。那天，我们五点半就众这里出发，去过妙莲法师那里，一开始先去参访常禅法师。常禅法师也是非常自在。他正在闭关，还是跟我们拍照，拿糖果请我们吃，送纪念品。常禅法师本来就是非常慈悲。然后去到妙莲法师那里，他大慈大悲，用丛林的规矩，用丛林的规矩迎接法师，用丛林的规矩。常住的人全部集合，向法师顶礼。我是很惭愧，很惭愧，很不敢当。妙莲长老是一位高僧大德，我看他应该有六、七十岁了。妙莲长老非常慈悲，很疼惜后辈之人。常住的人就请我去见长老，我就先去向他顶礼。去的时候常住全部集合，我吓了一大跳，全部集合，所有常住的人都集合起来，然后大众就向我顶礼。实在很不敢当，承受不起，很惭愧。那时候又正是中午很想睡觉，也没有睡觉。他就一直的赞叹。他说：我希望我们山上的人，能够出现一个虚云老和尚、出现一个印光大师。我现在又想到了。我希望我们这里还能够出一个慧律法师。49：06真是惭愧，承蒙长老这样慈悲这么鼓励我、提携我，我们感觉到很温暖，深深感到长老真的很疼惜我们，我们若是不努力，我们对不起长老，这样才对。不是像那个美国老大，一直批评、一直攻击你。哪有人这样子的？要是说这个年轻人做得不好，就私底下叫来身边：某某法师啊，你要怎么样……好好的教导他。他不是，哪有只会一直批评的？所以一个有修行的长老，他绝对是为了整个佛教，他没有对立法。这是最基本上的修持。若要佛法兴盛，就要僧赞僧。我若是赞叹常禅法师，他就赞叹我。我说：常禅法师，你还欠我一场梁皇宝忏。他说：我记得，我记得啊。我出关之后就马上去拜，拜梁皇宝忏。他现在好像变得比较瘦了一些，不过我看他也没有比较瘦，他进关房后反而胖了一些。我们两人出门坐计程车，人家还说我们是兄弟。跟常禅法师出门，人家还说我们两人是兄弟。我是比较丑，他是比较庄严啦，我算是沾他的光。所以说这个毁，这个不好啦，对佛教总是不好的啦。而这个

　　【誉。】

　　赞叹这种东西，是比较荣誉，对这个荣耀。这个誉跟称有一点不一样。这个誉是属于一种内在的一种荣誉心，属于一种像是比较要面子的，荣誉、自尊的意思。

　　【称】

　　是属于开口的赞叹，这个不太一样。有的人说这个誉跟称一样，我说这不一样。誉，我们要有名誉、要有荣誉，就表示说他的自尊，很爱惜自己，但是自尊心愈强的人，愈经不起人家的伤害。而称呢？就是开口赞叹别人，这个就是我们所谓的称赞如来。一般人就是会动，你一称赞他，他就增长我慢。

　　【讥。】

　　就是耻笑。譬如说我们的五官不正，别人就耻笑我们，或是因为我们的学业，我们的家境，别人就讥笑我们，讥毁。在我一生当中，我最痛恨这种人。瞧不起人家的人，这是我一生所不耻的人。在我的感觉中，我认为在这个世间，每一个人都有他的优点，就算再没用的人，只要他不违法，只要他不造成社会国家的动乱，能够安分守己，我都认为值得赞叹。若是整天都在讥笑、轻视别人，这是我所不耻的。简单讲就是不要伤害众生的自尊心，讲话尽量随喜，不要耻笑人家，不要耻笑别人。【讥】简单来说，永远不见众生的缺点，我们若是见到众生的缺点，我们就会耻笑对方，那么就会影响我们的道业。

　　【苦。】

　　想忍耐得过这一项就比较困难了。这个世间的人，能忍耐苦就比较困难了。譬如说他病苦，他就会怨叹，或是说遭遇到艰难的困境。有一次我跟一位居士去看一个很可怜的人，真是足以道尽嫁人的痛苦。这件个案是一位小姐，人是瘦瘦的，不管租到哪里，没多久就被赶走，因为没有钱，没有钱付房租啊，完全是靠救济度日。这位小姐本来是有份工作，结果一条腿被车子撞断了，出车祸把腿撞断了，又带着一个儿子、一个女儿。儿子读小学三年级，在我的印象当中，妹妹才读小学一年级。出车祸把腿撞断了，根本不能走路，要靠拐杖才能走路，双腿都肿了起来，我去看她时，双腿都肿起来了，肿胀得很厉害，变成了残废，被撞得很严重。脚伤是一直肿胀不退，又没有钱吃药。我去看她的时候，门一打开，家中就传来一阵臭味。一般人看了都会觉得就算是猪在住，可能也还没这么可怜。她也没办法站起来，脚根本不能动，想站起来的话，就得慢慢的靠拐杖撑起来。说一句比较难听的，连大小便都无法自理。她的儿子才小学三年级。或许会问：她先生呢？她先生一开始还很好，后来也变心了，每天就是一直打她，打到她受不了只能躲开，也也只能躲着先生。后来她先生在外面有了女人，两人老是打架，打到最后她不得不离开，也没有办法离婚，就只能离家让先生找不到。本来是独自抚养这两个小孩，后来很不幸出了车祸，腿被撞断之后，一、二年都无法赚钱，穷到什么都没有了。我问她：你为什么要窝在这里？她说：不然我能怎么办？不然师父你告诉我，我能怎么办？你告诉我。我看她家里地上摆满了整堆的药草，也不知道是谁割来给她的，一屋子都是药草。我说：你敷药草有效吗？她说：没办法，我没有钱啊。要是青草让有卖剩的，我就拜托店家，施舍剩余的药给我敷脚，不然也没钱买药。我问她：那孩子的情形呢？两个孩子的情形，老师有来家里看过，连老师也难过得流泪，老师答应要帮助孩子完成小学学业，小学的注册费比较省。我问：那读国中时怎么办？她说：等读国中的时候再想办法，不然能怎么办？想看病没钱，孩子读书也没注册费，租房子欠房租，房东又要赶她走。她说：我有时候真想去死，不过又想到这两个孩子没有人照顾，要是又回去跟先生一起住，她先生又会每天打她。她先生现在也不知去向，已经离开好几年了。我们人若是到这种痛苦、绝望的时候，你就会发现，到底你嫁人是想依靠丈夫，或是丈夫要依靠你，都还是个未知数。她的脚肿得非常严重，我叫她掀起来让我看看，掀到能掀的地方就没再往上掀了啦。那条腿实在是肿得很厉害，根本不能走路了。讲到一半时，她刚好想上厕所，那时候也没别人能帮她，我就扶着她去厕所，没办法啊，扶她坐好之后我才退出来。我要离开的时候拿了一些钱给她，我拿了一万元给她，她一直哭，哭了好久好久。我说：这也没有什么，只是一点钱，这一万元你收下来，可以帮孩子买几件新衣。那时候正好快过年了，快过年的时候。我打听到这个消息，亲自去看她，她就是这样一直哭，令人很心酸。所以我们人若是不能知足，我常常说，我们人若是不知足，来看看这些可怜的人，我们就会很知足。也没有房子，丈夫又离开了，自己的腿又断了，孩子读书又没有钱，房东又一直赶她搬家，流落街头又天寒地冻的，完全绝望。我问她：你现在靠什么生活？她说：我只有靠投稿生活。靠投稿维持生活。她会写文章，写一些文章，她的文字不错，写了一些文章投稿，报社就寄来几千元稿费给她做生活费用。我问她：这样够家用吗？要先算好，要省着用啊，今天只可以用三十、五十元，要是菜市场摊贩有卖不完的菜，就去拜托人家送给我，然后叫我的孩子去捡，去菜市场捡菜回来。跟菜市场的伯父、伯母拜托：你卖不完的菜或是烂菜可不可以送给我？就是去捡菜市场的烂菜回来吃。人若是到这种程度的时候你要怎么办？你们曾想过这个问题吗？所以我常常说：在这个世间不要瞧不起别人，有时候要是换我们遇到这种情形时，就不是这样讲的。我们人若是轻视别人，是我这一生最讨厌的人。你为什么瞧不起人家？她的情形就是这样，我把一万元拿给她之后，她牵着师父的手，一直哭，哭了好久好久，我也不好意思把手抽回来，就让她一直握着我的手，没办法啊。平时要摸到我这只手是很不简单的，她牵着我，我就让她一直握着手，她是一直的哭，我是想她哭得这么伤心，把手抽回来很没礼貌，手就让她一直握着，她非常感动，很感动。我就拿念珠给她念佛，拿念珠给她念佛，她看到我拿念珠在念佛0：26她说：师父，要怎样才能脱离苦海？我告诉她：要念佛、要念佛。她说：好，我一定照做，一定照你的意思去念佛。我们人的苦，说真的，没有几个人能体会，那是因为我们人还没有吃过很多苦，我们今天一直觉得抱怨，一直觉得不高兴、不满足，那是因为我们过去的生活太快乐了，现在稍微接受一点委屈就受不了。你去看看师父今天举的例子，你去看看，腿断了连吃药的钱都没有，还得去捡青草店的剩药来敷脚，吃饭也没有钱买菜，要去菜市场捡人家不要、削掉的烂菜，不然你能怎么办？你不知足，你觉得委屈，你觉得自己很委屈，你自己觉得别人都欺负我，或是自己觉得：我不应该这么苦命。不要这样想，你冷静。所以说我们很富有，是因为我们不是很多钱，而是因为我们要求得很少。你要想一想，你冷静的想想，这么可怜的人，她还是一样过日子啊，那么我们今天还有时间来拜佛、听经闻法，三餐能过得去。够了，这样应该要很知足了。这个苦，遇到的人，一般没有几个能冲破的。

　　【乐。】

　　就比较有办法了，但是乐时就迷了，容易迷失。

　　【是名八风。若得如是定者。虽是凡夫。即入佛位。】

　　你若是面对利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，这八风都吹不动你，能够定下来，很痛苦时，你也不会怨叹；很快乐时，你也不会迷失。虽是凡夫，即入佛位。

　　【何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒。即入诸佛位。】

　　这个戒是包括一切定与慧的意思。众生若是受佛的戒，当然定与慧就存在。若是有佛的智慧、有佛的定、有佛的戒，这就入诸佛位。

　　【得如是者。即名解脱。】

　　解脱，这就是解脱的人。所以戒者解脱心。解脱之心叫做戒，能得自在叫做戒，不是外表。受佛之戒，心得自在，纵横无阻，无障无碍，这就是真正持戒之人，即名解脱，

　　【亦名达彼岸。】

　　达彼岸就是了脱生死的彼岸。

　　【超六度。】

　　超六度，也就是完成了这个布施、持戒、忍辱……般若，这六度。

　　【越三界。】

　　跳出六道轮回。是

　　【大力菩萨。】

　　你是很有力量的人。是

　　【无量力尊。是大丈夫。】

　　因为你不受一切影响，你永远是这样。

　　【问：心住何处即住？】

　　我们的心到底要放在哪里安住呢？

　　拿笔划起来，下面这一句要划两条红线，划三条红线也不要紧，因为所有的修行就是在这一句话。

　　【答：住无住处即住。】

　　住，第一个【住】字叫做安住。安住于无所住之处，就是于此安住下来，就是安住于心无所着。那个无所着，就是我们应该安住的地方。这句话要注意听。住于无所住处，这样就让心安住下来。我们一般所说的安住，是有一个目标、有一个定点。没有，没有定点。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，住于无所着之处，这就是我们应该安住的地方。

　　【问：云何是无住处？答：不住一切处。】

　　不住一切处。注意。一切处就是时间跟空间的交会，叫做一切处。任何一个时间，任何一个环境，你完全无所着。

　　【即是住无住处。云何是不住一切处？】

　　什么情形叫做不住一切处呢？什么情形叫做不安住于一切处呢？

　　【答：不住一切处者。不住善恶。】

　　不要认为我在做善，别人在造恶。我们就想：他负他的因果，跟我们的因果没有关系。不要执着善，也不要执着对方是恶。下面。

　　【有无】

　　这是对立的名词。不要执着世间所有的形相，也不要执着一切无的东西。你说：我修行已经修到无相了。你又执着一个无相，还是变成有。或是说我身上没有钱，我一直告诉人家：我没有钱，我很可怜。这样你也是执着无。执着无，也同样是一种执着。

　　【内外】也不住。

　　内就是内心的起心动念。【外】就是能让我们安住的外境。内是指心，外是指境，简单来说就是心、境不着。【内】就是我们内心的起心动念，一切念无所着。

　　【中间。】

　　中间是实无中间可言，方便说称为中间。没有实在的中间这个名词，因为有左右两边，才有所谓的中间。

　　【不住空。亦不住不空。】

　　不执着一切法是空。因为当相即道，事相不坏理体。这个空就是属于理，不安住于空理当中。也不住不空。不空就是事相。也不要执着这个外在的事相，不空就是事相。不住空，亦不住不空，也不要执着理，也不要执着这个外在的事相的不空的东西。所以说：不住空，亦不住不空。

　　【不住定。亦不住不定。】

　　如果我们在修行，修到某一个阶段，我们觉得心很清凉，很安祥，我们就起一个欢喜心：我已经修得很不错，我现在的心很定了。那也是一种执着，也不能住，就是不能执着于一个定。你执着定，就是认为自己很有修行，修到很有心得，感觉心可以定，已经不受到影响了，连那个念头也不可以有。连认为我修行已经得定的念头也不能有。也不住不定，就是一直执着不定。譬如说我们的心散乱，也就一直执着，一直恨自己：我怎么这么没用？我怎么这么没用？我为什么不能定下来？我为什么不能定下来？那个也是痛苦。所以不住不定，连那个不定也不要执着。

　　【即是不住一切处。】

　　下面划起来。

　　【只(上面竹下面固)不住一切处。即是住处也。】

　　答案就是在这里。就是这个【不住】两字，这就是我们安住的地方，答案就在这里。而我们今天为什么会痛苦？你就是有住啊，这是很简单的道理。孩子读书的成绩差，你就一直希望孩子功课好，可是孩子不听我们的话。有住啊，住于孩子身上。你有住，你就有烦恼。今天你有很多钱，你就会想：我现在很有钱，大家见到我都尊重得像老大，要尊重我三分。有住，住于自己有钱。我今天很有自卑感：我长得这么丑，幸好文殊讲堂还肯让我来，幸好师父不会瞧不起我。有住，住于什么？住于自卑感啊。或是认为自己很厉害，叱咤风云，不可一世，总是瞧不起别人，有住，住于骄傲啊。我们人若是有住，骄就随之产生，应该无所住，我没有什么了不起的，那么就无所住。我一无是处，没有什么优点，无所住。人家说：法师你很了不起。没有，你比较了不起，大家都很了不起。所以这个不住一切处就是住处。所以我告诉诸位，想要修行，只有两句话而已，两句话而已。若是真的想修行，一句就解决了，这就是我们应该安住的地方。

　　【得如是者。】

　　你若是能做到这样。

　　【即名无住心也。】

　　这就是无住。那么【无住心者是佛心。】

　　要划起来。你若是想了解佛的心，就是一切无所着，放得下，而且是真正放得下的人，真正放得下的人，这才是了不起。

　　第二集

　　【问：】

　　我们这个无住心、佛心，

　　【其心似何物？】

　　是什么东西呢？

　　【答：其心不青不黄。不赤不白。不长不短。不去不来。】

　　没有去也没有来。所以这个不去不来意思就是说，他走到任何一处，都安住于当处。因为任何一个时间、空间他都放得下，所以他就没有所谓去跟来的观念，因为当相即空，当相即道，自体本空。既空，空走到哪里也是空。你不可能把台北的空，拿到高雄的空这它就不空。内心空性的东西，你走到全世界，到哪里都是空性的东西。空没有所谓的移来移去的东西。空的东西，不会有从这边的空移到高雄的空，移到台北的空，全部一样。在座诸位，你若是用一个货柜，装货物的货柜。在座诸位，用一个货柜，里面都不要装东西，只装进虚空，也就是货柜里空无一物，然后一路运送到台北，你把货柜打开，你有看到虚空跑出来吗？有没有？没有啊。可是你确确实实从高雄把一个虚空装进货柜，照理说高雄的虚空会缺一角。若是有形的东西就会缺一角，但是虚空是无形的东西。这样一路运送到台北，然后把货柜门打开，你在高雄看到人家在装货柜时，门一关起来，高雄的虚空也没有缺一角。然后车子一直开一直开，国语说：一直驶一直驶，驶到台北去，把它打开，你有看到虚空跑出来吗？有看到虚空从货柜中跑出来吗？那么虚空有来有去吗？不来不去。对啊，用货柜来比喻最恰当了。本来就不来也不去，不来不去。我从前的时候，就是没有这种观念。没有这种观念就会很痛苦。我有一次跟师妈去找我大姊，两个人就从新营，好像又是隆田，还是从林凤营，这已经是十几年前的事了，那时候还没有出家。两人去搭火车。因为师妈说要省钱，我说：好啊。我们就去搭每站停靠的慢车。于是从七点多开始，我仍然记得，从早上七点就开始坐上火车，坐到下午五点多才到达，正好足足坐了十几个小时，十个钟头。我们若是没有空性的思想会很痛苦，每站都停，每一站都停靠，就像吕明祚讲的：坐得久又便宜。那实在是，让你坐得久又很便宜，那实在是很痛苦，不是像所形容得那么好，坐得久又便宜，那是要坐很长的时间的，坐了十几个小时。而我们若是没有空性的思想就会很痛苦，只能一直等一直等，又不知道要念佛。所以学佛就是有这种好处，心不会空虚，坐再久也没有关系，我正好能念更多佛号。所以学佛能够改变我们的个性。3：57所以以往我们在开车，若是碰到红绿灯就猛按喇叭，佛教徒就不会这样子，佛教徒若是遇上塞车，正好念佛，正好念大悲咒，也不会急躁。所以我们佛教徒都会瞻前顾后。有一次高速公路塞车，塞了很长的一排车队塞车等候的时候一久，跟我同车的人就开始抱怨了，我那时候已经出家了。同车的人一直抱怨：哎呀，叫你不要上高速公路。他就开始在骂司机了，你偏偏要开上来，你看现在塞车塞成这样。叫你提早出发，你就不肯。我说：你这样讲就不对了，要是提早出发，前面发生车祸的，可能就是我们这一辆车了，他已经很厉害了，算到不会撞车，只是塞车而已，塞车总比出车祸好吧。他说：对哦，没有错。塞车有什么关系，塞车顶多是尿急不方便而已。像在高速公路上，在高速公路上塞车，塞车是很无可奈何的事。我告诉你，到了那时也顾不得威仪了，没办法，那真的是憋得受不了，我就一路走到高速公路下。出家人的袈裟又很长，我还是慢慢的把它撩起来。高速公路上塞车的人又多，众目睽睽之下，没办法，尿不出来，因为我不曾在高速公路下小便，所以就要靠吹口哨了。没办法，那实在是塞在太久了。但是我能够回光返照啊，我回光返照这样想：今天遇上塞车没关系，总比发生车祸幸运吧，这样就万无一失了。所以说好坏、解脱，全在于我们的一念而已。因此我们也不要怨叹，不要发牢骚，所以这样也很不错，坐得久又没有发生车祸，这样也很不错，因此心情就比较轻松了。所以说不去不来。

　　【非垢非净。】

　　空性的东西，也没有污秽，也没有清净的东西。清净是相对于污秽来说的。譬如说自来水是清净的，厕所的排泄物是污秽的。但是若再以蒸馏水来比较，蒸馏水是清净的，自来水就是污浊的。若是再对虚空来说，蒸馏水有形相，这也是不清净的，而虚空就是清净的。所以垢、净是对立的东西。再来

　　【不生不灭。】

　　我们的本性不生亦不灭。

　　【湛然。】

　　这个【湛】就是光明晃耀叫做湛。有光明显赫叫做湛。这个【湛】就是放大光明的意思。湛然简单来说，就是智慧无量。这个念：湛(ㄓㄢˋ)，不念：湛(ㄓㄢ)，应该念：妙湛(ㄓㄢˋ)总持不动尊，不是念：妙湛(ㄓㄢ)总持不动尊。湛然就是所谓光明晃耀，智慧无量。

　　【常寂。】

　　就是说智慧无量，但是心安住于清净的空性中。

　　【此是本心形相也。】

　　这个心现在就是在我们的身中。

　　【亦是本身。】所以当下这一念悟了，【本身者即佛身也。】

　　就是佛的身相，即心即佛嘛。心就是我们的身体。好了，今天就到这个地方。所以《顿悟入道要门论》，【论】就是一问一答，我们讲到这里，都是问答，问答的形态。好，下课，明天见。

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　第八页。

　　【问：身心以何为见？是眼见、耳见、鼻见，及身心等见？答：见无如许种见。】

　　见，无如，没有像这么多，如许种见。麦克风调整一下，这个声音太大了一点，稍微小一点点，稍微有一点回音。说：见无如许种见。见，没有分这么多种见。

　　【问：既无如许种见。复何见？】

　　那么要用什么来见呢？能见的是什么呢？

　　【答：是自性见。】

　　这段要注意听。我们现在就是用意识在见，因为习惯用意识见，分别心、执着心，由无始劫以来，都是用这种心在见。所以在眼睛来说，变成眼识；在耳根来说，称为耳识。我们就是运用妄想心所变现出来的见。那么我们现在是用什么见呢？见实在是没有这么多种，实在是自性自有见，所以答：是自性见。意思就是说，我们的本性自然有这种妙有的见的能力。但是它是透过清净心、平等心的见。所以我们形容本性没有分别心，并不是说什么都不清楚。所谓无分别，就是说它虽然分别，但是不做分别想。本性它自性就有那种能力。这个自性见，就是它本来就有那种能力，见的能力。譬如说，开悟的人眼睛这样看，跟无开悟的人眼睛这样看，都是一样，都知道一切境界，同样是六根、六尘、六识的名相。但是凡夫的眼睛看出去的东西，他增加、覆盖一层无明，覆盖一层执着，覆盖一层分别。明心见性的人也同样这样见，碗就是碗，碗公就是碗公，电风扇就是电风扇。同样是这样看，但是他以清净心看，清净心就是一合相，就是事理圆融，看一切事相完全无碍。开悟的人也同样这样见，而不是凡夫说这个叫做碗，开悟的人说这个叫做碗公，那差别就很大了。开悟的人来看，说是男众，没有开悟的人来看，说这是女众，那么事情就严重了。完全一样，大彻大悟的人看这个世间，跟凡夫看这个世间，完全一样。你说这支麦克风是麦克风，开悟的人也同样说这是麦克风。你用意识心见，他用本性见。但是在唯识学来说，性识周遍法界。本性跟意识同时存在在一念之间，而周遍法界。意思就是说，法界都是我们本性的东西。简单来说，我们的妄想、无明，也是尽虚空遍法界。不论你转生到任何一处，只要有无明盖覆，你照常无法解脱。叫做性识周遍法界。如水与波，本性就如同水，意识心就如同波，波浪。心若是不受无明的风吹动，如水清映像，照天照地。我们的心若是受到无明的风吹动，我们控制不了，那么波浪就一直生起，而波浪不能离开水，所以我们的意识的当下，这个妄想若是顿除，其实是不能除，也不能断。无明不能除，也不能断，讲断跟除是不得已的，讲断是没有办法的事情。断无明，无明你怎么断呢？对不对？要转识成智，要转，要转，而那个转也是多余的，本来就无生的东西，你要转什么？所以说，答：是自性见。你用意识心看，也是见；你用本性去看，也是同样见啊，完全相同。所以有一个出家人来，他对禅很有兴趣，对净土也很有意愿，很欣赏净土，赞叹佛的慈悲、愿力，也很想要了解禅的道理，但是对于本性他始终是听不懂。有一天他就来问师父：请问法师，本性到底是什么东西？我告诉他：你现在说话的这个就是，你现在说话的就是。他就是没有悟，他认为本性好像是离开这个身体而存在，好像跟这个身体、说话、眼睛，是完全不同的东西，他以为本性是一种跟我们截然不同的东西。开悟的人一定是跟我们不一样，他就是要问出本性到底是一种什么东西。他不知道本性现在就是在作用，你只要不分别、无住，这种东西就是我们本来的东西。可是你一直要找本性，就是头上安头，知见立知，永远找不到本性。本性就是当下这一念的东西。你说当下也不对，也是多余的，因为也没有当下这种东西，因为清净心的东西，你要说当下，这只是一种形容而已，因为清净心的东西，保持这个清净心，时间、空间一切都瓦解，它当下尽虚空遍法界，就是我们本来的面目。而这个世间人，他不了解本性，他硬要把本性搞成一种东西，这个变成知见立知，是无明本。知见，就是我们的本性本来就有见，有那个能力，但是我们强迫自己那个能力，变成怎么样子？本来它就是很清净的东西，我们硬要把它加上一层能力，这个能力就变成起心动念的无明，叫做头上安头，知见立知，是无明本。我们的本性本来就有清净心，当下这一念，就是我们本来的面目，但是我们硬要将清净心，用我们无始劫以来的观念来猜测，说本性是什么东西。结果本来自然影现的东西，却变成勉强，勉强的这一念，就称为无明，用现在的名词简单来说，就是自作聪明。它本来就是无分别，清清净净、平等，可是我们自作聪明，动一个念头，想要将本性影现出来，愈动念是离得愈远，愈动念是离得愈远。放下就是，放下这种东西就是。而我们世间人不了解本性的东西，硬是要把清净的本性，一直要把它拿出一种形相出来，一定要用有形相的东西来安立。他想：我一定要了解本性。愈想了解就愈偏离，本性不须要了解。无形、无大无小、清净心、智慧心，这一念即是，无分别心、无执着心，这一念放下，当下就是。所以我告诉诸位，开悟的人大彻大悟，跟没有开悟的人，完全是同样的一个人，都一样。但是开悟之人的心境就不同了，同样是一个人是指外表，开悟的人他充满了欢喜心，他真正找到他本来的面目，他不会再为了生死、生老病死烦恼，他当下这一念就是涅槃，他当下就是圆成佛道，不历僧只获法身，他不必经过无量阿僧只劫，他本来面目就是这一念。你说念也不对，因为本性不能说有念，你说无念也不对，因为本性本来就有妙用。所以没有开悟的跟开悟的人，外表看起来都一样，你吃饭，他也吃饭，你休息，他也休息，但是他是圆成佛道的觉者，是圣者，他所影现出来的，都是安祥、自在、解脱、慈悲喜舍，二十四小时中充满了智慧。凡夫他也是这样，所见的都相同，但是他充满了贪心、嫉妒、分别，强迫自己去接受某一种观念，用这种观念，透过这种错误的妄想观念，硬将这个世间定一个标准，因为标准产生，他就有无量无边的法，对立的法就一直产生。我执、法执就会一直产生。所以我们的清净心、自性，本来就有见的能力，你注意听。(举起一个木块)这个有声音吗？这个没有声音。桌上有声音吗？桌上没有声音。你再注意听。(木块拍向桌子，发出【啪】的一声)这个有声音，这个有声音，声音自然产生，又自然消灭，我们的耳朵，我们的耳朵，它自然有听的能力，不管是有声来，耳朵也有听的能力，声音消灭，没有因缘会合的声音产生。(木块往桌上一拍发出【啪】的一声)现在听到有声，声歇听到无声，它同样有听的能力，不会因为有声、无声，而影响到本性的听。我们今天所谓的听，譬如说这个人耳聋，这是因为耳根坏了，我们所发出的意识作用，只是藉着耳根显现而已，我们现在所谓的神经系统不是耳识。就算证得阿罗汉果，也还不能了解根与识，何况是本性。所以说听的能力，不管有声、无声，它都在听。就算全世界都没有因缘会合的声尘，它的能力照常一直存在。简单来说，本性在六根触六尘中，六根的能力一直在作用，它从来不停止。眼睛现在在看，你们现在在看外境，眼睛睁开时，它有能力见，眼睛闭上时，它也一样见，它见到什么？它见到眼前一片漆黑。它这个能力不减。只是说藉着眼根来了解外境，就算眼根坏了，本性也不会坏。你去问眼睛失明的人，你问他：你见到什么？他一定告诉你：我【见】到眼前一片黑暗。一片黑暗也是所见到的东西。今天我们是藉着光线才看到外境。所以光线使我们产生明与暗的对立性关系。明暗是代谢这词，这是生灭，但是见性永远在作用，光线只是帮助，帮助你看到东西而已，光线并不会影响本性，有光线、无光线眼睛都能见，或是看到黑暗，不然就是看到境界。所以我们现在说有看见、没看见，只是变成世间的名词。我们现在说有看见，就是有光线现在我们眼前，我们就说有看见，对不对？而我们会说没有看见，就是因为灯光熄灭了，一片黑漆漆，只能用摸索的，所以我们就说没看见。这是世间自古至今，没有开悟的人所说的话，明心见性就不一样。明心见性的人，光亮时他看到一切境界，灯光全部熄灭后，他也能看见，见到什么？他见到黑漆漆的一片，见性一直作用，照常一直作用。所以物有来去，光有明暗，本性不明不暗，一直妙有，一直作用。有一次一个禅师要考他的徒弟，两人就一路走着，跟徒弟走啊走。这个师父就在想，要如何教化徒弟，才能使他开悟。刚好看到前面有一群鸭子，师父捡起石头，就往那一群鸭子丢过去，鸭子会飞啊，用石头一丢，鸭子就飞走了。徒弟对师父说：师父，鸭子都飞走了。师父突然捏住他的鼻子：是你的心飞走了，怎么会是鸭子飞走了呢？被这样一捏痛就开悟了，原来鸭子飞走是生灭，从这里去到那里，而你的本性是不动的东西，没有来跟去，鸭子飞走，自是鸭子飞走，对你的本性来说，物的生灭，不干碍你本性的东西，你本性的清净心照常一直作用。你说来去，那是世间安立的名词。被这样一捏之下大彻大悟。原来我们说来跟去，是意识心在分别，不来不去，原来就是我们本来的面目，所以眼睛看到的东西，不管来去，本性完全如如不动。境界、明暗、善恶，这个都是代谢之词，生灭无常的名词。所以说，答：是自性见。自性见，本性就有能力可以见。

　　【何以故？】

　　为什么呢？

　　【为自性本来清净。】

　　我们的本性，本来就是清净的东西。

　　【湛然空寂。】

　　把笔拿起来，空寂就是无生，湛然就是清净心、智慧心，光明无量影现出来。虽然影现出来，但是当下就无生。这个空寂就是无量的欢喜心，一切境界对他都没有作用，他完全放得下，他完成自觉的功夫，他的心犹如虚空包容一切，所以无论如何变动，天地万物如何变迁，他当下这一念就是不生不灭。那么他的心就非常寂静，寂静到无量的妙有现前，他的心非常安静，就算外境如何吵杂，他的心就是非常的清净。

　　【即于空寂体中。】

　　空寂就是无一切语言，无一切思想，无一切意识分别，无一切执着，完成了觉性，无量无边的虚空当中，充满了智慧心。这个智慧心是有妙用的。所以空寂体中，这个空寂就是破一切相以后的寂静，这个本体当中【能生此见】。就像水面，水面平静无波时，完全不被风吹动，你看水光，光明晃耀，光芒闪烁，水面平静时，它不受影响，人一走近水面，水就能照得清清楚楚。我们的心也是这样，完全不受影响，因为他悟到不生不灭，能所双亡的时候，能观照的心，当下五蕴皆空，智慧心就产生了。接触外境，了知这是缘起法，是不值得我们执着的东西，他当下就悟到五蕴皆空，四大皆空，空性当中，他的意识心、分别全部停止，那一刹那之间，无明断尽，妄想顿除时，那时就像水不起波浪，那么心光立刻就现前了。智慧，无量无边的智慧，立刻就现前了。智慧现前之后，体相用一体具足。所以在空寂体中能生此见，为什么？自性本来就有能力可见，自性本来就有见，而见见从来不分别。

　　【问：只如清净体尚不可得。此见从何而有？】

　　意思就是说，我们清净的本性，就是无形相、不可得的东西，那么要用什么东西来见呢？

　　【答：喻如明镜中虽无像能见一切像。何以故？为明镜无心故。】

　　意思就是说，这个镜子，它虽然无一切相，能见一切相，为什么呢？这个明镜无心，镜子里空无一物，但是它能照天照地，它不必假借镜中的任何东西，才能够照天照地。我们的心也是这样，他恢复了本来面目，他自然在无心当中，他当下就是智慧心，他就能见一切法。用镜子来比喻是不对的，因为镜子是物质的东西，镜子是有能所的东西，镜子还有一个镜台、镜面，还有反射的光线。用镜子来做比喻，这是很勉强的事，这是不得已的事。说有一面镜子在这里，照着天地万物。这样说还是有能所，这是物质上的东西，在不得已要做比喻之下，才会用镜子来形容，照理说这是不可以。但是不可以，又没有比这种东西更好的比喻，因为智慧心是无形相、无长短、无色彩，青黄赤白都说不上的东西，智慧心即是。所以明镜当中虽然无相，但是能见一切相，我们的心也是一样。所以明镜无心。

　　【学人若心无所染。妄心不生。我所心灭。】

　　【我所】就是对【我】讲的，【我】就有【我所】，我所拥有的外在，这个念头就没有。我们的妄想心若不生，就是我执破除了。因为我们起心动念都是为了我，所以这个我所也就灭了。妄心没有，【我】就没有，我相就破除。我相破除时，我所也就不存在。有我就有我所，这个【我所】就是我所爱的东西。譬如说：这是我的东西，我爱我的东西，我有一个【我】的存在，那就对于我所有的东西，统统认为是我的。所以这个我所，也就是所执着的外境之心，自性就消灭。

　　【自然清净。以清净故。能生此见。】所以【法句经云：于毕竟空中炽然建立。是善知识也。】

　　《法句经》说：于毕竟空，毕竟空就是一尘不染，空到没有办法形容的空，极限了。极限也是对立的，对有限来讲，就讲极限，也不对，连极限也没有。所以用一个【毕竟空】，一丝不挂，一尘不染，清清净净，犹如虚空，这就叫做毕竟空。只有用这种东西来形容而已。炽然建立，炽然建立就是说，在清净的本性当中。【炽然】表示清清楚楚，一点都不含糊，很明显的。这个【炽然】本来是在形容火在烧那个烈，或者是形容这个光明，在这里形容智慧，在毕竟空性的当中，这个大智慧就可以立一切法，不坏一切法，存在一切法。简单来说，诸佛菩萨证悟到毕竟空，他拥有一切法，一切法都无碍。炽然建立，为什么？他有正知正见，他已经大彻大悟，所有的语言都通过本性，所有的思想都通过本性，所有的行为都通过本性。你想想看，于本性当中，就是完成了自觉，自觉就是完成了理。那么他理彻，面对一切事相时，他当然就无碍，一切事相当下就是空性，就是理，一切理就运用在事相当中。因为每一个事相，当下就是空性，每一个空性，刹那之间就是不生不灭，就是完成觉悟的佛道，用这种清净圆满的本性，运用于世间的一切事相，立一切法，一切法完全无碍，是善知识。是善知识还是指自己的本性，每一个人都是善知识，每一个人都是佛。也可以说，他若是悟到这种东西的人，悟到本性的人，这就是我们一生当中所要依靠的善知识，也可以这样说。但是这没有那么简单，要这个世间人修善，要叫他布施、点灯，出一千八百元，这很简单，要叫他布施十万，这了很简单，要叫他拜佛，也很简单，只要认真一点的拜就做得到了。要叫他听经闻法也很简单，但是要悟到本性，这就没有那么简单了，千百万人当中也找不到一人，听是很注意听啦，知道要听，可是不知道在讲什么，但是还是要讲，还是一定要讲啊。根机利的人就稍微有点消息，根机钝的人就做个参考，只能做个参考，因为没办法啊。有的人能悟，有的人不能悟。就像在开车，有的人看到红灯，他自然就会停车，有的人看到红灯，只是参考而已，他还是照样往前开，灯号只是做个参考而已。所以说：讲还是要讲啦，这里面的人，包括法师，若是有一个人悟到师父所说的，那么我死都没有白费了，这个法就能够传下去了，一个就够了，一个。简单来说，楼上楼下全部的人，差不多没有一个人听得懂，一个就够了，有一个人悟到，这个法就不会断。但是要悟到这个，又不是很简单的事。但是若要说很难，也不困难，因为他开始一直在思惟本性的东西了，可是思惟又不对，不思惟，又不知道那是什么东西，干脆去吃小白兔，大难。因为思惟也不对，不思惟也不对，干脆去吃包子，大难！所以修行就是很困难，可是说起来也是很简单，我已经讲得很详细了，能悟的人，一句话就大彻大悟了。

　　【问：涅槃经金刚身品。不可见。了了见。无有知者。无不知者。】

　　这要如何解释呢？【云何】就是要怎么解释呢？不可见，了了见，无有知者，无不知者。云何，就是如何解释呢？

　　【答：】站在什么角度下，才说【不可见者】。就是说我们的本性，自性就是我们的本性，这是无形的。

　　【为自性体无形。不可得故。】

　　所以我们一直要说，我们的本性是什么东西，早就已经告诉你了，本性不是什么东西，你偏偏一直要说它是什么东西。或是说，不然随便举一物来形容，能言说的又不是，不说，你又不明白，说了又不是，那么该怎么办呢？只有说不可得、无形相的东西。

　　【是名不可见也。然见不可得者。】

　　见不可得者就是说，我们的【体寂湛然】。我们的本性寂静。【湛然】就是充满了光明与智慧，它当下就【无有去来】。在世间，确确实实有去，确确实实有来。因为你有能所，有我执的东西，所以你安排了对立性的观念，因此定位在自我，你定位在这个自我，无量无边的几度空间，你就建立出来。所以我们的本性是体寂湛然，实在是无有去来，但是【不离世流】。【世流】就是世间的语言、名词，世间所运用的。我们虽然是悟到本性，但是也没有影响。【不离】就是不离世间法。世流，【世】是生灭的意思，还是离不开这个生灭的世俗谛。意思就是说，世人怎么说，他就怎么说，他无碍。明心见性的人，你怎么对他，他都无碍，所以不离世流。

　　【世流不能流。】

　　这个生灭法实实在在是不能流，它是不会跟着漂走，它不是跟着生灭法，只是说为了圆成佛道，所以他证悟到自性毕竟空的觉悟，但是不能离开这个世间。但是在这个世间，不能淹没这个本性，不能埋没它。这个【流】就是说不能把这个本性冲走，不可能使他迷惑，他不会随波逐流。因为悟到空性的人，走到哪里都无碍。所以说有什么人使我们痛苦，什么人使我们迷惑，或是金钱，或是女色，或是一些相片，或是什么影像，这都是我们自己没有定力。大彻大悟，一切无碍，他看到什么都一样，完全一样，因为一切法无相嘛。我们说某个人是世间最丑陋的人，在明心见性的人来看，都认为他很好看。你长得再丑，明心见性的人看起来都很漂亮，因为都是空的东西，到那个时候就无美丑了，无贫富、无高下、无善无恶、无大无小，但是大小、善恶都清清楚楚。

　　【坦然自在。】

　　坦然就是率直、不扭曲，通达我们的清净心，坦然自在。

　　【即是了了见也。无有知者。】

　　何谓无有知呢？

　　【为自性无形。本无分别。是名无有知者。】

　　什么情形叫做【无不知者】？

　　【于无分别体中。】

　　第十页，

　　【具有恒沙之用。】

　　恒沙就是无量无边的简写，具有无量无边之妙用，喻为恒沙。恒沙的妙用，这个【恒沙】就是无量无边的妙用。

　　【能分别一切。即无事不知。】

　　任何事情都清清楚楚。

　　【是名无不知者。般若偈云：般若无知。】

　　我们心中本有的般若，也就是我们的智慧心，它是无知，无知就是无世间的分别心的那种无知。这个无知就等于破除世间的妄想的意思。【无】应该讲破除，【知】就是世间的知见，破除了世间的知见，那么本性就【无事不知】。那么你清净心现前，它就无事不知。所以般若无知，无知是破一切法，无事不知就是立一切法。破立同时，完成了中道。

　　【般若无见。无事不见。】

　　般若无见，无众生分别心之见，无众生执着心之见，无众生透过无明之见。有什么见呢？有无事不见之妙用。

　　【问：经云：不见有无。即真解脱。何者是不见有无？】

　　什么情形是不见有，也不见无呢？

　　【答：证得清净心时。即名有。】

　　我们已经证得清净心时。

　　【于中不生得清净心想。】

　　你证得清净心，不能有清净心的想法。说我有清净心。

　　【即名不见有也。】

　　所以不见有也不见无。下面。

　　【得想无生无住。不得作无生无住想。】

　　得想，就是说你得到了。这个【想】如果把解释作【到】，就很容易了解。当你得到了无生无住的境界，你不能做无生无住的境界的这种执着、这种想法。所以得想无生无住。不得，不能做无生无住的想法。

　　【即是不见无也。故云：不见有无也。】

　　明心见性的人不见有，有的一切相，当下皆空。不见无，一切相亦无所着，更没有无所着的观念。

　　【楞严经云：知见立知。即无明本。】

　　刚才师父已经解释过了。【知见】，要注意听，知见就是本来清净的本性就有见的能力，有知的能力，自然就有见的能力。知见就是说不假任何造作，本来体就有这种能力，而立知就是妄想再加上去。立知，知见立知，知见就是头，立知就是再加一个头。46：02简单来说，强迫自己的本性就变成无明，本性自然有那种能力，不需要你任何的造作，不假任何造作，一切法无生，无生当中之体，自有清净妙用。所以知见，看到东西，当下这一念即是，不需再增加任何东西。所以知见立知。知见，清净的本性自有知、自有见，再加上一个【立】字，【立】再安排于上面，再安插上一个知，知见还加一个知就错，本性的知见本来就是清净的，不必再加上任何东西，即无明本。我们众生就是这样，于清净的本性当中，知见当中，再安上自己的知，所以这就是无明本，所以世间人就算读到博士，他都无法跟大彻大悟的法师相比。为什么？世间人就算读到博士，他还是活得很痛苦，因为他所学的是世间的经验，他所学的东西是世间的学问，他就是知见立知。清净的本性无所不知，但是他藉着后天的经验，却来抬高自己，认为他是博士，或者自认为是很伟大的超级博士，本性本来无所不见，但是因为他藉着后天的学习，来安排自己的知见，变成一种迷惑。我这样解释你若是还不了解，我再举一个例子来说，譬如说这个镜面，这个镜子本来就是很干净的东西，可是你自作聪明，认为这面镜子不干净，我就拿块抹布一起擦拭它，愈擦是愈混浊，愈不清楚。镜子本来是清清净净的，可是你自作聪明，拿块布一起擦拭。我们现在就是自作聪明，本性本来就有这种能力，可是我们自作聪明，一直在想：本性是什么东西？我想要去了解它，它是什么东西。再加上一个【知】，知见立知，是无明本，这就是无明的根本。所以

　　【知见无见。斯即涅槃。】

　　知见就是本性本来具足一切见，而当下就无见一切法，因为他有智慧心，能破一切事相，当下就是空性。知见本来就拥有智慧。【无见】就是他能破一切法，不执着、不来不去，当下斯即涅槃。这就是我们所要追求的不生不灭的涅槃。

　　【亦名解脱。】

　　这就是解脱。所以书读得再多的人，也比不过一个真正的修行人。读过无量无边学问的人，修到超博士，整天还是活得痛苦万分，都是为了名，为了利，为了儿孙，都是一样。不然就是为了巩固自己的地位，所以我们宁可做一个老老实实的修行人，不要做一个佛教学者。不要说：我只想研究经典。而不肯实实在在的，真正去彻悟、证悟实际的境界，那么我们就没有定力。没有定力，我们烦恼就仍然存在。我们的烦恼既然存在，就会造口业、告身业、造意业，一直的连续，他就不能解脱，所以学者不能解脱。自古以来就是这样告诉我们，学者不能解脱。要学佛，学佛的自在，学佛的解脱，学佛的清净，学佛的智慧，而不要只说佛学。研究佛学是很好，不过还要加上【学佛】那就更好了。所以世间人的智慧，是无法跟善知识、法师、大彻大悟的人相比，绝对无法比较，不能相提并论。这个世间的所谓学者，他只是能了解某一方面的东西，你要叫他大彻悟，没有办法。像我们有一个教授，他是基督教徒，他信基督教，也是信得很迷，他也不欣赏我学佛，他对佛教的印象也不是很好。但是因为他教我的课，有九个学分都掌握在他手中，有三科份量很重的课程，我要是得罪他，很快就会被当到一科不剩，很快就会被当二分之一，那就要被退学了。没办法。三科份量重的学分都掌握在他手中。他的嘴巴常常不是很干净，经常骂出家人。我还是在家人时，我就很维护出家人的形象。我就告诉他，这个出家非将相所能比，出家是政府官员，或是国家的将相、将官所不能比的，出家乃大丈夫的行为。结果被他骂了。他骂了一句：将相本无种，和尚更无种。可是我不敢跟他辩论啊，跟他辩论会全被当掉。所以从此之后我就不跟他说话了，因为他对宗教有很强烈的执着，你当到教授，烦恼还是很重，还是一样。当到什么呢？当教授，教授，读成重音变成狗舍(台语)，狗舍就是钉给狗住的房子，做狗舍。所以我们人，不管你读多少书都一样，只要没有接触佛法，想要彻彻底底解脱，绝对不可能，这种oportunity，机率，这种概率，equal zero，等于零。但是碰到佛法，又能悟到本性，那也不是一件容易的事情，那么只有好好的念佛，但是这个法一定要说，不说不行，本性的东西不说，你没办法修行，会一直烦恼，你一天到晚分别、执着、有所住、有所着，你光是烦这个世间，你就不用修行了。所以为什么有些人修行，一刹那之间就完成了觉悟。六祖去参议五祖，听到一句：应无所住，而生其心。五祖晚上把窗户关起来，以袈裟遮围，为他说法，这要是世间人看到了，准会想：嗯？这不晓得是在搞什么花样？所以祖师大德有时候在做什么事情，不必让徒弟知道，不需要让徒弟知道。因为徒弟的根机不够，只是徒增诽谤而已。祖师做祖师的工作，凡夫做凡夫的工作。六祖去到五祖之室，只是听到一句：应无所住，而生其心。他在槽厂里面，负责捣米、踏碓，舂椿这个米八个月，他也不曾见到五祖，很少有机会，他又不识字，六祖叫做卢行者，也不识字，从来未曾到过堂前。你想想看，只是在初见面时，见五祖第一次面时，五祖问他：你来这里求什么？他说：我一切都无所求，惟求成佛作祖。五祖问：你从哪里来？六祖说：我从广东那边来。五祖刺探他：那里都是一些野蛮人、獦獠。六祖说：人有南北之分，佛性没有南北之别。五祖大惊！你看六祖一去，就稍微有消息了，八个月当中，都不曾见过五祖，到最后作出一偈：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。他就已经有消息了，已经悟到了。后来夜里入室让五祖印证，前后总共才跟五祖见过两次面，见两次面需要花上几分钟？你说修行很难，其实很简单，悟到就是本来的面目，就清清楚楚，晚上睡觉就很好入眠了，安祥。所以我常常告诉诸位，大彻大悟之人，站着也好、躺着也好、走路也好、开车也好，不论他在任何一处，地下室也好、八楼也好、台湾也好、美国也好，都充满了欢喜心，非常有欢喜心，因为他无障无碍、无来无去，他的来去只是身体的行住坐卧。所以说：若说如来有来去，即不解佛所说义；若说如来有行住坐卧，有来有去，即不解佛所说义。意思就是说，你若是说佛有来有去，你就不了解佛是什么意思，佛本来就是无来无去的东西。就是这样，并不困难。所以说：知见无见，斯即涅槃。就是涅槃，亦名解脱。因为怕你不了解，下面又说得更清楚了。

　　【问：云何是无所见？】

　　来，把笔拿起来，下面这一句就比较容易了解了，这一句就不困难了，要开始划了。

　　【答：若见男子女人。及一切色像。】

　　拿笔划起来，色像：一切境界。色像就是一切外境。你若是看到男子、女人，以及一切外境，都不起爱想，爱就是要占为己有，57：42占有欲。你既然有爱，你就会很吃力了，你就会嫉妒。你爱你的男朋友，你的男朋友不能跟其他女朋友说几句话，你就马上会嫉妒，会排斥；你的老婆跟别的男人说几句话，那就不得了了。这个爱是很厉害的，见到金钱也爱，见到名也爱，见到男女也爱，这个爱就是生死、生灭了，爱不到就恨，憎就是恨。于中，于一切境界，都不能起爱与恨的念头(【于中不起爱憎。】)。

　　【与不见等。】

　　【不见】就是也不可以否认有这种境界。这个【不见】也不能说见，也不能说不见。你若是见到一切色像，而不分别。与不见，【不见】就是说故意不看它，否认这个境界的存在，叫做不见。问你：你有没有见到男女？我没有看见。这样也是一种执着。因为男女确确实实现在你眼前，只要你保持清净心，不要动念，把爱与恨放下。可是谈何容易啊，谈何容易啊！那几天我接到一封信，内容是有一个少女爱上人家的丈夫，爱上有一个有妇之夫。当然我是不会说出她的名字，这是举一个例子，因为全台湾省那么多人，也不可能知道是谁，所以这不是造口业，只是举个例子。她也知道对方有老婆了，她也知道啊，但是她的心地非常善良。这个男人来找这个少女，这个少女一直劝告他：你要好好的照顾家庭，才能减轻我的罪恶感。我跟你来往，我觉得有罪恶感。因为你是有妻室的人，你是有妻室的人，我跟你在一起，我这样做不对，你要对你老婆更好，这样我的良心才能安。你看这么有良心的人，已经没有几个了，最好是整个人都占为己有了，一般都是逮到机会就得寸进尺了，一般人占有欲都很强，都是这样的，你看她的心地有多善良。我接到这封信实在很感动，世间有这种小老婆实在很不简单。她知道跟有妇之夫在一起是不对的。这个男人来找她，她又鼓励她这个男朋友要更疼爱他老婆，还叫他要好好的照顾家庭，这样才能减轻她的罪恶感。最后她又说了一句话，但是她就是断不了，她就是没办法，就像要斩断牛筋一样，拚命锯，拚命锯，可是就是锯不断，没办法，没有办法，无能为力。你看这个爱的根有多难断。没有办法啦，始终就是无能为力。爱情里的漩涡，有谁能够躲过，可怜。她也明明知道他有老婆，也知道他有家庭了，可是就是束手无策，问师父该怎么办，问师父要按怎？(台语谐音)那封信我叫法性师回，我有没有看到？你有没有给人家回信啊？是你回信的吗？法观回信的。你是怎么写的？可别叫人家去自杀。信件老师这些徒弟在回的，我也没再看回信的内容，来信时我有看一下，也不知道回信是怎么写的，要是接到回信跑去跳楼，那就惨了。不知道回信是怎么写的，我也不管红尘俗事。你要是看布袋戏，那些先觉都拿着一支拂尘说：贫道不管红尘俗事。然后拿拂尘一挥。而且是拿着白色的拂尘，清闲的站在云端上。所以说这个爱憎，这实在是很难很难。所以彩云飞的歌词里说：不知道为了什么，我心中充满了忧愁。都没有什么原因，就是一直产生。无始劫以来，就有这种很强的意念。因此在座诸位，我们要把爱、恨升华成慈悲，我们爱一个人，我们真正爱一个人，就一定要令这个人解脱，才是真正的爱。可是这个世间的人，我爱你，就是抱在一起猛亲嘴。这根本就没有用，亲到牙齿掉光了也不能解脱。两个人一直粘在一起也没有用，亲到脸颊烂了也没有作用。世间人是我爱你我就是要让你死，最好是占为己有，都是这样，没办法。所以在座诸位，听完这些笑话，你还是要冷静，一定冷静，你还想继续生死吗？，你想要继续生死吗？要，那就没话说，你尽量的爱、尽量的恨，到最后，所以哲学家说：爱恨交织会毁掉一个人。这讲得太棒了。爱与恨交织，会毁掉一个人。我问你：你想了脱生死吗？我想了生死。那么爱恨全部放下，很简单，就像我老人家一样，我也不会去恨任何人，我爱一切众生，都是为了救他们，慈悲，大慈大悲。客家话说：大慈大悲观世音。客家人的腔调。客语大慈大悲是这样讲的啊：大慈大悲。不然你们问詹师姐，看是不是这样说。爱恨交织，与不见等。

　　【即是无所见也。】

　　爱恨放下，与不见，也不要否认它，当下就是无所见。十一页第三行底下。

　　【问：对一切色像时。即名为见。】

　　面对外在的像是，即名见。

　　【不对色像时。】

　　不对境界时，

　　【亦名见否？】

　　这样也叫做见吗？

　　【答：见。】

　　还是有见。

　　【问：对物时从有见。】

　　我面对外境的时候，从有见，从这个有的地方，有东西当然可以见的意思。对物时从有见。也就是说，你面对这个境界，当然是有东西你才见得到。若是

　　【不对物时。云何有见？】

　　怎么有见呢？没有东西时，你能见到什么呢？他现在就产生怀疑了。

　　【答：今言见者。不论对物与不对物。】

　　同样是有见，为什么呢？(【何以故？】)

　　【为见性常故。】

　　我们的见性，见的本性。本性自有见，永远存在。意思就是外境的有无，跟见性没有关系。有没有东西，它都永远能见。如果说有东西，我们才能见，那么东西若是移开，这个见就跟着跑开了，那么没有东西时，不就没有见了吗？所以不管眼前是有东西，或是没有东西，都能够见。以见性常故。

　　【有物之时即见。无物之时亦见也。故知物自有去来。】

　　就是外境。境，境界，外境自有去来。【自】就是不关我们心的问题，这个境它自己来、自己去，其实是起心动念的问题。

　　【见性无来去也。】

　　我们若是悟到本性无有来去，那么日子就很轻松了。为什么呢？没有来去，就没有得失，凡事放得下，他也不会跟人家计较。十二页

　　【诸根亦尔。】

　　也是一样，诸根也是一样。意思就是说，以眼根这个见，来做比喻、做代表，耳、鼻、舌、身、意，都是一样，都是同这个例子。所以诸根亦尔，意思就是说，诸根面对这个境界，这个物的时候，自有来去。诸根的诸根性，眼有见，有见性嘛，耳有闻，有闻性嘛，鼻有嗅，有嗅性嘛，性都是平等，性都是平等的东西。

　　【问：正见物时。见中有物否？】

　　你正在看东西时，看见当中，这个见里面是不是有东西呢？

　　【答：见中不立物。】

　　不安插任何东西，不立物，见中没有东西。见中就是清清净净，本性的东西，不立一切物。

　　【问：正见无物时。】

　　你在见，而没有东西时。

　　【见中有无物否？】

　　是不是在见当中，没有东西时，那么见中是不是存在一个【没有东西】的念头？

　　【答：见中不立无物。】

　　这个自性当中，也不会说：这里没有东西。不去立一个【无物】，不去立一个无物，也变成有物了。见，即事即理，即一切事相、物的东西，当下即是的东西，【无】时，他也不会特别存在一个没有的观念，【有】时，他也不执着一个有的东西。所以说，不管有没有东西，这个见一直在作用，妙有一直现前。所以说见不立无物，见性当中，也没有安排一个无物的东西。

　　第三集

　　【问：有声时即有闻。】

　　前面是说到眼睛，现在要说到耳根，有声时即有闻。有声音的时候，我们就听到声音。

　　【无声时还得闻否？】

　　没有声音时，我们是不是还能闻呢？

　　【答：亦闻。问：有声时从有闻。】

　　确实有这种声音才听得到。

　　【无声时云何得闻？答：今言闻者。不论有声无声。何以故？为闻性常故。】

　　这个闻的能力，听闻的能力，这个性还是存在的。只要你没有分别心，以清净心去闻，就完全正确了，这就是我们本来的东西。所以我们若是听到好听的、赞叹的声音，我们也如如不动；听到难听的是非，我们也如如不动，就是这样。以闻性闻，外境就没有作用。世间如何来去、伤害、诽谤、赞叹，都没有作用，因为毕竟空故，一切缘起无自性，毕竟空故。所以说圣人没有烦恼，他确实没有烦恼，他只是怜愍众生的无知而已。众生一直造业，在圣人来说，只会怜愍他，你一直叫他停止，不要造业。1：39他还是一直造作，没办法，因为他的烦恼重，忍不住，他会牢骚、抱怨，他控制不住，不知足，所以他觉得自己很委屈。所以他的烦恼很重，一直爆发出来。圣人就不一样了，于毕竟空性当中，他无一切法。眼，眼睛看是用本性看，无分别、无执着；耳朵听，用本性听，他无分别、无执着，没有一法能障碍他。既然没有一法能障碍他，内心无烦恼，既然无烦恼，他又怎么会牢骚，他又怎么会抱怨呢？所以明心见性的人，他非常有慈悲心，他无时不在怜愍众生。不论众生如何伤害他，他都能宽恕众生。明心见性的人有一个优点，就是很有欢喜心，非常欢喜。因为世间的一切财物、外境、名利，都比不上一个大彻大悟，我们本来本性的东西，本性具足无量的慈悲心，无量的智慧，无量的财富，因为他有智慧，他非常的知足。知足就是世间最了不起的财富，明心见性的人得到了。而我们没有。眼睛用本性看，他怎么会有烦恼，他看什么都一样，耳朵用本性听，完全没有差别，再难听的声音都一样，所以说闻性常故。

　　【有声时即闻。无声时亦闻。】

　　有境界来，他也闻，无境界，他也闻。意思就是说，不会因为有境界、无境界的这种生灭法，来影响我们的闻性。

　　【问：如是闻者是谁？】

　　是什么人在听呢？

　　【答：是自性闻。】

　　我们的本性就有这种听闻的能力。

　　【亦名知者闻。】

　　把笔拿起来。【知】的旁边写：就是不迷，就是悟。亦名觉悟的人，这个觉悟的清净心在闻。这个【知】不是知道哦，这是悟道的人。他说，答：是自性闻，亦名知者闻。这个【知者】就是清清楚楚悟到的人在闻，我们每一个人都有，可是运用不出来。所以无可奈何时，只有念念念念观照，这也是不得已，只有这样子而已，不然也没办法。

　　【问：此顿悟门以何为宗？以何为旨？以何为体？以何为用？】

　　这是问顿悟法门的宗、旨、体、用。

　　【答：无念为宗。】

　　什么叫做无念为宗呢？

　　【妄心不起为旨。以清净为体。以智为用。】

　　把这个划起来，这就是最重要的地方，否则你很难了解顿悟法门的道理。以什么为宗？它的宗就是无念。无念为其宗，妄心不起，这就是它的旨。这个【旨】是要，最重要叫做旨。这个宗跟旨不太一样，【宗】就是说它所崇尚的一个目标是什么，顿悟法门就是要让你无念，这个为最重要的目标。什么叫：妄心不起为旨？这个旨就是它的最重要的、最重要的。所以【宗】是目标，妄心不起，是它的重要的地方，学习这个顿悟法门的旨是什么呢？就是不要让妄心起来。以清净心为体，以智慧为作用。清净心就是智慧，智慧当下就是清净心。

　　【问：既言无念为宗。】

　　也就是目标。

　　【未审无念者无何念？】

　　【未审】就是不了解，【审】就是明白，未审就是不明白，不明白无念是什么无念呢？是无什么念呢？你讲无念，那到底是无何念？你说无念，是无何念呢？无什么念呢？

　　【答：无念者。无邪念。非无正念。】

　　这一句很重要。我们一般说无念，以为是什么都没有，不对。因为本性自有念，但是要正念，所以我们说无念是无邪念。把笔拿起来，所谓邪念，凡是凡夫统统叫做邪，就算是善，这个邪，包括善念也是邪，凡是执的东西，统统叫做邪。今天你盖医院、布施、造桥铺路，在世间人来说，这叫做善心，若是在本性，这叫做邪。凡是不能究竟超越三界，不能解决生死的东西，都叫做邪，虽然在世间来说，你是做大善事，但是这只是人天福报而已。所以无邪念的意义是非常广泛，凡是不见性的，统统叫做邪念，包括善都是邪。非无正念，透过本性出来的就是正念，透过平等心、清净心、无所住心出来的称为正念。

　　【云何为邪念？云何名正念？】

　　下面就解释得理清楚了。

　　【答：念有念无。即名邪念。】

　　念这世间，以为是真实的，念无就是说什么都没有。执着有、执着无，这都称为邪念。

　　【不念有无。即名正念。】

　　注意听，不念有无，就是不落两边，底下统统一样。不落两边叫做正念。师父刚才就告诉诸位，正念就是透过本性，才能叫做正念。

　　【念善念恶。名为邪念。】

　　你看看。念善，这个【念】就是执着你在行善，也是一种障碍，念善、念恶也是邪念。可是这个世间人他就不了解了，念善不是很好嘛，世间人会疑惑：奇怪，佛教怎么会这么说？要是不懂佛法的人会有疑惑：奇怪，连念善也是邪？你说念恶是邪念，这是正确，念善也叫做邪念？佛教都乱写。他就是不了解。念善、念恶，这也是二元对立，二性法。二性，两种性质，善性、恶性对立，也是邪念。10：05

　　【不念善恶名为正念。】

　　破除了对立，又完成了圆融，就是叫做正念。

　　【乃至苦乐生灭。】

　　这都是对立的东西。苦对乐来说，乐对苦来说，生对灭来说，灭对生来说。【取舍】此是一对，【冤亲】此是一对，【憎爱】此亦是一对，【并名邪念】。不念苦乐、生灭取舍、怨亲憎爱(【不念苦乐等。】)

　　【即名正念。问：云何是正念？答：正念者。唯念菩提。】

　　菩提就是觉悟，秒秒觉悟，每一秒都与觉悟相应。唯念菩提，就是你第每一个念头起来，都是觉悟的念头，彻底的毕竟空，空性才能叫做觉悟。

　　【问：菩提可得否？答：菩提不可得。问：既不可得。云何唯念菩提？】

　　你为什么说只念菩提呢？

　　【答：只如菩提。假立名字。】

　　这也是假名施设，假设的名字，【实不可得】。实实在在不可得。

　　【亦无前后得者。为不可得故。】

　　菩提是不可得的。

　　【即无有念。】

　　下面划起来。

　　【只个无念。是名真念。菩提无所念。无所念者。即一切处无心。是无所念。】

　　划到这里。再念一遍。只个无念，就是这个【无念】，这两个字，这就是我们真正的念。菩提无所念，无所念者，就是一切处无心，即是无所念。

　　【只如上说如许种无念者。】

　　只如上说如许，有这么多种无念者。

　　【皆是随事方便。】

　　像刚才所说的，有这么多无念，都是随着事相而设，因为事相是对立的。

　　【假立名字。皆同一体。无二无别。但知一切处无心。】

　　你只要了解，于一切处无心，不要分别、执着、起心动念，

　　【即是无念也。得无念时。自然解脱。】

　　你得到无念，你自然就解脱。所以我告诉诸位，你什么时候能解脱呢？一切放下。所以第十五页第一行，你若是想更了解无念，你在旁边写四个字，你就开悟了：一切放下。就是这样，很简单就解决了，就能清清楚楚。无念，若是要具体去做，就是一切放下。换句话说，放不下的人，你就是在生死六道中继续轮回，念佛也不能得定，看也看不开，到处都有障碍，滞碍不通。大彻大悟的人，你就阻碍不了他，他一念回光返照就是本来面目，你再怎么糟蹋他，他也无所谓。

　　【问：云何行佛行？答：不行一切行。即名佛行。】

　　不行一切行，要注意哦。不行一切行，不是指很懒惰，整天坐着不做一切事情，叫做不行一切行，不是这个意思。意思是说，虽行一切，而不执着一切。这句话是这个意思。不行一切行就是说，虽行一切行，而不执着一切行。所以不行那个【行】就是不执着一切行。简单来说就是这样。不行一切行，把那个行改成不执，这个【行】改成【执】，不执着一切行，即名佛行。

　　【亦名正行。亦名圣行。如前所说。不行有无憎爱等是也。】

　　大律卷，大律就是《摩诃僧只律》。

　　【大律卷五菩萨品云：一切圣人。不行于众生行。众生不行如是圣行。】

　　一切圣人，不【行】于众生行。把笔拿起来，把这个【行】的旁边用个括弧：就是不同。同，大同世界的【同】。众生不行。这个【不】底下加一个【能】，不能，那么意思就很清楚了。15：49一切圣人不同于众生行，就是跟众生所做的不一样，众生是到处对立、善恶、是非、有无，还有刚才我们所说的爱憎，有二性啊。圣人就不同了，圣人是同一体，无二无别，一切处无心，不一样。所以不行于众生行，就是不同于众生的造作。那么众生是不能行如是圣行，没有办法，也没有这个能力。所以，不能行如是圣行，这样就很清楚了。

　　【问：云何是正见？】

　　什么是正知正见呢？

　　【答：见无所见。即名正见。问：云何名见无所见？答：见一切色时。】

　　就是境界，见一切境界，【不起染着】。

　　【不染着者。不起爱憎心。即名见无所见也。若得见无所见时。即名佛眼。】

　　所以你不要听一些修行人在吹牛，说他看到鬼了啦，见到佛了啦，佛陀晚上都来为他说法，说他是童子、菩萨再来的，说他是摩诃迦叶，他是古佛再来的。若是开口闭口就说他是哪尊佛再来的，你看看这一句：见无一切见，无所得。所以若是一直称赞自己的人，你就要注意了，不论你是修密宗也好，不论你是修禅宗也好，不论你是修净土宗也好，你都要有禅的正见的功夫。正见，什么叫做正见？见一切色像时，都无所见的人，那么他就不会吹嘘了，不会自称有多么厉害，又是多么了不起，因为无所见嘛。而你既然一直称赞自己有多么了不起，就是有所见，那么离佛道就很远很远了。所以我们人若是有正知正见，你就算亲近任何人，要去参访哪一间道场，完全无碍。现代人在参访道场就不是这样参了。一车子的人老远跑来，然后吃一餐，吃完之后又急急忙忙的，好像在赶鸭子一样，来了之后又匆匆的离开，坐上游览车就开始睡觉。参访回来后问他：你今天有什么感想啊？文殊讲堂的菜真好吃。一般的参访都是这样。你自己想想看，你对本性的东西完全不了解，对教理不了解，想参访不要紧，可是你不受益啊。参访是为了印证我们的心，现在参访却变成比较，变成落入是非了，到处去参参参……参到最后，变成评论哪间道场的好坏，完全不论自己的好坏了。所以参访是有优点也有缺点，参访到善知识，一刹那之间即道，参访错误，就变成造业了。有时在参访的时候，他来到这间道场，刚好看到出家人的过失，他不知道这个出家人是示现的菩萨，就变成造业了。有一次，有一只狗一直要去舔广钦老和尚，老和尚坐着也懒得理会，他坐着时很少在动，那只狗一直走过来，一直想靠过来，老和尚于是一挥手作势要赶它，刚好被旁边一个小姐看到了，还跑来告诉我：老和尚真不慈悲，连一只狗也要赶。这实在是……连赶只狗也有事。连赶只狗也不行，因为那只狗一直要来舔他，老和尚就出声赶他，众生认为这样就不行了。众生认为高僧大德就是像后面这尊佛像，端坐着不动，闭着眼睛，任凭狗儿咬他、啃他都不要紧，口水流满整条裤管了，也不能赶他，也不能出任何声响，什么动作都不行，以为所有修行就是像这样，众生认为高僧大德就是要这样，连赶只狗也不行。众生的观念就是这样，对不对？所以说我们若是来参访、来参观时，有时候参访到正面的就没事，参访到负面的就吃力了，因为他看不清楚真相。下面，所以

　　【更无别眼。若见一切色时起爱憎者。】

　　爱与恨的心。

　　【即名有所见。】

　　你若是看到一切境界，你产生爱与恨的心，那么这就是有所见。

　　【有所见者。即是众生眼。更无别眼。】

　　你看，讲得非常清楚。你若是有所见，就是落入二元，爱性、恨性，二性当中，你二性不空，那么你有所见，这就是众生眼，更无别眼。

　　【作众生眼乃至诸根亦复如是。问：即言以智为用者。】

　　即言，就是我们所说的，以智慧为作用者。

　　【云何为智？】

　　所以【即言】在旁边写字：就是我们所说的，用智慧当作作用。那么什么是智慧呢？若是只说即言，我们有可能看不懂什么叫做即言，这句话如果翻译成白话，就是我们所说的以智慧为作用，那么什么是智慧呢？

　　【答：知二性空。即是解脱。知二性不空。不得解脱。是名为智。】

　　划起来。你学佛一定要了解重心点是什么东西，二性就是没有善性、恶性，没有爱跟恨性，没有大跟小、贫跟富，叫做二性空，二性就是对立性，即是解脱。若是了解二性，无善无恶、无正无邪，一切正邪、善恶都是空性，即是解脱，那么一切世间就无碍了。知二性不空，不得解脱，是名为智。

　　【亦名了邪正。】

　　了邪正就是彻底的了解，彻底的悟道，彻底的破除邪跟正的观念，亦名了邪正，就是破除一切的邪跟正，统统没有。

　　【亦名识体用。】

　　也可以说了解体与用的作用，也了解邪与正。破除了二性以后，什么邪念，什么是正念。这个邪跟正有两种讲法，一种是对立的，那么一种是把它安排在本性的正，而把一切的二性叫做邪。以世间人来讲，是邪念跟正念，以本性来讲，只要不是本性的统统叫做邪，所以亦名了邪正。也可以说落二性叫做邪，不落二性叫做正。亦名识体用，这个【识】不是意识，是彻底的了解体跟用的作用。

　　【二性空即是体。知二性空既是解脱。更不生疑。即名为用。】

　　更不生疑，不怀疑，这就是作用。

　　【言二性空者。不生有无。不生善恶。不生爱憎。名二性空。】

　　下面这一段刚好要讲到六波罗蜜，那又是另外一段，这个讲下去，又是另外一段，另外一段比较长，我们已经讲了一个半钟头，差不多一个钟头再四十分钟，稍微可以休息一下了，所以没有什么问题，也不必太快，不然本来就听不懂了，要是讲得很快，就更是一头雾水了。

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　好，请翻开十七页，第一行第六个字。

　　【问：此门从何而入。】

　　也就是顿悟入道要门这一门，应该从何处进入呢？

　　【答：从檀波罗蜜入。】

　　【檀】就是布施，布施波罗蜜入。也就是说，你若是要修顿悟法门，要从布施波罗蜜入。

　　【问：佛说六波罗蜜是菩萨行。何故独说檀波罗蜜。】

　　【何故】就是为什么，为什么你独说，独独提倡布施波罗蜜呢？佛所说的是六波罗蜜，你为什么只说布施波罗蜜呢？

　　【云何具足而得入也？】

　　为何说即能具足而入门呢？答：不了解佛法的人，或是愚痴、迷惑的人(【答：迷人不解五度皆因檀度生。】)五度就是后面的持戒、忍辱、精进、禅定、般若，后面的五度，就是除了布施以外的五度，其他都是因为第一布施度而产生。这个【度】就是横越生死的意思，超载烦恼的生死河，叫做度。这句话是什么意思呢？愚痴的人不了解，六度的后五度，都是因为布施这一度而产生，你只要，【但】就是你只要，你只要修布施波罗蜜这一度(【但修檀度。】)

　　【即六度悉皆具足。】

　　也就是六度只要修一度，你就能六度具足。

　　【问：何因缘故名为檀度？】

　　什么东西叫做布施之度呢？檀度就是布施。

　　【答：檀者。名为布施。】

　　檀者，名叫做布施。

　　【问：布施何物？】

　　我们应该布施什么东西呢？

　　【答：布施却二性。】

　　却，却就是除、放下、放弃。这个【却】有几种意思，就是除掉、破除。两种二性就是二元对立，叫做二性。【却】就是放下，布施、放下，能够放下二元的对立，能够破除二性、两种性，这世间都是对立的东西。二性就是凡是世间的对立，统统叫做二性。

　　【问：云何是二性？】

　　我们布施，就是布施内心的烦恼，放下我们内心善与恶的观念(【答：布施却善恶性。】)。有人说，布施是放下恶的观念，这是正确，云何连善的念头也要放下呢？法师，一般都说要提起善的念头，要断恶修善，怎么现在说连善的念头也要放下呢？你若是执着我们在行善，这也是生死法。执着我们在布施，那么有一天，人家若是对我们稍微没有礼貌时，你就会认为：我有布施啊，我来这个道场布施，师父都没有招待我。还有一种希望回馈的心，这样还是一种执着。所以说我们施舍、行布施，不能有施舍的观念，这才是真正清净的三轮体空的布施。因此我们布施是要布施什么呢？不是说只有布施外在的金钱，布施简单来说，就是全盘放下你内心的烦恼，真正的布施，这句话的意思就是说，真正的布施，就是布施、放下你内心全部的一切烦恼，才是叫做真布施之人，善恶放下。

　　【布施却有无性。】

　　【有】就是我们对世间一切虚妄的执着。无呢？就是一切未现前的事物，这个无不是空。譬如说我没有车，我自己觉得很有自卑感，这就是无的观念。别人很有钱，可是我很贫穷，这就是无的观念。我有钱，这就是有的观念，所以无不是空的观念，不是这个意思。所以说布施是连世间的有相、无相都要放下。再来。

　　【爱憎性。】

　　【爱】就是我们执着四周围的事物，名啊、利啊、色啊、朋友、兄弟姊妹、夫妻，这, 个爱，爱的底下一定是多一个【情】字，情的底下一定加一个【执】，情执。所以对这个爱，我们都不善于控制变成升华，如果我们的爱变成对方的负担，那么这个就变成一种不善于运用这个爱的人。夫妻互相关心，若是关心到让对方受不了，那么你的慈悲、爱心，就不能达到我们的目的。所以爱他，真正的爱，就是要无相的慈悲，才是真正的爱。憎就是恨，因爱生恨者比比皆是，这个世间一定脱离不了这两个字，不是爱就是恨。你注意听这个世间的歌曲，差不多都是讲爱与恨，自古至今所形容的，都差不多是这两个字居多。因此要放下爱，放下憎，也就是恨，憎就是恨的意思。再来，放下

　　【空不空性。】

　　现在有些人有在修行了，对空性比较了解了，他认为：我在修空性的思想、无相的思想。连这个空也不可以有，修空性的人，当下放下就是，不能说：我现在在放下。那么那个空的念头，也是变成【有】的执着。不空性就是指妙有，我们现在在修行的当下，认为：我有妙有。执着这个境界，也是阻碍，那么也变成了一种对立的。【定】也不能执着。【不定性】也不能执着。认为我在修定，动一个念头，认为我有定，就变成停顿在那里。动一个念头：我不定。那么修行永远不能成功。放下

　　【净不净性。】

　　净与不净之性，这也是对立的东西。十八页

　　【一切悉皆施却。】

　　一切都要放下，所以在这个地方要讲施的话，要讲一切统统放下。所以布施就是放下的意思，布施就是放下的意思。一句佛法，就能够让我们很轻松。

　　【即得二性空。】

　　就是没有这个二元的对立，二性空。

　　【若得二性空时。】

　　就是说达到，二元对立都完成了空性，放下对立性的东西。

　　【亦不得作二性空想。】

　　也不能认为：我已经完成放下的念头。这样又是执着。

　　【亦不得作念有施想。】

　　也不能作我有在布施的思想，就是认为：我有在放下。

　　【即是真行檀波罗蜜。名万缘俱绝。】

　　缘就是条件所生，叫做缘。一切天地万物，都是缘生缘灭所造成的。那么到了此时，既然完全放下善恶、憎爱、空不空、定不定、净不净，那么万缘就没有作用了。

　　【万缘俱绝者。】

　　俱绝，全部都是空，放下了。

　　【即一切法性空是也。】

　　一切法的本性，本来就是缘起性空也。

　　【法性空者。即一切处无心也。】

　　一切处无心，就是无凡夫执着的心，不是无圣人之心，要听清楚。圣人就是有清净心、菩提心、慈悲心，所以这很容易让人误会，说：一切处无心，那岂不是跟死人一样，跟石头、草木一样了？38：17不是。一切处无心，就是无凡夫执着之心，但是有圣人清净觉悟之心，因为我们的本性本来就是有念。有什么念呢？有清净心之念，虽是清净心，也是无念。所以

　　【若得一切处无心时。即无有一相可得。】

　　那么就很清凉了。修行若是光修无有一相可得，那就很轻松了。我也常常告诉诸位，我们修净土的人，对禅宗的佛的心地功夫若是不懂，我也常常告诉诸位，我就要看看你有多么会修行？就算让你搞三十年，搞六十年，也无法成就。所以禅宗说了一句话很有道理，禅宗说了一句话：有人修无量阿僧祇劫，到今天还不能成道，何以故？他着相而修故，于尘沙劫，不能归成正果。就是说你若是修执着行，你经过无量阿僧祇劫，你还在六道轮回，因为这不是成佛的因啊。若修无相法，于一念觉观，即成正觉。若修无相法，你若是修一切都是空性的东西，缘起无所着，统统放得下，包括我们的生命都可以牺牲，于一念觉观，即成正觉，一刹那之间，马上成就正等正觉，你就是佛。会修的人就在一念之间，不会修的人就要历经无量劫。我们现在在讲经都是讲什么呢？讲净土，讲念佛法门，这是对，认真用功是对，可是有些人还是没办法，照样生气，还是放不下。因此对于无相修行，你若是不能彻彻底底的去做，别说是三十年了，就算三百年、三百万劫，你照常不能成佛，因为那不是成佛的因。成佛的因一定要无相。无相，简单用一句话来说，就是什么呢？就是人人都好，不会有妨碍，不曾伤害别人，处处宽恕别人，任何事情都无所谓，对别人的缺点睁一只眼、闭一只眼，是非听而不闻，都无所谓，都不会有妨碍，也就是无关紧要。禅宗有一种修行法：即今把它当作死尸看。现在就把它当作尸体看待。所以禅宗有一个参禅的话题。参，拖着死尸的是谁？拖这个死尸的人是谁？拖，就是整天拖这个尸体，是什么人在拖这个尸体呢？因为到最后也要死啊，我们这个身体就是尸体。所以禅宗教你，你想了解你本来的面目，你就要参，参拖着死尸的人是谁？实在是没有这个人。缘生缘灭，细胞天天在变化。所以经上说：不历僧祗获法身。不历僧祗，不必经过三大阿僧祇劫，于一念觉观就是佛。成道，大彻大悟的人，他的生活就是什么呢？事相当下就是放下，他不必离开事相。本性的东西不隔一张纸，不隔毫端，连零点一的隔阂都没有，那就称为一合相，一合相就是理事圆融，一切事相如何变化，他内在的智慧无量，圆融无碍，怎么样都不要紧，它是圆的东西。无相也不能说是圆，那只是一种形容。他的心如虚空，不论外境如何变化，千变万化的人生中，他完全不会变化，都同样是如此。你想想看，当下就是不生不灭的涅槃，当下就是我们不生不灭的涅槃，所以当相即道，色相当下就是我们的佛性，清清楚楚，现在就清清楚楚，现在在说法的这个就是。吃饭时，你若是在吃饭，那个正在吃饭的就是，就是你本来的面目。所以禅宗说，我们人吃饭时不好好吃饭，睡觉时不好好睡觉，何以故？都在打妄想，打妄想。若得一切处无心时，即无有一相可得。你看，所有的痛苦都是因为有相。我们所有的痛苦，都是【有】的观念令我们痛苦，我有钱、我有名、我有成就、我很了不起，都是【有】的东西。这种东西就很厉害了，会障碍你。

　　【何以故？为自性空故。】

　　我们现在了解无相可得，为什么？为自性故。为什么？缘起自性本空，因为它是条件所组成，条件所组成的法就是无自性，无自性就是【无一相可得。无一相可得者。即是实相。】所以这一句要划起来。所以【实相者。即是如来妙色身相也。】所以你们常常要请师父开示，祖师已经对你说得很清楚了，如何一针见血，马上明心见性，即见佛道，已经写得清清楚楚了，为什么你们还不能了解，何劳我老人家重复的宣说呢？你说修行很难，我告诉你，修行很简单，很简单，完全不费吹灰之力，马上证果，马上就得以归成正果，不用吹灰之力，马上就让我们得到如来的本来面目。你不相信的话，你下次试试看，你若是无法达到无相，你先沉默，你看到任何千变万化的事情，你先冷静，你现在先学师父的这个方法。我告诉你，你现在很不满，非常生气，你就是留到明天再说。好，我学师父，我无法达到无相，我现在很生气，但是我等到明天再说，明天一觉醒来，气就消了，这样再来讨论，就能解决事情。你无法达到无相，但是你沉默，你先学：先睡一觉，明天我再来跟你讨论。这样火气就不会那么大啦，要慢慢的学。不过有些人业障重就没办法，始终就是有障碍，怎么解也解不开，他道理都知道，全都知道。师父，录音带我也有在听，我买了好几万，都有在听啊，道理都知道，当下就是，可是当下就是生气啊。没办法，突破不了，就是在那里钻牛角尖，那种情形就是习气。我们无始劫以来，那种叛逆、那种我相，现在了解空相的道理了，很想突破，却突破不了，一直挣扎，这就是习气。习气就是顺从我相，因为有我相，从前一直照顾这个我，反对我们的人，我们就认为他是敌人。所以因为我相、我执，他无量劫以来都是这样，一下子要叫他无相，他忍受不了，他就会挣扎，习气太重了，习气太重就先学沉默。若是沉默还是无法降伏，内心蠢蠢欲动，一直想爆发出来，沉默还是无法降伏时，还有一个办法，这是唯一的办法。像我一开始修行的时候，因为我脾气很差，哪有像现在这样，个性这么好，我现在的脾气算是不错了，我从前是怎么修的呢？我从前因为无法控制自己，脾气很差，没办法，我是凡夫俗子，前世没有修行，今生又没有修行，所以我有一个很好的办法。我若是看到这个人就很气，我就向后转，不看他、不问他、不管他死，你怎么烂都没有关系，我就是不闻不问，总是不要正面起冲突。就是这三种办法。第一、为了照顾自己清净的念头，最好是别遇到冤亲债主，若是实在忍耐不了，就离得远一点，不要看他，不要拿放大镜看他。第二就是沉默，尽量不要伤害到他。修到现在，我已经了解当下都是空性的东西。从前会一直生气，气一个月，都不跟对方说话，我也是很有个性的人哦，不愿意跟对方说话，然后就烦恼一星期。现在就不需要了，不用气上一星期了，现在是大声嚷嚷生个气，等一下过了三分钟之后，就没有什么事了，知道这都是虚妄的东西，都是习气、习气，惭愧、惭愧，去拜八十八佛，把功德回向给你。还是会生气，没办法，对啊，没办法，但是烦恼的时间一直缩短，我们自己就知道我们的心境是什么。这个方法非常好。所以实相者，就是如来妙色身相。

　　【金刚经云：离一切诸相。则名诸佛。】

　　拜托你这一句划两条红线，三条红线，所有三藏十二部经典就是说这八个字：离一切诸相，即名诸佛。你若是问：佛陀的境界是什么？佛陀就是能够离相，离开相的执着。现前所见的一切相，六根、六尘、六识，他知道这都是虚妄的东西。离一切诸相，即名诸佛。

　　【问：佛说六波罗蜜。今云何说一即能具足？】49：49

　　佛所说的是六波罗蜜啊。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

　　【愿说一具六法之因。答：思益经云：纲明尊谓梵天言：若菩萨舍一切烦恼。名檀波罗蜜。即是布施。】

　　注意听哦。所以我们人在布施、放生，都是放外在之物，我们人在放生都是这样，收钱、收钱，然后买些动物放生，但是烦恼还在啊。放生真正的定义是什么呢？将内心的烦恼完全放下。我们内心的烦恼若是没有放下，就没有真实的生命。从前有一位八十四岁的老阿公，因为他八十岁才开始学佛，边走路时还咳嗽。人家问他：阿公你今年几岁呀？我今年四岁。哎哟，须发斑白的人，怎么说今年才四岁呢？他说：不是，因为八十岁以前，我没有听过佛法，没有真正的生命。我现在听到佛法了，我才知道我白费了八十年，我现在才四岁。为什么才四岁呢？学佛四年，所以才四岁。没有学佛，就不了解真实的生命。你的烦恼不除，你做外在的放生，也是有功德，但是不够大。放掉，放掉。我们人这个布施，若是由外面来说，悭贪是自古以来就存在的，就是这个【贪】字，让我们产生很大的困扰。过去有一个村庄，有一个员外家里很有钱，学问也很不错，但是全县的人都知道，都知道他很吝啬，而且又常常欺负老百姓。也相当有学问，学问还算不错，52：34但是布施之道做得很差，他常常偷抓人家的鸡，常常偷人家的东西。因为他很有势力，别人都拿他没办法，对他莫可奈何，他老是喜欢考别人，表示自己很有学问，譬如他常说：来，我问你，上面一个石头，下面是水，这个字要怎么读？上面是石头，下面是水？不会读。他就往人家的头上一敲：怎么不会读？这个字就叫做咚，石头丢进水中就会咚一声。哦，原来是这样啊。这都是他自己发明的，自作聪明。然后又发明了另一个字，也是他自己发明的，他又写了一个石字，右边一个犬。他又问：左边一个石头，旁边一个犬字，这个字要怎么读？人家说：这个字我也不会念，中国字也没有这个字啊。他说：这个字叫做吠，狗若是被石头丢中就会吠。然后他就觉得洋洋得意。这个消息就一直传，传到县府，这个县老爷也是很有学问的人，县老爷知道他欺压、鱼肉乡民。县老爷就是相当于现在的县长，然后就换县老爷出面了，这件事情也闹得很大，闹到县老爷那里去了，县老爷说：让我亲自出马。于是就专程去找他了，来到村庄要找这个员外。他虽然有钱，但是大家都讨厌他，又很吝啬，偷人家的钱，偷人家的鸡，全村的人都拿他没办法，你没证据也无法办他，但是大家都知道是他偷的。县老爷去到他家时，他听到县老爷来了，就从里面急忙的出来，就开始迎接县老爷了。县老爷知道他很有学问，县老爷就问他：我请问你，上面一个石头，下面写一个水，这个字要怎么读？他听了很高兴，这就是我常常考别人的嘛，这个字就读作咚嘛。他就告诉县老爷：这个字就读作咚嘛。县老爷说：对，对。县老爷又问他：左边一个石头，右边一个犬，这个字该怎么读呢？他听了更高兴，他说：这个字就读作吠。县老爷点点头，确定他认识这两个字了。第三个字就换县老爷考他了：若是上面一个竹，下面一块肉，这个字要怎么读？结果他答不出来，县老爷马上下令：来人啊，押起来，打他四十个大板。打完之后皮开肉绽，痛得他凄惨哀号。这就是打他偷东西、欺压、欺负百姓的罪，狠狠的打了他一顿。县老爷问他：你会不会读，这个字该怎么读？他说：我确实不会读，县老爷，这个字该怎么读？县老爷说：你不是很有学问吗？员外说：请你教教我。县老爷说：这个字叫做杖。杖你四十大板的【杖】，看你以后还敢不敢嚣张。所以县府比他更厉害，发明一个字，让他摸不着头绪，先打他一顿，才告诉他那个字叫做【杖】。所以以后你们就知道了。所以说我们人这个施舍，我们无始劫以来的贪，若是不好好的修，想施舍就没办法。所以檀波罗蜜，这就是布施。下面说

　　【于诸法无所起，名尸波罗蜜。】

　　于诸法无所起，无所起心动念，对一切境界，完全不起心、不动念，名尸波罗蜜，

　　【即是持戒。于诸法无所念。名羼提波罗蜜。】

　　对一切法无所念，这个【念】就是无所执着，也可以说是无所违背，名叫做羼提，

　　【即是忍辱。】

　　我们的忍辱，都是一直起心动念的忍，结果恨就愈来愈深、愈来愈重。于诸法无所念，对于所发生的事情完全不怨叹，完全与空性相应，这样才叫做真正的忍辱。我们若是有念，有一个忍辱的念头，那么我们还不是真正的忍辱，我们还认为：我在忍辱。那么还不能达到忍辱的波罗蜜。

　　【于诸法离相。名毗离耶波罗蜜。即是精进。】

　　于诸法离相，于一切法都离相。离一切相，这才是真正在精进。因此我也告诉诸位，我们知道要念《弥陀经》、《地藏经》、《金刚经》、《药师经》，我们知道要诵经，名叫做精进，不过我们这个【着】没有没有放下，不是真精进之人，不是真正在精进的人。真正在精进的人，他处理事情全都无所谓，什么都好，很好商量，样样都没关系，愈好商量的人，那就是真正在精进，愈难商量的人，那就不是真正在精进，还是有障碍，还是滞碍不通。内心无一切相，样样都很好说话。于诸法离相，名毗离耶波罗蜜，即是精进。

　　【于诸法无所住。名禅波罗蜜。即是禅定。于诸法无戏论。名般若波罗蜜。】

　　注意哦，在这里要很注意。这个【戏论】不是讲笑话那种戏论，也不是说开玩笑叫做戏论，这个不是这个意思，这不是这样。凡是不与般若实相、中道、第一义谛相应的法，统统叫做戏论，这要很注意。于诸法无戏论，就是说凡是一切法，不与般若实相、中道、第一义谛相应，统统叫做戏论。因为没有意义，不能成就佛道，究竟解脱，这都叫做戏论。不是指平常开开玩笑，讲讲笑话，那个不是叫做戏论，不是这样。无意义的语言，不能成就佛道的，叫做戏论。二十页，名般若波罗蜜，

　　【即是智慧。是名六法。今更名六法不异。】

　　现在改成六法，六种法没有什么不同。把笔拿起来。【一舍。】在旁边写个：布施。【舍】就是布施。【二无起。】就是不起念头，就是持戒。你不起念头就是持戒。【三无念。】无念就是忍辱。第一、舍。我们所说的布施，六度的第一度。第二、无起。就是持戒。不起心、不动念，这才是真正持戒之人。所以我们若是能够不起心、不动念，这就是真正在修行。因此我们要常常说我们没有修行，我们没有什么了不起的，很平凡。不过有时候我们谦虚，也要遇到契合的人才能了解，要是遇到对方也是无明很重的，那还是无法接受。有一次有人去跟美国老大说我很凶，又是如何如何差劲，我就去跟他见面。我第一句话就告诉他，我是没有叫他美国老大啦。我告诉他，我虽然没有修行，我本来想告诉他，我虽然没有修行，但是也没这么差劲，不会做得这么糟。我才开始讲第一句话而已哦，我跟他说：我虽然没有修行……他一句话就打断你：没有人说你有修行。竟然有老法师说话是这样子的口气，一句话就打断你：没有人说你有修行。是啊，我是说我没有修行没有错啊。他一句话就打断你：没有人说你有修行！所以我内心顿时很震撼：八十几岁的老法师，烦恼还是这么重，你也应该先听人家把话说完，看人家在说什么东西，要说些什么事情。我倒是认为世间都是一种宣传，书上把他形容得是多么不可思议，他出生时有什么光，像我跟他见过面的人，只要一次我就晓得了，有没有境界，一看就晓得了。若是一个很有修行的人，就像我们所说的，一切法都是不可得的东西，如如不动，你就会大慈大悲，你的心地所散发出来的，没有对立的东西，那么众生就会很尊重我们。所以标榜持戒，还要有心地功夫，你持戒，若是没有心地功夫，你还是一种执着，他这种执着很严重。因为他日中一食，若是徒弟胃不好，不持午，就骂人家破戒。有一次，某一间道场落成，美国某一间道场落成，那一天有很多众生都去观礼，有很多众生去，去到那里以后，他也没有准备东西给人家吃，人又很多，因为落成时很多人都去观礼，美国的道场又是地广人稀，位于空旷之处，在这种空旷之处，你没有准备斋饭给人家吃，外面也买不到东西，因为过了中午一、两点，大家的肚子都很饿了，他待在里面也不出来。有人就去问他：师父师父，大家都在问，怎么没有准备吃的？他是饿鬼啊，他是饿鬼，是为法而来的，还是为食而来的？意思就是说，你是为法而来，还是为吃饭而来的。然后就开始骂人了。你冷静的想想看，凡夫俗子，不是圣人，佛法是不离世间法的，你一下子就要叫他为法而来、无相，这个世间人怎么有办法呢？美国的道场位于空旷之处，是没办法买到东西的，那根本是找不到地方可以吃饭的。所以这个是一个很不可思议的事情。我是认为世间都是靠一种宣传，要是看书上对他描述的，那就不得了了，简直跟佛一样了，他现在培养徒弟到了什么程度呢？培养到他的徒弟若是讲到他师父，就是只有他师父对而已。我很不希望讲堂的这些在家菩萨，或是这些出家人，不论佛教哪一位法师，有没有用，会不会弘法，我们都要平等尊重他三分，不能说：我师父最有修行，我师父最会讲经。这种话不能说，没有人教你这种说法，再没有用的出家人，他还是有一个长处，至少他剃度出家了。我不希望你因为崇拜慧律法师，到处树立敌人。这个不是我所希望的，对不对？没有人教你这样做啊。但是他就不同了，他的徒弟一开口，就只有他师父是对的而已。所以说你若是想亲近出家人的话，亲近的师父都是对立性的观念，那就不得了了，到处树立敌人。他夸下海口：我要铲除台湾省两个败类，一个是星云，一个慧律。你想想看，我们两个是败类啦，那还得了，这怎么得了呢？所以这就是说明，在座诸位，佛教若是这样搞下去，一定会很凄惨，绝对会完蛋，渐渐就衰微了。我也常常说，信徒在护持他，护持得好像有点发狂一样，发狂了，他师父讲的永远对，别人讲的都不对。你应该看他有没有依法，对不对？他如不如法？只要你依法来说，这样才对。每一个法师只要他依法嘛。所以说：依法不依人嘛。你师父有修行，那我们很赞叹，但是不能说你师父讲的才对，别的法师讲的都不对，那么佛教成何体统，这样怎么行呢？所以我告诉诸位，无起，持戒是不能看表面的，你不要看他日中一食，就以为他是大修行人，那要是蛇过冬眠时，一次要四个月，一百二十天都不吃饭，你能比得上他吗？蛇可以一百二十天不进食。持戒这个无起，我们内心里面无是无非、无善无恶，这才是一个真正持戒之人。你光是一直看这个表面上，那个不准。你也不要看他那个宣传怎么样，靠他那个噱头，他是怎么样，他一出生就佛光普照，人就是很奇怪，一定要把他形容得叱咤风云，不可一世。要是我，我就不会这样，我问师妈：我出生的时候，你有没有看到什么光？怎么会没有光，七点多时生产，太阳都出来了怎么会没有光？对啦，这样也是很光明啦，太阳都出来了嘛。我很不不希望，我这个人很讨厌讲那个什么神通啦，讲那个什么很感应啦，很讨厌人家讲那种他出生时有多伟大的瑞相，讲得天花乱坠。我觉得我们亲近这些高僧大德，李炳南老居士、广化法师、忏公、或是广钦老和尚，也不曾看到他们在讲神通，或是讲一些杂七杂八的事，他也是吃三餐，跟平常人一样，完全一样，让你看起来完全一样，他们也没有在标榜什么什么，完全没有，对不对？持戒，现在就是因为讲到持戒，内心无相是名真持戒人，大慈大悲。连慈悲都做不到，还讲持戒？笑死人了。第三、无念，无念就是忍辱。我们要忍耐，这是世间人所说的，其实用忍辱这个名词，可以说是无忍可忍，因为无念，不起心动念。【四离相。】这才是真正的精进。那么简单来说，你今天一切的用功、念佛，你都要离相，离世间的虚妄之相。

　　第四集

　　【五无住。】无住就是禅定。无所住，心无所住，这才是真正有定的人，不是整天都在打坐。六祖就说得很清楚了：原是臭骨头，何必立功过。无住就是心无所着，这才是真正有定的人，不是说我们坐在那里参参参……以为这样就能成佛。那么残障的人不能站立，只好整天坐着，他的双脚不能站立，他只好整天坐着，可是坐那么久，为什么都不能成佛呢？成佛不是光靠盘起双腿坐禅，若是断腿的人，要怎么盘腿呢？或是下半身全无，全都锯掉的人也是有啊，对不对？那么他要如何禅坐呢？所以成佛作祖不一定要盘腿坐禅，心无所住才是禅定。

　　【六无戏论。】

　　这就是般若。

　　【如是六法。随事方便。】

　　随着外在事相的方便。

　　【假立名字。至于妙理。无二无别。但知一舍。即一切舍。】

　　所以意思就是说，名词虽然不同，譬如：舍、无起、无念、离相、无住、无戏论，名字不同，但是妙理皆同，但知一个舍，舍就是无起，舍就是无念，舍就是离相，舍就是无住，舍就是无戏论。你只要了解一个舍，即一切舍。

　　【无起。即一切无起。迷途不契。】

　　不契就是不相应，迷的人不相应。

　　【悉谓有差。】

　　他就会说六度有差别。迷的人他不相应，他就会说六度有差别。

　　【愚者滞其法数之中。】

　　愚痴的人，【滞】就是有碍，不通叫做滞。停顿在法数当中。法数就是数目当中，一、二、三、四、五、六嘛。

　　【即长轮生死。】

　　其实论理是一而已，真理、妙理是一，若是事相安排，则有无量无边。所以停顿在法数当中，你就是长轮生死。所以【告汝学人。】若是想学道的人，你只要修这个施舍的【舍】，就是檀，【但修檀之法】。你只要修这个舍，就是一切法不受，一切法不受，连舍的观念都没有。

　　【即万法周圆。】

　　所以我才告诉诸位，学佛哪有什么困难，说实在的，真的很简单，说实在的，真的很简单，你不要一直说很难：师父，修行很难。真奇怪，我一直告诉你很简单，你偏偏一直要说很难，真奇怪，你为什么要跟我唱反调？要说：很简单。就像日本人讲的：非常谢谢，很简单、很简单。每天就反复的说：很简单，放下。日本人是很有这种精神，就算老板、总经理打他几个耳光，员工还是很有礼貌的说：感谢。一直感谢他的老板，无论被打了几个耳光，还是很感谢老板，一定会跟你说：对不起。就是一直跟你道歉。现在我们就要把这种口号运用出来：学佛很简单。诸佛菩萨所说的，就是一个【舍】字，舍得清清净净。怎么会很困难呢？不然就老是生气，一直气愤。像今天这位菩萨，七十五岁的这位菩萨，马上要赶回台北去，他的儿子是个超博士，去钓鱼的时候，被掀起的海浪冲到海里，结果被淹死了。儿子五十几岁，他七十五岁，儿子还是个超博士。所谓超博士，我们现在的学历就是这样，小学、国中、高中，大学叫做学士，再来就是硕士，再来就是博士，再来就是超博士，知道吗？超博士就是博士以后再修三年、二年，叫做超博士。结果受到狂风巨浪冲击，当场死亡。他的大儿子在台大，第二个儿子也在台大，第三个儿子在建国中学，生的儿子都这么会读书，吓死人了。现在儿子死了，谈起来就哭。刚才在流通处的时候，我一直安慰她，不过还是没办法。所以他七十几岁了，他没有学佛，承受不了，那种情执，这么杰出的一个儿子，读到超博士，可是五十几岁就被水淹死了。他一想到就非常痛苦。要是我，我可能也会这样，但是我今天学佛了，我就不会。要是我儿子被水淹死了，也只能说：不然能怎么办？我叫他不要去钓鱼，他偏偏要去。结果被海龙王选去当女婿了。超博士，海龙王又是最喜欢的。不然能怎么办呢？所以我就告诉她，你无法挽回的事情，你只有承认，要直接接受它，不然你也无可奈何。你今天哭得伤心欲绝，你儿子也不能起死回生了。所以我告诉她：要赶紧写下去超度，我们这里有点灯消灾，也有设这个灵堂拔度亡灵。她说：有，我有替他超度。这样做就对了。我们这里全年当中，消灾、拔度全年都有。那么消灾拔度时要会念，法观你要会念，要这样念：愿以此功德，消灾参加点灯者，消灾参加亡灵拔度者。就是本讲堂所超度的，要这样念，一念就全部包括在内。所以说设这个灵堂，也能够利益无量无边众生。即万法周圆，

　　【况于五法。岂不具耶？】

　　何况于五法，就是其他的五度，又怎么会不具足呢？

　　【问：三学等用。何者是三学？云何是等用？答：三学者。戒定慧是也。问：其义云何是戒定慧？】

　　答，你看禅宗所回答的，跟一般宗派答的就是不同，一般所答的持戒就是身不要杀生、偷盗、邪淫，口不要妄语、两舌、绮语，意不要贪、嗔、痴，一般都是以这样叫做持戒。你看禅宗祖师在解释持戒，跟一般的说法完全不同，你注意看底下所写的，什么叫做持戒。

　　【答：清净无染是戒。】

　　你看看，这实在是太好了。这本《顿悟入道要门论》看了实在非常清凉，清净无染，这才是真正在持戒。下面

　　【知心不动。】

　　知道我们这个心如如不动，不生不灭。

　　【对境寂然是定。】

　　面对一切境界，他都一样，完全清清净净。【寂然】就是不动，叫做寂然，很安静的意思，不喧哗，不会烦躁，很安祥。面对一切境界，还是那么的安祥，这就是真正的定。

　　【知心不动时。不生不动想。】

　　你若是知道心不动，知道不动就好了，不要想：我的心不动。又起心动念，想控制我的心不动，多一个念头，作不生不动想，不要产生不动的想法。

　　【知心清净时。不生清净想。】

　　就是说加一个清净的执着，又变成不清净，知见又立知嘛。所以知心清净时，不能生清净想，不行。

　　【乃至善恶皆能分别。】

　　善恶皆能分别。

　　【于中无染。得自在者。是名为慧也。】

　　这个要划起来。于当中无污染，能够得到自在，你就是有智慧。

　　【若知戒定慧体。俱不可得时。即无分别。即同一体。】

　　戒就是定，定就是慧，一体三面。所以

　　【是名三学等用。】

　　二十一页倒数第二行下面倒数第五个字。

　　【问：若心住净时。不是着净否？】

　　意思就是说，我们的心若是执着在清净时，这样是不是执着清净呢？

　　【答：得住净时。不作住净想。是不着净。问：心住空时。不是着空否？答：若作空想。】

　　若是作空的想法，说：我在修空、空观。

　　【即名着空。】

　　这就是执着空。所以修空的人与空相应，他没有空的思想，不会多一个念头：我现在在修空。这样又变不空了。

　　【问：若心得住无住处时。不是着无所处否？答：但作空想。即无有着处。】

　　你若是作空的想法，你就无有着处。

　　【汝若欲了了识无所住心时。】

　　你若是要了了识无所住心时。

　　【正坐之时。】

　　正于端坐的时候。

　　【但知心莫思量一切物。】

　　你只要不想一切物。

　　【一切善恶都莫思量。过去事已过去而莫思量。过去心自绝。】

　　过去就是我们现在所谓的记忆，记忆力。过去不论是愉快、不愉快的事，过去都已经过去了，讨论那个已经没有用了。过去心不可得的意思就是说，过去的事，你现在再怎么想它，再怎么回忆，都无法挽回了。可是我们人都是这样，感情太过丰富了。要是翻开相片，看到过去的情景，眼泪就不停的流，坐在那里，想着他过去是受了多少的委屈，都是这样。所以对于过去的事，若是有大智慧的人，当下这一念，他就能解脱。过去有一个寡妇，这个寡妇对先生的感情还是很重，学佛已经好几年了，还是放不开，她经常会唱首歌。那一次我去她家，她不晓得我已经到了，她在二楼，我刚好到了楼下。我就听到她在楼唱：我君离开数千里……也不知道是怎么唱的，老是在唱这首歌，意思就是很难过。我上楼时就说：怎么不念佛，变成在唱这首歌了，13：43真糟糕。没办法，虽然也已经在这佛了。所以我常常说，学佛的人是千百种，你是学解脱，或是学执着的东西。丈夫死了就死了嘛。没办法，因为两人的感情太好了。还有些人喜欢唱【旧情绵绵】，总是放不下。所以过去心不可得。我们人若是了解这种东西，一切恩怨、爱恨，当下都是无的东西，莫让伤心的事再涌这个心头，因为那都是不可得的东西。

　　【即名无过去事。未来事未至。莫愿莫求。】

　　未来的事尚未到来，你也不必求、不必去想。像我们本来请了一个小姐要来上班，可是她又跑来告诉师父：师父，这里又没有剃度女众，我要是来这里上班，老了以后怎么办？她现在就开始在担心以后的事了，现在还这么年轻，现在才二十几岁而已，就杞人忧天的想到年老以后的事，你能不能活到三、五年后，还是个未知数，她现在就开始在想：老了之后怎么办？一下子就开始操心老了以后的事，却不能好好把握现在的时间修行，都是这样。也没有出家，也没有出嫁，她就开始在想了：不知道要怎么过日子。没有人可以安慰她。所以这些女众真是很难搞定，又怕出家、又怕在家，又怕独自一个人，没有伴，没有人能安慰她。你嫁人，是他来安慰你，或是你安慰他，这还是个未知数。我举一个例子给你们听，我那时候去教专科学校，有一个学生，她就是有这种观念。我那时候还未出家，她都称我林老师。她说：老师老师，我要是没有出家，也没有嫁人，以后怎么办呢？我说：将来的事情你也不知道，不可知啊。她就真的决定结婚了，后来她就不出家了，那时我已经坚持要出家了，我大学二年级，我就知道我一定会走出家这条路，因为我会害怕结婚，我要是看到女众这么可爱，我会怕，太可爱了，老是闹个不停，一点小事就可以闹上老半天，你也拿她没办法，无理取闹，就是闹得你没完没了。然后她就结婚了。她结婚两年六个月，刚好满两年半，她先生出车祸，受到严重撞击，到现在还昏迷不醒。真的，有人可以照顾了，到现在还在照顾他，还在照顾啊，take care of,take care of就是照顾，take care叫做珍重的意思，到底是You take care of him,还是He take care of you,can not decide，还不晓得，不能做决定，到底是你照顾他，还是他照顾你，这还不知道，知不知道(广东话)？广东话都这么说：知不知道？老是想嫁人，希望有个人安慰你，我都不需要，我自我安慰我自己，有空我就自己摸摸胸脯，安慰我自己，谁能够安慰你？有谁能够了解我，我还年轻，只有佛陀了解我的心。不需要操这个心啦，杞人忧天的一直在想将来该怎么办。我告诉你，很简单，将来佛教一直发展，我们若是真正在佛教里修一、二十年，我们已经有正知正见，等我们老了以后，像在妙莲法师那里，举办大法会时人很多，我们就去帮忙捡菜啊，老菩萨就可以去帮忙捡菜，寺院办法会时，我们就去厨房捡菜，多少帮忙做一些工作。不然也有一些清修的道场，我们就存一些钱给寺院的住持：我供养这二十万，你给我一间房间住，让我住到百年之后，也是可以啊。因为你有正知正见，又能帮助寺务。但是你不要等到视力模糊了才想去，你要尽早，趁眼睛明亮，戴上眼镜还看得清楚时，差不多五十五岁、六十岁的年纪，视力还不错时，就赶紧去寺庙找一个安单的地方，你是在担心什么？怕没有地方去。像我要出家的时候，我也没在想：我将来要怎么办，我要怎么办？不必担这个心，过去的事情已经过去了，未来的事情还未到来，何必杞人忧天担心成这样，你要是活到八十岁才往生，你在五十年前，就提早担心以后的事，脑袋坏掉了？没有人是这样操心的啦，吓死了，五十年以后的事情，五十年以前就挂在心头开始操心，哪有人这样子的，对不对？所以说，未来的事莫愿莫求。

　　【未来心自绝。】

　　就没有这种观念。

　　【即名无未来事。19：53现在事已现在。于一切事但知无着。】

　　很重要，拜托你们划起来。现在的事已经现在，于一切事，你只要无着，也就是你只要了解无着。

　　【无着者。不起憎爱心。即是无着。现在心自绝。】

　　这个现在心最重要，但知无着，你只要不执着一切事，那么现在心自绝，

　　【即名无现在事。三世不摄。】

　　过去、现在、未来都无。

　　【亦名无三世也。心若去时。即莫随去。】

　　就是说心若是起心动念时，你不要跟着它去，这个起心动念的去的念头，起来的这个念头，

　　【去心自绝。】

　　起心动念，心若起去时。你的心若是要行动，要起来了，起心动念时，你不要随着它去。观空，当下清净心就现前。去心自绝，也没有起心动念这种东西。

　　【若住时亦莫随住。】

　　你若是住时，不要随着住。不要说：我现在在住。又变成一种执着。21：18

　　【住心自绝。】

　　我安住的时候，无所着的时候，不要随着住在那个地方。意思就是说，我若是安住的时候，也不要随着安住，产生一念执着，这个安住的心自然就没有了，执着的心自然就没有了。

　　【即无住心。即是住无住处也。】

　　要划起来，就是住无住处。修行就是这样，就是说若是想修行，三言两语就解决了，你就是安住在无所执着的地方，令它畅通无阻，就像大便能畅通一样。哲学家说：你要快乐，第一个，你大便要通。这句话很有道理哦，这句话很有道理。粪便若是不通，肚子就会胀起来，你若是想快乐，第一，大便要通，排泄要很通畅，体内就不会阻塞，或者有便秘，使力拉也拉不出来。

　　【若了了自知。住在住时。】

　　你若是了了，也就是清清楚楚。你清清楚楚自知，住在住的时候，安住于住的时候。

　　【只物住。亦无住处。】

　　就是说东西放在那里，但是你的心不住，亦无住处，就是它没有固定之处，所以他的心无所着，一切都是空性的东西，这不是真实的东西。只物住，只是这个东西安住在这里，心无所住。东西放这里就放这里，你的心不要跟着执着，意思就是这样。亦无住处。所以

　　【亦无无住处也。】

　　也不能说没有一个住处，因为在这里，确实有一个安住的地方，你也不能说没有，不可以否认说，它没有一个安住的地方。意思就是说，安住于无住的地方，却又不能否认它。也就是说，它安住在这个地方，但是你不要执着它有一个安住的地方，但是也不要否认它没有一个安住的地方，就是一个无住。

　　【若是了了知心不住一切处。】

　　就像水沟畅通了。我们若是了了，清清楚楚，不住一切处。

　　【即名了了见本心也。】

　　这一句太棒了。你若是清清楚楚，了解心不执着一切处，即名了了见本心。你想想看，一个人若是到这种程度，你看他会有哪件事不快乐。回到家里，看到自己的哥哥混黑道，我们一直劝告他，自己心里会很难过，世间人都会觉得很痛心。劝告哥哥，哥哥也不肯听，师父讲的：心不住一切处。我已经尽心了，我做妹妹的人已经尽心了。或是自己的侄子很不中用，劝导他也不听，我做姑姑的人，我也已经尽力了。或是自己的父亲，或是自己的女儿，我叫你不要跟那些流氓在一起，她却硬是要去，那也没办法了。所以说，尽人力以后，一切不执着。我已经尽力了，一切不执着。我做师父的人也是这样，我已经尽我的力量，叫你们要亲近善知识，叫你们不要离开讲堂，叫你们要共集一处，要好好修行。但是这不是师父的问题，受了两三句是非一挑拨就离开了，人家来说：师父，他已经离开了。我已经尽力了，我已经尽心尽力讲经给你们听了，我也是叫你要不离善知识，不离道场，我也是都讲得很清楚了：不传是非。好好的对三宝有信心，好好的念佛，25：30你要受人影响，我有什么办法。你要回去，我也不可能把你拖回来，因为我已经尽力了。为什么？不住一切处嘛，对不对？这是世间正常的道理，一切法无常，该来就来，该去就去，其实本来就是无来也无去的东西。即名了了见本心，这就是本来面目。所以你若是用本性修行，你看有多轻松，回到家里，你不可能与父母亲不合，夫妻不可能不合，因为了了见本心啊。见本心就譬如先生若是不学佛，我无所着，不然能怎么办？我已经尽力了。妻子若是不学佛，不听做先生的劝告，不然能怎么办？可是我们人就是不懂，不懂本性的东西，我就是硬要叫他来学佛，可是他不肯啊，硬碰硬之下就起冲突了，就开始家庭革命，闹得鸡飞狗跳了。我就不会这样，我很自在，我自出家以后，我就了解，我不会一直说：爸爸，你怎么不来学佛？你是当师爷的人呢。我不会这样。我也不会叫师妈来学佛。人家说：你不是要度她吗？没有，我随缘。说真的，直到我出家七、八年之后，我家人当中还没有几个在学佛，我家人学佛，差不多是这三、四年当中，才开始学佛，因为我这个人的心很自在，我顾我的生死，我不是自私，因为缘尚未成熟啊。到现在人家在花莲一直赞叹，师爷在花莲，现在大家开始晓得了：他就是慧律法师的父亲。已经开始晓得了。他一开始持大悲咒，他几十年来的皮肤病，师父的父亲，几十年来的皮肤病总是医不好，看过多少医生，就是治不好，结果自己念大悲咒，念到都痊愈了。现在不必我劝他了，自己念大悲咒得到感应，皮肤病都痊愈了。现在早晚都持往生咒，就是要拼往生。师爷的根机比师妈更利，因为他受过教育，他一下子就有办法。对不对？是不是这样？所以说一刹那之间，学佛就是一刹那之间而已。现在是非常精进，但是因为他很少在听经闻法，28：05但是还是有在听录音带，他的习气较重。烟也戒了、赌也戒了、色也戒了，所有坏习惯都改掉了，我按月寄钱给他，两万两万寄给他，寄这两万去，是要给他很大的鼓励，意思就是叫他要念佛。他常常说：唉呀，我也没尽到什么责任，我要是死了以后，叫政府简单的用具棺材装进去火化就好了，我就留个几万元处理后事。我说：笑死人了，一个法师的父亲，后事办得这么草率，怎么可能这样做呢？是他自己有自卑感，世间再不孝的人，也不会做这种事情。所以他念佛已经念到自己有感应了，这不用我再说了。所以说：了了见本心，所以用本性修行，碰到任何一件事，就算天大地大的事，也没有什么事，随缘，你要学佛就来学嘛，你不学佛也只能随缘，不然能怎么办？不然我要按怎呢(台语谐音)？你说啊，你不学佛我能怎么办？把你打死吗？所以那就很轻松了。但是我们要有机会给他，要给他机会，要买录音带给他听，我有机会给你，其余的就要看你自己了。就像一只牛不肯吃草，你硬是压住他的头，要压着他喝水，根本不可能的事。要是我，我常常说我很自在，你要不要学佛，不是我的问题，是我自己生死的问题，你要自己负责。

　　【亦名了了见性也。只(上竹下固)不住一切处心者。】

　　就是只是这个不住一切处这个心。不住就是不执着，于一切处不执着，【即是佛心】。这句话你要好好的听，也就是同于：离一切诸相，即名诸佛。不住一切处心，即是佛心。佛就是就算一切天大地大的事发生，不论丈夫、妻子、子孙、一切财物完全无所着，那么你看佛的心有多快乐。你由这句话，你就能体会。一个人到了连生命都可以牺牲、奉献，完全无所着，你想想看，他把生命都交出来了，那么这个人的快乐是不可言喻的，因为他不怕死啊。世间最快乐的人，就是他不怕死，因为他对死亡已经清楚了。这就是佛的心，佛的心就是无所着的心，

　　【亦名解脱心。亦名菩提心。亦名无生心。亦名色性空。】

　　色就是一切内外，烦恼、外境，色性空就是表示一切法皆是空性，一切法。这个色性空不只是说外境，凡是一切由色法衍生出来的色、受、想、行、识，统统都是空性，都是空性。

　　【经云：证无生法忍是也。】

　　经典说：证得无生法忍时，你若是尚未得到这种心，也就是解脱心、菩提心、无生心、色性空，这就是无生法忍。

　　【汝若未得如是之时。努力努力。勤加用功。功成自会。】

　　你的功力若是到这种程度，你自然就能够了解。

　　【所言会者。一切处无心即是会。】

　　你要怎样才能体会呢？一切处无心，不起心、不动念，这就是体会，这就是能够契合。

　　【言无心者。无假不真也。】

　　什么叫做无心呢？无假不真，所有假相当下就是真的。意思就是说，你对一切事相完全放得下，不与人斗争、不与人计较，对一切是非视而不见，听而不闻，无假不真，所有虚妄的东西，外相虚妄的东西，当下就是我们的清净心，就是变成真的，这就是我们本来的面目。何谓假呢？

　　【假者爱憎心是也。真者无爱憎心是也。】

　　所以说，你若是一切都放得下，无心，爱恨都放得下，一切都变成本性的东西，无爱憎心，就是本来的面目。

　　【但无爱憎心。】

　　你只要没有恨心，以及占有的执着心。

　　【即是二性空。二性空者。自然解脱也。】

　　道理就是这么简单，那有什么困难？

　　【问：为只坐用。】

　　意思是说，只有坐禅时有这种心，那么行走时，是不是也能够运用呢？

　　【行时亦得为用否？】

　　我们学禅的人，学解脱自在的人，坐禅时有这种解脱的思想、觉悟的心，那么行走时怎么办呢？

　　【答：今言用功者。不独言坐。乃至行住坐卧。所造运为。】

　　所有一切的造作，叫做所造运为。就是所有一切的造作，一切三业造作。

　　【一切时中。常用无间。即名常住也。】

　　一切法无心。用无所生心，清净心，一切造作都无间断。运用无间断，名叫做常住。

　　【问：方广经云：】

　　方广是指大乘的经典，一切大乘经典叫做方广。这个不是说有一本经叫做方广经，不是这个意思，意思就是凡是大乘经典，统统叫做方广，既遍十方又广，无量无边叫做广。所以凡是讲遍十方的道理，内容很广泛的，统统叫做方广经。那么方广叫做大乘经典的别名。大乘经典说到：

　　【五种法身。】

　　哪五种法身呢？

　　【一实相法身。】

　　实相就是无相。

　　【二功德法身。】

　　修无量功德的法身。

　　【三法性法身。】

　　就是无一切相。

　　【四应化法身。】

　　就是方便度众生。

　　【五虚空法身。】

　　这是一种比喻。下面说

　　【于自己身何者是？】

　　我们自己的身是什么东西呢？我们有什么法身呢？五种法身，你了解是什么法身呢？对自己的身何者是？

　　【答：知心不坏。是实相法身。】

　　实相就是知，知道我们有一颗清净的心，这个是不可磨灭的。不坏的意思就是说，修到最后可以显示出来，你除不掉的。譬如说，可以坏的叫做无明，不可坏的，就是我们真实的本性。所以说知心不坏，这是实相法身。

　　【知心含万像。是功德法身。】

　　这是第二种法身。知心，了解这个心包含天地万物，即是功德法身。第三、

　　【知心无心是法性法身。】

　　了解我们的心，当下就无心，无形相的东西，即是法性法身。第四，

　　【随根应说。】

　　随根就是根机。这个【根】不是六根，这个【根】就是众生，随着众生而感应的说法，视众生的根机，

　　【是应化法身。知心无形不可得。】

　　了解我们的心是无形不可得，

　　【是虚空法身。若了此义者。】

　　了解这个道理，二十六页，

　　【即知无证也。】

　　无所证也，没有一个真正证得的东西，因为本来就是空。

　　【无得无证者。即是证佛法身。】

　　无有可证，本来就无，

　　【若有得有证者。即邪见。】

　　所以很简单，你若是常常听到人家在讲经说法时，赞叹自己有多么厉害，这还是落入一个邪见的有。有一个人去参访广钦老和尚，一个平凡的人。他去找广钦老和尚，看完回来后竟然告诉我：师父，我去看广钦老和尚，都一样啊，没什么特别的嘛，就是经常坐在那里。我问他：不然你想看的广钦老和尚，你觉得要哪一点不同，你才认为他是广钦老和尚？我以为去的时候，可以看到他展现很厉害的神通，结果什么也没看到，跟平常人完全一样。他的看法就是高僧大德会耍把戏给他看，才称为高僧大德。结果没有，就是经常坐在那里，跟平常人完全一样。所以他不能了解，因为凡夫嘛，38：55以为成佛作祖跟我们人不一样，其实完全一样。这就是邪见，认为有得有证。

　　【增上慢人也。】

　　增上慢就是说得相似法以为证悟，叫做增上慢，他虽然非常精进，但是所得到的法，他不是真正的悟，相似而已，叫做增上慢。

　　【名为外道。何以故？维摩经云：舍利弗问天女曰：汝何所得？】

　　你得到什么？

　　【何所证？】

　　你是证到什么呢？

　　【辩乃得如是。】

　　你的辩才才能如此的了不起啊。【辩】就是你的辩才，【乃】就是才能。你的辩才才能够得到这么了不起的口才呢？舍利弗问天女：你是得到什么、证得什么，你的辩才才会这么了不起，辩乃得如是，你的辩才才会如此无碍呢？

　　【天女答曰：我无得无证。】

　　我无得无证，无所得亦无所证。

　　【乃得如是。若有得有证。即于佛法中为增上慢人也。】

　　增上慢就是自认为有所得，有所得就是顶堕，堕入自己认为了不起的地方，叫做顶堕。增上慢人。

　　【问：经云：等觉妙觉。云何是等觉？云何是妙觉？答：即色即空。名为等觉。】

　　已经知这个色法与空不异，色法当下就是空，名为等觉。

　　【二性空故。】

　　就是色跟空性同时都是空，

　　【名为妙觉。又云：无觉无无觉。名为妙觉也。】

　　无觉就是说，不能说我有一个觉悟，因为觉是本有的东西，他本来就有这种能力，本来就有菩提心的觉性，所以说无觉，不能说我在觉。也不能说无无觉，也不能说一个无觉，认为一个无觉才能成佛，落入一个无觉，那又变成观念了。所以说无觉就是空性，当下就是圆满了菩提。也不能说有一个无觉的观念：我就是因为无觉，所以我成佛。这样也不能成佛。连那个无觉都不可以。譬如说：我没有修行，所以我能成佛作祖。无修行，因为无行，不执着修行，所以无行。说：我没有修行。连这个无修行的念头都不能执着，我就是因为无修行。连这个无修行都要去掉。所以无无觉，也不能有一个无觉的观念，名叫做妙觉。

　　【问：等觉与妙觉为别为不别？】

　　等觉与妙觉，有什么分别或不别呢？

　　【答：为随事方便。假立二名。本体是一。无二无别。乃至一切法皆然也。问：金刚云：无法可说。是名说法。其义云何？答：般若体。】

　　我们本性的这个般若体

　　【毕竟清净。】

　　智慧心就是嘛。

　　【无有一物可得。是名无法可说。即于般若空寂体中。具恒沙之用。】

　　恒沙就是无量无边。无法可说，当体即于般若空寂体中，具足恒河沙妙用。

　　【即无事不知。是名说法。故云：无法可说。是名说法。问：若有善男子善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。】

　　轻贱，也就是被人瞧不起。

　　【是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。其义云何？答：只如有人未遇大善知识。】

　　就像一个人尚未遇到大善知识时，

　　【唯造恶业。清净本心被三毒无明所覆。不能显了。故云：应堕恶道也。以今世人轻贱者。】被糟蹋【即是今日发心求佛道。为无明灭尽。三毒不生。即本心明朗。更无乱念。】所以【诸恶永灭。故以今世人轻贱也。】

　　被人谩骂。因此别人若是骂我们、瞧不起我们，诽谤我们，就是替我们消灾，就是这个意思，替我们消灾。今天我们若是被人骂了，我们就想：一大早就有人替我消灾了。也就是一大早就被骂的意思，一大早就有人替我消灾了。晚上被骂的话就说：昨晚我先生替我消灾。听不懂的人还问：你先生真厉害，还会念经？对啊，只不过他念的经跟佛的不同。骂了一整晚，像极了女人的性格，骂了一整晚，唠唠叨叨的。有些男人很像女人的性格，我很不欣赏这种人，唠唠叨叨的。男人若是带有这种毛病，那就完蛋了。男人不像男人，一般是女人才会唠唠叨叨的，女众的本来面目就是唠唠叨叨的，怎么连男人也学女人唠唠叨叨的，整晚唠唠叨叨的，要是碰到我，准会被我揍。Dynasty王朝(台语揍的谐音)，准会被我揍，我很讨厌那种有女人性格的男人。

　　【无明灭尽。乱念不生。】

　　动乱的念头就不生，

　　【自然解脱。故云：当得菩提。即发心时名为今世。非隔生也。】

　　【隔】就是来生，不是后世。所以说：当得菩提，即发心时名为今世，非隔生也，也不是说所谓的来生，当下这一念就是。因此佛法并不困难像这些文字并不是很难，只是有些人学佛还不是很深入，对无觉、无无觉，会有一点搞乱了，若是目标、方向肯定了，那么就很简单，你说修行很困难，并不困难，说实在的很简单，并不困难。那么在座诸位，今天已经九点半了，受八关斋戒的人照常禁语，照常用功，拜佛、念佛。要参加点灯的人，要参加拔度的人，就去写名字。再来，要参加印经典的人，要参加印经典的，可以交给卢素梅小姐，钱放在我这里可以做功德，才不会被偷了，这样才乖。今天就讲到九点半，明天就从二十九页开始，二十九页的第三行开始。今天我们就讲到这个地方，自己的东西要保管好，不要被偷了，下课。

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　二十九页，前面第二行最后一个字。

　　【又云：如来五眼者何？】

　　我们经常在说的五眼。

　　【答：见色清净。名为肉眼。】

　　见色清净，也就是见到一切色法，当下就是清净心。第二，

　　【见体清净。名为天眼。】

　　见体，所以色法之体是自性空，心法之体就是我们的本性。所以见体清净，表示所谓六根完全通达。见体，名为天眼。第三，

　　【于诸色境。乃至善恶。悉能微细分别。无所染着。于中自在。名为慧眼。】

　　就是说面对一切境界现前时，乃至一切善、恶，【悉能】就是一切全部都能微细的分别，虽然分别，但是也是本性在分别，所谓无分别心，是没有凡夫的执着、分别的意思。本性的分别，虽分别，不作分别想，本来就有分别的能力，于其当中，无所染着。总而言之就是无所住、无所执着的观念。于中自在，这个自在就是能通，叫做自在。举一个例子来解释这句话，我们碰到一件事情，我们想不开，就是不自在，我们执着一件事情，心里就很痛苦。自在若是用一句很贴切的现在人的话，就是说完全没有压力，他不会制造压力出来，若是要用世间的名词来说，就是完全没有压力，佛就是完全没有压迫自己。而我们对每一件事情，遇到事情他就有着，着就有一种压迫力，因为转这个本性变成污染的意识，而这个意识，把我们的和谐的本性，切割成无量的分裂，意识就是一种分裂的状态。所以我们人或多或少有一种精神分裂症，早上讲的话，下午就否认了，下午讲的话，明天就否认了，我们人或多或少都有一种精神分裂，所以我们骂别人精神病，其实我们也有，只是我们比较轻微而已。论世间正常的人，只有佛陀才是正常的人，佛陀才是完全正常的人。无论你怎么糟蹋佛陀，他都是一笑置之，因为毕竟空，他无所着。可是我们人就不正常，之所以会不正常，就是因为意识心，这个意识心就会让我们产生压力，会给我们压力，有压迫感，这个压迫感就像被石头压住一样，你问他什么原因，他也不知道。你问他：你为什么痛苦呢？他也说不出个所以然，他无缘无故就会痛苦。所以我们习惯于无量劫以来，无明、我执、法执的观念，无始劫以来，已经都习惯了。所以我们没有任何的原因，自己就会莫名其妙的哭，没有任何的原因，自己就会发脾气，没有任何原因，我们自己就会很痛苦，不知道如何是好？开悟的圣者就不会这样，开悟的圣者他不会说今天情绪很低潮，也不会说今天情绪很高潮，高兴得难以控制。我们人的高低潮是很强烈的。譬如说我们从前读大学时，我们的物理老师在出题目时，都会出考古题，考古题就是前几届考的，他都会重复考，重复考的时候，因为物理学的范围很广，他都会重复，我们就去收集考古题，看他前几年出什么题目，因为他有这个习惯。有一次人家告诉我这个消息，因为我很认真在研究佛法，没有时间看书，干脆就去看考古题。看考古题的时候，才只有看五题而已，因为没有时间啊。考试时，本来都会分一张考试卷，大学在考试都是出三题、五题，一题是二十分，一题不会答，就要被扣二十分了，没有在出是非、选择、连连看的，没有出那种类型的题目。读大学在考试时，都是出个三题、五题，就是总分一百分了，考试时题目先发下来，然后再发考试卷。题目发下来的时候，我一看，四题都一样，跟考古题完全相同，一模一样，我高兴得楞住了，后来发现：怎么没发考试卷，怎么没有发考试卷呢？结果人家考试卷已经传到后面去了，我高兴得连考试卷都忘了拿，我正在讶异：咦？怎么没有发考试卷？教授说：你有病。说我有病，因为正高兴着题目都一样，出五题，有四题一样，顿时就傻眼了，还在奇怪：怎么没有考试卷，只有题目而已？所以我们人情绪的高低潮就是这样，忘记了，高兴得忘记了。于其中，我们若是很高兴时，就不能自在。所以如果你为了春天百花开而雀跃不已，你就会为了冬天的秋风扫落叶而痛苦不堪，这是一定的道理。如果你为了你的容貌而高兴雀跃不已，你有一天就会为了人老珠黄而痛苦不堪。同样的道理，这是一定的。我们人若是藉着钱快乐，他就会因为钱痛苦，藉着名快乐，就会因为名，惹上杀身之祸。就像竞选一样，报纸上也有报道，为了竞选，蔡庆源被开枪警告。所以说我们人无法自在，于中自在，大彻大悟的人，对名利、什么男女、感情、这个世间的一切事情，都跟没事情发生一样，不来不去，没有事，毕竟空。我感受到这个无生的时候，我一直赞叹：佛陀实在是太厉害了！最近一年我一直每一次内心都有一种呐喊、呼唤，一种赞叹佛陀，我根本无法形容。这无上甚深微妙法，为什么佛陀能够悟到这种不生不灭的本体，因为我们有感受到无生的气息，我就能了解，佛陀在这个千变万化的世间里面，他能够悟到不生不灭的本体。像我们现在，你们有没有感受我不知道，我就开始有感受这个无生的东西，没有事情，一切都没有事，没有发生过任何事。过去事已经过去，未来事不可知，现在每一个动点都在变化，根本不值得执着。无生，当下就是自性空的东西。内心里面一直很赞叹佛陀，为什么这么无上微妙的佛法，这个法只有佛陀能够去体悟呢？今天我们若是没有听到这个佛法，也是很悲哀。所以我们是一个很幸运的人，我们悟到这个不生不灭的本体，当下就是，于中自在，纵横自得，从前所过的日子就不一样了，以前的修行就不一样了。所以今天普门杂志传真给我，他这几天要来访问我四十岁的心情。法师，你四十岁的心情是什么？你二十岁的心情，三十岁的心情，四十岁的心情是什么？我二十岁的心情，正在找修行的方向，我三十岁的修行，都是用意识心在修行，等到四十岁的今天，我发现我完全没有在修行。所以他就问：请法师用最简单的句子，描述你四十岁以来的心情。我就告诉他们，我就作一首诗句，我也会作诗哦，那是他们要我作的，我就作了一首：行住坐卧日日忙(每天都在忙碌)，毕竟空性不必慌(毕竟空性，你慌也没有用)，若问四十心情意(就是这个心情是什么感受)，请听恒河无生曲。很满意。请听恒河无生曲，那就是我的心情，一切法无生，本来就没有任何事。可是我们人就硬要逼死自己，没事偏偏搞成有事，然后就变得很严重了。若是大彻大悟之人，完全没有事，天底下都没有事，再大的事也一样没事。所以于中自在，这才叫做慧眼。

　　【见无所见。名为法眼。】

　　见无所见，见性一直产生妙有，虽见到一切相，无所见，等于什么现象都不能困扰他。见无所见，不是说什么都没有看到，不是这个意思，见性一散发出来的妙有，虽见到一切相，但是等于无所见一样，无所见就等于空。所以见无所见，就是说见性一直发挥出来，等于平等的心性，开展出来的时候，跟无所见一样，就是等于没有执着，见无所见，虽见一切法，而无所执着一切法，所以见无所见，名为法眼。再来最后，离两边，到最后一定离两边。

　　【无见无无见。】

　　无见就是不见一切法，不立一切法，一切法毕竟空，无见。一个人修行修到一切法毕竟空，有哪一样障碍得了他？有哪一样会令他痛苦？哪一样东西值得他痛苦？就算你如何赞叹，他也完全没有感觉，他只会说你有修养啊，对不对？所以说他今天问我一个问题：法师，你以一个默默无闻的修行人，寂寂就是默默无闻的修行人，突然窜红变成大法师，你如何在名利供养当中不被迷失，我写了一句：一切法不受。本来就没有的东西，你一直要说迷失什么，对不对？本来就一切法不受，本来就没有的东西，一个法师的成就，也要感恩无量无边的众生，虽有无量无边的众生，实无体可得，根本就没有众生可得，也没有诸佛可得，佛跟众生也是对立性安排的名词，哪里有迷的东西呢？一做大法师，就被名闻利养迷惑了，那称什么大法师呢？这个【大】就是绝对，对不对？一切法不受。我告诉他们：将所有的功德，归究给台湾的高僧大德、一切护法居士们，一切法不受。单独一个人怎么可能成就呢？《华严经》就讲得很清楚了：十方三世一切佛，我因感恩无量无边众生，所以常在秽土示现，以有众生故，所以一切诸佛而得成。因为有众生，诸佛才能成，没有众生磨练，佛就无法生。同样的，因为有众生，你才能够做大法师，这怎么会是我们的功劳呢？这根本不是我们的嘛，是所有一切众生的功劳，连迷都没有，这个名词都没有。无见无无见，无见，一切法没有执着，等于没有看到一样。那么无无见，连这个无见，也没有所谓的无见，不能说我没有看见，叫做修行，说我没有修行，叫做修行，常常说：我没有修行，我没有修行。这也是一种执着。所以无见就是破除一切法，不可得，一切法不可得，叫做无见。无无见，连那个不可得的，也不可以执着。

　　【名为佛眼。】

　　简单讲就是离两边。

　　【又云：大乘。最上乘。其义云何？】

　　【义】就是道理，要怎么解释呢？

　　【答：大乘者是菩萨乘。】

　　大乘就是菩萨，【菩萨】照理说应该称为【菩提萨埵】。菩提萨埵，这才叫做真正完整的名词，我们现在所说的：菩萨菩萨。是因为中国几千年来的历史所惯用的名词，所以称为：菩萨、菩萨。所以佛法最先传来中国，我们法师要回去中国大陆讲经弘法，这是非常方便的，因为历史相同，文化相同，那么语言相同、风俗相同、信仰也相同，所以台湾的法师若是学成就了，要回中国大陆传——不是传宗接代，讲太快了——传法，就要回去我们自己的国土，中国大陆，真的啊。你要是去美国弘法，你就吃力了。譬如到美国要拜梁皇宝忏，那你就完了，美国人几时听过什么是梁皇宝忏？Master what is 梁皇宝忏？你就得解释：梁皇宝忏就是因为梁武帝怎么样……然后他又会问你一句：什么是梁武帝？每一句都要解释。所以希望我这些徒弟学成之后，能回大陆弘法，我已经老了，我没办法了，我不能坐飞机，我也没办法，大陆没什么厕所可以方便。我把你们栽培成就之后，你们回大陆弘法，要把法传出去，要传出去。所以目标要放在中国大陆，这是佛教的大市场，大的市场，希望这些法师要学得有志气一点，不要像师父这么没志气，威镇台湾这一个角落而已，你们去大陆发挥，一个人分配一省，让你们去度众生，三十几个人，正好一人度一省。所以说我们是中国人，要度自己的同胞，比较得心应手，历史相同，你现在回去大陆，你讲国语大家都听得懂，你到美国弘法，完全听不懂，历史不一样。所以我们还是要度自己的中国，我们的目标还是放在中国大陆。大陆的北京佛教会，要请我去演讲，上海玉佛寺、厦门的佛学院，全部都在听师父的录音带，不过大陆现在的因缘尚未具足，要做菩萨实在是不简单，说真的，很不简单，要牺牲自己。所以菩萨这个名词，在我们中国一听就知道了，对其历史由来，全都能了解，菩萨乘。

　　【最上乘者是佛乘。又问：云何修而得此乘？答：修菩萨乘者。即是大乘。证菩萨乘。更不起观。】

　　更不起观，就是没有所谓能观跟所观。更不起观简单讲，就是没有能所，更不起观，连能观的那个观都没有，说我们能观照的心，所观照的境界，那么我们能观照的心，当下就是无生，那就更不起观了，连观都没有，本来就无生。清净的菩提自性，是本来具足的东西，哪里有能观、所观这种东西呢？更不起观。

　　【至无修处。】

　　无修处就是不能从后天再学习了，已经恢复到本来的面目了，到无修的地方。所以你若是常常看到外面的人，自己赞叹自己很有修行，那就是有修处，那还是个凡夫，至无修处是一个圣者。

　　【湛然常寂。不增不减。名最上乘。即是佛乘也。问：涅槃云：定多慧少。】

　　定较多，智慧较少，

　　【不离无明。定少慧多。增长邪见。定慧等故。】

　　也就是均衡，

　　【即名解脱。其义如何？答：对一切善恶。悉能分别是慧。于所分别之处。不起爱憎。不随所染。是定。即是定慧等用说。】

　　这个写得太好了，这个要划起来。这一段是真的没有话讲。对一切善恶悉能分别，清清楚楚。众生对于善恶，也分得清清楚楚，于所分别之处，不起爱憎，不随所染是定。那么我们人要避开爱憎，不可能。圣者就不一样了，圣人爱、恨全部没有。不随所染是定。那一天电视上在报导，连我自己看了，都替那个女孩羞愧得无地自容。那就是有个单位在台中举办抛绣球，希望恢复传统的抛绣球活动，于是请了一些女众要去抛绣球，然后一些男众就在台下准备接绣球，不过不是接到就要结婚，只是说做一个朋友，要依照这个传统，抛这个绣球。其中有一个很丑的女孩，长得很丑、很丑，丑得很彻底，她就把绣球抛出去，抛绣球，结果那粒绣球一直飞……最后掉到地上，都没有人去动它，连看都不看一眼。我要是那个女众，我一定赶紧跑下台，真丢脸，可见她长得有多么丑，是公认的丑，才没有一个人要接，那就是丑得很彻底了，所以绣球一抛出去，也没有人去捡，就任它掉在地上，也没有人去捡。又碰上雨天，地上湿答答的，又有积水。所以想知道容貌美丑，一上台就马上知道了，听说要是轮到稍具姿色的来抛绣球，台下的人就抢成一团，把一粒绣球都抢破了。其实又不是说抢到绣球就可以娶回家当老婆。所以我们人这个爱憎，实在太厉害了、太厉害了，这个爱跟憎实在是很厉害。女众若是爱上一个男众时，旁边若是有另外的女众要接近这个男众，这个女众就想尽办法要让她死。自古以来，皇宫里这种事情发生最多。皇帝若是爱上一个爱妃，另外那些爱妃就不会善罢甘休，想尽办法就是要让她死，想尽办法要除掉她。过去看歌仔戏，或是布袋戏，或是电影时，一定是这样演的。这个爱恨是很厉害的，非常的厉害。抛绣球没人捡，真丢脸。那一天我看了颇有感触：不要举办这种这种活动，是不是就不会去伤到人家的心了，对不对？不晓得办这种活动有什么意义？要是我不经意从现场走过去，那粒绣球抛下来，刚好被我接到，我还以为发生什么事了。我凑巧走过去，不小心接到了，大家一定起哄：慧律法师也来捡绣球。我马上再把它丢上去，笑死人了。我没去抛绣球就很不错了，哪还轮到你抛绣球给我接，少臭美了。你多少的价码？笑死人了。我觉得那真是很丢脸的事，不知道抛那个有什么意义？你冷静的想想看，我们的人生有多无聊，抛那个做什么？脸都丢光了，那么丑也来抛绣球，已经一年多了呢，我到现在还记得那个人有多丑，你看那有多严重。已经一年多了，还记得没人要接她的绣球，你看有多严重，回家后一定痛哭流涕，真的。不随所染是定。这个世间爱恨的力量实在是太大了。即是定慧等用说。

　　【又问：无言无说。即名为定。】

　　就是我们不说话时，无言无说，我们说是定。

　　【正言说之时得名定否？】

　　得名定否？能够说是定吗？

　　【答：今言定者。不论说与不说常定。】

　　为什么呢(【何以故？】)？因为用定性。注意，这个定性就是绝对空，2：33毕竟空性，它不管你行住坐卧，你证得毕竟空性时，哪有管你行住坐卧、一切现象现前，不会论这些。所以

　　【为用定性言说分别时。】

　　你说话时也是定。

　　【即言说分别亦定。】

　　有一次，佛陀当时在世时，有一个比丘，他生生世世以来，这个比丘都会讲一些一般所谓的黄色笑话，不是很清净。这个比丘的僧团就很不高兴，对他非常的不满。这个消息就一直传到佛陀耳边，佛陀说：他已经证得阿罗汉果，他本身没有这个意思，他完全没有这种心理，他会说出这些话，只是因为他宿世的习气而已。3：33所以我们要做到心完全的定，如佛一般，没有那么简单，因为有习气覆障着我们。所以我们有一些话，是无意识状态讲出来的。譬如会说：这个人讲话不是很文雅。因为他前世讲话就不是很文雅，不是今生才开始这样。所以有一种情形，是习气使然说出来的，所以用定性说话时，分别、说不说，都是在定中，有一种是还未达到毕竟空，仍然跟习气在挣扎。

　　【若以空心观色时。即观色时亦空。】

　　什么叫做以空心呢？空心观色就是说，悟到缘起叫做空心。因为他悟到缘起性空。观色，观色就是观这个缘起。那么简单来说，若以空性的心，观照缘起的时候，4：30那么观照缘起，当下也就是空。这句话简单来说就是这样。因为你以毕竟空的心，来观照这个缘起法，缘起法就是色法，缘起法也是空。

　　【若不观色。】

　　若是不观这个色法。

　　【不说不分别时亦空。乃至见闻觉如。亦复如是。】为什么(【何以故？】)？【为自性空。】

　　他既然证得自性空，六根、六尘、六识，一切意识，当下就是本来面目，当相即道，纵横十方，自在无碍，为自性空。

　　【即于一切处悉空。】

　　一切处悉空，那么就无善恶、诽谤、赞叹、大小、贫富，那么定不定的观念全部都没有，即一切处悉空。下面那几句话，你要注意听。

　　【空即无着。】

　　这一句简单来说就是，你若是自性空，空一切法，你的心地到哪里都无所着，你也不会说这个朋友比较好，那个朋友比较不好，统统好。意见与我们不合的，保持一个距离，我尊重你，你尊重我，这样就相安无事了。你注意看，有几个修行人，甚至受过菩萨戒的人，他在修行，每天拜佛、念佛、早课晚课，你看他非常精进，可是他不能无所着啊，他在团体当中，恩恩怨怨、意见分裂、斗争，他放不下。你说他在修行，他是很精进，但是也可以说他根本没有在修行，没有进步嘛，不能用无相的修行法修行。不能用无相，那就不是我们本来的面目，既然不是我们本来的面目，我们就不能成佛。空就是无着，

　　【无着即是等用。】

　　无着即是等用的意思就是说，你只要对一切事情无所着，放得下，这就是等用，一切皆平等，等用就是平等用，定就是慧，慧就是定，等用。

　　【为菩萨常用如是等空之法。得至究竟。】7：31

　　我们众生因为无法开发自性空的东西，无始劫以来，他的感情很重，无始劫以来，烦恼、分别心重、习气重，所以他若是遇到境界引诱时，就起现行了，等于说这个是烈火，那个是干柴，火、柴一碰到，境界马上就现前，烦恼就一直鼓动起来，圣者他不会，他如同枯木死灰，他已经将烦恼断尽，再多境界现前，对他都没有作用。所以说不是境界的问题，都是自己的问。要记住师父这一句话，完全不是境界的问题，都是我们自己的问题。因为我们摆不平它，都是我们自己的问题。如果说你今天遇到一切境界，你都对自己说一句话：都是自己的问题。因为我们没有解脱，因为我们内心有无量的烦恼，而我们突破不了，老是因为我们被无明盖覆，今天不是境界给我们烦恼，也不是别人使我们烦恼，也不是金钱给我们烦恼，统统不是，全是因为我们的心有所着，滞碍不通。别人如何能让我们痛苦呢？你想想看，释迦牟尼佛有没有说众生让他痛苦呢？啊？释迦牟尼佛有没有说众生让他痛苦？你就是拿刀要杀释迦牟尼佛，释迦牟尼佛有办法。今天换成有人拿刀要杀我们，为什么我们会害怕、会恐惧呢？因为我们无始劫以来，还没有解决生死，我们没有能力。你若是拿一把刀子杀佛陀，佛陀怎么会恐怖呢？他神通自在，应用毕竟空，他已经大彻大悟，完成觉悟的佛道，他完成了无量无边的智慧、定力、神通，你拿刀杀他根本没有用，一点作用都没有，无有恐惧就无有颠倒。我们没有恐惧，我们就不会颠倒。那么你想想看，什么问题都是我们自己的问题，你冷静的想想看，什么事情都是我们自己的问题。只有自己给自己烦恼，只有自己给自己痛苦，因为我们喜欢制造痛苦嘛。所以为菩萨常用如是等空之法，得至究竟。菩萨就是用平等空法，一直到究竟成佛。

　　【故云：定慧等者。即名解脱也。】

　　定与慧若是平等，你就得到解脱。

　　【今更为汝譬喻显示。令汝惺惺得解断疑。】

　　【惺惺】就是在清醒的时候，让你觉悟，让你得到解答，断除疑惑。譬如明镜，这个就是镜子啦，明镜就是镜子。

　　【譬如明镜照像之时。其明动否？不也。不照时亦动否？不也。】

　　也是不动。为什么呢？(【何以故？】)

　　【为明镜用无情明照。】

　　无情就是无所执着的比喻。因为镜子无所执着，所以它一直在照。

　　【所以照时不动。不照亦不动。】

　　你来则不拒，去则不留，胡来胡现，汉来汉现。胡来就是胡人来胡人现，胡人就是我们以前称蛮荒之地的胡来胡现，一个古，再一个月。胡来胡现，汉来汉现，汉人的【汉】，汉来汉现。表示说你只要不执着，保持这一念清净心完全空性，毕竟空，就像镜子一样，无情明照就是它不执着。镜子也不会说照到贵妃时，一照之后，因为太漂亮了，杨贵妃的影像就留在镜面上，而我们很丑，换我们去照镜子时，因为杨贵妃的影像留在里面，我们就照不清楚了。镜子不会这样，它不会这样，不论任何人去照镜子，美女来照，照完之后影像就消失，它也不会留你。就算再丑的人来照，或是青面獠牙的人来照，它也是一样这样照啊，你对着镜子，它都一样的照。你也照、他也照，你来，它不拒，去，它不留。用镜子来比喻，就是因为镜子不执着。可是我们人不一样，所以因为我们不能清净，我们执着，执着就如同蒙上一层乌云。譬如说我们爱上一个人。爱上一个人的时候，沾染上爱情的执着，那么今天他说什么全部对。明明是她这个男朋友不对，譬如说他开车开得很急、很快，明明是她男朋友不对，差一点撞到别人，她还是会骂对方：你这个死鬼，开车子时眼睛也不看。其实是她男朋友车速太快，差点撞到人家。我们人若是蒙上一层执着、感情，那就完蛋了，扭曲、变形，完全不是本来的面目了，因为你太爱他了，爱到已经将他美化，美满化：我这个男朋友实在不得了，或是说：我这个女朋友有多漂亮。所以因为你不能接受，其他人批评他的缺点，因此你都是用感情在判断事情，所以这个叫做意识心。你只要动到一个念头，你的定跟慧完全失去，不客观，你完全不客观。所以我们人要做到无情，像镜子照物时一样，所以照时不动，不照也是不动啊。

　　【何以故？为无情之中。无有动者。亦无不动者。】

　　无情之中，你若是在不执着当中，当下就是清净心，没有所谓动，也没有所谓不动。

　　【又如日光照世之时。】

　　照我们这个世间时。

　　【其光动否？】

　　光也没有在动。

　　【不也。】

　　若是不照时，你没有看到光时，是否动也？(【若不照时动否？】)

　　【不也。何以故？为光无情。】

　　它根本不动，它始终是这样照着。

　　【故用无情光照。所以不动。】

　　就是用无所执着的心情，这句话的意思就是说，只要你用无所执着，【光照】就是清净心、智慧心、空性心，所以不动。

　　【不照亦不动。】

　　照亦是不动。所以

　　【照者是慧。不动者是定。】

　　【照】就是我们的智慧，【不动】就是我们的定。

　　【菩萨用是定慧等法得三菩提。】

　　三菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，简称三菩提，就是无上正等正觉。

　　【故云：定慧等用。】

　　三菩提就是佛，指阿耨多罗三藐三菩提的三菩提。所以说定慧等用。定慧，其实定跟慧只是同一个体而已，慧是体嘛，定是用嘛，毕竟空性里面，没有所谓的定跟慧，平等嘛。

　　【即是解脱也。今言无情者。无凡情。非无圣情也。】

　　要划起来，我们对本性的东西，都不了解，以为无凡情就是什么都没有，没有感情。没有，佛菩萨是最有感情的。注意听，无凡情，就是没有凡夫执着的感情，不是没有圣人的感情。圣人的感情就是什么？就是慈悲、智慧、菩提、喜舍，感情它不是什么罪过的东西，感情透过空性，就变成大慈大悲，你要讲感情，对，释迦牟尼佛最有感情。若是简单来说，出家人最懂得感情，知道吗？世间人他的感情就是占有嘛。我爱你，就是要爱到让你死。为什么？我一直占有你，一直增加你的负担，整天就是紧迫盯人，因为对方长得太漂亮了。我看那些电影，我们人那种可怕，看这个录影带就能了解。它里面的剧情是这样写的，一个男主角，他很有侠义之情，在路上看到有个人没命的跑，原来是被人家追杀，他就把这个人救回来，从枪战当中把他救回来。救回来之后，因为这个人受重伤，血淋淋的，被追杀，又受重伤。于是替他处理好伤口之后，让让他在家里休养。把这个人带回家里之后，因为男主角经常不在家，他不在家时，就拜托妻子照顾这个人。他的妻子很漂亮，非常漂亮。妻子也很照顾他，天天细心的照顾他……日久就生情了。这是很厉害的，照理说一个救命的恩人，他也知道她是恩人的老婆，还是发生感情了。若是遇到这种事情，我告诉你，要是我，譬如说我的老婆很漂亮，这是假设，电影情节就是这样演的。我在外面救了他，我不可能把他带回家里，我老婆这么漂亮，怎么可能把他带回家里？我会把他送到医院，让护士去照顾他，爱上护士的话，也不是我老婆，那就无所谓，不可能把他带回家里，不可能，娶到漂亮老婆，免谈。因为这种事情有可能会再发生。众生嘛，我告诉你，这就是众生。我讲这个，实在是很老实的话，事实上就是这种情形，事实上就是这样。他傻呼呼的把这个人救回家里，不能这样做，不能这样。你想想看。所以心理学家说了一句话：情欲非理性所能克制。这是很厉害的，这句话是真正良心的话。他说：我们人男女的欲望，不是说你发一个理性，说我想要控制，就能控制得了的，有时候不小心，不知道为什么就爱上他，不知道为了什么，就是这样。没有什么道理，也没有什么理性，也没有什么原因，完全没有，这个就叫做凡夫，凡夫。而且这种东西不是只有一两个，遍全世界的人，就是这一关冲不破，有凡夫之情啊。所以凡夫就是不相处便罢，日久一定生情。很奇怪哦，很奇怪。美国有一个十七岁的小姐，不是十七岁，好像是读大二，大二差不多是twenty-one years old,差不多二十岁、二十一岁。她碰上一个八十四岁的牧师，八十四岁哦，eighty-four years old，那是已经称为老人了，不要叫老猴，叫老猴很难听。已经是称为老人了，算是年纪一大把了，他还是个牧师，很疼爱这个女孩，很疼她，八十几岁了，这女孩还是真的嫁给他了。她还在读大学二年级，爱上一个牧师，八十几岁的牧师。论年纪，当她的曾祖父都不为过了，要是把那个男的拉开，换我替代上去也比他强，可是她偏偏就爱上那个老牧师，你绞尽脑汁就是想不通。可是这又不是随便找个人就能替代的。感情这种东西，所以才告诉你，这个世间就是这样，你能用什么真理来解释呢？所以我在保护这些徒弟，保护得非常严，什么事情让师父来处理就好了，你安心的修行。你只要是凡夫，你若是承认你是凡夫，你就要听师父的话，你听懂了吗？你若是承认你是凡夫你就要听师父的话，这没有什么道理可谈，因为我录影带看太多了，看到都会怕了。没有什么理由，就是没有什么理由，对不对？没有什么理由。还有一部片子是这样演的，她先生非常相信这个妻子，他这个妻子，每天正常的上班、下班，每一次人家要是告诉他：你妻子有可能红杏出墙了。他就绝对不相信，为什么他不相信呢？因为我太太天天准时回家，按时上下班。告诉他多少遍，他就是不相信，他一直认为别人在破坏他们夫妻的感情，而他的妻子也知道，也知道自己不对，他的妻子爱上公司的经理，经理对她特别好，非常慈悲，她先生也对她非常好。照理说这已经是非常圆满的家庭了，但是因为在公司里，每天见面，经理也对她非常好，于是日久就生情了。她这个妻子也知道，自己很对不起她先生，她也多次的痛苦、挣扎、哭泣，也跟这位经理讲得很清楚：我是有夫之妇，我这样做是不对的，我对不起我的先生，我先生也是很好。这个男的也对她很好，他说：我也知道我们两人这样做是不对的，我也应该成全你。两人都懂得这些人情义理，可是两人还是继续联络，就是无法斩断情丝，两人都希望对方幸福，两人的心情都一样。她先生也很相信他这个妻子，然后剧情就这样一直演下去。所以讲到这个凡情，就是束手无策，没有办法，没有办法就是只有保持距离，以策安全，这个问题可以说是没有答案，看遍三藏十二部经典，没有答案，没有办法。所以若是说，今天我们是走在家这一条路，你想想看，你有多会防范，你有多会紧迫盯人？要是我，都不需要紧迫盯人，太太不能去上班，你乖乖待在家里，负责生小孩就行了，你都不用去上班，这种事情有可能会发生吗？不可能。不然以后出门就要带绿帽子，当龟儿子了。凡情嘛，这就是我要告诉诸位的。今天举这么多例子，就是要说，凡夫绝对没办法，你一点办法都没有，凡夫之情。非圣人之情，圣人的情就不一样，他大慈大悲、大喜大舍，他无所着，甚至你要自己奉献出去，他连碰都不要碰你，为什么？他是圣人嘛。

　　【问：云何是凡情？云何是圣情？答：若起二性。即是凡情。】

　　若起二性，起这个对立的二元论，那就是凡夫之情。

　　【二性空故。即是圣情。】

　　他没有那种对立的东西。

　　【问：经云：言语道断。心行处灭。其义如何？】

　　经典说：言语道断。言语道断就是说这个语言不能讲。心行处灭就是不可思议的意思。所以言语道断，心行处灭，就是我们所讲的不可议，然后心行处灭就是不可思，不可思议叫做言语道断，心行处灭，这句话就是我们所讲的这样子。言语语道断就是这个真理不是用语言可以讲的。心行处灭，你心想要去思维这个圣人的境界，那没有地方可以思惟。心行处灭，你的心，意识形态里面当下除掉，它的道理怎么样呢？其义如何？

　　【答：以言显义。】

　　用语言来彰显道理，得到道理后，就不用语言了(【得义言绝。】)。言绝就是不用到这个语言。譬如说我要去文殊讲堂，譬如说你在火车站，你问人家：我要去文殊讲堂，我应该怎么走呢？人家就指引你怎么走，用这个语言形容：你经过二圣路，到一心路的交叉口，在那里就可以看到一块招牌。按照对方所讲的，就找到文殊讲堂。指引他之后，也许他真的找到了。所以语言虽然是假的，但是可以让你得到真的，所以语言它虽然不是真实的，但是它能让你悟入这个中道的道理、佛的道理，所以我们今天在这里，共聚一堂来听经闻法，无非就是要开采、开发出我们每一个人本性清净的智慧，所以有很多人，无量无边的众生，都来感谢师父：我今天非常感谢师父，为我开智慧。我说：你这样讲就错了，你本身就是佛，不是我开你的智慧，只是因为你接受我的道理，你自己开发你本来的面目，你就是佛啊，你何必感谢我呢？你就是佛啊，你的本性就具足一切，神通妙用自在，这跟师父没有关系，人家把这个功德归向给师父，全部一切法不受，这样我就不会我慢，我也不会觉得自己很了不起，因为你本来是佛，是你自己要来学佛的，不是我拜托你来的。所以【义即是空】。道理就是空，当下就是空，你拿不出来啊，道理你拿不出来，所能显示的，只有用语言、文字、音声。

　　【空即是道。道即是绝言。】

　　道就是绝言，不可思议的东西，只能感受。你说师父今天，我曾经告诉诸位，我感受到无生的气息，这只是一个语言，但是我是什么心境，你根本就不知道，对不对？你怎么知道我现在在感受什么呢？讲不出来啊，但是不得不讲啊。

　　【故云：言语道断。心行处灭。谓得义实际。更不起观。】

　　得义，得到这个真理，是实际，就是不虚伪，那就是完成了毕竟空的道理。实际简单讲，就是绝对的实相，实相的道理，更不起观，

　　【不起观故。即是无生。】

　　因为用语言不能言说，心行处灭，以意识不能猜测，谓得义实际，真正得到真理的实际，实际的道理就是实相。更不起观，你根本就不用起观，既不起观，你能观的东西没有了，能观照的心都没有，当下你就是无生。

　　【以无生故。即一切色性空。】

　　一切境界，色性就是一切境界，当下就是空。菩萨、在座诸位，一个人修行修到当下他所见的一切境界都是空的东西，你想想看，他还需要烦恼什么呢？菩萨，你们若是还不放下，只是痛苦自己。听这么多经典，今天应该是大彻大悟的时候了，你们云何还在分别性当中执着，云何还在世间的假相中，在浮华不实的世间里，你还一直认定，有真正的感情，有真正的名利呢？有真正的这个世间呢？世间本来就是不可得的世间。你读到博士、硕士有什么用？拿到超博士有什么用？你拥有无量无边的财富有什么用呢？你告诉我。色性空，一切法到最后，也不必等到最后，当下就是无常。

　　【色性空故。即万缘俱绝。】

　　万缘俱绝就是既然一切境界都是空性的东西。万缘，天底下一切现前的事物，完全无碍，一看就知道法法都是虚妄，一切法都可免，一切法都可以避免，就像没有一样。譬如一下子是有人要娶妻，送喜帖，高高兴兴来迎娶，３０：２２一下子是有人要出嫁，办得很热闹、很丰盛，客人很多，一下子散掉，什么都没有，对不对？

　　【万缘俱绝者。即是心行处灭。】

　　你的心就不会分别，你就不会执着。

　　【问：如如者云何？】

　　什么叫做如如呢？

　　【答：如如是不动义。】

　　不动的意思。

　　【心真如故。】

　　心真如，真就不是假，那就空性叫做真，【如】就是不动，就是因为空性，悟到空性的真，而不动的心叫做真如。心真如，

　　【名如如也。是知过去诸佛行此行。】

　　过去诸佛就是保持这个如如不动的清净心。

　　【亦得成道。现在佛行此行。】

　　行什么行呢？行毕竟空，一切法不可得，无一尘可染，当下即空，破除一切相，无所住，离一切相，亦是行此行，

　　【亦得成道。三世所修证道无异。故名如如也。】

　　在座诸位，法师、居士，你说解脱很难，你看，一念之间就是本来面目。所以我跟诸位说，我们硬是要自己逼死自己，就是这样，硬要把自己置在一个很痛苦的绝望里面，其实没有所谓的绝望。因为什么？因为你有所希望，所以有所绝望，因为你的希望的起点，就是绝望的开始。如果你对任何事情不抱任何希望，你只尽你的心力，尽人力，听天命，你并不祈望将来有所成就，任何的事情，你就是尽心尽力去做。所以普门杂志今天问我一个问题，他问我：当初你出家的时候，你有没有想到今天有这么大的成就？没有，我不曾这么想过。哪有什么成就不成就的东西？我跟他们举一个例子来说，就像树木，你只要认真的栽种，认真的照顾它，这棵树若是长得枝叶茂盛，它的树荫自然就遍覆得广。这个叫做修行没有什么诀窍，老实、不夸张、谦虚、智慧、守规矩，就是这样子。我今天种树，一起照顾它，我很认真的照顾它，除这个杂草、施肥，一直照顾它，帮它浇水，这个树干愈来愈大，它将来往下扎根，往上就结果，你不怕没有水果吃。我当时要出家时，我哪有在想：我将来有什么大的成就，能够替众生服务什么，我没有这样想。我只是说，出家第一个，要通达三藏十二部经典。因为我的学历够，我的文学造诣相当不错，我在建国中学，国文都是第一名，作文都是第一名，所以我的文学造诣很不错。而且考国文，或者只要是背的，地理、历史，每次都是九十九分、九十八分，没有低于九十五分以下的，所以我对背书很有一套，建国中学的物理学，它的物理学、化学、英文又强，很强，建国中学的人考台湾大学，不是一班只考上一、两个，都是整班全上的。你若是读建国中学，你问人家：你们班考上几个？会被人家笑死，哪有人这样问的？都是问：你们班几个没上？哪有人在问你们班考上几个的？没有人这样问的。喂，你们班考上几个？笑死人，在建国中学哪有人问：你们班考上几个？大家都是才子。所以说我们有先天性的条件。藉着世间的学问来看这个藏经，我只有一个观念，我要通达大藏经，我要大彻大悟，我只有这个观念。那么你想想，假设说我尽心尽力的修行，通达大藏经，能够悟道，你何必担心没有众生可度呢？所以刚刚出家的僧众，今天普门杂志这样问：你对这个戒疤未干的出家僧众，是不是要讲几句话警惕他们？戒疤未干就是所燃的三点戒疤都尚未脱落，你有什么话要警惕他们的吗？我只有告诉他们一句话：不要离师父太早，不要提早离开师门，愈早出去，愈早凄惨，愈晚出去，愈晚凄惨，要是不出去，他就永远不会凄惨。有师父照顾你，怎么会很凄惨呢？就是这样。因此我没有说，我要怎么样子的希望，我盼望未来。我们每一天，都是在希望、盼望、失望、绝望当中恶性循环，一直在恶性循环，一定的。每天都在希望，你每天都有得到东西嘛，然后就很高兴，你达到你的希望了，可是你每天又有失望，因为你又失去了某些。但是得跟失，这个是世间的真理，一定会发生的啦，这个世间一定会发生这种得失的东西啊。也许你现在拥有男女朋友、感情，但是你要觉醒，有一天你一定要失去的。当你得到的时候，无所挂碍，失去的时候，你就没有什么痛苦。所以十方三世佛，都是这样修行，保持一个如如不动的心。

　　【维摩经云：诸佛亦如也。】

　　诸佛也是这样。

　　【至于弥勒亦如也。】

　　弥勒佛亦如。那个【如】不是台语无理取闹的意思，你可要搞清楚，【如】就是不动的意思。

　　【乃至一切众生悉皆如也。】

　　本性都是如如不动。

　　【何以故？为佛性不断。】

　　为什么？什么叫做佛性不断呢？佛性不断，就是因为它有妙有，所以不是断灭。佛性具足无量的智慧、清净心、菩提心，所以佛性不能断，断的话就变成怎么样子？顽空了。因为佛性不断，

　　【有性故也。】

　　有什么？有清净的本性故。清净的本性又什么都没有，但是它又有具足一切的智慧。为佛性不断，有性故也。三十五页。

　　【问：即色即空。即凡即圣。是顿悟否？】

　　即色即空就是色法，当下就是一切空，凡夫一念能转，当下就是圣人，是顿悟否？

　　【答：是。】

　　这样就叫做顿悟，完全以当下这一念为主。

　　【问：云何是即色即空？云何是即凡即圣？答：心有染即色。】

　　这个色，色法在另外一个角度讲，有碍叫做色，会障碍的叫做色法。在另外一个角度讲，不只是说指境界，心有染就会有障碍，简单来说，【色】就是障碍的意思。心有染就有障碍，心无染，一切法即空(【心无染即空】)。

　　【心有染即凡。心无当即圣。】

　　所以都在于加上一个有染、无染，【染】就是执着，有执着就有障碍，你的心若是不执着，当下就是空，心若是执着，你就是凡夫，心若是不执着，就是圣人。

　　【又云：真空妙有故即色。色不可得故即空。今言空者。是色性自空。非色灭空。今言色者。是空性自色。非色能色也。】

　　这一段很难了解，初学的人听起来会很吃力，但是还是要解释。师父解释一下。又说：真空妙有故即色。什么叫做真空妙有故呢？真空就是毕竟空性当中不坏缘起，妙有就是不坏这个缘起，这就是所谓的色法。换句话说，透过空性的能力，建立在空性能力的透视，而使这个色法没有障碍化。所以他的解释就是说，真空妙有故即色，真空的毕竟空，毕竟空性里面，所幻化，不坏这个缘起的假有，所以叫做色。简单来说，这个色就是没有障碍的色法。前面有说到：真空妙有即色法。色不可得故即空，一切色法因为缘起，因为缘起无自性。缘起无自性就是没有永久性的东西，当然就不可得，所以当然它当下就是空，现在说空者，现在所谓空，空是什么意思呢？是色性自空，色性自空就是色法本来就是缘起法，它没有一个真实的色性，叫做色性自空。所以你要在【色性自空】做注解的话，应该解释说：没有一个真正的色法，因为色法是缘起，所以色性自空，色法的缘起法，当下就是空性，简单来说就是这样。再说一遍，是色性自空，就是缘起当下即是空，非色灭空，这个不是色法灭空。在座诸位，什么叫做非色灭空呢？注意听这个观念，譬如说这是一个色法，这个杯子是一个色法，这是一个空性，这是一个虚空，把这个杯子由右边移到左边，这个叫做用色来灭空，互相对立，占有它的位置，叫做色灭空，这个色法会取代空。因为这叫做对立的东西，你要注意听，不然你会听不懂。这是一个色法，那么以对立的观念，色法来灭掉、代替这个空、虚空，叫做以色来灭空，现在不是以色来灭空，是非色灭空，现在说色，就是空性自色，就是说这个色法，当下不移动，当下就是缘起无自性的空，不管你移到哪里，当下它就是空。也就是说，不是用色跟空互相对立，来显示这个色法。所以现在说，色者，是空性自色，就是缘起空性，当下所幻化出来的色法，所以非色能色，意思就是不是色法本身有那个能力，显出这个色法，非色能色，色法本身必须借重着空性，它才叫做色。色法，再讲一遍，色法的本身，要借重缘起性空的空性，才能显示说它是色法，色法不能独立的说它是色法，如果色法自己本身就是色法，这样就是一种很大的障碍，叫做自性见，自性见就是无穷的过患。色法能够产生一切的色法的话，那么色法就一直产生连锁的色法，变成无穷的过患。意思就是说，色法不能真正的显示自己的色法，而是透过缘起性空，建立的缘起，才能用色法来显示这个色法。那么这一段，我再为诸位解释一下，又说：真空妙有故即色，就是说透过毕竟空，不坏缘起的妙有当中，这就叫做色法。色不可得故，就是空。因为色法是一切法不可得的东西，当下就是缘起性空，所以当下就是空，现在说空者，是色性自空，就是说一切境界，当下就是缘起性空，非色灭空，不是用这个色取代了空，而是色当体即空，而不是用这个色来除掉空，来显示色，不需要这样子，色本身就是空。所以现在说色法，是空性自色，何谓空性自色呢？就是因为空性的缘起，来显示出色法，藉着空性自色，由空性自色，它有色法缘起的本质，非色能色，并不是色法自己能够显示色法，也就是说色法要透过缘起性空，色法才有意义才能存在，而不是色法能够显示出色法，如果没有透过空性的缘起，色法没有意义。这样了解意思了吗？听懂了吗？还是去买泡面来吃吧，听不懂。所以不容易，听得懂就开悟了，其实也不难，听不懂也没办法了。

　　【问：经云：尽无尽法门如何？】46：46

　　什么是尽？什么是无尽呢？

　　【答：为二性空故。见闻无生是尽。尽者。诸漏尽。】

　　【漏】就是烦恼，种种的烦恼都灭尽了。

　　【无尽者。】

　　就是妙有。

　　【于无生体中。】

　　我们当下就有无生的体。

　　【具恒沙妙用。】

　　什么叫做恒沙妙用呢？无量无边叫做恒沙，奥妙之用，智慧心就是。

　　【随事应现。】

　　随着现实外在的事相，来应现出我们本性的东西。

　　【悉皆具足。】

　　所以悟到本性，就是已经度完无量无边的众生，就是我们内心所生起的无量无边的烦恼，完全没有了，度尽众生了。我们今天若是成佛，就是度尽众生了，完成度众生的任务。因为我们的心已经不再产生烦恼了。所以自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，每天在念，也不知道在念什么，一直念，每天都在念放蒙山，只是嘴上这样念念……说他精进是很精进，每天都在诵经，说他精进也不算精进，因为不了解什么意思，不能悟入，悟道的人就无生，达到无生，二十四小时都在用功。所以随事应现，悉皆具足。

　　【于本体中亦无损减。】

　　对我们的本性来说，也没有减少，

　　【是名无尽。】

　　无尽就是妙有，

　　【即是尽无尽法门也。问：尽与无尽。为一为别？】

　　是统一的东西，还是不同呢？

　　【答：体是一。说即有别。】

　　体是一，说即有别，若是言说就有差别。48：59

　　【问：体既是一。云何说别？答：一者是说之体。说是体之用。为随事应用。故云：体同说别。】

　　本体是一样的。举一个比喻来说。

　　【喻如天上一日。】

　　太阳只有一个。

　　【一置种种盆器盛水。】

　　在器具里装水。用脸盆、水缸、水桶、铅桶，跟我家从前一样。我家从前专门住那种自动化的房子。我家住的是自动化的房子，也就是所谓违章建筑，梁柱都不敢打得太深，都是简单的插在地上而已，警察若是来取缔时，就赶紧拆掉。那地方是台北垃圾场附近有名的屠宰场，是流氓最多、黑道最多的地方，赌场也最多。我们那边的小孩都在做什么呢？扛棺材、打麻将、扫地、杀猪公、做泥水工、拿出殡的旗子、做道士，那些女孩子因为没有人教，就跑去赚那种钱，大大小小都在赌博，大人小孩都在赌博，大大小小全赌在一块了。所以说环境一变，就完全不同了，本性是相同，不过长期薰习后就有差别了。所以我们家是违章建筑，从前民国四、五十年的时候，五十年左右，都可以随意搭建、加盖，要是碰到下雨天时，雨天时，屋里就到处漏水，从前都用沥青布，哪有瓦片可以盖屋顶？没有！铺上沥青布，然后上面再压砖头，间隔排得很紧密，木材也要绑得牢固一些。等到雨天时，就要开始接漏水了，脸盆、水桶、尿桶全都出动了。从前的房子里是没有厕所的，哪有什么厕所？！从前也没听过自动化厕所，没有。从前若是要撒一泡尿，要走很远很远，因为当时还没有卫浴设备，都是用木板钉一间简陋厕所，用木板钉一钉而已。这种用木板钉成的厕所，粪便积存久了之后，都有粪虫在吃大便，在里面拉屎的时候，往底下一看，哇，无量无边的众生。我们常在念：众生无边誓愿度，可是看到那些烘虫，你就快昏倒了，没办法，那实在是太多了。虽然常在念：众生无边誓愿度。可是发愿归发愿，看到那么多众生，真是不知道该怎么度。实在是太多太多了，而且蚊子又满天飞，厕所里又很臭，完全没有冲洗，味道是臭气冲天，又不敢关门，关起来的话会呛死人，所以要先把门打开，头伸出去吸一口气，再把门关起来，赶紧用力的拉，受不了时再开门吸一口气，然后再继续拉。我跟, 你们讲，你们还不相信，不然待会儿你们问师妈就知道了，事实就是这样。厕所里简单的钉着两片踏板，踩在两片木板上，还会摇摇晃晃的，用力拉屎时，木板就跟着摇晃，要是不小心踩断木板，就掉进粪坑里了。下大雨时，屋里就一直漏水，下大雨时就是这样，到处摆着桶子准备接漏水，结果受到台风侵袭，葛乐礼台风一来，发生八七水灾，被冲得全部倒塌了。可怜，穷人是非常可怜的。小时候也不可能想到，这个小孩将来的不动产有好几亿，不可能，连想都没想过这种事。所以因为我是穷人家出身的，所以我从来不会瞧不起别人，我从来不会瞧不起穷人，我自己从小就很穷困艰苦，怎么可能瞧不起别人呢？所以从穷人家出身还是有好处，我的心很平等，富贵贫贱都一样，因此讲到盆器盛水，我的印象很深刻。

　　【一一器中皆有于日。】

　　不论大盆、小盆中，皆有太阳。

　　【诸器中日悉皆圆满。与天上日亦无差别。】

　　统统圆满，与天上的太阳都没有差别。

　　【故云：体同。为随器立名。】

　　圆形器具里有映现出太阳，四方形器具里也现出太阳，三角形器具里也浮现太阳，为随器，随这个器具立名。

　　【即有差别。所以有别。】

　　所以讲到插花，我读逢甲大学的时候，我去学插花，真的啊。色彩愈鲜艳的，要放最底下，花朵愈大的，要放底下，愈高的位置，要插愈小的花朵，角度三十度、六十度、七十五度，颜色深的要在底下，颜色浅的要在上面，盆器大小、高低，插法就有差别。我也略懂一二，因为我有学过，不跟你们讲，也没人知道。因为我要是说我学过插花，我就要来帮忙插花，那就麻烦了，干脆就说我不会。但是不是学得很专精，只是大概知道理念是什么。后来我学佛之后，我就想：花朵插在什么位置，大小盆还不是都一样，就简单的插一插，反正都一样是花。在雷音寺时，我有一招最厉害的插花方法，我去买一个小颗的椰子，让它长出叶子，一个月加一次水，只要不枯死就好了，然后就摆在那里。人家若是问：法师，寺里怎么没有插花啊？有啊，在那里啊，也不用去理会它，那棵椰子叶一放就是一个月，只要加水就行了，结果盆器里滋生登革热病媒蚊，因为没有清洗，也没有换水，结果你知道男众的道场有多么不可思议吗？花瓶里的水一倒出来，竟然臭得没有人敢闻，男众的懒，那真的是不可思、不可议，言语道断，心行处灭，男众道场是很懒很懒的，花瓶里的水从不曾更换，又碰上我这个懒住持，放在那里也无碍。被我插到的花也算很倒霉，没办法，算它倒霉。所以我就有一种观念：你插一盆漂亮的花摆在那里，有一天它也是会枯萎，干脆买个椰子让它长叶子，一个月浇一次水就OK了，然后又去买什么呢？买万年青。万年青买来之后，整把放进花瓶里，等它长得跟观世音菩萨像一样高了，再拿下来剪一剪，拿下来修修剪剪，把多余的叶子拔掉一些，然后再插回花瓶里，都不用去管它。讲真的，插花还是要有耐性。所以讲到随器立名，不管插什么盆器，大盆、小盆，其实还是我们的心比较重要，所以有别，我们的心有别。

　　【故云：体同。说即有别。所现诸日悉皆圆满。于上本日。亦无损减。故云：无尽也。问：经云。不生不灭。何法不生？何法不灭？答：不善不生。善法不灭。】

　　把笔拿起来，这个善法是指清净心。要注意，那个不是世间的善。不善不生，就是说那个恶不生。善法不灭就是指清净的善法不灭，那就是清净心。这要特别的注意。

　　【问：何者善？何者不善？答：不善者是染漏心。】

　　【染】就是情执，【漏】就是烦恼。有情执、有烦恼的心，叫做不善。所以在座诸位，世间人说：我爱你。那个【爱】字就是感情，他不是要令你解脱的，所以我爱你就是染漏心、不善心。要说我要救你，我要救你，才是真正的爱你。不能救你的法身慧命，只是爱这个肉体，整天抱在一起有什么用呢？抱到最后，有一天他还是要死啊，一样会死去啊。抱到一半时，他也得上厕所，他就会说：我要拉屎，你等一下。还是一样啊，有漏。你要救他，就要救他的清净法身，你不要只救他的肉体，那是没有用的，要救他的清净法身。

　　【善法者是无染漏心。】

　　善法，无污染、无烦恼。

　　【但无染无漏。即是不善不生。】

　　无污染、无漏、无烦恼，这就是不善不生。

　　【得无染无漏时。即清净圆明。湛然常寂。】

　　清净还加一个圆，就是圆满，完成了圆满。湛然常寂。

　　【毕竟不迁。】

　　【迁】就是移动，不动的意思叫做不迁。毕竟不动，

　　【是名善法不灭也。】

　　三十八页。

　　【此即是不生不灭。问：菩萨戒云：众生受佛戒。即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子。】

　　这是《菩萨戒经》里面这样说，众生若是受佛陀的戒律，这就是入诸佛位，那么此位与佛陀的大觉相同，真是诸佛子，这才是真正的佛弟子。

　　【其义云何？答：佛戒者。清净心是也。若有人发心修行清净行。得无所受心者。名受佛戒也。】

　　要划起来。什么是真正的佛戒？清净心是也。你若是整天都说：我持戒、你破戒。那你也有问题。整天都显示说，我自己在持戒，或者是显示自己持戒，认为别人统统不持戒，这样就吃力了。所以有一次，那个美国老大讲了一句话：台湾都没有真正的出家人，因为台湾的出家人都没有在持戒。他讲这一句话之后，全台湾省的出家人都很反感，全部反感，真的，我没有骗你，这句话我绝对没有妄语，绝对没有妄语，这是他讲出来的话。他说：台湾没有真正的出家人。意思就是说，真正的出家人都在美国，而且只在他那一间道场。你想想看，哪有人这样子的？清净心即是戒，你有没有持戒，从外表怎么看得出来呢？你自称你持戒，但是你临命终不自在。禅宗的祖师一天吃五、六餐，外加吃点心，甚至一天供应七餐。你去打禅七时就是这样，早上吃早餐，九点多吃点心，中午又吃午斋，四点时又吃点心，五点多时再吃一次，晚上又让你吃一餐，你去打禅七就知道，一天吃六、七餐，包括你肚子饿时就供应茶点。那些禅师临命终时，说来就来，说去就去。你讲你持戒律，你临命终那么自在吗？广钦老和尚有在标榜他持戒律吗？他要回去时，时间一到就往生了。持戒，什么叫戒？所以我才说：不要常常说自己在持戒，不要常说我是持戒的人。笑死人了。你没有完成清净心以前，你整天讲别人的过失，你想想看，哪里有清净心可言？很简单，你骂人家破戒，你自己认为清净，那么清净、染污，这也是二元对立，你也是落入二元对立的东西。自己清净自己知道，但是不能攻击别人，那就完成清净的道路了，这才是真正了不起。你一直说别人恶，他是恶法，你是正法，你有看到人家讲经说法是什么情形？你有没有了解人家是不是依法在说呢？反倒是我看到他做过的《六祖坛经》。我跟他见面时，我跟他说：老法师，你那个《六祖坛经》怎么那么多错误？我说：你这个骗初机的人还可以，要是稍微有一点佛学基础的就知道：《六祖坛经》怎么错得这么离谱啊？把那个朝代不同的人都搞在一起，差了两三百年啊。连历史都没有念过。还有《大乘起信论》的注解，我看了一看，很多都是错误啊。他说：那不是我做的，那是我徒弟写的。你徒弟写的，那为什么用你的名字？而他的徒弟对他是崇拜得不得了，根本就是错误百出，不对的地方太多了。很悲哀。所以我们人就是盲目。为什么我不用现代人的注解，用的都是大彻大悟之人所作的，但是这一本没有注解，这一本，整部大藏经里都没有注解，这本就要靠自己悟了，你看我一个字都没写，这一本不用注解，注解就在脑海里。所以说我们人，我们人是很盲目的。他一开始来时，台湾很欢迎，到最后反感。我们出家人，包括在家，就是要这样，什么叫做真正持戒？口业清净，清净心。我们有没有修行，我们自己知道就行了，不要攻击别人。你想想看，伤害佛教的那一个法师，对我们佛教有什么益处，对不对？是不是？就算我被打跨了，我真的没有修行，被打跨了，消失于这个佛教，在佛教界消失，对佛教有什么帮助呢？一点帮忙也没有嘛。伤害慧律法师，跟伤害整个佛教是同样的意思，没有什么益处，没有什么好处嘛。到处的标榜他是持戒律的，日中一食，又不倒单。真正修行人不是这样子的，你去看看人家那个禅宗的祖师语录，或是他们修禅宗的人，禅七开示，虚云老和尚的法语，他绝对没有说骂人或是呵叱，他顶多是呵叱你没有修行，他绝对不做人身攻击，绝对没有这样的，我们看过虚云老和尚开示，来果禅师语录，哪一个高僧大德，大彻大悟的圣者，会去看他人的过失？绝对没有。他哪里有对立性的东西？自称为是禅师，或是大修行人，他的心一定很清净的，心很清净就没有对立，说别人恶，自己是好。所以星云大师讲了一句话，在谈话的时候，提到某某人，大师就说：他啊，跟他意见不相同的就是魔。跟他看法不同的，他就把人家说对方是魔。而现在佛教都印他的书，印了他很多的书。其实里面很多错误，没有人知道，只有我们这种内行人知道。要是有一天他的徒弟说：不然你指出来。你叫他来，我马上指给他看，错误百出，就是这样子。不是深入大藏经的人，通达这个经典，是看不出来的，不晓得，一下子没有办法发现。竟然是他的徒弟作的，太不可思议了。佛戒者，清净心即是。因此出家、在家，我们若是要完成佛道，第一个，不可攻击别人。要整个佛教团结，对整个佛教护持，对所有法师都要护持，平等。若有人发心修行清净行，得无所受心者，无所受，一切法不受。无所受就是一切法不执着，叫做无所受。无所受就是一切法不执着，才名为真正的受佛的戒律。

　　【过去诸佛皆修清净无受行。】

　　过去诸佛皆修清净无受行，就是无所受。

　　【得成佛道。今时有人发心。修无受清净行者。即与佛功德等用。无有异也。】

　　没有什么两样。

　　【故云：入诸佛位也。如是悟者。与佛悟同。故云：位同大觉已。】

　　这个位子就是跟诸佛一样。

　　【真是诸佛子。从清净心生智。智清净名为诸佛子。亦名真佛子。】

　　由清净心才能产生智慧。所以清净心就是毕竟空，因为了解空性的东西，他就能纵横无阻，那么就能产生清净心，那么清净心产生智慧心，智清净名为诸佛子，才是真正的佛弟子。

　　【问：只如佛这与法。为是佛在先？为是法在先？】

　　到底是佛先或是法先呢？这句话从前有人问过。

　　【若法在先。法是何佛所说？若佛在先。承何教而成道？答：佛亦在法先。亦在法后。问：因何佛法先后？】

　　什么情形是佛先法后？什么情形是法先佛后呢？

　　【答：若据寂灭法。是法先佛后。】

　　为什么呢？因为寂灭法就是一切法，本来就是不生不灭的东西，是佛去发现的，就像是晚上大家都在睡觉，佛则是较早清醒的人，晚上大家都躺下来睡觉，明天就一定有第一个起床的人。意思就是说，长年累月的无明的众生，一定有人先觉悟。这句话就是这个意思。若是晚上大家都躺下来睡觉，明天一定有人比较早起床。那么这就是说，无量无边的众生在无明当中，一定有人比较早觉悟。所以若根据寂灭法，是法先佛后。

　　【若据文字法。】

　　文字就是有这个音声、言说、记载，那么

　　【是佛先法后。】

　　为什么呢？(【何以故？】)

　　【一切诸佛。皆因寂灭法而得成佛。】

　　所以以法为师嘛，用这个法来当作我们自己成就修行的依归，所以依法不依人嘛，寂灭法就是不生不灭的意思，就是用这个涅槃不生不灭法，依这个法去修行而成佛道，

　　【即是法先佛后。经云：诸佛所师。所谓法也。】

　　诸佛所师就是所依靠的，诸佛所师，所效法、依靠的是什么？就是法，法就是寂灭法。

　　【得成道已。然始广说十二部经。引化众生。众生承佛法教修行得成佛。】

　　承蒙佛的法教化，修行得成佛道。

　　【即是佛先法后也。问：云何是说通宗不通？】

　　【说】就是弘法，就是说通，能弘法，宗就是悟、开悟。什么情形叫做【说】也就是弘法，佛法用说的嘛，【宗】就是心地法门，说通，说是说得通，但是心地法门不通。

　　【答：言行相违。即是说通宗不通。】

　　言行相违就是说是一回事，做是另一回事，互相违背，这就叫做说通宗不通。

　　【问：云何是宗通说亦通？答：言行无差。】

　　说得到、做得到，

　　【即是说通宗亦通。】

　　譬如会教人家：你要宽恕别人。不过自己碰到事情时，你一直不能原谅别人，你嘴上会说，但是做不到。

　　【问：经云：到不到。不到到之法。云何？答：说到行不到。名为到不到。行到说不到。名为不到到。行说俱到。名为到到。】

　　看不懂。问：经典说：到不到，不到之法云何？意思就是说，什么叫做到不到，不到到之法？这句话的意思就是说，经典在说：到达于不究竟的不到的地方，这什么意思？那么不到，却说到的地方，一样不到，同样是不到之法，是什么意思呢？答：说到者，而行不到，名为到不到。说到行不到，就是说得到，但是做不到，名就是到达于不到的地方，只停顿在一个不到的地方。就譬如说你现在要到台北，从高雄要到台北，只到达于不到的地方，到达于不到，就是只到台中，停顿在台中，还没有到台北。行到说不到，你会做，做得很好，但是你没有办法把它表达出来，虽然不错，但是不能圆满，所以名为不到之到，不到之到就是说，【不到到】如果中间把它加一个字，不到【之】到，不到到，中间把它加一个【之】的话，就很容易了解，名叫做不到的东西，因为你行得到没有错啊，你修行很好，但是你没有办法把它表达，说，没有办法弘法。有的人内才很好，不过他无法讲经、不能弘法，4；23所以行到，他做得到，不过无法圆融，没有办法弘法利生，表达他内心的境界，行到说不到，名叫做不到之到，是没有到的那种到，还不是真正到的意思，不到之到就是还不是真正到。譬如说你本来想到台北，现在只到桃园，你已经【到】桃园，也是一个【到】没有错，但是你到于不到，所以说：不到之到，还没有真正到达，行说俱到，名真正的到，到到，就是没有所谓的到了，就是真正到了，真正到达了。

　　【问：佛法不尽有为。不住有为。】

　　有为就是有身口意的造作，不住无为，也不执着这个空性的无为。

　　【何者是不尽有为？何者是不住无为？答：不尽有为者。】

　　不尽有为，就是不可以否认这个有为法，叫做不尽有为。这句话直接了当，就是不可以否认这个有为法，虽然你悟到圆融的空性毕竟空，但是不可以坏这个事相，有为就是事相。不尽有为，就是不可以破除、否认这个事相上的外在。

　　【从初发心。至菩提树下成等正觉。】

　　到最后双林，这是佛入涅槃的地方。

　　【后至双林入般涅槃。】

　　般涅槃，般涅槃就是大，大涅槃。

　　【于中一切法。悉皆不舍。】

　　不能免，悉皆不舍，不可以、不可以避免。降生、投胎，住胎、降生，出家、成道、转*轮，最后入涅槃，八相成道都不可以避免，悉皆不舍，不可以免，不可以没有。

　　【即是不尽有为也。】

　　不可以否认这个有为的重要。为什么呢？要是释迦牟尼佛一出生时就说：我是佛、我是佛。这样就大乱了，天下就大乱了，这样每个人一出生时都可以自称是佛了，现在的邪魔外道就是这样，都自称是菩萨再来的，这些邪魔外道就是这样。所以释迦牟尼佛要成道，他就是示现给你看。你看，佛陀要成道，他照常要吃苦。他能当国王，但是他放弃，放弃他的爱妃、他的儿子罗睺罗，出门修行，决定去修行。去修行时吃了多少的苦，在菩提树下独自跟魔军作战，魔化作魔女要来引诱他，要让他破戒，也引诱不了他。毒箭射来时自然落地，全部折断。魔百般的一直要破坏他，他完全如如不动，做这般的示现，那么往后的人要修行，他就不敢直接说：我就是佛。为什么？释迦牟尼要成佛是吃尽苦头的啊。知道吗？释迦牟尼佛是演一部戏给你看，他知道将来的人要拍电影啊，所以他先演一出戏给你看，我就是经过这些阶段，体悟到生老病死，我一定要经过出家，我要经过种种的痛苦，让你了解，而不是来到世间就直接讲：我就是佛。哪像现在的人，妖言惑众自称为佛，他有像释迦牟尼佛这样苦行，大彻大悟吗？对不对？没有啊。这样就能够分辨真伪了。因此佛陀实在很伟大。不尽有为，不可以把这个事相的外表，示现成佛，这个不可以避免。如果没有经过这样子，台湾就大乱了，只要说了大家就相信。释迦牟尼佛说他是佛，那我也是佛，我慧律也是慧律佛，都一样。你呢，你也是佛。人人都可以胡说八道了，对不对？因为都不需要经过这些阶段了，吃苦、生老病死、挣扎、成道、弘法全都省略了，所以佛很厉害，佛是最佳的演员，堪得奥斯卡金像奖。今天张曼玉得到最佳的女主角，张曼玉，不得了了，现在是红透半边天，不是叶子媚，张曼玉封后，今天才刚宣布。但是那也是无常法，没有什么用，请我去拍一部片子还差不多，我也不知道要演什么角色，不晓得是要演配角或是主角。当主角嘛，身高又不够，当配角的话，演起来又不像，演童星又太老了，没有一个角色适合我。

　　【不住无为者。虽修无念。不以无念为证。】

　　意思就是说，虽然修无念，没有说：我证到无念。连那个执也没有。

　　【虽修空。不以空为证。虽修菩提涅槃无相无作。】

　　虽修菩提就是觉悟，涅槃就是不生不灭，无相就是空，无作就是无求、无所求，虽然修觉性，不生不灭，无相、空性、无作，也就是一切法无所求，但是

　　【不以无相无作为证。】

　　也没有说：我自己证到了无相无作。他不执着这个东西。若是说：我无相了。那还是有一个无相，那还是执。

　　【即是不住无为也。】

　　不住无为也。这本《顿悟入道要门论》，能够运用的话，那真正是快乐无量无边。祖师大德讲的话都是单刀直入。说真的，不知道你们有没有发现，世界上最大的享受就是听经，你们有没有发现到这个？这个世界上最大的享受，不是吃火锅哦，而是听经闻法，于我心有戚戚焉，一直法喜，一直欢喜……原来人生就是这样，原来宇宙就是这样，原来这个世间就是这样，我们为什么不能悟？为什么还不能悟呢？所以学道啊，学无老少，达者为师，什么人来学都不管，学无老少，不分年老或年轻，谁通达，谁就是师父，哪个人通达，哪个人先开悟，那个人就是法师。明天共修，你们要带《印光大师精华录》来。我们已经讲了四十页了，因为我不喜欢拖泥带水，所以今天讲了十几页，十二页。那么下个礼拜天，我们再来继续讲《顿悟入道要门论》，我们这个《维摩诘经》、《圆觉经》，要参加印经典的人，希望你们能够帮忙。再来就是那个《楞严经》，那个《楞严经》我们一部加上那个表解，一部收两百元，我们把《楞严经》这个法一直宣扬出去，一直流通出去，佛教今日的兴盛，实在是不可思议，盛唐时代也不过如此啊。所以我们今天很高兴，生长在一个佛法大盛兴盛的日子里面，我们应该帮忙助印这个经典，一直扩散出去。我们可能还要花个百万以上印经典，我们光是《楞严经》就印了五千部，表解五千部，《维摩诘经》五千部，《圆觉经》五千部，这都已经印好了，已经都送来了，《维摩诘经》已经印好准备流通了，这个《大珠和尚顿悟入道要门论》，可能是一个月，一个月以内一定讲得完，八堂课嘛，八堂课一定讲得完，八次，不是八堂课，八次课，八次一定讲得完。所以印经典有无量无边的功德，你们随时都可以随喜。

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦的尼佛14：00

　　第四十一页，倒数第一行，前面算来第五个字。

　　【问：为有地狱。为无地狱？答：亦有亦无。问：云何亦有亦无？答：为随心所造一切恶业。即有地狱。若心无染。自性空故。即无地狱。】

　　这是个很简单的问题，用譬喻来解释就很简单，举一个例子来说，我们今天有没有人间呢？说到地狱，因为大家没有见到，是曾经去过，但是现在没有看见，大家都曾经去过，现在不用地狱来比喻，以现在的阳间来比喻，我们这个人生，你看是有或无呢？在凡夫俗子来说，这事实上就是有的东西，清清楚楚啊，为何说我们这个阳间是无呢？事实上就是有啊。这就是因为我们的业、我们的意识，产生一种强烈的执着，执着之后，本来是虚妄的东西，就变成真的了，变成真实的了。但是若是一个开悟的圣者，你就拿他没办法，他来去自如，你完全拿他没办法。过去有一位高僧大德，他修行修到大彻大悟，已经大彻大悟了，有一次皇帝要礼请他，因为皇帝对他很欣赏，但是这个皇帝的德行并不是很好，他的德行非常差，因为他的德行很差，大家都远离他，每个人都对他没有好感，对他有一种很恶劣的印象，加上他又鱼肉人民，抽这个重税，所以圣贤之士都远离这个皇帝。皇上为了挽回他的名誉，便想拜访一些高僧大德，然后他就去请教人家，哪个出家人的德行最好，准备请他到皇宫内来应供。到处打听之下，打听到这位大彻大悟的高僧，于是颁布诏书，带着皇帝的命令去迎请了，看到皇帝的命令来到时，要是世间人就不得了了，一定是很高兴，可是这位高僧大德看过之后便放在一旁，他说：我身体虚弱，不便进宫。第一封诏书。第二封诏书来时又拒绝了，第三封诏书来时，他照常不去。皇帝就很愤怒了，决定派一个大将前往，我今天要去请这位高僧，你领土我的旨去请他，我赐给你尚方宝剑，你去请他，要是请不来，当场就斩首，一定要这个高僧死，他若是不来就马上处斩，也不必带他回来见皇帝了。大臣便急忙上路，快马加鞭的拿着诏令赶去了。去到高僧那里时，他的徒弟说：哦，你来了。他说：你怎么知道我要来？我师父说的，说你们今天会到。你师父在哪里？我师父已经走了。去哪里了？已经解脱了。到了禅堂一看，这位高僧端坐着不动，已经坐化了。对他莫可奈何，就是拿他没有办法，他已经修到你用任何手段都拿他没办法了，坐化了。徒弟说：我师父已经交代好了，你一进门，他就坐化了。这个大臣不相信，于是带他到禅堂看个究竟，果真面貌如生，坐化了。这个世间，你说真的就是真的，说它是假的就是假的。凡夫看这个世间，样样都是真的，因为挣脱不了，对什么事就是拼命的执着。这不是在这里讲讲道理，就有办法解决的，我们人的症结，心灵的症结，不是说我今天告诉你很多道理，你就打得开，这没有那么简单，我们人的嫉妒、贪婪、嗔恨心、恶业，恶业充斥，成习惯性了，被恶习成性占据了，所以想解脱，不是一件很简单的事，所以这就变成真实的世间，像是真有人在赞叹我，像是真的有人在诽谤我，像是有可恶的人，像是有好人，像是有官府，有这个社会，有这个家庭，有夫妻，样样都像是真实的，但是事实上，过去心从过去到今天，你留下什么，未来，未来还没有到，你今天，刹那之间不住，这个世间有哪一样是真实的呢？所以我们若是问：有没有地狱？用人间来比喻就很清楚了。你说到底有没有人间呢？凡夫说有啊，圣人呢？对圣人来说，有无都无所谓，有是假的，没有也是假的，都无所谓，看你从哪个角度说都没关系，所以你说有没有地狱？有啊。先不说有没有地狱，光是说心情打不开，自己气得捶胸顿足，你就等于在地狱里了，那就是牢狱了。我们人都认为说，监狱里的犯人才是失去自由，他犯法了，监狱里的犯人才算失去自由，若是那些闭关的高僧大德又怎么说呢？每位高僧大德都曾经闭过关，像我过去在雷音寺的时候，长达一年半，差不多十八个月都没有外出，禁足，半闭关的性质，禁足，自己贴一张单子：慧律法师从民国几年几月几日起禁足。【禁足】两个字还写得特别大，释广化，不能出去，就在那里面，十八个月都没有外出。有啦，人不舒服时去看个病。那么高僧大德在闭关时，他的日子要怎么过呢？地狱的意思不是这么狭义，我们大家都是犯人，每一个人都是犯人，为什么说是犯人呢？被烦恼所束缚，全世界没有一个自由的人，没有一个真正自在的人，每一个人都有恶业，每一个人的烦恼都很重，所以我们都关在烦恼里面，我们都关在烦恼的牢狱里面。在座诸位，我们大家现在都在坐牢。知道吗？我们现在都在坐牢。感情看不开，我很爱他，他却不爱我，被关在情里面；我很爱钱，被关在钱的监狱里面，被关在钱的监狱里面；我爱名，整天追求名，关在名的牢狱里面。都是这样。娶到贤妻，比什么事都高兴，整天就是守着他的妻子，关在他妻子的范围里面，妻子设一个监狱让他坐牢。哪个人不是在坐牢？人人都在坐牢，哪个人不是这样？女人爱漂亮，希望容貌漂亮，就被关在容貌的牢狱里面。对不对？我们人看这个世间，样样都像是有，其实都是唯心所造。因此大家都关在牢狱里，不是堕入地狱才会受苦，我们现在就正在受苦。下面，为随心所造一切恶业，即有地狱。你的心若是造恶，地狱就现前，也就是你的烦恼若是不断，我们的烦恼若是不断，一直造作十恶业，地狱就现前了。若心无染，自性空故，即无地狱，我们的心若是没有污染。自性本来就是空，当下就没有地狱。这句话实在是确确实实。所以心净则佛土净。我们的心若是清净，那么就没有地狱。所以你现在问：有没有地狱？有没有人间？师父刚才说那个故事，就是要让你了解，到底有没有人间，人间对他没有妨碍，没有作用，他随时都可以解脱，这个人间对他来说，有或无都没有作用，他随时都可以解脱，得大自在。所以解脱的人，就没有地狱，没有解脱的人就有，唯心所造。

　　【问：受罪众生有佛性否？】

　　是不是有佛性呢？

　　【答：亦有佛性。问：既有佛性。正入地狱时佛性同入否？答：不同入。问：正入之时佛性复在何处？答：亦同入。】

　　我们有佛性，也是跟我们同入地狱。

　　【问：既同入。正入时。众生受罪。佛性亦同受罪否？答：佛性虽随众生同入。是众生自受罪苦。佛性元来不受。问：既同入。】

　　为何我们这个佛性不受苦呢？(【因何不受？】)

　　【答：众生者。是有相。】

　　有相的东西，

　　【有相者。即有成坏。】

　　成坏就是四相的简写，成、住、坏、空，凡所有相都是生灭法，都是有成有坏，但是

　　【佛性者。是无相。无相者。即是空性也。】

　　因此我们修行，若是想成佛作祖，我们修行，若是不想成佛作祖就没有话说，若是想修成这个佛性，成佛作祖，就要修无相法。无相，就是永远不执着，永远没有高低上下，如同虚空一样，充满着智慧。

　　【是故真空之性。无有坏者。】

　　我们的本性是真空，是无有坏者。

　　【喻如有人于空积薪。】

　　积薪这个【薪】就是薪柴，25：34我们所谓的薪柴，薪就是一种木柴，燃火的木柴。积薪，就像我们堆积木柴，把它一直往上叠起来。

　　【薪自受坏。】

　　点一把火使它燃烧，烧到最后，木柴全烧尽了，薪自受坏，木柴到最后全烧光了。

　　【空不受坏也。】

　　虚空绝对不会受影响，不会说薪柴烧完之后，虚空就破了一个洞，不会这样。

　　【空喻佛性。】

　　空比喻为佛性。

　　【薪喻众生。故云：同入而不同受也。】

　　这句话就很管用了，如果说我们今天不起一念，不起一念，毕竟空，空一切法，无相、无作、不起心、不动念、无压力，那么今天我们所住的这个世间，对我们完全没有作用。烦恼的众生，这个色身变成一种负担，有智慧的，开采这个佛性的圣者，这个色身变成无量的妙用，他应该如何利益众生，他就会去做，所以说首先就是理念要正确，理念要清楚，理念要正确。学佛第一步，就是要正知正见。若是没有正知正见，很容易就被他人所转了。以师父的立场来说，我的观念：哪一种情形能使佛教兴盛呢？弘法利生。在这个世间，唯有弘法利生，才能使佛教兴盛、大兴，我有这个肯定的理念，靠这个愿力支持着，发菩提心，27：36我每一天都祈祷，我一定要使佛教兴盛，再来就不重要了。外面的人赞叹我，我要讲经弘法，佛教才能兴盛，我一样要做啊，你诽谤我，我一样要讲经说法。为什么？这样佛教才能兴盛啊。不受影响，这样你的理念才正确。我们的理念正确，我们的愿力支配这个因缘，学佛第一件事，要学不被他人所转，成佛作祖就不困难。如果说你的理念，你的理念不正确，情绪很容易受到干扰，那就是对空性的思想不了解，对彻底的毕竟空的空性不了解，因为不了解，你才会这样。譬如说师父今天要开这个素食超市，或者是要做这个一切佛教的这些百货，我的观念就是佛教要这样做，推广文化，你就是要这样做，推广素食，让一切众生能够得到利益，你讲什么统统没有关系，理念要正确。不是为我个人，一切为佛教，无所不做。所以因为我们人的知见不同，差距也不同，眼光、远见也不一样。当时我要装设电梯，人家就说：出家人装设什么电梯？修苦行都来不及了。今天若是没有装设这部电梯，那就凄惨了，举办一次拜三千佛法会，光是搬蒲团就会累死人了，幸好有这部电梯。我坚持要做，他就一直告诉我：不行，叫我不要做，我说一定要做，装这部电梯不是让我坐的，这部电梯的用途不是这样。你想想一个人要搬几块蒲团，得从一楼到七楼来回爬楼梯，还没搬完就累倒在地了。我坚持要做，他就诽谤，说我浪费。我说：不要紧。你讲什么都没有关系。今天要是没有装设那部电梯，那些老弱残兵就惨了，爬上七楼时就昏倒了。接下来我说：整栋都要安装冷气。他说：没见过大殿在装冷气的，哪间寺庙那么好命，修行还有冷气可以吹？正好考验大家的耐力。我说：话不是这样讲，有些人的身体会发出这个阵阵的香味，四、五百人在共修。我说：现在事情还没发生，我们就应该未雨绸缪了，而不是事到临头，一阵阵的汗臭味飘出来了，那时候才想要装冷气，已经无从装起了，因为你没有管线，你没有那个管道啊。要装设冷气，人家反对，你想想看。到今天我们在共修，六楼、七楼那么多人受八关斋戒，有些人拜得满头大汗，你说要是没有冷气，真的受得了吗？冷气不是要让你享受的，是要让你调节你身体的温度，使你能够更加的精进，他们却都往享受的方面想。我说：要是装来我慧律法师睡觉时独自享受，用几百吨的冷气准会冷死，变成冰棒了。你要考虑人家是在做什么事情，人家发心是什么，不是你想像的这样子啊，也一样反对。现在我要铺地砖，打算铺大理石。他就说：不需要啦，经费已经不够了，还铺这种东西，拜佛的地方，简单就行了。我说：不行，极乐世界黄金铺地，我还没有那么奢侈，我只不过用大理石铺地而已，为了供养佛陀，不要紧，我辛苦一点，我去化缘也没关系。结果现在完成后，大家看到都赞叹：师父，这个大理石铺得很漂亮。我告诉你，我们人就是墨守成规。我们人，你有智慧、你有远见，你看得到佛教将来的趋势，这才是厉害的人。要跨出佛教的创新，他一定要面对这个冲击。我今天说要开超市，人家就诽谤：出家人做生意，你脑袋坏掉了。他就是不知道那个是整合佛教的力量，他根本就不懂人家在做什么。你讲没有关系，日久便分晓，没关系。从前我一开始做水陆时，我用电视打广告，人家就说：慧律法师真学杂费，还用电视广告。结果现在呢，诽谤归诽谤，结果现在佛教的节目、佛教的活动，都用电视广告，那就是学我们的。我从前讲经的时候，讲得很风趣，讲得很幽默，humor，很幽默。人家就说：讲经这么没有威仪。结果现在所有法师都学这种方式。人就是这样，当你要跨出第一步的时候，你一定有阻力，时间一久，人家就能认同：这个法师实在很伟大，脑筋真的非常好，智慧真的很高，他能够有远见。你想想看，佛教将来会蓬勃发展，人口众多，吃素的人很多，而我们佛教的资金都外流，都被一贯道的赚走，可以这样说，你不整合这个资金，你要等待什么时候？佛教将来走的路线，一定是独立自主，一定要走向独立自主，就是自己要有生产路线，不必靠别人，否则每一个信徒会很痛苦，现在的佛教徒很可怜，也很痛苦，因为一年、一个月当中，有的人会接到十几张邀请帖，不晓得到底去哪一间道场？今天接到要拜梁皇忏，明天接到水陆法会，后天接到佛七，没多久又接到地藏法会，接帖子接到都怕了。因此我们今天所做的事情，要以空一切法。空一切法就是说，你的胸量放得很大，放下，你不用怕别人诽谤，该做的你就去做，但是你做的先决条件，就是要为众生、为佛教，不是为个人，你就尽力去做，纵然失败了，也非常有价值。今天我若是说把整排店面都买下来，开到倒闭，我也甘愿，要我去死也没关系，死了反倒清闲。我拿讲堂去抵押，抵押还不出钱被查封了，顶多就是不要讲经，因为你们不支持我啊，查封了也好，我正好可以休息。这间讲堂可以贷款五千万，想借到一亿都行，我拿这间讲堂去借钱，借不到钱就让它查封，没办法，你们不支持我。大家都不用听经了，各人走各人的路。还没有那么凄惨啦，很多人都准备要标会了：师父，不要紧，我标会来借你。好，真的，我听了很欢喜。佛教的事你不做，你要做什么事呢？虽然一百万、二百万借给师父，没有利息可拿，不过你有功德，能做功德，对不对？就是这样子。该做的就是要做，不要受人家影响。学佛也是这样，要记住：你今天，你今天来学佛，你闻到正法，你有一个好的道场，你就不要受人家影响，我就是坚持到底，至死不变，别人说什么都没有用，那么你已经往生一半了。如如不动，你说什么都没有作用，我就是一定听师父的话、听佛的话，我要往生极乐世界，这样就对了。就像师父这样。今天那一个团体来到这里，任何一部游览车来到这里，花莲、台东、中和、永和、台北、美国、新加坡、加拿大，包括日本、澳大利亚、欧洲、澳洲来到这里，第一句话就说：【师父，你的录音带不得了。】36：08我听了之后很安慰。大陆、全世界到底有多少人在听录音带？不知道啊。你没办法去统计啊，根本无法统计。譬如在新加坡，录音带一出来，copy出来，摆出来马上卖完，没办法，来不及制作，一出来就卖完了，一出来就卖完了。从前我去演讲的时候，新加坡只有七万佛教徒，现在是七十万，增加十倍。分身千百亿释迦牟尼佛，非常惊人，佛教一直兴盛起来……我们的人生就有意义。为什么？师父今天就是一个看法，坚持到底。虽然说这是老生常谈，这就是要告诉诸位，你们一定要坚持到底，用空性的思想，不要受到任何人的影响，要坚持你的理念，学佛第一步就成功一半了，好的开始就是成功的一半，你坚持到底，你的学佛已经完成了一半。下面，空性喻佛性，薪喻众生，所以同入而不同受，所以说：喻如有人于空积薪，薪自受坏，空不受坏。【空】就比喻为我们的佛性，【薪】就比喻迷惑的众生。所以众生若是入地狱，虽然入地狱，但是佛性不受影响，同入而不同受。

　　【问：转八识成四智。束四智成三身。几个识共成一智？几个识独成一智？】

　　有几个识共成一智？有几个识独成一个智呢？

　　【答：眼耳鼻舌身。此五识共成成所作智。】

　　我们一般是说，眼、耳、鼻、舌、身都是意识的分别，五识之【识】就是说有一种分别、一种执着，我法二执正因为有识。识，这个识会使我们迷惑。沉迷于某一种东西叫做识。譬如说：这很有趣、很有趣(心识台语谐音)，觉得有趣(台语)就是心识的作用，心意识上的执着叫做心识。眼、耳、鼻、舌、身，此五识共成成所作智。成所作简单来说，就是一切所作皆成。今天我们的眼耳鼻舌身，所造作的都是分别，所造作的都是痛苦，所造作的都是分别、执着、恶业。那么佛转这五识变成什么？成所作智，成所作智就是一切所作皆成，眼耳鼻舌身，专门用来度众生，专门利益众生。第六是意识，一般是称为分别心，我们第六意识是分别心。

　　【第六是意识独成妙观察智。】

　　若是变成佛的智慧透露出来，叫做妙观察。而我们现在不善于观察。我们的第六意识，都能分别、扭曲、丑化，落入一种主观意识状态，对错也搞不清楚状况，道听途说。我们没有妙观察。妙观察就是透过本性，它用不可思议的智慧来分别世间。简单来说，妙观察就是虽分别不作分别想，名叫做妙观察，大用现前，名叫做妙观察。我们人的第六意识，完全是分别心。现在佛不是，佛叫做大用现前，他虽分别，但是透过本性的分别，所以就变成妙观察。什么叫做妙观察呢？就是任何一件事情，他透过不可思议的智慧，妙就是不可思议的智慧，观察呢？透过不可思议的智慧，透视一切法。可是我们没办法，我们透不过去，我们穿不透烦恼，我们别说是观察了，就是连平常的了解，都没有那个能力，对一件事情稍微透视都没有办法，卡死在这个不妙的地方。

　　【第七意独成平等性智。】

　　第七意识叫做我法二执意识，我执、法执都是因为第七意识，第七意识就是永远执着第八意识，带个有色眼镜，看这个人生跟宇宙。第七意识独成平等性智。因为我们人有我相、人相、众生相、寿者相，都是从何而来的呢？就是从第七意识而来，从第七意识而来。因为有第七意识，所以有我相就不平等，我们人若是有我相就不平等，既然要平等，就要无我相，所以第七意识就是我执、法执的根本。我执就是将自己当作世间最厉害的人，把自己抬得很高，当然很自然的就形成不平等。譬如我们今天，我们国家争自由、争平等，没有所谓的自由，没有所谓的平等。在这个世间也是一样，国与国之争，社会与社会之争，家庭与家庭之争，个人与个人之争，就是因为有我相，就是因为他不能完成这个平等性智。所以我们说：我们要争自由、争平等，但是没有所谓的平等，哪有什么平等？世间有哪一种是平等的东西？中国人去到日本，不一定平等啊。讲真的啊，你去到日本，日本人不一定瞧得起你台湾人，我们台湾人去到非洲，我们台湾人也会瞧不起非洲人，都一样。有钱人怎么可能瞧得起穷人呢？不可能，我们怎么会有平等呢？二十四小时，时时都不平等。宗教也不平等，不是只有佛教，佛教为什么不平等？人为的因素不平等，不是真理不平等，佛教也有不平等，是因为人为因素，因为我们的我执、法执尚未破除，所以这些出家人，或是这些在家人，还有我相、人相、众生相、寿者相，这不是佛的问题，不是佛讲的真理有问题，若说高僧大德完成了平等，那么就是不平等。所以其他的宗教就更不用谈，上帝爱世人，就是不会爱佛教徒，上帝爱世人，神爱世人，他就不会爱佛教徒，因为你不信他啊，不信他不能得永生啊，不能平等。信阿拉得永生，你不信回教，那也不平等。释迦牟尼佛他就平等，他讲的法都是平等，信佛叫做有缘，没有信佛，那叫做没有缘份，没有所谓的利害关系。你有信佛教，这叫做有缘，你不信佛教，这叫做无缘，有缘无缘，这没有利害关系、没有仇视，所以佛所讲的道理，是世界上最平等的东西，那么要成平等性智，没有达到八地菩萨以上就无法证得，八地菩萨以上转相分，九地菩萨转见分，十地菩萨转自证分。再讲一遍，八地菩萨转相分，九地菩萨转见分，十地菩萨转自证分，等觉转最后的根本无明，44：40所以要转成平等性智，这没有那么简单。所以我们平时若是能做到，不会奉承有钱人，不会瞧不起穷人，不会羡慕大成就的人，不会轻视没有成就，最没有用的人，你能做到最基本上的这个，已经不得了了。要是我，不是完成了平等性智，因为我是穷人家出身的，我是不够资格瞧不起别人，所以我一定要平等。我过去很穷，是穷到人见人怕的，以前是非常可怜的。从前读大学时，一天只能花二十元，早餐吃一粒馒头，喝一杯豆浆两元，吃一粒馒头两元。我还记得，午餐只能吃七元，一元白饭、两元花生、两元空心菜、一块豆腐两元，三种菜各两元，加一碗饭，而且只能吃半碗饭，还不敢吃一碗，加起来七元。晚餐距离隔天的时间较长，要用掉九元。九加七加四元，等于二十元，一天只吃二十元，所以这个身体是因为挨饿，饿成这么矮小的，有可能就是经济状况差造成的，说真的啊，不然我的手也算很长，我的脚掌也很大，腿骨也很粗，照理说我应该很高大才对，可是以前常挨饿、吃不饱，长期挨饿造成的。我是因为很穷，穷得不敢瞧不起别人，所以我要是看到谁轻视别人，我就很生气，包括清道夫，包括倒馊水的人，包括清扫厕所的水肥公司的人来，我都是对他们很恭敬，那些清理粪便的人来，我就是想：这个世间若是没有这些清理粪便的人，众生只会排泄，不想清理，幸好有这些愿意打扫厕所的人，不然面对这么臭的排泄物，谁愿意做这些工作呢？所以我对他们是非常恭敬，非常恭敬、非常恭敬。我不是说如菩萨完成平等，因为我凭什么看不起人家？我经常这样想：我凭什么瞧不起别人？你慧律法师算老几嘛，对不对？哪有什么成就不成就，没有这样想法，能为众生做什么，这是众生给我这个因缘，这个福报啊，这是我应该感谢众生。你们能来听师父讲经，我也很感谢你们，因为有你们来听经，我讲经才不会无聊，你们要是都不来，我只有讲给桌子听，那就很可怜了，抓几只玩具鸭子摆在桌上，对牛弹琴的说：考试考试考试，结果变成【考鸭】，所以说平等，我们稍微动一个念头，我们冷静，我们不是圣人，我们不够资格瞧不起人家，要记得师父这句话，虽然我们尚未完成佛道，但是已经接近了、接近了。

　　【第八含藏识独成大圆镜智。】

　　含藏识的意思就是说含有一切种子，独成大圆镜智。这是一种比喻，意思就是说，我们若是转第八意识，转第八意识所含藏的一切分别心、执着心，把它转变为菩提心，那么就像一面圆镜，大又圆。就像镜子一样，可以照射一切，称为大圆镜智，大圆镜智是一种比喻。

　　【问：此四智为别为同？答：体同名别。】48：36

　　体是相同，体就是我们的本性是完全相同，名则有不同。有一个所谓的高僧大德，写了一本书，我看了也觉得很好笑，也就是那个美国老大所写的。他是写些什么呢？他写我们人死了以后，这个身体会变成一万只蚊子，他举了一个例子，他说：我们人死了以后，这个肉体会变成一万只蚊子。他说出这个理论，写在一本书上，我看了觉得很好笑，为什么一个八十几岁，所谓的高僧大德，会写出这种理论，这也很不可思议，还注解过《华严经》，注解过《楞严经》，竟然写出这种理论。研究过中观的人，大家都知道这个理论是错误的。换我问你：我们人死了以后，一个人死了以后，这个身体死了以后，就算真的变成一万只蚊子，要是这一万只蚊子死了五千只，那么灵魂不就只剩一半了？那么我问你；我们人死后，变成一万只蚊子。换我问你：每一只蚊子有没有佛性？如果说每一只蚊子有佛性，那么一个人只有一个佛性，死后变成一万只蚊子，那么变成一万个佛性，变成增加了九千九百九十九个。如果说，一个人死了以后，变成一万只蚊子，现在问你：这一万蚊子有没有佛性。若是说：有。变成万分之一，假使说变成万分之一的佛性，要是变成万分之一的佛性，就永远不能成佛，因为佛性是一啊。他的观念就是这样。人死了以后，变成一万只蚊子。他的意思就是说，经过阎罗王判决后投胎，就变成很多众生。这就是没有学过中观，学过中观的人就不会这样，我们的本性是一，非一非异的东西，真正要论我们这个身体有多少众生，说无量无边也对，为什么呢？譬如说男孩子身上的精虫，因为你没有个别的个体嘛，无量的众生都集中在这个地方，光是我们人，以男性的精虫来说，他每天制造的精虫就有好几亿，你说精虫有没有佛性？有没有生命？没有生命，它怎么生殖呢？傻瓜，它一定要有生命啊，每一个细胞有没有生命啊？这个细胞没有生命，它怎么能够新陈代谢呢？每一个细胞都有灵性。所以若是真要算起来，也不只一万只蚊子的生命，真要算起来是无量无边，那个细菌、那个细胞，你只要有活动，有新陈代谢，它都有灵性啊，对不对？没有灵性，它怎么能够动呢？所以说我们人死后，变成一万只蚊子是不对的，讲一也不对，讲一万也不对，因为体同名别，体是相同的，名是不一样，名字是不同。我们也是一样，无论是骨头里面的细胞，它也会变化，我们骨头里面的细胞，若是不会变化的话，那么我们的骨头如何愈长愈大呢？对不对？骨骼会慢慢变化，我们的细胞一直在变化啊，所以我跟他说：要是人死后变成一万只蚊子，死了五千只，那么灵魂不就只剩半条？那要怎么结合起来，怎么结合呢？是不是先把一万只蚊子全部打死，然后再结合起来，才变成一条灵魂。所以一个高僧大德写出那个理论，让人看了就很难过，为什么会写出这样子的书，还大量的流通，知见完全错误。你有修行没有修行，这不管你，我不管你，但是你讲的法，违背了中观的思想，违背了佛所说的道理，就不行，知见错误。你说我们一个人的灵魂，到底是一或是多？讨论这个都是多余的，你要说一，也行，说你的灵性一个一，也对，你说无量无边也对，为什么？说无量无边，就如同大海水里面的波浪，同样一个大海水，可以起无量无边的波浪，我们今天都是同一个本性，你要说一，我们是同一个本性。你要说无量无边也对，为什么？虽然意识形态全部不一样，但是同在一个大海里面，同在一个佛性里面，平等。讲一也不对，讲一万也不对，非一非异的东西。下面，体同名别。

　　【问：体既同。云何名别？】

　　体是相同的，为何说名不同呢？既随事立名。正一体之时。何者是大圆镜智？什么是名字不同？既然随事立名，随着这个事相，而立这个名，那么在正一体的时候，什么是叫做大圆镜智呢？意思就是说，既然随事立名，随着这个事相，而安排这个名相，那么同一体的时候，什么叫做大圆镜智呢？

　　【答：湛然空寂。圆明不动。即大圆镜智。】

　　湛然空寂，湛然就是所谓的光明晃耀，叫做湛然。我们的本性光明无量，但是当下就是空，寂静处。圆明，圆满的智慧，光明的本性，永远不动，这就是大圆镜智。

　　【能对诸尘不起爱憎。】

　　面对六尘，能够不起这个爱跟恨。

　　【即是二性空。】

　　不起这个爱，不起这个恨，就是二性空。

　　【二性空即平等性智。】

　　一个人的心中，若是没有爱，没有恨，你想想看，这是何等的洒脱。我们人所有的烦恼就是来自于这两个字，爱包括爱名爱利、男女、母子、父子，所有身上一切的环境，爱。恨，包括一切爱的反面，都叫做恨。诸位你冷静，放下爱、放下恨，是何等自在的一个人，爱恨交织会毁掉一个人。今天我们若是想完成佛道，爱与恨若是没有放下，你没有办法，爱无自性，恨也是无自性，所以爱，自性本空，恨，自性本来也是空，所以即是二性空。爱无自性，恨也是无自性，二性空就是平等性智。

　　【能入诸根境界。】

　　能够入这个诸根的境界。善能分别。

　　【善能分别。不起乱想而得自在。】

　　不起这个乱想，而得这个自在。

　　【即是妙观察智。能令诸根随时应用。悉入正受。】

　　这个非常非常重要。下面说：能入诸根境界，善能分别。善能分别，为什么讲善能分别？我们平常叫做不善分别，我们分别加上执着，叫做不善分别；善分别就是虽分别，不作分别想。虽分别，也是平等，也是本性。何以故？本性自有分别的能力，叫做善分别。什么叫做善分别？分别而不落入执着，透过智慧的分别，叫做善分别，透过本性，透过理性的分别，叫做善于分别。不起乱想而得自在，不起这个乱想，而得自在，不要起这个动乱，而得自在，就是妙观察智。能令诸根随时应用，悉入正受。今天的重心点，就是要放在【正受】这两个字。什么叫做正受？注意听，一切法不受，叫做正受。这个就是答案。正受，若是用一句很平常的名相来说，就是很正确的感受，没有扭曲别人的意思，没有错觉、没有猜测，透过本性完完整整的智慧，去感受一件事情，而这种感受，是一切法不执着的感受，叫做正受。换句话说，什么叫做凡夫？凡夫就是不正受。为什么叫不正受呢？他透过意识观念，他就用自己的观念判断、批评，透过意识的观念：这个事情可能这样，我看这件事情一定是这样。讲话很肯定的人，往往后悔多于肯定。讲话太肯定，讲话太过肯定，那么他的后悔会超过他的肯定。我们人讲话若是太过肯定，他后悔的机会就愈大。但是信心不叫做太肯定自己。信心不一样哦，信心是：大丈夫舍我其谁。慧律法师你能讲经吗？行！我怎么不会讲经，我绝对有信心。你能使佛教兴旺吗？我绝对能使佛教兴旺。不一样啊。所谓信心，是超过狂妄的一种肯定，那不是骄傲啊，我有这个能力，我绝对有这个能力，这个就是信心，这不一样啊，不一样，这是正受，我很肯定我自己，是因为我确实有这个能力啊，对不对？所以这个又跟那个不正受又不一样。什么叫不正受呢？不正受简单来说，就是意识形态。什么叫意识形态呢？多分别、多执着，不善于分别，没有透过理性，没有透过智慧，没有用本性的东西去感受，不用本性的感受，叫做不正受。用本性去感受一件事情，叫做正受。用本性去感受，所有感受都无受，都没有不受。用本性去感受，所有感受都不分别；用本性去感受，所有感受都不执着。虽感受而无一切受，名正受。若是能够这样，一个人有了正受以后，他就完成了空的思想，他完成了真正丰富的内在，无量无边的智慧。正受就是不着一切，一切法正受，正受就是一切法不受。人家来讲什么，我们有正受，我们有智慧，黏都黏不到啊。师父，我很烦恼。我就跟他讲：我不晓得要烦恼什么。师父，你都不会痛苦吗？我说：我也不知道要痛苦什么，大不了生命结束啊。人生最可贵的就是生命啊，但是我连生命结束都不恐惧，连要完成我的生命都不恐惧的时候，你想想看，我哪里有不快乐的感觉，哪里有烦恼？我现在一直发大心，我现在一直为佛教，我不为我个人，我汲汲营营的为众生，当我眼睛一闭上的时候，清净的世界马上现前，我要去极乐世界啊。这个世间是因为有众生，才住得有意义，万一没有众生了，我住这个世间也毫无意义了，度到没有众生可度，只剩一些蚂蚁，讲话他也听不懂，那就毫无意义了。因为有众生，所以我住在这个世间才有意义。如果说度众生度到因缘已经尽了，那么我应该回归到我本来的这个世间，那么这实在是没有什么好恐惧的事情。你想想看，蒋中正那么伟大，我们的总统，老总统那么伟大，他也是要往生啊，罗斯福总统那么伟大，也是要往生啊，还有拿破仑、史达林，哪一个伟人他不往生，他不走？所以你现在要是很怕死，你就这样想：比我们伟大，比我们有钱，比我们富有，比我们厉害千百倍的人，他也是要死啊。所以你想一想：我不死也不行，我也是要死。女众若是怕死的话，你就想：杨贵妃、貂蝉、西施、王昭君，这四大美人都要经过死亡了，唉呀，我们算什么？你打扮起来，能像王昭君那么美吗？有看到哪个番王愿意娶你吗？你打扮之后，非洲的大使来看：嗯，不错。黑人看得起你就算不错了。我们女众若去嫁给黑人，部落的，部落的部落族，回来一定很轰动。你们有没有看过庞克族？庞克族有一次去日本，我看到那个录影带，简直快昏倒了，庞克族全身的那副装扮，整座机场都在看他们三个庞克族，日本人也有庞克族，可是真正的庞克族遇上日本的庞克族，日本的庞克族是模仿的，他是打扮出来的，人家那是真正从非洲来的庞克族，那根本是不能比的。庞克族全身挂满饰物，妆画得分不清是男是女，分不出来。你们有没有见过庞克族？打扮之后若是能嫁给那个，也算不错了，他也算是酋长。你想想看，你为什么要怕死呢？你又不是世间的美人，既不是貂蝉，也不是王昭君，受皇帝的宠爱，恩宠，我们不过是一介一个平凡人，只是说我们看起来还像一个女人，有这个女人的条件而已，也没有什么哪里比较突显啊，没有，可怜。所以你说你怕死，为什么要怕死呢？没有什么好怕的啦，我也常说：佛陀都尚且要入涅槃了，贤人、圣人个个都会往生了，更何况我们呢？笑死人了。我们会老，那算什么？没有什么大不了的。所以死亡，你对死亡认同了、看清楚了，你就会觉得死亡是很自然的事情，但是不要糟蹋生命。所以这个正受很重要，正受就是一切法不受，不分别、不执着，用毕竟空的这个思想，支持你的思想。

　　【无二相者。即是成所作智。】

　　无二相，无二相就是没有对立的二相，没有二元，善恶是二相，爱恨是二相，大小是二相，贫富是二相，那么我们在外围所做的，所面临的一切，都是没有对立，那么这个叫做成所作智。

　　【问：束四智成三身者。几个智共成一身？几个智独成一身？答：大圆镜智独成法身。】

　　因为大圆镜智是无相嘛，无相，所以它是法身。

　　【平等性智独成报身。】

　　报身就是福跟慧做了很多，修了很多的福，修了很多的智慧，得到本性的智慧，修了很大的福报，福慧具足叫做报身。我们叫做业障身，我们现在叫做业障身。那么平等性智，你若是修平等法，就是最大的福，简单来说，摆平你内在的烦恼，你就是世界上最有福报的人。为什么？因为你不会烦恼啊，你不会因为有钱没钱烦恼，你也不会因为大小，你也不会因为善恶烦恼，你又不起心、又不动念，你进入绝对的空性的平等，当然你内心就拥有无量的安详，你没有烦恼，就是最大的福报。所以禅宗常常说：我们内心里面如果不安详，幸福就无从建立。这句话很有道理，内心不安详，幸福就无从建立。现在套用这句来说，内心没有智慧，幸福就不可说，根本就不可能，内心没有智慧的人，你哪里有幸福可谈？夫妻俩很有钱，可是夫妻俩天天吵架。为什么天天吵架？两个人内心都没有智慧啊，两个人内心都不安详啊，一天到晚吵吵闹闹，你想想看，钱很多、也很富有，拥有好几栋楼房，还有轿车，钻石好几克拉，这个都是戴在外表的，可是装饰内在的安详，没有。装饰我们外表的，要很多的财富，装饰我们内在不要，一样就好，两个字：安详。当你内心拥有安详，就是所谓的正受，所有的装饰全部完成，内心里面有安详，无论你是戴耳环，戴脚环、鼻环，戴任何大大小小的首饰都很好看。所以很多人来问师父：师父，你看我这样好不好看？戴这个好看，还是戴那个好看？都好看，因为我心中没有丑陋的东西，不然你告诉我，心性中有所谓丑陋吗？你说来听听看，都好看啊。内心拥有安详，便是幸福。若是说难看，是随着世俗人。像我那天讲到的抛绣球，抛绣球时一丢下去，所有台下几百个人，竟然没有人要捡那粒绣球，那天又碰到下雨天，绣球被淋得湿漉漉的，到底有多丑就可想而知了，可以说我们的丑是经过公认的。那不是只有我讲她丑，那是真的很丑，但是这是随顺世间人而说，若是以毕竟空性来说，就没有所谓美丑，我也不会瞧不起她。所以我们修这个平等，就可以得到无量无边的福报跟智慧。

　　【妙观察智与成所作智共成化身。】

　　妙观察是为了度众生，成所作智也是为了度众生，所以他一定要应用在应化身里面，妙观察就是第六意识转变成妙观察智，成所作智就是前五识，眼、耳、鼻、舌、身，转变为成所作智，共成化身。

　　【此三身亦假立名字分别。】

　　法身、报身、应身，这三身也是假立名字，意思就是说也是假设的，为什么呢？平等嘛，同一个体性嘛。

　　【只令未解者看。】

　　只是令不了解的人看。

　　【若了此理。亦无三身应用。何以故？为体性无相。】

　　体性无相，从无住本而立。

　　【从无住本而立。亦无无住本。】

　　也没有那个所谓无住的本，从无住本而立。无住是我们的根本，修一切法无住，不执着，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，即是无住，修无一切法，也没有无住的观念。

　　【问：云何是见佛真身？答：不见有无。即是见佛真身。】

　　这句话很重要，不见有无，就是见佛的真身，你要认识佛吗？很简单。在这个世间上，有也不执着，无也不执着。有，你拥有很多，譬如说像师父这样子，我拥有好几十个男众徒弟，拥有百万的徒弟，0：29有，但是不执着，等于没有一样。为什么？眼睛一闭，什么都没有了，短暂，刹那之间变化。无呢？我没有像世间人那么富有，虽然三餐过得去，也没有像世间人这么多，世间人有的，我统统没有，没有，我也不会感到很自卑。所以说拥有你身上一切的东西，你不觉得那是真正的有，世间为我所用，非我所有，世间是暂时借我们用一下的，不是我们的，世间为我所用，非我所有，那就不是真的有了，无也不必烦恼，因为无的东西正好修行，无反而轻松。我没有男朋友，才不会患得患失，对不对？我没有钱，没有钱，妄想就比较少，虽然穷，日子也是很快活。我没有轿车，没有轿车也能过日子，不会对有产生执着，不会对无产生自卑，自卑感，那么你想了解佛，就是如如不动，安贫乐道，你始终就是如如不动，有也不会感觉有，无也没有自卑感，这样日子就好过了。所以我告诉他，宁可不做生意，就是一定要来听经闻法，他偏偏不肯。听经闻法叫做赚钱，知道吗？赚智慧之财。在座诸位，不论你的事业有多忙碌，不论你从事于哪一种行业，你都要尽量抽出时间来听经闻法，能抽出时间来听经闻法的话，只要几句话，就能让我们过得很欢喜。下面，

　　【问：云何不见有无。即是见佛真身？答：有因无立。无因有显。本不立有。无亦不存。既不存无。有从何得。有之与无。相因始有。既相因而有。悉是生灭也。但离此二见。即是见佛真身。】

　　答：有因无立，2：49这个世间有的东西，就是因为无而立。譬如说：那个人很有钱。就是因为有穷人，才说有富人，对不对？有对立，你就会很痛苦。有的时候，你就很高兴，无的时候，你就很痛苦，有跟无就是对立的东西。你为什么是女众？因为你不是男众。为什么我是男众？因为我不是女众。所以用对方来衬托对方，互相来显示这个相。为什么讲那边？因为不是这边。你为什么是讲这边？因为不是那边。这样说来，就是互相标榜，互相对立，互相衬托的存在。但是因为互相标榜，互相对立，互相显示，所以它没有自性，离开了彼，就没有此，对不对？因为有彼跟此，由彼显示此，由此显示彼嘛，所以说：有因无立。有的东西，就是因为无的东西而建立。但是我们人就是因为没有透过这一层智慧。在有，就强烈的追求有，在无，就产生了自卑感，就是这样。无因有显，你说无，无就是因为世间有的东西，而显示出来。譬如说空，虚空，说虚空无相，就是因为有土地，有外在形相的东西，而显示虚空，所以无因有显。本不立有，有的东西，当下本就是虚妄。这句话要注意听，本不立有就是说，本来就没有所谓的有，因为有本身就是幻化不实在的，是因为缘起无性的，本来就不可以有这个有的观念，无当然就不存在了，因为缘起本来就是性空，有的东西，本来当下就是缘起性空的东西，就是无自性的东西，所以本来就是不立，就是本来就不能说它有，知道吗？本来就不可以说它有，因为有是一个幻化的东西，本来你就不能说它是有的东西。无亦不存，当然无就更不能安立了，无当然就是不能存在。既然不存在一个无，有是怎么立呢？意思就是都是无自性，都是无自性的东西，有从何而立呢？有跟无，相因始有，把笔拿起来。这个因，不是当作因为的因，也可以当作因为的因，但是不能当作是因为的因，相因就是依靠，互相依靠，对衬而起的，相因，互相作为对方的因，无是因为有而存在，有是因为无而存在，这个讲因是对的。但是有依靠着无，无依靠着有，所以它才会产生有无的对立的观念，这样才对。相因始有，就是因为互相依靠，才显示出有跟无的观念，既然互相依靠，既然相因而产生，这个始有就是产生。既然藉相依靠的条件而产生，那么当然这就是生灭法，而本性是不生不灭法，本性当体就是空性的东西，缘起、缘起法，当下就是空性的东西，它就不是生灭法了，虽然它藉着生灭法、一切因缘法而立名，但是它当下就是空性，所以它当下就是不生不灭。有跟无是对立的东西，当然这就是生灭法。只要你离此见，但离此二见，就是见佛真身。为什么要离此无跟有的见呢？因为众生不是执有，就是执无，因为离此二见，就破一切执着。但离此二见，有跟无。我们眼睛所见的，是不是全是有跟无？你注意观察，眼睛见到的，是不是有跟无？耳朵听到的，是不是有跟无？都是这样。普天下之间，你只要会运用这句话，但离此二见，那就什么都解决了，什么都解决了。有，今天你遇上很多麻烦，没有，没有什么麻烦。对不对？没有什么麻烦。有当下就是空的东西。你今天很有钱，也不是真的有钱，你拥有一切，也不是真正拥有一切，都是短暂的，刹那生灭的东西。因为你若是想见到佛性，你就不能执着有跟无。而我们眼睛所见到的，会产生强烈的追求欲，就是因为有跟无，我们今天就是落入有跟无，所以才这么吃力！所以你们去逛百货公司，跟我去逛百货公司，心境就不一样了。那天我才去逛百货公司，我也是这样走，走走走……逛超级市场，走上一圈，做市场调查，这样走走走，从头到尾走上一圈，我都没什么特别感觉，完全一样。那是罗马磁砖，那是玻璃，玻璃做得很漂亮，还有茶杯，那些花纹实在是设计得很美，家俱、床铺，为了什么呢？为了吸引众生，所以要这样。要是一个修行人，我那天才去逛大立，大立百货公司，然后又去看大统超市，超级市场，super market，走走走，要是问我：你有什么感想？没有！都一样。要是有优点就学起来，然后运用在我们这里，因为众生需要嘛，众生需要。眼睛所看出去的，完全一样。禅宗里面说：虽整日吃饭，不着一粒米。虽然整天在吃饭，不执着任何一粒米。就是这样，不着空，也不着有。这个地球洪荒时期的时候，哪有什么百货公司，这个地球还没有创建以前，什么都没有。这个地球怎么创立的呢？这个地球就是由碰撞，科学家说地球怎么创立的呢？就是太阳喷出来的岩浆，在虚空当中一直环绕，一开始时，地球没有这么大，碰撞、碰撞的时候，这个重的金属会往下沉，那么这个轻的金属会往上，所以一直碰撞，碰撞了重金属，它有吸引力，所以一直碰撞，这个地球不是一下子这么大的，不是说太阳喷洒出来的时候，就像地球这么大，不是这样。这个星球就是这样，碰撞，一直碰撞，所以我们看地球的表面，凹凹凸凸，高高低低，山高水深，为什么？因为就是撞击的力量，地层现在还在活动当中，撞击的力量，它愈撞的时候，这个重金属就往下沉，轻的东西往上浮，到最后撞击完的时候，整个地球，全部都是一团火，烧了几亿年以后，几亿年以后停息……停止以后，它会冒那个烟出来，那个烟本身就有水气，你若是注意观察岩石，岩石经过加热以后，就有水滴，也就是说，我们这个宇宙当中就含有H2O，意思就是你把岩石加热，这个水蒸气就跑出来，撞击的时候温度太高，它会散发出这个烟雾出来，所以烟雾就一直凝聚在这个虚空当中。所以地球一开始是一团火，一团火，这个烟一直出来，一直出来的时候，凝聚后的外表，变成浓浓很大很大的云层，形成云层以后，到最后变成水滴，所以我们的水就是从那里来，水就是从岩石来的，虚空当中，岩石本身就含有水气。所以撞击，撞击之后蒸发，蒸发成水气，成水气以后，经过下七十万年，一直下雨、一直下雨，下雨雷击闪电，产生阴阳极，一直下雨，下雨以后，那个世界是一片寂静，没有鸟叫声，没有虫叫声，什么统统没有，完全没有，那个世界就是死气沉沉，一片汪洋，开始它会吸收，它会吸收空气当中的这个水气，吸收空气的氧，一开始我们这个地球没有氧气，那么一开始就是在藻类，藻类会吸取二氧化碳、其他的制造变成氧，我们生命的来源，就是藻类，生命的来源就是藻类，藻类会吸取不是氧的东西，变成一个氧气。所以我们今天呼吸的，就是海底放射出来的O2，氧气一直起来，一直起来……那个这个藻类，一直慢慢慢慢生长，生长到岸边，到岸边以后，它为了适应这个环境，经过几亿年的变化，所以这个藻类慢慢衍生、衍生……它就一直往陆地，往陆地以后，因为没有压力，没有水的压力，开始往上突生、突长，就是突蕨类的，突蕨类的这个植物，植物就一直生长……植物为了保护，所以开始产生鳞片，鳞片保护这个水份，免得被蒸发，13：34这个种子开始一直散播出去。所以这个藻类开始演变陆地，陆地开始慢慢的演变，所以我们的生命就是从水母来的，从藻类来的，从两栖动物来的，我们人类的鼻祖，是从两栖动物演化而来的。这就是讲到我们这个世间的演变，这说来就话长，你们也没有读过物理、化学，听起来好像很有兴趣，不过不晓得在讲什么。不过你若是有一点科学的观念，scientist idea，这是很好的观念，了解人类是怎么来的。所以这个地球、这个人类也是刹那之间变化，你说有、无，都是一种变化的东西，所以你若是遇到事情很执着的时候，我教你，宇宙这么大，世间这么大，为了这么一点小事情看不开，人生苦短，何必呢？对不对？14：38宇宙那么大，这个世间那么大，为什么执着那么一点钱，不拿来借我呢？这个师父真爱钱，讲来讲去就是讲到钱，很抱歉。下面，即是见佛真身，问。快八点四十五了，休息一下，休息一下再来。

　　下面，但离此二见，即是见佛真身。

　　【问：只如有无尚不可交建立。】

　　意思就是说，当下就是空性的东西，也就是说，光是讲这个有跟这个无，它本来就不存在，能建立什么东西呢？

　　【真身复从何而立？】

　　有跟无这种观念都不存在了，那么真身要从何处建立呢？

　　【答：为有问故。】

　　因为你有问。

　　【若无问时。真身之名亦不可立。】

　　也没有，也没有，真身之名亦不可立。为什么呢？(【何以故？】)

　　【譬如明镜。】

　　譬如说镜子。

　　【若对物像时即现像。若不对像时。终不见像。】

　　真身也是这样，如如不动，什么东西来，就映现什么东西，有跟无都是空。

　　【问：云何是常不离佛？】

　　哪一种情形是常不离佛呢？我看了整本《大珠和尚顿悟入道要门论》，就是下面这二十个字左右，是让我看了非常感动的文字。

　　【答：心无起灭。对境寂然。一切时中。毕竟空寂。即是常不离佛。】

　　这个写得实在是太棒太棒了！也没有办法去形容，祖师怎么会这么了不起，写出这种文字出来，每个字我们都看得懂，但是若要我们来排列组合，也无法组合出如此优美的文字，这实在是无法去赞叹祖师大德的了不起！什么时候、哪一种情形，我们才能够不离佛陀，哪一种情形，心中才有佛的意思，哪一种情形，我们没有离开佛陀。心无起灭，心无高亦无下，对境寂然，面对一切境界，都不受影响，完全不受影响，就做得了主了。为什么对境寂然呢？这样妙有才能现前。你若是对境而动，妙有马上失去，因为无明现前嘛。面对一切境界，你只要起心动念，无明马上出来，无明马上出来，妙有就没有，妙有就无，就没有所谓的妙有。你若是对境寂然，清清净净，不受影响，一切时中，毕竟空寂，一切时间究竟空。毕竟空就是一尘不染，一丝不挂，叫做毕竟空。连毕竟空的念头都没有，叫做毕竟空。毕竟空寂，即是常不离佛，这才是真正没有离开佛陀。我们每天都离开佛陀，可是我们就是佛。所以夜夜抱佛眠，我们每天都抱着一尊佛入睡，抱哪尊呢？我们就是佛。夜夜抱佛眠，不识佛真面目。我们每天都抱着一尊佛入睡，可是不认识佛是什么，每天要爬起来拜佛，他本来就是佛，佛在拜佛，我们就是佛，佛在拜佛，不识佛陀。我们若是对境寂然，一切时中，毕竟空寂，我们就是佛。

　　【问：何者是无为法？答：有为是。】

　　有为是，有为法。有为就是身口意造作，叫做有为。有为，有所造作叫做有为。

　　【问：今问无为法。因何答有为是？答：有因无立。】

　　有的东西，是因为无而显示出来。

　　【无因有显。本不立有。】

　　连有都不立了。

　　【无从何生。若论真无为者。即不取有为。亦不取无为。是真无为法也。】

　　不执着有为法，连无为法都不执着，这才是真正是无为法。

　　【何以故？经云：若取法相。即着我人。若取非法相。即着我人。】

　　我人就是我相及人相。20：02

　　【是故不应取法。】

　　不能执着法。

　　【不应取非法。】

　　也不能执着非法的东西。

　　【即是取真法也。】

　　这段在讲《金刚经》时，我已经解释过了。

　　【若了此理。即真解脱。即会不二法门。问：何者是中道义？答：边义是。问：今问中道。因何答边义是？】

　　边义就是说两边，落入两边，空跟有，就不是中道。问：因何。现在是问中道，为何你回答边、边义呢？答：边、两边，空、有。这个空有两边，是因为有中道，才立空有两边(【答：边因中立。】)。中道，因为空跟有这两个边所产生(【中因边生。】)，不是着有，就是着空嘛。众生不是着有，就是着空，又执着有一个中道，当然那就是因为有两边所产生，所以

　　【本若无边。】

　　本来就没有什么空跟有对立性的东西，有也不可得，空亦是不可得的东西。

　　【中从何有？】

　　所以我才告诉诸位，八正道是因为有八邪道。如果众生没有邪，哪有什么八正呢？正，是因为邪而立的嘛。所以说，也没有所谓的八正道，也没有所谓的中庸，中从何而有？

　　【今言中者。因边始有。】

　　因为有边，空这个边就是两个角度，落入空的这一边，落入有的这一边。简单来说，执着有边、执着无，都是边。因为边，所以才有中道的名词。

　　【故知中之与边。相因而立。悉是无常。色受想行识。亦复如是。】

　　也是这样。

　　【问：何名五阴等？】

　　什么叫做五阴呢？

　　【答：】

　　我们有这个色身，是从何而来的呢？

　　【对色染色。随色受生。名为色阴。】

　　对色，色就是境界、外在，这个色不是什么女色的色，不是这个意思，而是境界。简单来说，你今天面对境界动念，你就必须继续六道轮回，简单来说就是这样。你如果不想要继续六道轮回，对境不动念，当下就是如如，那么业就对你没有作用，你一样服务众生，你一样生活，但是不起心，不动念，不分别好坏、是非、善恶、大小，一切法毕竟空，对色无染，生死自然解决。所以我说佛教的思想，实在远远的超过这个儒家的思想。儒家是叫我们非礼勿视，佛教则是说：六尘不恶，还同正觉。两者的境界就差很多了。对色染色，随色就受生。你对色不动念，生死没有，当下就了。所以你说一个开悟的圣者，面对任何境界都一样。为什么都一样？因为他的心无杂念。有一次有个禅师跟皇帝一起看戏，皇帝就问他：禅师，禅师，这出戏好不好看啊？他说：生死重要，哪有什么心情看戏，好不好看也没什么差别。禅师两眼在看，皇帝也在看，皇帝看得很高兴，禅师也同样在看，皇帝大笑时，禅师也跟着笑。皇帝是在笑那一出歌仔戏，而禅师是在笑皇帝愚痴，手上还拿着一把扇子摇啊摇的。皇帝说：禅师，禅师，你有在看戏吗？他说：我有啊。皇帝问：你都没什么感觉吗？他说：生死重要，我哪有什么感觉。没有感觉，生死重要，他没有感觉到前面在演戏，他就不会被这个境界而染。皇帝说：修行人都是这样的吗？禅师说：不用说是修行人了，一个人若是将生死之事放在心上，他就没有时间享受世间的事了。皇帝问他：你要怎么证明呢？很简单，你明天抓一个死刑犯来，抓一个死刑犯来试试看。皇帝问他：怎么试呢？你叫他头上顶着一盆水，顶着这盆水，绕东西南北四个城门走一圈，走完这一圈，若是没有从盆里落下一滴水，你就原谅他，赦免他的死罪。皇帝便答应他：好，我知道怎么做了。你明天看看，试试看。然后就叫来一个死刑犯，走上一圈，水都没有滴出来，东南西北走上一圈，连一滴水也没有落下来。为什么？要是落下一滴水，后面的刽子手立刻就会砍断他的头，他一心只顾这一盆水，只顾这一盆水而已，最后走完一圈，才得以不被判死刑。修行人就是这样，生死的重要，比任何事都重要，那么对一切境界就没有什么感觉，哪像有些人，看录影带还看到感动流泪，这个世间已经是虚妄的了，录影带所演的更没有一样是真的，你也醒一醒，真是奇怪，实在可怜。所以学佛的人很幸运，很幸运，一切法不受，看归看，对他也没什么作用。对色染色，随色就受生，名为色阴。

　　【为领纳八风。好集邪信。】

　　八风，领纳八风。你们翻开第六页，第六页第一行。对境无心，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风。翻回来，这样你已经了解八风了。好集邪信，注意听。邪信就是不正见，就是错觉，就是扭曲。我们今天就是领受了错误的知见，因为我们有错误的知见，所以用错误的判断，所以将我们清净的本性扭曲掉。清净的本性，本来就有正知正见，他现在好集邪信，因为利、毁、称、讥、苦、乐等等。

　　【即随领受中生。名为受阴。】

　　因为你感受错误，不正见就是不正受。师父刚才说过，要正受，也就是一切法不受，名叫做正受。领纳八风叫做邪受。四十九页。

　　【迷心取想。随想受生。】

　　为什么随想受生呢？

　　【名为想阴。】

　　随想受生就是随想入阴的意思。我举个例子，迷心取想，因为我们的心不能运用真实的智慧，取想，就是一种执着的想像，用自己的观念想像事情。而随想就会入阴，什么叫做随想入阴呢？譬如说我们今天想一想，想想想……无明就生起来了，无明一起，我们就落入我们这个观念里面，卡死在自己的观念里面。譬如说跟人家仇敌啦，以为人家对不起他啦，以为人家不原谅他啦，或者以为人家要伤害他啦，他现在就一直想想……有时候自己很忏悔，有时候又认为别人对不起他，他随想入阴。这个【阴】就像阴天，本性就被盖住了，随想入阴就是进入无明，自己在胡思乱想，想到最后变成什么呢？变成无明。集，然后痛苦，其实没有人给他痛苦。这就是众生相。所有众生都是随想入阴，迷心取想，自己在那边胡思乱想，自己一直想，29：48人家是无心的，他自己就开始胡思乱想，自己一直想，然后痛苦，一直生闷气。男众生气的时候就猛抽烟，一直抽烟，一直抽烟。女众若是生气时，就拿条手帕拼命咬，用力的拧，生气就一直咬手帕，没办法。所以我们人若是没有学佛的话，要多准备几条手帕，所以我出门时一定会带手帕，碰到女众气得直咬手帕时，我就再递上一条让她咬个够。随想入阴，我们人都是这样。这一句就是所有众生挣脱不了的地方，用自己的观念，卡死在自己的念头，不曾想过自己的生死事大，整天都在烦恼别人的事，整天都在烦恼别人是讲我们好话或坏话。就算别人讲我们坏话，我们也不必负因果啊，傻瓜，对不对？就算别人讲我们坏话，我们也不必负因果，而是讲坏话的人负因果啊。听到这样就很欢喜了，没有什么事，世间就没有什么事，本来就没有什么事。而我们就是随想入阴，被盖住了，死在里面，所以我们就会随想受生。下面，

　　【结集诸行。随行受生。】

　　诸行就是身口意。结集诸行，我们就是造作身口意业，随这个造作。行就是造作，身口意的造作，随行受生，

　　【名为行阴。于平等体。妄起分别系着。】

　　于平等之体，产生妄想。妄起表示说我们不正受，不正受才会妄起，我们正受就无起了。我们今天若是正受，就没有起，为什么？一切法毕竟空的东西，他所有起来的念头，统统是不分别嘛，虽分别，不作分别想。只要妄起、分别、系着，立刻就被束缚了。古人在用字遣词真是单刀直入，太厉害了。单刀直入，妄起、分别、系着，意思就是说，你透过无明，无智慧，妄想一直起来，加上分别，立刻就被束缚了。太厉害了，说这些话，句句都针针见血。我们是不是这样呢？确实如此。所以我们自己要是一直在生闷气的时候，我们就要告诉自己：这个时候就是在着魔了，我这几天为何这么痛苦？心情这么痛苦。谁给你痛苦啊？你为谁而悲哀？没有！都是自己束缚自己。解铃还得系铃人。师父，我好痛苦，请你为我开示几句话。将心来安汝心，觅心了不可得。我为你安心而竟。就是这样。所以妄起就是因为妄想，分别，系着就开始执着。所有的痛苦，都不能离开这六个字。所有的痛苦，一定不会离开妄起、分别、系着。不过知道归知道，却当作耳边风。知道，可是他偏偏不放下，你能奈他何，就是不肯放下。我在这个地方也是用功很久的。我们人的情执确实很痛苦。情执，这个情执没有什么理由。像我从前在交朋友，一碰面就吵架，不见面又很难过，见面就吵，两人实在是合不来，意见总是分歧，一定会争吵起来，见面就吵，没见面时又很痛苦。我们人都活在很矛盾当中，又经常表达错误。你不要打电话给我哦，要不然我让你不好受。可是回家以后，就坐在电话旁边一直等，拼命吃巧克力：怎么还不打来，怎么还不打来？我们人都表达错误，一直不打来、不打来，好不容易电话响了，铃……实在是很高兴，兴奋不已，因为习惯表达，表达又错误，死鬼，我叫你不要打来，你听不懂吗？赌气的挂断，马上又后悔：我为什么讲这句话？我等了几小时，就是等他这一通电话，一接到电话又骂他，挂断电话后又很痛苦，整晚翻来覆去的睡不着，然后拿起电话想打给他，可是是自己先挂人家的电话，现在想打给他又不好意思，不打给他又很痛苦，彻夜辗转难眠。34：54唉呀。有人说：师父，你好像很有经验。这是事实啊，事实就是这样，这个世间的众生，他就是常常表达错误，他控制不了，控制不了。所以女人讲不要就是要，讲要就是不要，这要分清楚，你要分清楚。现在我告诉你们，我从前研究过心理学，可是我的个性并不喜欢拐弯抹角的，我从前约女朋友时，我问她：你要不要看电影？她跟我说：不要。我也很干脆：再见。可是我转身走不到几步路，她就从后面追上来了：你很不解风情呢，你为什么不求我一下？我说：是你自己讲不要的啊。她说：那又不是讲真的。我说：可是我当你是讲真的啊。下次她就不敢耍花样。你老是讲违心之论，我就把你当真。她要是说：我们分手吧。我也很干脆：再见。一句话就解决了。我这种人能让你表达错误吗？你都要对我表达正确的方向，真正的意思是什么，直接讲清楚，才不会系着。所以我这种人学佛也很方便，不会分别、系着。那一天我回去，回去的时候，知道她已经生两个了，听说生两个小孩了。她来找我，我看到她很感叹：可怜。女人生过两个孩子后，就真的像个欧巴桑了。我回去之后看到她，觉得自己英俊多了，她真的变老了、老化了，女人经不起生几个孩子，完全都变了，脸上都有皱纹了，哪像我皮肤还很光滑，真的差很多。我去照镜子：幸好，真的很庆幸，别人代替我受苦，娶去当老婆了。痛苦，也是吵得天翻地覆，听说意见经常不合，所以说没办法。我们人就是这样，这个执着、情执，就是没有什么理由，明明知道这样很痛苦，还是要在一起，明明是无言的结局，还是想在一起，或者是这个男人没有正当的职业，不过只要他随便讲几句甜言蜜语，女人一样死心塌地。所以我看过一部影片，这个女主角，也不算女主角，算是一个女众，戏里的一个角色。她很爱这个男主角，爱得很深，爱到死去活来的，到处都吃醋，随时都是争风吃醋。这个女主角很爱男主角，她也一直表达说要嫁给他，这个男众也知道，这个男主角也知道。直到有一天，这个女众竟然说出她内心的话，她就说：你难道不能说一句谎话吗？意思就是说，你每次都拒绝我。意思就是说，你为什么不能说一次谎，说你爱我，就算是谎言也不要紧。我听了真是感叹：这些女众实在是很吃力，；连虚情假意的说声我爱你，她也很满足。你看有多吃力，爱得有多凄惨。所以说我们人的这个情执，是没有什么道理，也没有什么理由的，明知是说谎，她也很高兴，很容易受骗。

　　【随识受生。】

　　就是我们这个分别。

　　【名为识阴。故云：五阴。问：经云：二十五有。何者是？答：受后有身是也。后有身者。即六道受生也。为众生现世心迷。】

　　下面这几个字要划这个红线。

　　【好结诸业。后即随业受生。】

　　这向句话你要划两条红线。你今生为什么会六道轮回？来世为什么会六道轮回？好结诸业，你就是喜欢做一些恶业，这个恶业从哪里来？从分别、执着，从情执来。世间上，哪个人才真正对你好呢？我告诉诸位，世间上就是那个要令你解脱生死的人，想尽办法要让你了生死的人，那种人才叫做最好的人。要记住我的话，能够增长你的信心，不会破坏你的清净心，那种人叫做世间最好的人。经典说了一句话：栽培一个人对三宝的信心，要无量的千言，千万亿的好语，好言相劝，也就是说，成就一个人，要经过一千句、一万句的好言。要毁掉一个人，只要一句话，谤三宝，一句话就断慧命了。为什么佛教你，佛说：你宁可去杀鸡、杀牛、杀狗，甚至杀人、放火的罪，都不及诽谤三宝的罪这么重，因为经过无量劫的修行……他今生遇到佛教了，他有机会成佛啊，有机会成佛。你造口业诽谤三宝，一下子就断他的慧命，就完蛋了，远离三宝了。他无量劫来所修的善根，你一句话就把他切断了。完蛋了，断除他的善根，你这个罪不得了啊，所有的罪，都不会比诽谤三宝的罪更重，就是因为这样，知道吗？我们一直栽培他，千句、万句一直劝导他，叫他来拜佛，叫他来念佛，一直栽培他，千万言呢，师父的录音带这样听……听了这么久，你讲一句师父的坏话，立刻就断除他的信心。毁人慧命，一句话，成就众生千万言语，就是这样。为什么说谤三宝的罪这么重，就是因为这样，罪会这么重，就是因为这样。就像我们好不容易，许久才栽培出一棵树，树根已经快扎稳了。举这棵树为例，就表示说信佛已经信了很久了，可是你不是，你一下子就从根部砍断，断了他的善根，从树根砍下，枉费栽培这棵树二、三十年，42：13枉费这些心血，往这棵树一砍，立刻就断了，从根下去，它就断了。要栽培这棵树，要几十年、几百年、几千年，可是要让这棵树倒下，一瞬间就马上倒了。断人慧命之所以罪那么重，就是这样子。诸位好自为之，好自为之。好结诸业，后即随业受生。所以说出家人有没有修行，跟我们在家人没有关系。我们在家人，我们就认真的做护法。

　　【故云：后有也。世若有人。】

　　世间若是有人。

　　【志修究竟解脱。证无生法忍者。即永离三界。不受后有。不受后有者。即证法身。法身者。即是佛身。】

　　佛的色身。九点半了。明天银行有开门哦，要做什么你们知道吗？我知道，我知道。好了，那么希望大家能够继续听经闻法，跟诸位宣布一下，如果，如果两个月以内，这个不是说什么不好，两个月以内，师父筹不到三、四千万的话，高雄文殊讲堂的课程要暂停，师父要亲自出去贷款。假使说到四月底，到四月底，没有到四千万左右，师父要出去，我们的高雄课程暂停一个月，我要出去奔波，要去筹钱了。当然你们若是能够帮师父这个忙是很好啦，这个没有什么恶意，因为这个利息太重，我算过了，我们贷款三千万，一个月的利息二十八万，每天一睁开眼睛，就要付一万，一万，一睁开眼睛，就要一万的利息。我不想浪费这个钱，我要想办法。假设在两个月以内不能完成，不能贷款到三、四千万，因为我们现在欠了二千二百万，山上一直在建设，山上正在做土木部分，铺路，现在已经在铺柏油路了，有空的话师父带你们去看看，山上已经建设得很漂亮了，只差没有开始建设。整座山的道路都开辟得很漂亮了，非常平坦。要花五百万，这几天要领五百万，那么就需要二千七百万了，二千七百万，另外还要装潢、超市，钱都还没有来路，45：07所以要贷款到四千万左右,才周转得过来。如果不行，老夫子再渡红尘，再渡红尘，两个月应该不困难，不困难，佛教的事业是大家的，钱可以说不是借我，实际上是借给佛陀，不是借我，实际上是借佛、借给佛陀，我相信高雄人没有问题。像我昨天打电话给林丰枝，他很爽快的就说：师父，我贷款你两百万，二话不说马上借两百万，两百万，我昨天就很好入眠了。铃铃……两百万就来。忏公说要是没钱时，晚上念个咒，念药师咒，钱就来了，我今晚也要来念，南无薄伽伐帝(革+卑)杀社窭噜薜琉璃钵喇婆喝啰阇也，如秋风扫落叶。我告诉你们，师父若是把那个中心做起来，你看了会吓一跳，整个门面，整个佛教，就算你近视两千度，只要你开车到那里就看到了，近视眼两千度，开车到那里想找文殊讲堂，你都不用怕找不到，你从外面看去，招牌从这一头做到另一头，你看有多大。佛教一定要兴盛，一定要兴盛。等我有一天百年之后，慧律法师要往生了，我也很安慰了，佛教蓬勃发展，我不虚此行，再见了，再见了。因为那些神道教说我是菩萨再来的。神、神明起乩时说的。神起乩时说：慧律法师是西方菩萨再来的。不知道是随口赞叹，还是起乩时乱讲。真的啊。既然是菩萨再来的，就要作佛事，要认真去做，47：07是不是这样啊？我觉得不会很困难，到今天才第二天，已经筹到四百万了，four hundred万dol lars，四百万，很快啦，高雄人不会漏气，万一被台北把功德抢走了就不好。昨天我打电话去台北，给台北的信徒，台北的信徒说：师父，你来台北啦，你来就有钱啦。我说：不要啦，不是这样讲，我跟高雄比较有缘啦，很抱歉啦。我只是打电话来台北借钱，人没有要上去啦。所以你们要感谢我，台北的信徒一直叫我去，我也没有去，我没有去。我常常跟他们说，这只是讲讲笑话啦。我说：师父把几亿的财产，人家供养我的哦，要给我吃药、打针、吃补品，要给我吃燕窝、人参的，几亿的财产我都拿出来了，至今大公无私，你只是拿十万元借我也做不到，况且我还会还给你，你胸量这么小吗？你想想看师父的胸量，我拿出几亿的财产，全部没有我个人的，你只是拿十万元来借我也做不到，看来你们的度量比我狭小，比我狭小了些。今天就讲到这里，要借给我的人明天拿来，再见。

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　五十页第一行，下面倒数第四个字。

　　【问：二十五有名。云何分别？】

　　二十五有就是我们所讲的三界，也可以讲是六道轮回，也可以讲是三千大千世界，也可以讲是九有，也可以讲七道轮回，七道轮回是出自《楞严经》，也可以讲是二十五有，三界二十五有。再讲一遍，三界就是六道轮回，六道轮回就是三千大千世界，一尊佛所度化的净土，所度化的范围，也可以称为四生九有，四生，胎、湿、卵、化，九有，欲界一有，色界四有，无色界四有。也可以进是二十五有，也可以讲是七道轮回，七道轮回出自《楞严经》，多一个仙道。所以二十五有名，云何分别？

　　【答：本体是一。】

　　我们的本性是一。

　　【为随用立名。显二十五有。】

　　我们的本性是清净的，但是因为我们迷惑，所以产生三界。在这里讲到二十五有，他只是很简单的解释，实在来说，二十五有就是三界，三界不能离开十恶、十善、五阴51：37所以

　　【二十五有。十恶、十善、五阴是。】

　　十加十加五就是二十五。

　　【问：云何是十恶十善？答：十恶。杀、盗、淫、妄言、绮语、】

　　杀、盗、淫，杀人放火、偷盗、邪淫、妄语，绮语有两种解释，讲话讲得很漂亮，但是又不着实际，很善于言谈，讲话用词用得很美，但是他不着实际，绮语就是赞叹男女的淫欲，言谈当中赞叹男女的欲，这个也叫做绮语，使众生更加的束缚。

　　【两舌】

　　两舌就是要使人斗争。

　　【恶口】

　　就是骂人。

　　【乃至贪、嗔】

　　这是大家都了解的。

　　【邪见。】

　　邪见就是一切法最可怕的两个字，邪见会导致断我们的慧命，会使我们的家庭破裂，会使我们的行为懈怠、懒惰。简单来说，夫妻俩本来生活得很好，遇到邪见的人告诉她：你先生要是晚回家，你就跟他大吵大闹。灌输她这种邪见，反正不分青红皂白的，你就是跟他大吵大闹。她想一想：有道理。以后先生晚回家，她就跟他大吵大闹。她本来没有这种观念，却灌输她这种邪见，认为这样就能抓住丈夫的心，所以这就是她不懂。与其让先生怕你，为什么不让先生来爱你呢？你应该要做得更好，做到让人家很爱你。与其让先生怕你，为什么不让先生来爱你呢？为什么你要做到让他怕你呢？怕你又代表什么呢？这个邪见就是很可怕的东西，这是一个例子。两个很好的朋友，刚才是说夫妻，两个很好的朋友，本来是很要好的，别人却灌输他恶的观念，邪见就是最可怕的恶念。告诉他：对待朋友要怎么样呢？这个社会都很现实，没有一个是真正的朋友，能利用的时候就利用，没有利用价值时就再见了。灌输这种错误的思想，把儒家的中庸之道，宽恕、互相诚恳的对待，完全抛到九霄云外，所灌输的都是这种邪见的东西。再来，刚才是讲世间人，参禅或是遇到邪见，完蛋了，死路一条，邪见，譬如说，本来你很认真的念佛，念佛念得很用功，已经念到相当有境界了，他突然跟你讲一句：心平何劳持戒，无念就是精进。没有错，理论上是这样讲没有错，但是你做不到啊，于是就开始懒惰了，开始懈怠了，哎呀，师父讲的：不精进就是精进。那个善知识讲的：睡觉就是用功，用功就是该睡就睡。完蛋了，完蛋了，以凡滥圣、以凡滥圣，用凡夫的能力来解释，其实在事相上，我们根本做不到，在本体来说，当然是这样讲没有错，但是事实上，你没有那个能耐啊，以凡滥圣，你怎么可以用凡夫的角度，来说能做到如圣人这般呢？一天到晚就是遇到邪知邪见的人，碰到邪知邪见就完蛋了，断善根了。最可怕的东西就是邪见，简单来说就是什么呢？交到坏的朋友，跑到错误的道场，碰到恶的知识，这个统统叫做邪见，那就只有死路一条了，苦口婆心的劝导他，却始终不能回头，永远无法入于正知正见，邪见，也就是遇到恶知识，贪嗔痴还能够慢慢净化，若是遇到邪见，一下子就堕十八层地狱了，错误。邪见就等于一个火箭要发射的时候，你那个电脑打出来，电脑资料错误叫做邪见，你知道吗？你要射出去的时候，仰度多少、高度多少，要摆脱这个大气层，要用多少力量，计算错误，电脑这个第一关就错误了，电脑错误，你就不可能达到你的目标。我们修行人，修行中全盘最重要的，就是正知正见，正知正见，正知正见，现在搞出一个邪见，那什么都免谈，那是最可怕的，最可怕的。

　　【此名十恶。十善者。但不行十恶即是也。】

　　这叫做十恶。邪见就叫做痴的意思。因为愚痴，愚痴没有智慧，你就会产生邪见，那么这就叫做十恶。那么什么叫做十善呢？你若是不行十恶，当然就是十善。

　　【问：上说无念。尚未尽决。】58：000

　　还不能了解。

　　【答：无念者。一切处无心是。无一切境界。无余思求是。对诸境色。永无起动。是即无念。】

　　师父再跟你们解释一下，再加几个字之后，你就更加清楚了。无念者就是一切处无凡夫执着之念，但是有圣人清净之心，一切处无心，无凡夫分别、执着之心，这样解释就很清楚了，不是无圣人清净之心哦。无一切境界，什么叫做无一切境界呢？表示说在任何缘生缘灭所产生的境界中，一切完全无所着，才叫做无一切境界，因为一切境界是本自虚妄的东西，叫做无一切境界。无一切境界不是否认，而是说我们了解它是缘生缘灭，无实体的东西，无一切境界，无余思求，什么叫做无余思求呢？就是说你当下这一念，你就完全的进入知足，接受，你接受一切的顺境，接受一切的逆境，你完全没有非份之想。简单来说，就是像佛陀一样的知足，拥有内心里面无所求，无余思求，就是人到无求品自高，无所求，无所求就进入空性的状态。对诸境色，这个【色】也是形容境界，因为种种的境界叫做色嘛，所以对诸境色，这个【色】也是形容这个境，永无起心动念。因为起心动念就是不实在的东西，所以我们用本性，不起心动念，即是无念。

　　【无念者。是名真念也。若以念为念者。既是邪念。】

　　什么叫做以念为念呢？你若是拿我们无明所产生的我执、法执，主观的意识，透过分别心、执着心的这种念头，来当作是我们的念头，这就是邪念，愈想就愈偏离。

　　【非为正念。非以故？经云：若教人大念。名为非念。】

　　我们人若是教人大念。大大的念就是说：你心里要记住什么。特别的执着某一种东西，叫做大念。就是说：你要专注什么，那还不是本性，名为非念。注意，他这里所讲的非念，就是不与本性相应的念头，统统叫做非念。禅宗的所有言说，句句都是明心见性的话，所以不与本性互相相应的东西，统统叫做非念。本性就是平等心、慈悲心、宽恕心、忍辱心，一切无所着的心，毕竟空的心、念头，所以教人大念，名为非念。

　　【有六念名为邪念。】

　　我们上次说到，念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，意思就是说，连念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，含有执着心的东西，都叫做邪念，凡是与本性相应的，都叫做邪念。

　　【无六念者。即真念。】

　　就是说你虽然念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天，连这种念头都没有，念而无念，这叫做真念。

　　【经云：善男子！我等住于无念法中。得如是金色三十二相。放大光明。照无余世界。不可思议功德。佛说之犹不尽。何况余乘能知也。】

　　所以说：善男子！我等住于无念法中。今天佛为什么能得到清净的色身呢？就是因为他无念，如同虚空这般无念，即大放光明。你说虚空，虚空就是一尘不染。所以我在这个地方这个距离，看过去那边能够清清楚楚，正因为虚空都没有阻碍。我们人内心里面若是澄清，澄清这个清净的念头，我们的念头完全平等，无所分别，无所执着，那么他的本性不受影响，他的无明即断，无明断，本性就现前，本性现前，他的法身、报身、应身就同时具足，所以他显现出来的，称为金色三十二相，所以要修无念法门。因此我们在修行当中，要多在空观里面下手，而且不只是空观，要修毕竟空，毕竟空就是一尘不染，一切法不受，不能只修无念而已，要修到一尘不染，连动到一个念头都不行，放大光明，照无余世界。为什么能照无余呢？他没有隔阂嘛。一个人不起心、不动念，湛然空寂，恢复本来的本性，当然他就有无量的智慧与神通，如同佛一般，无量无边的世界，他都清清楚楚。所以不可思议功德，佛说之犹不可尽，连佛要来形容，说之犹不尽，就是没有办法形容，何况余乘能知，何况其他人要如何知道呢？

　　【得无念者。六根无染故。自然得入诸佛知见。得如是者。即名佛藏。亦名法藏。】

　　佛藏就是含有一切佛的智慧，亦名法藏，也就是含有一切法。

　　【即能一切佛。一切法。何以故？为无念故。】

　　所以讲来讲去，都是在很简单的道理上打转，都是叫你空，叫你放下，叫你毕竟空，叫你无所住，叫你无念，凡是一切经论，讲到今天，都是讲一个字而已，就是讲【空】，从头到尾都是讲空，不可得、不可得。

　　【经云：一切诸佛等。皆从此经出。】

　　由什么出呢？由无念出。

　　【问：既称无念。入佛知见。复从何立？】

　　既然无念，要如何立佛知见呢？答：从无念立佛的知见。(【答：从无念立。】)

　　【何以故？经云：从无住本。】

　　什么叫做无住为本呢？就是说你修行要下手，要从一切法不执着这个地方下手。君子务本，本立而道生，然后来立一切法。无住就是从毕竟空下手，不着一尘，不动一念，从这个地方下手，那么立一切法，就可以建立一切法。意思就是说，这样就不妨碍建立一切法。如果说，你不从无住下功夫，那么你要立一切法，变成一切法全部都是真法，变成一种执着。那么你从无住立本，则不坏一切法，心荡荡然，空无所有，放大你的这个胸量，刹那之间，你就恢复本来的面目。

　　【立一切法。】

　　就是在空性里面建立一切的事相。

　　【又云：喻如明镜。镜中虽无像。而能现万像。】

　　譬如说我们所用的镜子，镜子当中不着任何一物，但是镜子能映现一切万像，为什么呢？(【何以故？】)

　　【为镜明故。】

　　【镜明】就是因为很清净，清清楚楚，所以它【能现万像】。【学人】就是学道之人，我们要修行的人。

　　【为心无染故。】

　　不要被污染。

　　【妄念不生。】

　　我人心灭。毕竟清净。

　　【以清净故。能生无量知见。】

　　这一句要划起来。因为心若是清净，你产生的无量知见，也就完全清净，就像一个总开关，一栋房子里面，总开关要是全部打开，任何一盏灯都随点即亮，总开关就是清净心。不要强迫自己执着某一种东西，那是强迫自己去痛苦。再讲一遍，不要强迫自己去执着任何一件事情，就算我们有无明，我们观照的力量若是纯熟，当下我们就能放下。像我以前若是生气，心情往往会恶劣一星期，因为脾气暴躁，还没有学佛，现在仍然会发脾气没有错，但是只要一觉醒来，明天就没有什么事了。我们人若是有学道，当然我们不是圣人，包括我也还是凡夫，但是对于心情的调适就很容易、很快速了。就像清净的镜子照出去，样样都清净。

　　【顿悟者。不离此生。即得解脱。何以知之？】

　　怎么会知道呢？

　　【譬如师子兄。初生之时。即真师子。修顿悟者。亦复如是。即修之时。】

　　你就要了解本性本来的面目，那么你【即入佛位。】你就入佛位。意思就是说，你要先了解佛是什么心，佛就是明心见性的人，所以我们若是用明心见性，用本性去修行，这样才能够成佛作祖。我们用的心，若是用错了，用意识心、执着心，一切贪嗔痴、十恶的心，那么长劫修行也不能成佛，为什么呢？经上说：如是因，得如是果，你非因，当然就是非果了，你用意识心经过尘沙劫的修行，痛苦、重复、执着，终不成道。因此即修之时，即入佛们，为什么？所以即修之时，就是要用佛性，用本性修行，一开始入道，你就要用本性去修行，本性就是什么呢？无是无非，充满了大智慧，充满了菩提心，充满了一切解脱自在的内心，永远不受任何人影响，这就是本性。虽然我们还没有明心见性，但是也已经接近本性了，随缘放下，可以接近本性，即入佛们，这样就入佛位了。

　　【如竹春生笋。】

　　就像竹子到春天时会产生笋子，但是它【不离于春。】春天时才能生长。

　　【即与母齐。】

　　这样就能长得跟母笋一样，母笋生出笋子，一样的道理。

　　【等无有异。何以故？为心空故。修顿悟者。亦复如是。】

　　因为你的心若是空一切法。

　　【为顿除妄念。永绝我人。】

　　把笔拿起来，【我】人就是我相，人就是人相，我人就是表示四相的代表，所以在这个是简称，永绝我相、人相、众生相、寿者相，所以他说：永绝我人，表示四相的简称，永绝四相，永远摆脱这个《金刚经》所说的四相。

　　【毕竟空寂。即与佛齐。】

　　就是平等，当下就进入毕竟空，那么你就与佛平等了，所以说：与其能辩，不如能忍，与其你很会跟人辩论，不如你能够忍耐。这句话很有学问，与其能辩，不如能忍，与其你能跟人家辩论，讲得天花乱坠，不如你能够忍耐。可是在这个世间，你就不可能办得到，在这个世间，是很难尽如人意的。我举一个例子给你们听。譬如人家说：师父，我觉得人生的是非很多。我说：哦，我们自己没有是非就好了。我就举一个例子给他听。我当时出家之后，那时我已经学佛多久了呢？我从大学一年级就开始学佛，直到研究院毕业，总共学佛六年才来出家，所以我对佛教的道理、经典，可说是已经有相当的基础，我才来出家的。出家之后没多久，我出家之后，就去读南普陀佛学院，人家就请我出来讲经。说到讲经，我宿世可能有修福报，我开始讲经，听众就很多，一开始上台讲经，听众就很多。因为在读大学、读研究院的时候，就已经教好几年了，所以我讲经，有我自己的一套办法，所以有很多人来听经。听经的许多听众中，有一些在家的老居士，或是一些出家较久的法师就劝告我：法师啊，你应该去闭关，去山上好好用功，不要这么早就出来讲经，其实我那时已经讲六、七年了。我就说：哦。我也是听进去了，但是我还是继续讲。本来是去高雄佛教堂，一开始是去那里讲经，再来就慢慢从国军英雄馆，到后来场面愈讲愈大，就像赌博是愈赌愈大，场面愈来愈大，听众愈来愈多，这也是宿世都有结缘。接下来一些信徒就传来传去的说：哎呀，那个慧律法师已经被名跟利迷惑了，已经被迷到不知道要去山上修行了。我说：唉，这种观念实在是凡夫之见，我怎么会这样呢？好，既然你这样说了，我就去雷音寺禁足闭关。于是我从南普陀毕业之后，差不多是三年后，我就到了雷音寺，好像是民国七十年，或七十一年时去雷音寺。去了之后，我知道众生刚强难化、难调伏，我就写了一张牌子：禁足。请广化法师贴上封条：禁足。不下山了。因为众生说我被名跟利迷惑了，我就暂时不下山。这样也不行呢，开始禁足后，隔了一阵子，又有人在讲了：那个人怎么当法师？说他几句，就跑到山上不下来了，那个人怎么当法师？说我被批评几句之后，就跑到山上不下来了，还说我：人矮脾气怪。说我人矮小，脾气古怪，喜欢【张龟】。接下来呢，我考虑要下山了，我禁足了一年六个月，差不多十八个月，十八个月差不多等于闭关一样，在山上看大藏经、用功。再下山之后，下山来时又有人说了：要闭关也闭得久一点，怎么才闭十八个月呢？人家高僧大德一闭关都是好几十年。我就想：好，再上山吧。上山后又贴封条闭关。现在有些人又讲了：那个慧律法师真糟糕，愈修愈退步，佛教我们不要受人影响，既然要度众生，就应该不受别人影响，听人家讲几句话，又跑回山上去了。在雷音寺真是想撞墙自杀，反正怎么做都不对，去山上，说我修小乘不慈悲，下山度众生，说我被名利、被女色迷惑了，杂音一大堆。8：11所以我常常讲一句话，今天这就是我的经验，我已经了解了，世间只有圆滑，没有圆融，知道吗？世间只有圆滑，它没有圆融，你怎么做都不对。还有一个人更有趣：慧律法师，人家高僧大德都差不多七十岁才出来讲经，你应该先去山上修行。我说：七十岁？牙齿都掉光了，讲话已经像这样口齿不清了：为顿除妄想，永绝人我，毕竟空寂。真要命。七十岁要怎么弘法啦，我问你。然后我就去请教大师，星云大师。他说：这样对，年轻人要弘法，体力好、有愿力，这样做很对。连高僧大德的看法，一个个都不相同，都不相同，你能奈他何，你怎么可能尽如人意呢？所以我现在就转个观念，固定我的理想，要如何才能使佛教兴盛？弘法！别人讲什么，我都不听，你叫我闭关，我不闭关，要我出去，我不出去，你讲什么都没关系，我就是这样一直做去，我们用毕竟空，听也不听，我就是做我该做的事。结果我这条路走对了，录音带一直制作，一直制作，作做让流通处的人说：师父你也稍微停一下，录音带已经多到摆不下了，也不晓得要摆哪里。录音带已经多到摆不下了，有好几十部了，我算起来有九十几部，九十几种，将近一百了，现在已经快要破纪录，将近一百部了，就是这样一直做。歌星一年也才出一卷录音带，歌星出专辑，一年才出一卷录音带而已，我一年出了一屋子的录音带，对不对？出了一屋子的录音带。因此这跟学佛一样，幸好我没有听那些是是非非的杂音，放大这个胸量做人，立定脚跟学佛，我就是要弘法，不出所料，佛教大兴，大大的兴盛，不出所料，对不对？不然你们怎么能听到无上甚深微妙法呢？你们现在也还在团团转，对不对？所以讲到学佛，师父举这个例子，就是说你以心空、顿悟，妄念不生，人我相不管它，用毕竟空，你做你的，你抱定你的理想，你的目标是什么，不要受任何人影响。所以有些人说，像师妈就常常骂我：出家了脾气还是没改。我要是真改了，那就凄惨了，我就是因为这种可爱的个性，今天才稍微有些成就，就因为有这么可爱的的个性。你想想看，我若是一个没有志气的法师，人家说几句话就团团转，今天佛教要怎么办，对不对？所以我也常常跟她说：不要认为我这, 样叫做缺点，我认为这是很性格，很有主张的个性啊，你为什么会认为这样不好呢？我认为这很好啊，没有错啊，对不对？不然你想想看，一个男子汉大丈夫，像女孩子一样扭扭捏捏，我看了也不习惯。所以就是要决定，那么你就与佛平等，跟佛一样，不受影响，照常这样做。

　　【等无有异。故云：即凡即圣也。】

　　发你的菩提心，凡夫当下就是圣人。

　　【修顿悟者。不离此身。】

　　修这个顿悟法门，不离此身。

　　【即超三界。经云：不坏世间。而超世间。不舍烦恼。而入涅槃。】所以【不修顿悟者。犹如野干。】

　　这个野干很像狐狸，又不是狐狸，那么【随逐师子。】跟在狮子后面。

　　【经百千劫。终不得成师子。】

　　意思就是说，这个野干是一种像狐狸的动物，他跟在狮子后面一直跑，经过百千劫，也不能成为狮子，因为他本来就不是狮子啊。意思就是说，你若是用错了心，用妄想心修行，纵然经过长劫的勤苦修行，都无法成佛作祖。要是狮子生下幼狮时，他一出生就是狮儿，他将来一定会做狮子，做狮王，为什么呢？他就是狮子啊。如同以本性为修行的因地心，一定能修到成佛作祖，所以这个用：犹如野干。野干就表示说，不是真正的修行的因。

　　【又问：真如之性。为实空。为实不空？】

　　真如本性实在是空，或实在不空呢？

　　【若言不空。即是有相。若言空者。即是断灭。一切众生。当依何修。而得解脱？答：真如之性。亦空亦不空。】

　　真如本性，亦空亦不空。为什么呢？(【何以故？】)

　　我们的【真如妙体。无形无相。不可得也。】

　　智慧心就是。我们的妙体无形无相，不可得。

　　【是名亦名。然于空无相体中。具足恒沙之用。即无事不应。】

　　无事不应就是可以妙用现前，无一事相不能运用。

　　【是名亦不空。】

　　所以大彻大悟的人，15：23跟我们一般众生的生活完全一样，妙有现前。

　　【经云：解一即千从。迷一即万惑。】

　　解一，【一】就是指本性。如果你了解本性这个东西，那么一切都跟着来。即千从就是说，你若是了解本性，那么一切事相就完全圆融。我们想要求别人无是非，非常困难。但是我们要求自己没有是非，这就很简单，你们说是不是？要是我们自己没有是非，完成了本性的功夫，那么众生有是有非，就跟我们无关。所以解一即千从，你若是悟到本性，一切千从，一切的事相，都跟着圆融。迷一即万惑，你若是迷了本性。【一】就是本性。即万惑，那么你什么都不行。你用意识心嘛，千千万万的事情都迷惑，你都会迷惑。

　　【若人守一。万事毕。】

　　我们人若是守一。这个【守一】就是悟到这个本性。用这个【守】字，是不太恰当的名词，他以为这个本性还有一个守字，其实这个【守一】是说，如果一个人悟到了绝对的本体，万事毕，就是什么都解决了，三藏十二部经典就等于看完了，万事毕。

　　【是悟道之妙也。】

　　守一，用平等心，毕竟空、无所住。

　　【经云：森罗及万像。一法之所印。】

　　一法就是实相。

　　【云何一法中。而生种种见？如此功业。由行为本。若不降心。】

　　这个不能念：降(ㄐ一ㄤˋ)，这个念：降(ㄒ一ㄤˊ)。若不降伏他的心，

　　【依文取证。无有是处。】

　　就是说我们要随文入观，不能执着在文字相之下。云何一法中，而产生种种的见，如此功业，都是由行为本。若不降伏我们的心，而依文取证，无有是处。所以我们不可以依照文字去执着，我们应当依照文字里面的道理，依道理随文入观，去取证。无有是处，若是没有按照这样，你就无法证悟，若是不降伏其心，则难成就。所以这一段，就是非常详细的告诉我们，修行要记得，要修心，才叫做修行，修心才是真正在修行，不是只在事相当中打转。修心，什么叫做修心？内心自在解脱，才是真正有德行的人，光是看外表很精进，这不一定会准。所以说，若不降伏其心，依文取证，你无有是处。你若是没有降伏你的心，只是一直看经典，一直看经典，依照经典做文字解，执着文字，没有这种事情，你不可能成就，还是要降伏其心。意思就是说，修心，不能在文字上打转。

　　【自诳诳他。】

　　自己欺骗自己，又欺骗了别人。

　　【彼此俱坠。】

　　彼此全部堕落。

　　【努力努力。细细审之。只是事来不受。一切处无心。得如是者。即入涅槃。】

　　你们知道我敲三下是什么意思吗？赞赞赞！这实在是太好了，细细审之，只是事来不受，凡是在你四周围发生的事情，都不是真实的。【不受】要注意听哦，不受不是不接受哦，是说保持如如不动，空一切法，无所着、无所住，这叫做不受，不是说人家送礼物来，我把它退回去，师父讲的：一切礼物不受。哪里是这样子的，又误会我的意思了。一切法不受，不是外表上的功夫，是我们内心的功夫，一切法不受，就是放下爱、恨，放下贪、嗔、痴，对一切法，都以欢喜心接受，简单来说就是这样。不论遇到天大地大的事情，都是这样，一切处无心，就是无凡夫之心。你若是能得如是者，即入涅槃。赞赞赞！就是这几个字。

　　【证无生法忍。亦名不二法门。】

　　这样你就能证得无生法忍，这叫做不二法门。

　　【亦名无诤。】

　　什么叫做不二呢？当下就是，叫做不二，理就是事，事就是理，不二法门。一切善恶，自性本空，当下就是本性，虽求菩提，无菩提可求，这就是本性，就是不二法门，烦恼即是菩提，就是不二法门，亦名无诤。这是我在学佛当中，这两个字让我得到最大的受益，叫做【无诤】，没有是非、斗争之心，这两个字：无诤，是让我学佛很得力的原因，所以我很讨厌若是有徒弟，出家的徒弟，或是在家的徒弟，在我这里搞是非动乱，我非常的讨厌这种人。我们来讲堂是要了生死的，不是要造恶业的。所以无诤是我们学佛的首要，我们常说：忍辱，忍辱是第一道，不过若是能做到无诤，忍辱的功夫便于工作渐渐加深。无诤就是说，什么事都没有关系啦，很好讲话啦，很放得下啦，不置人于死地啦，什么事情也不解释啦，什么事情委屈，也没有关系啦，他也不会去伤害别人，别人伤害他，他也不要紧。无诤就是说他不辩论，他不辩解，他就是默默的做他的事情，欢喜，欢喜，无诤，这个无诤太重要了。佛门无诤，丛林无诤就是福，古代的祖师大德就讲过这句话：丛林无诤就是福。换成现代的话，简而言之，团体无诤就是道。这个团体若是无诤，你才有道可修，这个团体若是整天勾心斗角，角隔(台语谐音)勾心斗角，那么你在这个团体当中怎么修行呢？你还想有什么成就呢？你光是烦就烦死了。对不对？讲堂男众三十几个，我们没有什么诤，到今天我常常问法性师：我们僧团有什么事情没有？报告师父，没有。没有，每一次问他，我就是听到：没有。还有没有要还俗的吗？没有。有没有谁斗争啊？没有。有没有什么事？没有。真是看活(台语谐音)很轻松。要是像这种师父，实在是很好当，没什么好操心的。我问这些女众：这些法师曾经常常下楼来买东西吗？有啊，买些泡面就上楼了。这样就没关系，因为师父也有在吃泡面，这就没关系。你想想看，这个无诤有多重要。讲到无诤，一个团体能够无诤，你看做一个师父的人，他有多安慰，他有多大的欢喜。换个角度来说，我今天要换成是剃度三十几个女众的话哦，依你们看，能够这么平安度日吗？到最后做师父的人，就是被气到没法子了：够了吧，我去死给你们看好不好？我敢相信，我一定会讲这句话。叫别人去买个东西，也没什么特别的意思，这样就没完没了了，她就不爽快了。你每天吩咐这个女众，习惯派她去做事，有一天你不派遣她去，明天她就以为你在生气，她就不爽了。她很不爽，轮到她去厨房煮饭时，就会听到一阵阵声响，一个锅子被炒到快断成两半了。你看我们法觉师在厨房工作，我们也不曾听他发出什么响声，我看法觉师都是安安静静的，她也不会弄得像交响乐一样，不曾听他发出声响，我们从来没听过。我并不是瞧不起女众，事实上你看看，今天你要是剃度四十个女众，你试试看，真的会让你彻夜难眠，因为太可爱了，让我念念不忘。有一位法师，年轻的法师，我叫他不要剃度女众，他还是剃度女众了，剃度了几个呢？才三至四个而已。上回来见我时，脸都绿了，我问他：你是怎么了？哦，我被那些徒弟气得……简直拿她们没办法，奇怪，怎么会这样？他说：奇怪，女众怎么会这样？我早就跟你讲过了，你偏偏不听我的话。他问我：慧律法师，你这里的男众情形如何？哎呀，我这些男众，我每天都赞叹他们：一级棒(日文)。为什么？同样男众师父剃度男众，这是理所当然的，没有什么好争宠的，而女众就是会争宠，希望得到师父的信任，希望得到师父的疼爱，你要是特别疼某个人，那你就没好日子过了。这并不是每一个女众都有这种情形，但是我所看到的这个道场，或是在家居士的团体，都无法避免，那根本没办法。所以人家说，女众的业障比较重，不是没有原因的。我告诉你，【无诤】两个字，她就做不到。有一次，我去一间寺院讲经，两个字的，不能讲出名字。那个住持说：慧律法师，你要不要开示一下？28：17我说：好啊。我就讲点开示。我实在是不晓得她们里面的状况，我就讲些开示，因为讲座结束，我就对寺庙里的比丘尼开示。我跟她们说：我们女众气度不要那么狭小……坐在前面的那个当家师马上翻脸，摆着一张臭脸，反正就是很不爽的样子，我实在是不晓得她在想什么，我不知道她们里面有什么纷争，我一直跟她们说：我们修行，第一就是无诤。我们女众的度量要放大一点。讲到好笑的时候，因为我又很喜欢说笑，讲到好笑的地方，大家都在笑，她却都不笑，我一直看她：奇怪，这个人怎么这样子？你想想看，我第一次去比丘尼的道场开示，只是讲这样子而已，她们里面就有意见了，她就笑不出来了。你想想看，到底是发生什么事情，我也不知道。直冒冷汗。所以说，我们女众不要常常怨叹：我们要亲近高僧大德，都不能如愿，不是这样。你想想看，我们男众业障有多重，我们没有福报剃女众。所以这个无诤，是我感触很大很大的，为什么我在这两个字上面一直发挥呢？因为我的感触太大了，我的感触实在是太大了。在我的看法，这根本没什么事，为什么也能闹成这样？我们这一家人，我排行第四，前面三个男孩子都成家了，只有我这个老四没有结婚。在我的看法来说，有时候根本是没有事的，可是还是有许多争执，你想要冷静的过一天轻松的日子，或是说很平静的家庭生活，这样也没办法，一点小事情被他一闹，就变成很大的事情，变成天大地大的事情，无论如何说服、如何劝告，如何的安慰他，总是要经过很大的挣扎、哭泣、冲突，不然就是一边打雷，一边在下雨，打雷的意思，就是男人开始大吼大叫，那一边下雨的意思，就是女人开始哭闹了。男人这边若是大吼大叫，女人那边就开始哭闹，那实在是很难处理，又让你吼不得，不吼她，她又无知，实在不知道该怎么办？所以处在长期争吵的状况之下。我说夫妻之间像这样，结婚也没什么意思了，要是一间道场像这样，还能奢望好好修行吗？因此我们这个讲堂，我一直告诉诸位：谁是谁非，交给因果。我很不喜欢看到彼此斗争，勾心斗角，这样干脆不要修行了。你有亲眼看到吗？你怎么知道谁对谁错？你有亲眼看到吗？你有亲自去了解吗？况且亲眼看到也不一定会准，亲眼看到的，不一定会准，何况是道听途说呢？只用自己的臆测，你就用你自己的感性，去判断一件事情的对跟错，你又不是包公，这样是很不公平的，这样大家都马上被判死刑。我们做事要深入其境去调查。这就是无诤，无诤就是这样。我在处理比丘当中的斗争，我不会偏袒哪一位法师，我都会先跟他们讲清楚：在这里不论学历高低，来，你对他有什么不满，说出来，而你有什么理由，你也可以解释，你可以解释，他有没有冤枉你，无诤嘛。大家都心服口服，到最后师父裁决：这样是你不对，为什么说你不对？你一个人被十个人怨叹，那就是你有问题。不可能说做人做到让十几个人都对你反感，那就太不可思议了。对不对？无诤。在团体当中，要做到令人心服口服，审判的这个人也要公平，因此我也不希望我们这些女众，在我这个讲堂搞这个是非，拜托。我们这个法师到目前为止，没有，是一个堪称可以自己称赞的僧团，很值得称赞的僧团。

　　【亦名一行三昧。】

　　亦名一行三昧，什么叫一行三昧？永远如此。一行就是行、住、坐、卧全部无诤。为什么呢？(【何以故？】)

　　【毕竟清净。】

　　毕竟清净嘛。

　　【无我人故。】

　　无我相、无人相。

　　【不起爱憎。是二性空。是无所见。即是真如无得之辩。】

　　这就是真如无得之辩，就是认识它啊。

　　【此论不传无信。】

　　这种无上的禅，即心即佛，不传给那些对三宝没有信心的人，为什么呢？他会诽谤啊。

　　【唯传同见同行。】

　　只有传给见解相同的人，同样想修行的人。

　　【当观前人有诚信心。堪任不退者。】

　　要观察，观察前人，就是说准备要修行的人，来我们面前求法的人，叫做前人。这可不是一贯道所说的前人哦，一贯道常用【前人】这个名词。也不要写错了，写成下贱的贱了，我们贱人这样说。当观前人有诚信心。35：02前人就是前面所谈的，准备要修行的人。他很有诚心，很有信心。堪任不退者，堪任这个不退转。

　　【如是之人。乃可为说。】

　　这种人才能为他说法。

　　【示之令悟。】

　　开示令他觉悟。

　　【吾作此论。为有缘人。非求名利。只如诸佛所说。千经万论。只为众生迷故。心行不同。】

　　心修行的观感不同。

　　【随邪应说。即有差别。如论究竟解脱理者。只是事来不受。一切处无心。永寂如空。毕竟清净。自然解脱。】

　　这个要全部划起来。千经万论，只为众生迷惑，才需要千经万论，心行不同，因为众生心千差万别。随邪应说，随着邪见，所以诸佛菩萨要这样说，随着众生的邪见，为了改变他，所以他应当把他改变，那么这个说就有差别。如果是论究竟解脱的道理，这几个字非常重要：只是事来不受。事来不受，凡是天底下所发生的事，你都当作没有事。师父以前有讲过：未曾发生过任何事情，当作不曾发生什么事情，那么恨、爱完全没有作用，只是事来不受，一切时间、空间所发生的事情，全部没有事。一切处无心，凡是一切时空，时间、空间，全部没有事。永寂如空，毕竟清净，毕竟清净，自然解脱。我们的事情、工作愈多，我们就想：师父慈悲、师父慈悲，给我这个机会。我们要常常这样想：我就是因为有能力，我才要做这许多工作。所以我们压力愈大，我们愈要用欢喜心去接受，就是这样。逆境愈多、诽谤愈多，我们愈要坚持自己的信心，才不会退转。我们应该感恩，感谢那些诽谤的人，感谢给我们逆境的人，感谢给我们痛苦的人，没有这些人，我们便不能成就。就像冬天下雪时，樱花绽放得很漂亮，梅花也是经过寒冷的冬天，愈开愈漂亮。我们人也同样如此。我有一次去阿里山，阿里山的风景真的是漂亮，阿里山上非常寒冷。那时候去嘉义演讲，演讲完之后，我跟他们说：我没去过阿里山，我们去阿里山走一圈。所以我去过阿里山，去看神木，几千年的神木。去阿里山时，看见开满一整片的sukura樱花，非常漂亮的樱花，跟日本的风景一样，阿里山的景色实在是漂亮，在我所走过的观光区里面，就是阿里山最漂亮，没有一个地方比得上。譬如说像是垦丁，看了就让人很感冒，垦丁有什么好看的呢？树木种得参差不齐，也没有好好整理，厕所是臭气冲天的，还要收费，39：02要是政府听到，实在应该赶紧去清理了。然后还有什么观光区呢，阳明山，阳明山哪有什么漂亮的，我看也是普普通通的，人工开采，那种景色不漂亮。像阿里山那种古木参天，树木高耸挺拔，进入山林里的时候，有一点雾气，再炎热的天气，山上也不会觉得很热。那种风景实在很漂亮。还有阿里山的女孩，个个都很漂亮，脸颊红通通的，像苹果脸一样，她们处在冰天雪地，温度很低的气候中，那些女孩非常漂亮，就像苹果脸，因为寒冷，皮肤都变得白里透红了，那是很漂亮，很漂亮。我那次去也很吃力，因为我喜欢吃筍子，阿里山有出产筍子，我就买了两三瓶筍子回来，还买了咸菜等等，回来之后一吃，腰酸背痛了两三年，酸痛起来真是让人受不了。去阿里山走了一整天，这样走上一圈，实在是非常非常漂亮，没有话讲，有够漂亮，在全台湾省的景观当中，我看差不多属阿里山最漂亮，你说南横公路、纵贯公路，或是雪山，台北的观音山、关渡，各个风景区我都去看过，没有，就是阿里山最漂亮，还去看观日楼，sun shine，太阳升起来，可是那天去没看到，整片都是云，没看到日出，整座楼只有我们几个人在看，也没看到日出。我们有学佛的人，就是边走边念佛……走完一圈准备回程。这是世间人说有那种好坏的差别，要是我们学佛的人，完全平等，毕竟清净，自然解脱，众生要藉着环境，我们学佛的人不必。

　　【汝莫求虚名。】

　　诸位，你认为这一句很容易吗？我告诉你，很困难。哪个人不爱面子？虚名就是说，他可以把他的自尊降到最低点。贪求名的人，他的自尊心一定很强。要是贪求虚名的人，他经不起别人批评，所以我们人能够堪受一年两年的辛苦工作，但是对于这个名，绝对看不开，你在我这里，尽力的帮忙师父，三年五年你做得到，但是有一天，师父要试试你的道业，把你叫来骂上一顿，你就会受不了，受不了，几句话你就受不了了。他的身体可以忍耐三年的劳苦，发心来厨房工作，来帮忙摺单子，有一天我看他根机快成熟了，叫来考验一下：你这样做不对哦。几句话而已，等到明天：怎么没看到某某人啊？umbrella，雨伞叫umbrella我不来了(英文谐音)。可见我们人，你说他不要名吗？他要面子啊，名就是face，要面子啊。所以我们人或许能对钱看得开，或是体力，贡献体力给佛教，这都看得开，你叫他做什么，这都看得开，唯独独名看不开。名就是荣誉心看不开，名。你要看破这个女色还容易哦，还很容易哦，贪名的人，他会掩饰自己的缺点，你指正他，他不有一大堆理由。在座诸位女众，你们被骂时，难道都不曾做过解释吗？总是有一大堆理由：那都是因为怎么样啦……没有办法。所以有的人说：哎呀，汝莫求虚名，师父，这太简单了，我又不竞选立法委员，我又不竞选国大代表，你错了。最难断的就是这个名，也就是面子，自尊、自尊心，最难！

　　【口说真如。心似猿猴。】

　　道理大家都会讲，但是心像猿猴。

　　【即言行相违。】

　　说的跟做的，互相有差别。

　　【名为自诳。】

　　就是自己欺骗自己。

　　【当堕恶道。莫求一世虚名快乐。不觉长劫受殃。努力努力。】

　　不要只求一世的虚名快乐，而没有感觉长劫受殃，努力努力。有一次，一个大彻大悟的师父，他的徒弟都成熟了，他认为考试的时间到了，这个师父就出一个题目要他们演讲，要徒弟们讲讲看，譬如出【即心即佛】为题，徒弟们就依次的讲，从第一个讲到最后一个。其中有一个徒弟，算是比较鲁钝的人，比较鲁钝，也就是比较不善于表达，但是他确实是真正在修行。他上台也没说什么，因为也不善于表达。之后这个高僧大德就做出评论，他说：你们所有的演讲当中，就是最后一个，也就是最笨的那个人，在临命终时用得着。所有上台的徒弟都很会讲，有的人很善于言词，有的人比较逊色，但是最后一个，那个人比较鲁钝。师父说：那个人虽然笨拙，不过临命终时用得出来。这句话很厉害哦。这个人虽然笨拙，不过他的功夫，在临命终时能用得出来。那么简单来说，在临命终时，功夫能用得出来，这才是真功夫啊。我们在平时，功夫用得出来，这不算厉害。我们在平时，讲得天花乱坠，度了多少众生，在临命终时却用不出来，用不出来啊。那么简而言之就是说，所有的学道，所有的修行，都要在临命终时用得出来，这才是真正的功夫。临命终时需要什么功夫呢？就是老老实实的功夫。莫求一世虚名快乐，不觉长劫受殃，努力努力。祖师大德总是这么慈悲的呼唤，听听祖师大德慈悲的呼唤，努力努力。下面说：

　　【众生自度。佛不能度。】

　　你就算是念佛法门，还是要靠自己的啦，先将你的心清净，佛才能够感应，一样。虽然说念佛法门是靠佛的力量，但是你的清净心也是很重要啊，你也是要靠自己啊。念佛，虔诚的念，念到佛感动，与我们感应道交。所以说：众生自度，佛不能度。这句话你要划起来。那么你就知道，不能老是说：我可以依靠什么人。任何人都无法让我们依靠，我们唯一能依靠的，假设说，如果要说一句比较勉强的，那只有僧团，只有团体而已，你说能依靠的，那只有他们做功德，给你超度、拔度，只有这样。那么你所能靠的，就是三宝。所以说：众生自度，佛不能度，意思就是说，修行是各人吃饭各人饱，各人生死各人了，还是要靠自己。没有开悟的人，要急急切切的拿出本性的功夫，佛不能度，还是要靠自己。

　　【若佛能度众生时。过去诸佛如微尘数。一切众生总应度尽。】

　　意思就是说，释迦牟尼佛若是这么厉害，能够度尽一切众生的话，那么我们都不必修行了，只要佛把我们全部集中起来，像提一串菜粽一样，全部送到极乐世界，这样不是更快吗？佛陀您老人家慈悲，干脆不要入涅槃，提着所有众生，把我们全送到西方极乐世界，但是没办法啊。

　　【何故我等。至今生死流浪。不得成佛。当知众生自度。】

　　要靠自己。

　　【佛不能度。努力努力自修。】

　　你要认真的自修。

　　【莫倚他佛力。】

　　不要靠外在的佛力，还是要靠自己。

　　【经云：夫求法者。不着佛求。】

　　不执着佛的求。

　　【问：于来世中。多有杂学之徒。】

　　杂学之徒就是说根器不够的，有很烂的，也不是很差，有的根器是很烂的，烂得不得了，他一天到晚争吵，又不好好的修行，又不遵守这里的戒规，多有杂学之徒，杂学。

　　【云何共住？】

　　要怎么住在一起呢？

　　【答：】

　　五十八页。

　　【但和其光。不同其业。】

　　你只要和其光。和其光就是说，跟他共同生活在一起，但是不要共同跟他造业，不同其业。虽然大家都住在一个团体当中，但是有些人造业，有些人做功德。今天我们文殊讲堂也是这样，有的人来到这里，当然大部分的人都是要修行，真正要修行的人，当然是做功德，但是有些人心量不够，喜欢计较，就变成造业了。但和其光，不同其业。

　　【同处不同住。】

　　同样处在这个地方，但是不同住，因为心安住的地方不一样，不同住就是心安住的地方不一样，叫做不同住。

　　【经云：随流而性常也。】

　　随流就是随缘，随着这个世俗之流，但是我们的本性是永远清净的。随流，随着世间之流，但是我们的本性是永久性的。

　　【只如学道者。自为大事因缘解脱之事。俱勿轻未学。敬学如佛。】

　　这一句就是在讲修养，讲得非常好。

　　【不高己德。不疾彼能。自察于行。不举他守。于一切处。悉无妨碍。自然快乐也。】

　　这段要划三条线，这段是很重要的修养，这里要划三条线，要划三条线，为什么呢？这段就是我们的修养。只如学道，你若是真正想学道，你若是为了大事，大事就是生死，你真正为了生死的因缘，要来我们讲堂修行，你是为了解脱之事而来，千万不要轻视未学，也就是初学，称为未学。要敬学如佛，尊重初学之人如佛一般。不高己德，不要自我赞叹，不要贡高我慢，认为自己很有德行。不疾彼能，也不嫉妒别人比我们厉害，自察于行，自己注意自己的行为就好了，不举他过，不能检举别人的过失，永远不能检举别人的过失，这样会互相攻击来攻击去。若是僧团就不一样，僧团有错误，要在僧团处理，出家人的事，在家人不能管，不举他过。于一切处，悉无妨碍，你不会去看别人的过失，那么你就什么都解决了。于一切处，悉无妨碍，怎么会有妨碍呢？你之所以会有妨碍，都是你的心的问题，自然快乐也。要是这几个字你还不会运用，你实在是痴人啊。为何祖师如此苦口婆心，你还不会运用呢？

　　【重说偈云：忍辱第一道。】

　　也就是说，修持这个忍辱，这就是我们首要的修养。

　　【先须除我人。】

　　要先除去我相、人相。

　　【事来无所受。】

　　一切事情来时无所受，都是空法。

　　【即真菩提身。】

　　这才是我们真正的觉性，这才是即真菩提身，就是无相。无所受就是以空、无相、无作、无所住，无所受就是无所住，一切法不执着，不是说一切法不接受哦，不是这个意思哦。这才真正是我们的菩提之身。

　　【金刚经云：通达无我法者。】

　　无我、无法者，没有我执、没有法的执着。

　　【如来说名真是菩萨。又云：不取亦不舍。永断于生死。】

　　不取亦不舍，这样就能够永断生死。

　　【一切处无心。即名诸佛子。】

　　这才是真正的佛子，这个才是真的诸佛子。

　　【涅槃经云：如来证涅槃。永断于生死。】

　　如来证得不生不灭，所以永断于生死。这个【偈曰：】，这个偈也是写得太棒了！

　　【我今意况大好。】

　　这个祖师真的很会说话，意况大好是什么意思呢？我现在心情大好。【意况】就是心情很快活，天天过年，天天快乐，我今意况大好，心情太棒了，因为他已经开悟了，任何事情都障碍不了他，难怪心情大好，哪像我们现在这样，每天心情都很差，绷一个死人的脸一样，像棺材板一样的。

　　【他人骂时无恼。】

　　别人骂我们的时候，也不会烦恼。一个人的修养能到这样，也很不简单。他人骂时无恼。别人骂我们的时候，没关系，完全没关系。

　　【无言不说是非。】

　　无言就是说没有什么话题的话，我们也不必制造是非来讲，是这个意思。无言不说是非，就是说我们如果没有什么话题可谈，那么我们就不要讲是非来当作话题，这句话就是这个意思，无言不说是非。

　　【涅槃生死同道。】

　　涅槃不生不灭，跟生死是同样一个道啊，就是一个心的问题，一个悟道，一个是迷。

　　【识达自家本宗。】

　　你若是识自家本宗，你若是了解顿悟这一家。【本宗】就是所谓的即心即佛，当下顿悟无生。

　　【犹来无有青草。】

　　没有什么挂碍。所谓青草的意思，就是没有多出来的东西，这个青草就是没有这些杂草。犹来无有青草，什么都没有，顿悟什么都空。

　　【一切妄想分别。将知世人不了。】

　　这就是世间人不了解，当下就是佛，当下就是不生不灭的涅槃，一切处无心，这个世间人不能了解。因为妄想、分别，将知世人不了，世间人是不可能去了悟的，一天到晚就是追求名利，他怎么有悟可谈呢？55：48

　　【寄言凡夫末代。】

　　未来学佛的人叫做末代。就是说我要在这里奉劝，这个【寄言】就是奉劝。奉劝这个凡夫，以及末代的修道的人。

　　【除却心中藁草。】

　　这个念：藁(ㄏㄠ)。藁草就是杂草，就是比喻心中的烦恼。你要除掉心中的杂草(烦恼)。六十页。

　　【我今意况大宽。】

　　禅师讲的话，都像是欢喜得难以形容，我今意况大宽，我现在的心情太爽快了，换句现代人的话说，就是太爽快了。大宽就是没有事，天底下都没有事。

　　【不语无事心安。】

　　不语的话，你就是说不要讲话，也没有什么事情，心也觉得很安祥。几句话就道出那个大彻大悟人的心情，不语无事心安，没有什么可说的，没有什么话可说，也没有什么事，自己也能觉得心很欢喜。

　　【从容自在解脱。】

　　从容的意思就是说，没有什么事情可以逼迫他，叫做从容。你什么事情都对他没有作用，叫做从容。从容就是没有什么事，没有什么事，逼迫他逼迫不得，他不会情绪高低潮嘛，他不会情绪变化，所以从容自在解脱。

　　【东西去易不难。】

　　【东西】就是说你这个方向来来去去，你到哪里都没有什么困难，东西去易不难。东西去易，去很简单，很简单，你要到东边去也好，你要去西边也好，很容易，不难，为什么？你已经自在解脱了，走到任何一个地方都一样，没有差别。

　　【终日无言寂寞。】

　　你整天都不说话，寂寞。这个【寂寞】不是无聊的意思，就是绝对空、毕竟空。整天都不说话，安安静静的。

　　【念念向理思看。】

　　向这个无生的道理，好好的去观照。思看就是观照，念念要向这个无生的道理，好好去观照哦。

　　【自然逍遥见道。】

　　我们今天就是捆绑、不自由，我们今天就是无法逍遥，无法见道。

　　【生死定不相干。】

　　生死跟我们没有什么关系。

　　【我今意况大奇。】

　　我现在：【意况】就是我的心情，【大奇】就是说，我觉得很不可思议，感到有很不可思议的感觉。【大奇】就是那种感受，非常的不可思议叫做【奇】，我内心里面的心情，感受到有一个不可思议的力量，无法言喻的欢喜。

　　【不向世上侵欺。】

　　我也不会去伤害别人，也不会去欺骗他人。

　　【荣华总是虚诳。】

　　荣华富贵总是虚妄的。

　　【弊衣(原字看不清楚，59：25)食充饥。】

　　衣服穿得很差，吃也是粗茶淡饭，能充饥，就没有什么好烦恼的了，随便吃就可以了。

　　【道逢世人懒语。世人咸说我疾。】

　　道逢世人，修道的人，修顿悟无生法的人，遇到这个世间人，【懒语】就是不想讲，为什么？因为世人不容易体会到，不易体会，你跟他讲，他反而诽谤你，道逢世人懒语。世人咸说我疾，世间人都说我有病，怎么老是呆呆的不说话。

　　【外道瞪瞪暗钝。心中明若琉璃。】

　　外道就是指别人，就是心外求法的外道。【瞪瞪】就是表示说，他感觉很奇怪，他把眼睛张得很大。意思就是说，外道虽然把两个眼睛睁得很大，但是心里完全没有智慧。暗钝就是心里没有智慧、愚痴。但是我心中是明若琉璃。所以这一句少了【但是我】心中是明其若琉璃，只是没有加这三个字而已。外道把眼睛睁得很大，但是内心里面愚痴得不得了，但是我心中明若琉璃。琉璃就是光明透彻，无障无碍，叫做琉璃。琥珀、琉璃。

　　【默契罗喉密行。】

　　罗喉就是佛的儿子，佛的儿子出家以后，叫做密行第一，就是说自己秘密的修行，没有人知道他的心境是什么，默契罗喉密行，就是说他在修行，没有人知道他的心境，只有佛知道。默契就是说，我们一个禅师，修禅的人，默默的契合，很合罗喉罗的密行，佛的儿子的这种秘密的修行。这个【密行】就是不为人所知，意思就是说他很有修行，但是他不会吹嘘。

　　【非汝凡夫所知。】

　　不是你一般凡夫所知。这个就是不可以用凡夫的心，测圣人的量，不是你凡夫所能知道的。凡夫不容易了解。好了，今天这个纸张摺完了吗？还有吗？还有。今天要拜托大家，因为我们要尽快的将纸摺好。法师，你们也是要帮忙，知道吗？那么一楼、二楼的，二楼拿到二楼，我们用最短的时间，将我们要寄出去的单子，拜托你们尽量帮忙摺好。蔡淑芬你负责一下，好不好？或是黄彦铭师姑，你负责一下，二楼负责一下。我们尽快的把这些要寄的资料，将它摺一摺。我看法师休息好了，法师你们比较辛苦，法师休息好了，因为这里有女众，我不希望你们在这边说说笑笑，她们是老虎嘛，你们到楼上去清净自修好了。好，我们今天让法师先休息，在家居士能帮忙的请不要走，我们务必把它做完，好不好？就这样，下课。

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　六十一页第二行。

　　【吾恐汝等。】

　　汝等就是大家。

　　【不会了真解脱理。再示汝等。】

　　我再来开示一下。

　　【问：维摩经云：欲得净土。当净其心。云何是净心？】

　　就是说我们若是得到清净的国土，应当清净我们的心。那么哪一种情形，才能称为净心呢？

　　【答：以毕竟净为净。问：云何是毕竟净为净？答：无净无无净。】

　　这样听起来，觉得很不容易了解。其实很简单，毕竟净为净，什么叫做毕竟净为净呢？无净无无净。什么叫做无净呢？没有清净的观念，叫做无净。得到无净之时，也不能有无净的观念，所以叫做无净。也不能说有一个无净的观念。所以第二个那个【无无净】就是破除第一个的观念，无无净就是连那个上面所讲的无净都不能有，随立随遣，随时有这种观念，随时就要破除，无一切相。

　　【即是毕竟净。问：云何是无净无无净？】

　　这就是说，什么叫做无净，以及也没有所谓无净的观念呢？就是什么是无净，也没有所谓的无净的观念呢？这个意思就是这样子。

　　【答：一切处无心是净。】

　　这个地方要注意，一切处无心，就是一切处没有凡夫的贪、嗔、痴、慢、疑这些不清净的念头，所以一切处无心，不是无性哦，不是没有我们的本性哦，一切处无心，这个心就是意识的分别与执着的意思。意思就是说，你于一切处，若是没有分别心，没有执着心，没有凡夫的凡夫之心，这就叫做净。你得到清净心之时，不得作净想：我得到清净了。这样又污染了。所以

　　【得净之时。不得作净想。】

　　不能作清净的想法。

　　【即名无净也。】

　　即名无净。所以说：得净之时，不得作净想，即名无净，没有那个净，连净的观念都没有。

　　【得无净时。亦不得作无净想。】

　　就是说没有那个净的观念，连那个没有净的观念也不可以有。

　　【即是无无净也。】

　　无无净就是得到无净的观念，而破除这个无净的观念，所以加一个【无】。

　　【问：修道者。以何为证？】

　　我们修行人，什么是我们真正要证的东西呢？

　　【答：毕竟证为证。】

　　在这里都加一个【毕竟】，【毕竟】这句话的意思就是说，毫无疑问。有些人念佛多年，若是问他：你能不能往生？我还不肯定，我也不晓得，好像行又好像不行。因为他不是毕竟证得的功夫，因此会动摇、怀疑自己，毕竟证得的功夫，他就不会这样，他知道菩提决定不远，他决定成佛，也不会怀疑自己，充满了智慧，对自己很有信心，因为他证得的，与诸佛菩萨无二。答：毕竟证为证。

　　【问：云何是毕竟证？答：无证无无证。】

　　也没有所谓一个证，得到无证的观念。连这个无证的观念也不能有，所以无证，确确实实是真正证得了。所以无证就是说，因为毕竟空，所以没有一样所谓叫做证的东西，因为本来就是空性。无证就是无所得，毕竟空，得到无证的功夫，连那个无证，无证就是空性，得到空性的观念，毕竟空的观念，连那个毕竟空的观念都不可以有。所以第二个无无证，第一个【无】当动词，破除、放下，连那个无证都要放下，所以第二个无证，还有无无证，这个第二个【无】字，就是要叫你放下。无证就是空一切法，无无证就是放下空一切法的念头，就是这样子。简单来说，无证就是真正的证到菩提，无有法可得嘛，是不是这样啊？所以第二个无无证，第一个【无】字，无无证，这三个字，第一个字，这个【无】字，解释做放下，连那个无证的观念，统统要放下、要破除，也就是一尘不染，一丝不挂。

　　【是名毕竟证。】

　　所以我们今天所有的身口意造作，你若是看到祖师大德在讲话、修行，我们就会发现，我们今天这些吵杂、争执，都是多余的。欲望的享受或者是追求，这都是多余的。为什么这都是多余的？因为到最后就是没有一切法，变成充满了智慧。智慧是无形的东西，这才是我们本来的面目，一切法了不可得。

　　【问：云何是无证？】

　　什么叫做无证呢？

　　【云何是无无证？答：于外不染色声等。于内不起妄念也。得如是者即名为证。得证之时。不得作证想。即名无证也。得此无证之时。亦不得作无证想。是名无证即名无无证也。】

　　这段要划起来，这段全部要划起来。

　　老太婆就不知道在念什么了，每个字看起来都很相似。答：于外，【外】就是指境界。面对境界时不染，不染就是不着，不执着色法。不用讲别的，这个世间人光是讲到，【声】不要讲，声那个声音不要讲。讲这个色法，他就没有办法看破了。我举一个例子来说，譬如说他今天很富有，很富有的人，哪个人讲话不夸口呢？譬如说他今天很富有，他来我们讲堂施舍。他来施舍的时候。2：19来到讲堂，譬如说他施舍好几百万，或是千万元，假设说有这种人，你说一个这么有钱的人，来到这个地方，就算师父故意要磨练他，不理他，他受得了吗？他一定受不了，他怎么可能受得了了？你想想看，他一个人施舍这么多钱，来到这里却被冷落。要是彻悟的人不同了：我来这里施舍，我不是施舍给师父，师父对我好坏，这不重要，因为我是佛教徒，我的本性与诸佛相同，我是现在家身，这是护法的工作，这是我应该要做的责任，师父对我好坏，是师父的因果。世间人有这种智慧吗？绝对没有。所以他说：于外不染色，不执着这个色法，那是不可能的事情，这是很难很难的，非常困难。光是第一个字，色、声、香、味、触、法的第一个字，他就无法看破了，你要是对他恶脸相向，他出去就到处诽谤你了。所以我们人说要做到不执着，讲实在话，那是非常困难。所以我经常告诉诸位，我们对什么事情，就是睁一只眼，闭一只眼，捂一个耳朵，开一个耳朵，捂这边，开那边，听而不闻，视而不见，当作没看见，这样你的日子才会好过，否则日子就很痛苦了。除了色法看不破以外，声音就更不用讲了。音声，什么都昌从音声纷争的。譬如说要出国，邀了一群人去大陆，去到大陆旅游，冬天去还无所谓，要是夏天的时候去，你不完了，你听邱先生他们去大陆之后回来讲的，火车里面四十几度，一进入车厢就像烤炉一样，好像在煎包子一样，四十几度，热得实在是受不了。大陆人贫穷，在火车站随便就能休息。若是台湾人去，就坐比较高级的火车，要是较穷的人，就坐比较差的车厢，躺了一整排人，挤来挤去，像是挤沙丁鱼。你出国后就会想，本来是发一个欢喜心，怎么会坐这种车厢？我也出了很多钱，竟然坐这种车？实际上可能是买不到车票，或者是飞机误点，他就开始牢骚、抱怨，领导的人假使没有学佛，就会开始反驳：你们才缴多少钱，对不对？还想有什么要求呢？本来一整团很欢喜心的出国，一定会有人看法不同，然后就闹得败兴而归。声音，声音，意见特别多，意见特别多。所以人家说：民主就可以容纳更多的音声。我们不用说别的，光是说色法这个境界，外在存在的境界，那就没办法，给你一个脸色，你就受不了了。声音就更不用讲，我们没有几个人，能抵挡得住别人的诽谤，没有几个人能够承受别人赞叹。赞叹也忍受不了，因为欢喜，太高兴了。诽谤，他也受不了。所以说这是举一个色法跟声法为例，这两种境界，就没有几个人有办法了。譬如妻子忙家事累得半死，先生回家后，要是跟她讲一句：我今生最安慰的事，就是娶到你这个好老婆。累死都心甘情愿，炒起来菜来就更有精神了，她就忍受得了，再辛苦都没关系了。如果说她累得半死，照顾小孩忙了一整天，先生回来又绷着脸不讲话，她正在炒菜：你凶什么？为什么？我要赚钱，又帮你生了三、四个小孩，你都不能体谅我，把公司的压力带回来这个家里。所以讲话的口气就不同了。所以我们用色法跟声音，这两种就可以代表一切法，我们人的争执，差不多都是这两种。因此说学佛的人，要慢慢慢慢的，你自己要起这个观照的功夫，否则想做到不牢骚、不抱怨、不争执，可说是很难很难。于内不起妄念心，对内心里面不起妄念心，得如是者，即名为证。你想要内心不起妄念心，有两种角度，两种事情你一定要先做到，你才有办法。第一、接受一切痛苦的境界，用欢喜心去接受，你才能够不起妄想，否则你没办法。你若是想证得于内没有妄想，你就要能够忍耐，先能以欢喜心，接受一切不如意的事情，当作这叫做报应，因为我前世害过别人，对不起别人，所以他今生对我这样，这是正常的。先要做到这第一件事。第二件事，不必去猜忌别人的对跟错，这个跟我们的生死完全没有关系，你先要做到这两件事，不要一直去猜测别人：他对他错。不必这样，这跟我们的生死完全没有关系。有人说打佛七时有感应：师父，有看到舍利子。那是他家的事，这跟我们没有关系。或是打禅七时，又是如何……他打禅七是他的境界，这跟我们没有关系，与我们的生死了不相关，所以你没有先做到这样，你绝对没办法，要记得。第一点要接受一切痛苦，一切不顺利，对一切境界完全不怨叹，全部没有怨叹，这是我们自己选择的，我们造下恶因，今天我们自己要承担这个果报，如果我没有造作这种恶因，今天又遇到这种恶报，那么这是对方要承担因果，别人对不起我们，那就没关系。永远不要去猜测别人，这跟我们的生死没有关系，就是不要怀疑别人。你若是能够做到这两点，那么事情就好办了，你想要不起妄念，那么就很简单了。所以得如是者，即名为证，得证之时，不得作证想，你证得空性，不起妄念，不为外境所迷惑，你已经证得这种功夫，也不能有这种观念，即名无证。空，这才是真正的功夫。得到此无证的功夫，这叫做阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，有这种功夫，也不得作无证想。像佛就是无证，亦无无证的功夫。所以不得作无证想，是名无证，即名无无证，也没有这种念头。

　　【问：云何解脱心？答：无解脱心。亦无无解脱心。即名真解脱也。经云：法尚应舍。何况非法。】

　　法就是能令我们觉悟的真理，佛所说的能令我们觉悟的真理，叫做法。我们藉着法，是要悟到真理的，云何在文字及音声当中执着呢？所以法尚且应该舍，何况与真理无关的世俗法，非法之法呢？何况是非法呢？

　　【法者是有。非法是无也。】

　　法者是有，那么有这个能令我们觉悟，能启发我们的法。非法是无，所以

　　【但不取有无。即真解脱。问：云何得道？答：以毕竟得为得。问：云何是毕竟得？答：无得无无得。是名毕竟得。】

　　没有得到与没有没得到的观念，无得才是真得。那么得到了一个真得，还不能有那个真的得到的观念，所以你们要看得懂，很容易。无得，在旁边写：才是真正的得。那么得到了才是真正的得，不能有真得的观念，也就是无无得，也就是无得才是真得，连那个真得的观念都不可以有，名毕竟得。

　　【问：云何是毕竟空？答：无空无无空。即名毕竟空。】

　　无空无无空，叫做毕竟空。我们说一切法皆是空性，也不能有空性的观念，所以叫做无空。得到无空之时，就是真空，连那个真空的观念也要放下，所以无无空，即名毕竟空。

　　【问：云何是真如定？答：无定无无定。即名真如定。经云：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无定法如来可说。经云：虽修空不以空为证。】

　　因为空是无可证的东西，才是真正的证。

　　【不得作空想。即是也。】

　　不能作空的想，就是这个意思。六十四页。

　　【虽修定不以定为证。不得作净想。即是也。】

　　简单来说，所有的净、不净、无净、无无净，全部要放下，从头讲到尾，就是说连一点观念说：我在修行，我在觉悟，我作空观。统统不行。所以我才说，天台宗的以观照，所观的境，到最后还是不能究竟的解脱，因为你要当下无生，能观也是无生。所观，观照的境界也是无生，这样我们才能进入真正的这个法，真正的这个佛的究竟涅槃之处。15：07所以虽然修定，也不以定为证，不得作净想，即是也。

　　【若得定得净。得一切处无心之时。即作得如是想者。皆是妄想。】

　　你若是得到定，或是得到清净，或是得到一切处无心时，你就想：我得到定了，得到清净了，我一切处无心了。如是想者，皆是妄想。

　　【即被系缚。不名解脱。】

　　这样就是真正被束缚了，不名解脱，这样不是一个解脱之人。

　　【若得如是之时。了了自知得自在。即不得将此为证。亦不得作如是想。即得解脱。】

　　你若得到如是时，像这种境界时，了了自知得自在，你自己清清楚楚，这样就好了，你即不得将此为证，你不作此想：这就是我证得的东西。没有这种观念。亦不得作如是想，即得解脱，就是不能落入观念里面。因此我们人，为什么说念佛念到有感应，我们自己知道就好了。譬如说我们念佛，念到自己有感应了，就一直嘲笑别人，这样变成一种障碍。所以念佛时，诸佛菩萨为什么不给你很大的感应？反正你诚则灵，灵则通，他若是给你很大的感应，变成障碍、障道，障碍我们的道，因为我们会满足现况，我们会满足目前我们所得到的境界，所以会放不下我们好的境界，闻到香味啦，见到佛光啦，就开始一直障碍，一直不能解脱了。所以

　　【经云：若起精进心。是妄非精进。】

　　这句话的解释不要误会，很多人会误会：那么以后都不必精进了。不是这个意思哦。你要是说：《顿悟入道要门论》里面讲：起精进心，这是虚妄，不是真精进，那么从明天开始都不必修行了，不用起精进心了，大家可以睡个舒服的觉了。祖师不是这个意思。意思是说，若起精进心，是妄非精进。意思就是说，你若是起精进心，动一个念头，我有一个精进的我相，进入执着的观念。要是这样，你又破不了我相了，变成只有我在精进而已，别人都没有在精进。这样会攻击别人，变成不是真正的修行人。是妄非精进。意思就是说，若起一个我相、精进心，这是虚妄，不是真正在精进。下面那十个字，就是整本《顿悟入道要门论》里面所有的核心，就像金刚经里面讲的，《金刚经》里面讲：应无所住，而生其心。整本《金刚经》都是在讲这一句，而整本《顿悟入道要门论》就是在讲下面这十个字：

　　【若能心不妄。精进无有涯。】

　　这个太棒了。祖师在讲话都是单刀直入，几个字就解决了。意思就是说，你的心不要有虚妄的执着。这个【妄】要注意哦，因为执着成妄，所以你这个【妄】的旁边要写四个字，若能心不妄，妄就是【因执成妄】。我们的妄想心从何而来呢？都是从一个【执】字。若能心不妄，就是不执。我们哪一件事，不是因为执着才变成虚妄？你说这个世间是真是假呢？大家都当作是真的，为什么是真的呢？因为你执着啊，就当作是真的，认为确实有一个世界，确实有我相，确实有人相、有众生相，因为你执着，当然就变成真的了，你就不能随缘，你只要有执，你就不能随缘，而随缘才能够解脱，你既然有执，你就会想要改变缘。你若是因为执着，对于无法改变的，就硬是想改变，就变成伤害彼此，因此这就是很痛苦的事了。我们今天所有的痛苦，都是从何而来呢？都是从这个执着而来。但是我们人明明知道，我们人很奇怪哦，明明知道，偏偏又束手无策，没办法，这是很麻烦的。有一个医生，跟这个护士，这个护士是他聘请来的。这个医生他明明知道这个护士已经结婚了，但是因为这个护士长得很漂亮，每天见面，每天见面，这没有办法，这医生就喜欢她。后来护士发现不对劲的时候，就赶紧辞职，这个医生还是念念不忘。所以医生能够解剖我们人的身躯肉体，但是他的内心没有办法解剖，因为那是无从下手的。所以医生，他说是外科医生可以解剖，法师他也是，也是医生，他也是外科医生，他是专门解剖你的心灵的矛盾的地方。法师也叫做千面男郎，你要说法师是一个化妆师也对，化妆你的内在美。你说法师是一个销售员也对，销售、推销这个佛法，推广。你说法师是总统也对，因为他统理大众。你说法师是一个将军也对，因为他带领你清净的本性，打向烦恼的大军，无敌不克，无紧不摧，攻打。你说法师是一个厨师也对，为什么？他炒出这么美好的真理让你享用，enjoy。这样也对，全部正确。所以法师叫做千面男郎，不是与狼共舞那个狼哦，晚上会吼叫的，那个才是狼。所以修行当中，若能心不妄，精进无有涯。这个妄既然是因执成妄，那么就很简单了，这样要做就不困难了，你应该用什么功夫呢？百不见、百不闻、百不听，就完全没有事。百不见就是什么都当作没看见，什么都当作没听到，因为有看见、有听到就会执着，现在当作什么都没看见，什么都没听到，是非就没有作用，当下他没有虚妄，就不会执着，这样才是真正在精进。上次有一个人来，一个修行人来，他跟我说：慧律法师，我那个师兄真是值得赞叹。我问他：怎么说？我们两个现在住在茅蓬，他真是非常精进。我说：哦，他出家多久了？他说：出家一、两年而已，现在很精进、很有功夫。我说：哦。他说：慧律法师，你怎么老是只答一句【哦】？我跟他讲了一句很玄很玄的话，也不算很玄啦，是很耐人寻味的参禅。我跟他说：修行是盖棺定论。这句话听得懂吗？不是拼这一两年，就叫做有修行，笑死人了，修行叫做盖棺定论。这里面学问很深的。经过一年多之后，那个人又来参访我。我问他：你师兄的情形如何？不讲话。我又问：现在怎么样了？还是不吭声。跑去哪里了？还俗了。所以常常觉得自己很精进，很不得了的人，26：08要小心了。你只要心不妄，叫做真精进。譬如我一个人坐在这里，我这样坐着，我不思空、不思有，不着空、也不着有，我不着一切法，眼睛视而不见，耳朵听而不闻，你就是一个自由自在，纵横自得的人。为什么？我顾我的生死比较重要啊，跟一个整天都在精进的人，拜佛完毕后，就顺便拜是非佛，整天都在讲别人的坏话。你想想看，临命终时，到底是他能往生，还是我坐在椅子上的人能往生呢？他整天都在拜佛啊，整天都在打佛七、打禅七。依你看，我们两个人谁能够了脱生死呢？所以老人家在修行当中，他闭眼坐着就能消灾了，因为他不造生死业，不求大涅槃啊。求大涅槃是名生死业，对不对？求大涅槃，涅槃不可求，你求什么大涅槃呢？求大涅槃，即着群魔，你马上就着魔了，涅槃不可求，求涅槃是生死业啊，哪有涅槃可求？坐着啊无四谛法、无十二因缘、无六度法，一切法毕竟空，用清净心、智慧心，运用于六根、六尘，放光动地，纵横自在，一切法无心，一切法无念，若于无念当中起大妙有，是本来面目，没有妄啊。那么你想想看，谁才叫做真正的修行人。所以我告诉诸位，不是从外表上看那个修行的，从外表上看不出来。精进无有涯，这才是真正在精进。所以简单来说，换言之，反过来讲，什么叫做真正精进的人？内心无一切妄想就是佛。内心无一切妄想，才是真正在用功的人，若是着相而求，你就无法修行。

　　【问：云何是中道？答：无中间。亦无二边。即中道也。云何是二边？答：为有彼心。有此心。即是二边。】

　　云何是二边？为有彼心，有此心，即是二边。有彼有此，就是不离四相，称为彼此。我相、人相、众生相、寿者相，有彼此的心，就是不离四相。所以对于我们内心的变化，或是身体在变化当中，你要观一切法，都是毕竟空的东西，对于外在的一切色声香味触法，或是对方的一切众生，现在你面前，你内心用透视的光，将他透视过去，他是一个变化的细胞，一个个体，虽是一个个体，但是事实上，就是没有真实性的东西，所有一切色声香味触法，都是一种短暂性的东西，既然是短暂性的东西，我不值得替这个东西痛苦，那么彼的心马上就停止，彼心马上停止。因为我们有认定对方是真实体，所以我们才会起烦恼啊，对不对？你就是因为有认定对方是一个真实体，你才会真正起烦恼。你若是透视：连我都不可得了，我这个色身不是真实性的东西，当然对方也是虚妄的，对方既然是虚妄的，在物理学里面讲的，所有的碰撞，只是一个能力的显现而已，energy=mc2，就是所有的碰撞，只是一个能力的转换而已，由能量，就是由我们的本性变成意识，一切都是意识的造作，统统在转换而已，没有真实性。所以用佛法来说，一切都是业识转变而已，一切都是我们的业识在鼓动而已，都是我们自己的问题，自己的业，自己的业在鼓动，业力一鼓动时，我的业与共业互相交陈鼓动，因为我们被无始劫以来，习惯性的错觉，所产生的推力，所以变成你不得不接受这个业力，变成一种实在是虚妄的东西，你硬把它当作是真的，在当中辗转、相续不断，无法摆脱出来。所以在物理学里面讲，就是能量的碰撞，当这个能量消失的时候，它的碰撞就会停止。当我们的业力、业识不停止的时候，这个是非就永远不绝，四相就一直产生，一直互相薰习，无边的业识海，转动这个生死轮，无边，无量无边的业识。师父现在正好要开唯识学，正是刚好。无边的业识一直鼓动，你想想看，你从起床到晚上入睡，你哪一件事不是用意识在做事？哪一件事是用本性？我们哪一天过着很快乐的日子？你说来听听看，没有啊，因为业识在鼓动。在物理学讲，这个只是一个能量的碰撞而已，那是一种虚妄的东西。所以第一点你所要做的，要稳住自己，不要稳住自己的这个肉体哦，也不要稳住自己的心，你用空观、无生，直接就进入涅槃，也不能作涅槃的想法，这才是厉害的人。若是要修行，这才是真正修行的人。如果没有这种心境的话，那你就多拜佛嘛、多求忏悔，不然也没办法，因为我所讲的无边无上的觉性之法，就是这样子，你若是不能体会，你就自己多拜佛，我已经将无上的这个宝剑拿给你们了，你们大家心中都有一支智慧之剑，你不会运用，来找我也没有用，我已经把答案告诉你们了。下面

　　【云何名彼心此心？答：外缚色声。名为彼心。】

　　被外面的境界所束缚。哪两种呢？被色与声音所缚，名为彼心。因为你首先就有我相、人相，你承认它是一个实在的个体，你不晓得它也是虚妄的个体，短暂的。

　　【内起妄念。名为此心。】

　　外缚于色与声音，内缚于妄念，名为此心。

　　【若于外不染色。即名无彼心。】

　　你若是对外不执着色法，也就是境界，即名无彼心。

　　【内不生妄念。即名无此心。此非二边也。心既无二边。中亦何有哉？】

　　内不生就是无生，外不染也是无生，就没有二边，既然没有内跟外，那么中间在哪里呢？譬如说我坐飞机，从高雄飞到台北，你坐在飞机上，你说：飞机飞在虚空的中间。往窗外看去，虚空空无一物，飞行到哪里叫做中间？所以说没有左右两边，当然就没有所谓中间，处处都是中间。你若是坐飞机，飞机正在飞，刚好有另一架飞机飞过去，你说：飞机在我的左边。要是坐那一架飞机的人就说：飞机在我的右边。你就是有左右两边，才有一个中间可说。飞上虚空，哪个地方是中间？没有啊。既然无内无外，中间亦不立。

　　【得如是者。即名中道。真如来道。如来道者。即一切觉人解脱也。】

　　是令一切众生觉悟解脱，那就是一切觉人，就是一切都觉悟，解脱也。这一切都是万法唯心。举一个例子来说，有一个小姐，这部片子是法国片，一个法国的女郎，她出生于皇宫，皇宫里的人平时是不能出去的。皇宫都有打猎的地方，有一次她就去打猎，然后有一个英俊的男主角就出现了，但是他只是一个平凡的平民。法国有一个规定，皇族不可以与平民结婚。回皇宫之后，她整天都一直在思念这个男主角，皇宫里面吃的是大鱼大肉，又有很多女佣、婢女，女佣叫做婢女没错啊，有这么多人服侍，可是她内心就是一直无法忘掉这个男主角，所以那么好的东西，她就没有办法享受。有一天她就决定出宫，跟那个女佣人交代，又拿了很多钱给女佣人。女佣人跟她说：我本身跟在公主身边这么久了，你不用担心，我会帮助你，皇上要是问起的话，你就怎么跟他讲，随便应付一下。结果她就真的跑出皇宫了，就到处去找。来到一条河边时，这个男主角在河边搭了一间茅蓬，不是在那里静修，是因为很穷，用茅蓬来形容穷困比较适当。他独自一个人在那里生活，屋里很简陋，也没有什么东西，他只是靠着打猎、捕鱼维生，祖宗的产业就是那块地，他就在那边开垦。结果真的让她找到了。两人相遇后，就在屋里简单的煮些食物，就这样随便的吃了一餐，用柴火烤着食物吃，整个脸沾上了灰烬，两人还是吃得非常高兴，晚上就围着火堆旁谈话。皇宫里绫罗绸缎、婢女，要什么应有尽有，可是她还是不快乐，屋里到处都浮现这个男孩子的身影，那么你想想看，这是不是心的问题？都是心的问题。所以你若是慢慢的看这个电影，或是其他一切事情，我们一切人类的表现，都是我们心境的显现出来，因此我们要了解万法唯心造的道理。

　　【经云：虚空无中边。诸佛身亦然。然一切色空者。即一切处无心也。一切处无心者。即一切色性空。】

　　就是一切色法当体就是空性。

　　【二义无别。】

　　一切处无心，简单来说，你若是能够在这个一切境界里面，保持不起心、不动念，完全清清楚楚，不要多一层的错觉，那就是佛。我们现在就是多一层的错觉，硬是要把自己加上一种观念。简单来说就是这样，我们硬是要把这种不必要的东西、错觉的东西，加上一种错误的观念，扭曲了原态，我们的本性就是看到就是如如不动，清清净净，无论任何一切境界、善恶，我们都是欢喜心接受，本性是这种东西。但是我们不是，我们现在因为不了解本性，所以硬是要把本来的面目把这扭曲掉，因此就一直在生死里面打转。简单来说，一切色法本来就是空性的东西，我们今天所有的一切法，任何时间、空间所发生的事情，这本来就没有发生，本来就没有这种东西，一切法不受，这就是真正的本来面目。你硬是要把自己推上生死的边缘，佛也没有办法。

　　【亦名色空。亦名色无法也。】

　　意思就是说，一切色法当体就是空性，一切色法，当下就无有法可得，色无法。

　　【汝若离一切处无心。得菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定、见性者。非也。】

　　这句话要注意听，这句话会误会，我现在读一遍，让你们清楚一点。如果离开了一切人事时地物，而以无心的状态出现，你如果以这种，如果你离开了一切，一切处就是人事时地物，如果你离开了一切处而无心，能够得到涅槃，或是是解脱，或是是涅槃，或者是寂灭，或者是禅定，或者是见性者，非，那是不可能的，那是不可能的事，因此意思就是说，想要离开这个烦恼，而能够得到菩提解脱，那是绝对不可能的事情。你若是离一切处，一切处就是，把笔划在底下写几个字：一切处就是烦恼的地方。我们众生能够有烦恼，就是一切处都有烦恼，一切处都有是非，都有斗争，都有分别心，都有执着，所以一切处。你若是想离开一切处，而修无心，那么你不可能得到菩提，所以菩提要在烦恼当中，当下去了悟，不能逃避它。所以说，你若是离一切处无心，你能够得到菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定、见性者，非也，绝对不可能。意思就是说，当下就是。下面说

　　【一切处无心者。即修菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定。乃至六度。皆见性处。】

　　这句话再念遍，你就很清楚了，一切处【当下】无心，加两个字的话，你就了解了，你就清清楚楚，一切处当下，你就无一切心，这就是真正在修菩提，你不必跑到深山林中，不必跑到人烟绝迹的地方，不必跑到玉山，不必跑到阿里山，不必跑到海底龙王的地方，也不必坐潜水艇，坐潜水艇跑到龙宫修行，都不必。一切处当下无心，统统解决，无量无边，智慧无量无边，神通无量无边，一切佛法统统具足，一点都不缺少。这就是真正在修菩提，这就是真正能够解脱，这就是真正不生不灭的涅槃，这就是真正的寂灭，这就是真正的禅定，乃至六度，都是见性之处。

　　【何以故？金刚经云：无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提也。问：若有修一切诸行俱足成就。得受记否？答：不得。】

　　你只要有修，你就不能成就圆满，所以无有少法，你才能够得到阿耨多罗三藐三菩提。你若是有修一切诸行，具足成就，你就不得授记，所以得授记否？不得。

　　【问：若以一切法无修。得成就。得受记否？答：不得。】

　　嗯？这就奇怪了。

　　【问：若恁么时当以何法而得受记？答：不以有行。亦不以无行。】

　　不以有行就是说，不能有一个修行的观念。亦不以无行，也不能说我在修空性。无行就是说，我修空一切行叫做无行，没有修行，叫做无行。那么连这种观念都不可以，那么不以有无的对立的观念，远离了有无的对立的观念，那么你【即得受记。】

　　【何以故？维摩经云：诸行性相。悉皆无常。】

　　一切造作，诸行，就是一切造作的性相都是无常。

　　【涅槃经云：佛告迦叶：诸行是常。无有是处。汝但一切处无心。即无诸行。亦无无行。】

　　拿笔划起来，从《维摩经》这里开始划，诸行性相，悉皆无常，《涅槃经》云：佛告迦叶：诸行是常，无有是处。则没有一个常字。汝但一切处无心，你只要一切处无心，也就无诸行，为什么无诸行呢？无诸行就不造业啊，没有业，你就不会生死啊。亦无无行，也不能有那个我修空性的观念，即无诸行，这样你就一切都没有造作，也没有造作，当下就是空性，也不能有没有造作的观念，亦无无行。

　　【即名受记。所言一切处无心者。】

　　无什么心呢？这些话常常在念，不过还是常常放不下，念是有在念啦。

　　【无憎爱心是。】

　　不过还是常常有，没办法。所以听经归听经，恨归恨、爱归爱，对这个【着】你就是束手无策，知道归知道，却当作耳边风，不肯放下，也没办法，不放下就会滞碍不通，他就是不肯放下，你能奈他何？所以我只有同情众生，原谅众生，可怜，硬是要造作生死法，他明明知道，这样是生死六道轮回，他也甘愿，做一个情圣。情圣就是明明知道爱情、夫妻或是父母，憎爱是生死轮回之心，还是这样子。有一部电影，我觉得这个演得不错，那是在形容一个母亲，疼爱她的女儿，疼爱得发狂。这部电影是我很久以前看的。这个母亲就去抓邻居的女儿来代替，这部电影是这样演的，这个母亲很有爱心，因为她的女儿早夭，这个女儿很漂亮，她将女儿的尸体装起来，装进一个小小的棺材里，她的女儿已经变成骷髅了，已经死亡很久了，变成骷髅了，里面都结蜘蛛网了。因为她这个执着的心不舍掉，她就用一个棺材把尸体装起来，装起来之后，藏在一个秘密的地方，因为人家这个政府或者是邻居，都不允许这个棺材、尸体，一直不拿去安葬，她就常常在圣诞节的时候，叮叮当、叮叮当……就举办舞会，请一些小孩子来家里。奇怪的是，之后失踪的都是小女孩，而且都跟她的女儿差不多的年纪，同样的岁数。有一次，这部片子的男主角是一个小男孩，他妹妹就是被这个母亲，也就是另外一个，被丧女的这个母亲抓走了，把小女孩抓来之后，她一直想疼惜小女孩，却把孩子关起来，可是关起来会死啊，她一直不让小女孩出去，就变成囚禁了。她是很疼爱女儿，可是她自己的女儿死了，现在想移情疼爱别人的女儿，想疼别人的女儿，别人怎么可能接受呢？因为她疼爱的方法，就是把孩子关起来，整天让她看个够，也一样端饭、水果给孩子吃，因为是怀念这个女儿之情，一直到了发神经了。你要说她是神经病，她又很有爱心，她这种方法又不为法律所接受，变成掳人勒索，变成绑票了。这个小女孩的哥哥，便想尽办法要救她出来。所以说这部影片，虽然不是大战争的场面，但是他描述我们人的心态，那种病态，这个母亲是很善良的人，到最后被放火，这个哥哥跟妹妹逃出来，放火把她烧死在里面。她是一个很慈悲、很有爱心的人，但是因为她把慈悲、爱心幻化了，把别人的女儿当作是自己的女儿。所以这部影片也是造成很大的轰动，场面当然没有很多演员，但是在导演的拍摄之下，以及写这个剧本的人，也很厉害。所以我们人的爱，跟那个执着不放下，那种日子就跟神经病一样的，跟神经病没有什么两样。我告诉你们，我今天要是没有听到佛法，也是差不多会走神经病这条路，那根本受不了：我这么爱你，为什么你不爱我？为什么你要抛弃我？为什么不肯嫁给我？一定会这样想。我们人的无明一旦生起，没有什么道理可以谈，一直想跟她结婚，一直想跟她生儿育女，一直要占有她，强烈的嫉妒，那里面所充满的爱、恨、嫉妒，没有任何的理由，虽然她很不好，但是也不容许任何一个男众插手。我们人就是这样，没有佛法的世界，都是黑暗的人生。因此我们今天能够听到佛法，你想想看，既然能够听到佛法了，为什么还要在这个错觉、神经里面，于错误的神经病里面，还在打转呢？像师父刚才讲给你们听的电影剧情，这部片子已经差不多有二十年了，憎爱心。我们大家都知道，这是很简单的道理，爱跟恨都不可得，对不对？所以我们想修行，就要看下面了。

　　【言憎爱者。见好事不起爱心。即名无爱心也。】

　　这段要划起来哦。

　　【见恶事亦不起憎心。即名无憎心也。】

　　太棒了。这一句就讲得很明显了，意思就是说，你看到一切好坏，跟没有看到都一样，那种心境充满了智慧，你对好坏清清楚楚，但是完全没有障碍，那种心就是我们的本性。不用此心修行，是大痴人啊，要得无上道，根本不可能。所以见好事不起爱心，即名无爱心，见恶事亦不起憎心，即名无憎恨心。

　　【无爱者。即名无染心。】

　　这个要划下来。

　　【即是色性空也。色性空者。即是万缘俱绝。万缘俱绝者。自然解脱。】

　　划到这个地方，太棒了。我们这个慧海大师，实在是不得了，大彻大悟的人，几句话就完全道尽了。你看，无爱，你若是没有爱，那个执着，那个念头，你就没有污染心，你若是没有污染心，色性空就是一切境界统统没有作用。一切境界空者，万缘俱绝，完全无碍。万缘俱绝者，自然解脱，你想想看，意思就是说，一切境界对你没有作用，那就是我们的本性，你当下便是解脱。

　　【汝细看之。】

　　细看之就是你好好的观照看看，你若是还未清醒，还没有悟到时。

　　【若未惺惺了时。】

　　你若是还没有很清楚了解时，

　　【即须早问。】

　　你要尽早问。早问，因为师父还在，要赶紧来问。

　　【勿使空度。】

　　你不要虚度我们的光阴。

　　【汝等若依此教修。不解脱者。吾即终身为汝受大地狱。】

　　那么你看他多么有把握。意思就是说，你若是按照我所说的去修行，若是不能解脱者，终身为你受大地狱的痛苦。

　　【吾若诳汝者。】

　　我若是欺骗你。

　　【吾当所生处为师子虎狼所食。汝若不依教。自不勤修。即不知也。】

　　你就不能解脱、了解。

　　【一失人身。万劫不复。努力努力。须合知尔。】

　　须合就是说，你须要好好的去了解。这个【合】只是一种很有礼貌的劝告，【合】就是好好的，你须要好好的去了解它。诸位，我都这样想，譬如说我今天有很好的境界，像这个世间人说的：我娶到了好老婆，或是我嫁了好丈夫，或是现在正在谈恋爱，有个很好的对象，你很强烈的去执着这种东西，或是你拥有很多的财富，你冷静的思考看看：我放下这一些，也就是转个观念，我认真的修空性法，认真的执持这个佛号，求生极乐世界，再过三十年之后，我们就是一个解脱的圣者。在座诸位，千百万亿劫来，我们至今还不能解脱，是什么原因呢？爱与恨，这两个字是修行的癌症、致命伤，今天我们既然知道是这样，知道症结所在了，我们为什么不肯咬紧牙关，忍耐一下我们这些执着，在三十年、四十年后，最迟五十年，或许也不可能活这么久了，我们就要进入涅槃的境界，我们就要走入解脱的境界了。无量劫来，经过多少地狱的痛苦，变成鸽子被人宰杀，变成鸡、鸟，变成长工受人使唤，变成牛替人犁田，受了这么久的轮回苦，今天我们遇到佛法，就快出头天了，就快出人头地了，为何我们还在男女的感情中执着呢？在座诸位，我们是应该执着金钱、名利、男女的感情，让它误了修行的大事，还是说我们应该放下无量劫以来生死的根本，这个爱跟恨的东西，急急切切的，咬紧牙关忍耐，全部放下，朝着解脱生死的路线走呢？你冷静的思考看看，用这个五十年的时间，三十年的时间，去赌无量万亿劫来的痛苦，这种赌局是值得一搏的，听懂了吗？1：00：15这种赌局是值得一搏的，等于下注一元，搏几百亿的金钱，你无量劫来为什么不能解脱呢？不肯啊！既不做早课，也不做晚课，心地功夫又不够，懒惰、懈怠，明明知道是生死法，又拼命造作生死业，你也拿他没办法。努力努力，须合自知尔。这已经是讲出肺腑之言了，该讲的都讲完了，要不要用功全看你了。听到师父这样说：哎呀，我们为什么为了一个男朋友这么困扰，今天来到这里听经，有的人是第一次来听，太好了，太好了。她的男朋友还很有把握，他想：她去文殊讲堂听经回来，一定还会打电话给我，因为她没有我活不下去。结果来文殊讲堂，听到师父这样讲，回去之后就再也没有打电话给他了。现在的功夫非同小可，你去死吧，我才不打电话给你，师父讲的，迟早都会死的，这样就解脱了，完全解脱了。所以修行是做不做而已，全看你做不做而已。所以善知识的话听得进去，几句话就解决了。善知识的话若是灌输不进去，我执像钢板，硬梆梆的，打不进去，我相太重，那就没办法了，费尽唇舌也度不了。道理师父已经为你解释得很清楚了，做不做就全看你了。

　　【顿悟入道要门论卷下】

　　诸方，就是四方。

　　【诸方门人】

　　也就是四方的修行人。

　　【参问语录】

　　来参访慧海大师。

　　【师讳慧海。】

　　这就是在介绍他的名字，【讳】就是尊称。他往生以后，人家不敢直接称他的这个名字，所以叫做慧海。

　　【建州人。姓朱氏。】

　　跟我们法然师同姓，姓朱，姓朱的都是贤人，你看法然师也很厉害，个子虽然小，禅定功夫很深，不会执着。我觉得矮个子都比高个子厉害，不知道你们有没有同感，好像有一点自夸的意味，高个子也是有很厉害的，不过感觉上，矮个子的往往比较厉害。

　　【依越州大云寺】

　　这都是一个地方，建州啦，什么越州啦，这都不用去了解，反正在哪里都没有关系，就是一个地方。

　　大云寺【智和尚受业。】

　　这就是他的师父，跟着他修行，所以他的师父叫做智和尚。

　　【初参马祖。】

　　他就去参访马祖道一禅师。这个马祖不是北港那个妈祖，拜托你要参对，不要拼凑错了，你可不要像某位老人家写书，将两三百年的人全都凑在一块了，听了就想笑。这个马祖是禅宗的祖师。他便来参访马祖。

　　【祖问：从何处来？】

　　祖师大德第一句话一定这样问你：你从哪里来？曰，他就这样说。

　　【曰：越州大云寺来。】

　　我是从越州大云寺来，由大云寺来。

　　【祖曰：来此拟须何事？】

　　这个【拟】就是准备。你来这里，你准备要做什么呢？你要做什么事情呢？【拟】就是就是预先计划好。这句话的意思就是说，来这个地方，你是准备要做什么事呢？

　　【曰：来求佛法。】

　　我是来求佛法的。这个祖师，马祖就说了。

　　【祖曰：自家宝藏不顾。抛家散走作什么？我这里一物也无。求什么佛法。】

　　祖师在讲话都是一针见血。自家宝藏就是说，你自己就有一个清净的本性，你只要回光返照，你无量的智慧本自具足，你为什么不照顾自己的本性，把清净的宝藏照顾好呢？你抛家散走做什么呢？离开你的地方，跑到我这个地方，散走做什么呢？我这里一物也无。因为禅宗是毕竟空，当然无求法者，无法可求，说法者无法可说，当然是一物也无，要求什么佛法？你是求什么佛法呢？

　　【师遂礼拜问曰：】

　　师就这样问。

　　【阿那个是慧海自家宝藏？】

　　这个【阿】字就是口头语，没有什么意思。啊，那个慧海自家的宝藏，啊，是哪一个呢？啊，哪个是慧海自家宝藏呢？这个【阿】只是口头语，没有什么特殊的意思。【阿】就是等于说我们现在，如果讲一句比较接近的就是说：是谁啊，那个，是谁啊，我慧海自家的宝藏呢？

　　【祖曰：即今问我者。】

　　你现在跟我说话的，你就是，你就是。

　　【是汝宝藏。一切具足。更无欠少。使用自在。何假向外求觅？师于言下大悟。】

　　前后只有两秒钟，开悟，生死解决了，哪像我们搞了一牛车，搞到今天，我讲得口沫横飞，你们还是没有消息。师于言下大悟，只有几句话而已，你看看。师曰：即今问我者是。我现在念一遍给你们听：现在问我的就是，是你的宝藏，一切具足，无欠少，使用自在，你何必向外求。使用自在，你何必向外求。这样才花三十秒而已，我念一遍，只花二三十秒而已，师于言下大悟。我们也是言下大误，误会的【误】，那差别可就大了，言下大误，听错了。

　　【识自本心。】

　　就了解他自己的本心。

　　【不由知觉。】

　　不是用意识的感觉。

　　【踊跃礼谢。】

　　不是从知觉里面，是从本性悟出来的。踊跃就是很欢喜的礼谢。

　　【师事六载。后以受业师年老。遽归奉养。乃晦迹藏用。外示痴讷。】

　　师侍六载，【师】就是慧海禅师，侍奉马祖道一禅师六年，六载就是在马祖道一禅师之处六年。后因受业师年老。翻开前面那一页，受业师，第三行底下，依越州大云寺智和尚受业，就是回来照顾这个智和尚，受业师，就是回来越州，就是他师父年老，年纪大了。你想想看，大彻大悟的人，还不忘他师父的恩，哪像现在的徒弟，跟师父大呼小叫的，你一句我一句的顶嘴，怎么敢跟他师父一支长一支短呢(顶嘴)？现在的徒弟就很难教化了。他是一个大彻大悟的人，感恩他师父，他师父有没有开悟不管，但是他知道师父年纪大了，又回来照顾他。照顾他。遽然归奉，遽然就是突然，因为突然病了，年纪大了嘛，所以【遽】是突然的意思，很快就回来奉养他的师父，受业师，乃晦迹。【晦】就是藏起来，隐瞒起来。晦，本来是指光线很暗的意思，阴天，或者是初一的月光，【晦】就是暗的意思。【迹】就是掩盖起来。【晦迹】就是不让人家知道，【藏用】就是隐藏起来，外示痴讷，外表示现得很鲁钝，【痴】就是看起来傻愣愣的，【讷】就是不会讲话。看起来傻傻的，不太会讲话，但是他却是一个大彻大悟的人。所以

　　【自撰顿悟入道要门论一卷。法姪玄晏。】

　　那么这个【法姪】就是出家人的眷属。譬如说我的师兄，同样是煮云上人剃度的我们师兄弟，我的师兄剃度的徒弟，他就要称我师伯。法姪就是出家的眷属的称呼，就像世俗人所说的侄儿一样，玄晏。窃出就是偷，偷偷的。

　　【窃出江外呈马祖。】

　　偷偷的将他的著作拿出来。江外呈这个马祖道一禅师。马祖道一禅师看完之后。

　　【祖览讫。】

　　看完之后，

　　【谓众曰：越州有大珠。】

　　越州这个地方有一颗大珠。

　　【圆明光透。自在无遮障处也。】

　　因为他已经大彻大悟了。

　　【众中有知师姓朱者。】

　　大众当中，有人知道慧海禅师是姓朱。

　　【迭相推识。】

　　【迭】就是互相，迭：互相。【推识】就是说为他人介绍。互相介绍：你应该去那里参访，这位祖师是开悟之人。

　　【结契来越上。】

　　结契就是结伴，【契】就是约好。约好了，大家一起来越州参访。

　　【寻访依附。】

　　依附就是依止，寻访就是参学，来参学，来访道、访问、参学，依附就是来请教他，依附就是依止他。依止就是停止的【止】。

　　【是号大珠和尚。师谓学徒曰：】

　　慧海他就这样说：

　　【我不会禅。】

　　我不了解禅。

　　【并无一法可示于人。】

　　两个立叫做并。我这里连一个法都没有，也没有什么可以开示大家的。

　　【故不劳汝久立。】

　　我这个地方无一法可开示你，你不需要站这么久等待。

　　【且自歇去。】

　　你自己好好的去休息。

　　【时学侣渐多。日夜叩激。】

　　叩激就是求问。

　　【事不得已。】

　　这是不得已的，参访的人太多了。

　　【随问随答。】

　　随问就随答。

　　【其辩无碍。】

　　所以他的辩才就无碍。

　　【时有法师数人来谒。】

　　【谒】就是参访，就是来拜访。

　　【曰：疑伸一问。师还对否？】

　　【疑伸一问】意思就是如果我现在提出一个问题来问你，那么师你是不是还对？你是不是要回答我呢？疑伸一问，师还对否？我现在准备要问你一个问题，你是不是要回答呢？

　　【师曰：深潭月影。任意撮摩。】

　　深潭就是那个潭水很深，潭水很深的时候，月亮在天上，映现出月亮的倒影。你任意撮摩，意思就是说，你任意的撮摩，因为世间总是虚妄的东西。月亮是真实的，投射到这个水里面，变成虚妄的月影，所以他的意思就是说，在虚妄的世间里面，你怎么问都不要紧。意思简单来说，他得到毕竟空的这个观念，你怎么问都没有障碍，深潭里面这个月影，这个潭里面的月影，我们伸手去摸的话，一定摸不到，看是看得见，随便你怎么捉取，任你怎么捞月，统统捞不到。意思就是说，虚妄的人生本来无可得，你怎么问都有办法，你尽管提出问题来。

　　【问：如何是佛？师曰：清潭对面。非佛而谁？】

　　清潭对面，非佛而谁？清潭对面，就是讲这句话的人就是佛。那么这句话也可以说，如果有人去清潭面前照射，照射就是说我去看倒影，虽然是虚妄的影像，那个当下就是佛。意思就是虚妄当下，就是本来的面目。清潭月影，投射到月的话变成月影，但是如果你到清潭去，对着面照，照着这个清潭的水，那个就是佛。虽是虚妄的东西，本来就是真实，那就是我们本来的面目。非佛而谁？那不是佛，又是谁呢？在座听经的诸位，你们现在就是佛，非佛而谁？

　　【众皆茫然。良久。】

　　【良久】就是经过一段时间。

　　【其僧又问：】

　　他又问。

　　【师说何法度人？】

　　你是说什么法度众生呢？

　　【师曰：贫道未曾有一法度人。】

　　我并没有说任何法度众生。说法者无法可说。

　　【曰：禅师家浑如此。】

　　修禅的人都是这样子，讲那个话，不晓得在讲什么东西。禅师家浑如是。这个【浑】就是全部都是这样子，讲的话似是而非，模棱两可，浑如是，都是这样子。

　　【师却问曰：大德说何法度人。】

　　大德你是说什么法度人呢？

　　【曰：讲金刚般若经。师曰：讲几座来？曰：二十余座。师曰：】

　　这部经是谁说的呢？

　　【此经是阿谁说的？僧抗声。】

　　抗声就是说不满，不满他的话，因为当然是谁讲的罗。抗声就是说，表示心很不满、不平。抗声，【抗】就是有一点不满。

　　【曰：禅师相弄。岂不知是佛说耶？】

　　禅师你真是爱说笑，这本来就是佛讲的啊。

　　【师曰：若言如来有所说法。则为谤佛。是人不解我所说义。若言此经不是佛说。则是谤经。请大德说看。】

　　就像六祖讲的：试说看。六祖常常问的那一句话：试说看。你说说看。吃力了，这下子就吃力了。此经什么人说的？你若是如来所说，如来有所说法，这样就是诽谤佛。佛陀说：如来没有说法。这样就不了解佛的意思。要是说这本经不是佛说的，那就完蛋了，因为一切经典都是佛说的，此则是谤经，请大德说说看。

　　【僧无对。】

　　无言以对。

　　【师少顷又问：】

　　过了一会儿，师又问：

　　【经云：若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。】

　　【大德】请你说说看，

　　【且道阿那个是如来？】

　　哪个是如来？你说来我听听看，什么是如来？

　　【曰：某甲到此却迷去。】

　　某甲就是自称：我到此时有些迷惑了。

　　【师曰：从来未悟。】

　　你根本就不悟，

　　【说什么却迷。】

　　你连悟都没有，你说什么迷呢？却什么迷呢？

　　【僧曰：请禅师为说。师曰：大德讲经二十余座。却不识如来。其僧再礼拜。】

　　再次礼拜。

　　【愿垂开示。】

　　请你慈悲开示。

　　【师曰：如来者。是诸法如义。何得忘却？】

　　如来即是诸法如义，你怎么可以忘记呢？

　　【曰：是。是诸法如义。】

　　没有错。

　　【师曰：】

　　慧海禅师就说，大珠和尚就说：

　　【大德。是亦未是。】

　　大德你说是，实在是不是。

　　【曰：经文分明。那得未是？】

　　哪个不是呢？这慧海禅师说，意思就是说，哪个不如呢？大珠和尚就问他：

　　【师曰：大德如否？】

　　你如吗？意思就是说，你的心有没有如如不动啊？

　　【曰：如。师曰：木石如否？】

　　那么木柴跟石头是不是也是如如不动呢？

　　【曰：如。】

　　对，也是如，也是不动。

　　【师曰：大德如同木石如否？】

　　两者有没有相同呢？

　　【曰：无二。】

　　不二，都一样。第六页。

　　【师曰：大德与木石何别？僧无对。】

　　糟糕，到这里又停下来了。

　　【乃叹云：此上人者。难为酬对。】

　　【酬对】就是问答。这个人很难问问题，也很难回答，难为酬对。这个【酬】就是一种回馈给对方叫做酬。你来做工，你一天的报酬多少。【酬】就是说回馈给对方叫做酬。这个人很难应付，没有那么简单，人家是大彻大悟之人，我们能跟人家谈上什么话呢？我告诉你，你跟大彻大悟的人说话，你一定输的，你是绝对讲不赢他的。佛法是圆通的，你怎么讲得过他呢？他怎么讲都对。

　　【良久却问：如何是大涅槃？师曰：不造生死业。问曰：如何是生死业？师曰：求大涅槃是生死业。【

　　这个要划下来。

　　【舍垢取净是生死业。有得有证。是生死业。不脱对治门。是生死业。【

　　如何是大涅槃？什么叫做大涅槃？不造生死业。问：什么是生死业？大珠和尚说：求大涅槃是生死业。这个世间人会吓一跳：啊？求大涅槃竟然是生死业？意思就是说，你有所求，还执着有一个大涅槃可求，大涅槃就无一法可得，哪有什么可求，求变成执，执就变成生死业，求大涅槃是生死业。舍垢取净是生死业，你还有一个垢净的观念，还有一个垢可舍，还有一个净可取，不能当相即道，不能当下如如，你就不是道，你就是生死业。有得有证就是生死业，不脱对治门是生死业。什么叫做不脱对治门？就是说：哎呀，我的习气不好，我控制一下。对治门就是控制一下，你没有把那个控制，变成一种自然的本性，你就是生死业。本性不能让你控制的。我现在在生气：我要忍耐，我要忍耐，我一直忍耐。那还是生死业啊，一切法根本无相嘛，连那个忍耐的观念都没有嘛。这个就是本来的东西啊。不脱对治门，意思就是说，我这个人不肯布施，我现在学习布施，我一直布施……我在布施。那么你那个念头，你为了对治这个悭贪，你拼命的布施，那也是生死业啊。菩萨布施一百元，不执着一百元，菩萨布施一百万，他也不执着一百万数量对他也没有什么作用，他根本不要对治，他连得都没有，哪里有施？他连布施的观念都没有，哪里有什么施舍？所以不脱对治门。对治门就是专门对治我们的缺点，你没有摆脱那个控制的念头，那就是生死业。

　　【曰：云何即得解脱？】

　　要怎样才能说是解脱呢？

　　【师曰：本自无缚。不用求解。】

　　笑死人了。你看禅师在讲话，实在是很厉害！

　　【直用直行。是无等等。】

　　你就按照你的本性，去反应，去反射，一切随缘，你就是无等等，这个就是最高的境界，不假任何造作。师曰：本自无缚，不用求解。没有人束缚你，你何必求什么解脱呢？你是要绑住什么呢？你要绑住什么东西呢？对不对？云何即得解脱？本自无缚，不用求解，直用直是。直用就是用本性的妙用，本性的造作，就是平等法，无等等法，没有一法比这个更了不起。

　　【僧曰：禅师如和尚者。实谓希有。礼谢而去。】

　　像和尚你这样的禅师，很了不起，实在是希有，礼谢而去。

　　【有行者问：】

　　有一个修行人问。

　　【即心即佛。那个是佛？师云：汝疑那个不是佛？】

　　即心即佛，那么到底什么人是佛？他说：那么你疑哪个不是佛？你说来我听听看。

　　【指出看。】

　　你怀疑哪一个不是佛？你指给我看看，哪个不是佛？

　　【无对。】

　　默然不语。所以遇到禅师都要默然，默然也不对，默然也是执着。

　　【师曰：达即遍境是。不悟永乖疏。】

　　划起来。通达了本性的道理，你面对一切境界就无障无碍。若是不悟，你就永远偏离。【乖】就是违背，【疏】就是离得太远。好了，我们那个信封到今天还没有做好，还有没有剩下来啊，你们今天帮师父一个忙，不要一直拖啦，拜托。不要一直拖拖拉拉的，这样不好，楼上的人拜托一下，师父请求你们，拜托拜托，我讲经给你们听，你们帮我装信封，拜托。你们法师到楼上去，因为这里有女众，不好。我们还没有到本自无缚，不用见面。我们还没有到这种境界，所以我们还是躲在楼上比较安全，因为你们这些女众太可爱了。这个信封，拜托拜托，最好今天就把它做完，稍微慢一点回去，你们假设说，让你们慈悲喜舍啦，大慈大悲啦，就这样子，希望你们能够帮忙，现在才九点十分，人多一起做才会快，有时候一天才来两三个人帮忙装信封，那就要做很久，那很拖延时间，师父已经讲了一个钟头再四十分钟了，对我的责任应该已经交代得过去了，希望你们从九点十分做，至少也做一小时，蔡淑芬你负责一下，拜托，谢谢大家。若是要借钱给师父的人，下课后拿来我这里交，不要紧，我在这里等钱。好，下课。

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　卷下第七页，正面算来第四行，《顿悟入道要门论》卷下，第七页，前面算来第四行。

　　【有律师法明。】

　　我们讲堂也有一位法明师。法明

　　【谓师曰：】

　　法明律师就对大珠和尚这样说。

　　【禅师家多落空。】

　　意思就是说，参禅的人都落在空虚当中。落空就是不着实际。

　　【师曰：】

　　大珠和尚就这样说。

　　【却是座主家多落空。】

　　实在是你们才落入空当中，虚无缥缈的东西。

　　【法明大惊曰：】

　　法明大惊这样说。

　　【何得落空？】

　　我们怎么会落入空呢？

　　【师曰：】

　　你研究戒律的东西，戒律都是写在经典上。

　　【经论是纸墨文字。】

　　以前没有打字，以前都是用毛笔。用纸、墨、文字。

　　【纸墨文字者俱空设。】

　　空设的意思就是方便而设，这个【空】就是解释做只是方便而设的。为什么说方便而设呢？

　　【于声上建立名句等法。】

　　意思就是说，于声上，就是说我们讲话，佛讲出来的法，透过文字，将文字写在纸上，就变成我们现在看到的经论，所以经论是纸跟墨、文字所组成的，最初是由佛的音声而来的，所以音声变成有形的东西，那么就是文字，所以说：于声上建立名。【名】就是名相，【句】就是比较长的名相，叫做句子，所以建立名句等法。

　　【无非是空。】

　　意思就是，这个【空】就是不实在的，声音、文字、经论，那都不是实在的，无非是空，就是这个都不是实在的。

　　【座主执滞教体。岂不落空？】

　　座主，也就是说你执着于教体，佛所教的这个体性里面，岂不落空？难道没有落空吗？

　　【法明曰：禅师落空否？】

　　禅师啊，你是不是落入虚无缥缈的东西啊？不扎实际修行的东西啊？

　　【师曰：】

　　大珠和尚就这样说。

　　【不落空。】

　　这里的【空】不是空性的空，这里的空是指虚无的东西，不实在的，不是真正在修行。大珠和尚说：不落空。修行是实实在在的东西。

　　【曰：何以不落空？】

　　法明律师就这样问：你为什么没有落入虚无的空呢？

　　【师曰：】

　　大珠和尚就这样说。

　　【文字等皆从智慧而生。】文字就是【大用现前。那得落空。法明曰：故知一法不达。不名悉达。】

　　我们若是一法不达，不能叫做悉达。他将印度话的siddhartha误会成中国话。梵语【悉达多】是一切义成就，他现在将音译【悉达】是把它当作中国字，所以说知一切法不达。他解释为：【悉】就是一切，【达】就是达到，其实【悉达】, 不是这个意思，siddha那是一种印度音，他将之解释为中文，所以很吃力。所以故知一法不达，不名悉达。大珠和尚就这样说(【师曰：】)：你这个学戒律的人，研究戒律的人，

　　【律师不唯落空。】

　　不是只落入空，落入不着实际的修行。

　　【兼乃错用名言。】

　　又用错文句了。律师作色，也就是不高兴，就问。

　　【法明作色问曰：】

　　也就是不高兴。

　　【何处是错？】

　　错在什么地方呢？

　　【师曰：律师未辨华竺之音。】

　　【华】就是中国，【竺】就是印度，你是学戒律的人，大家称你为律师，竟然连中国话跟印度梵音都分不清楚，大珠和尚说：

　　【如何讲说？】

　　要怎么为人解说呢？

　　【曰：请禅师指出法明错处。师曰：岂不知悉达是梵语耶？】

　　你难道都不知道。佛陀所讲的这个都是印度话吗？他讲的siddha那不是中国话，不能解释说：【悉】是一切，【达】叫成就。不是这个意思哦。所以岂不知悉达是梵语？你难道不了解悉达是印度话吗？难道你不了解sidha是印度话吗？

　　【律师虽省过。】

　　省过就是反省：确实没有错，这是印度话，是我误解意思了，解释成一切通达，这样是错误的。

　　【而心犹愤然。】

　　心中还是有愤怒，这个就是修行没有从心地上下手。修行如果从心地上下手的话，连习气都断，连那个愤愤不平的习气都没有。所以讲实在话，禅还是最厉害的，即心即佛嘛。再看底下的小字。

　　【具梵语。萨婆曷剌他悉陀。】

　　萨婆曷剌他悉陀，这就是【悉达】全部的语言，【悉达】的音就是萨婆曷剌他悉陀。

　　【中国翻云：一切义成。】

　　一切的道理都有成就。

　　【旧云：悉达多。犹是论略。】

　　还是错误，而且把人家省略了，虽然翻成：悉达多。还是一个错误，又把人家省略了，全部应该讲：萨婆曷剌他悉陀。那就是说，中国话翻译成一切义成就。以前翻译成：悉达多，还是一种错误。第九页。

　　【又问曰：夫经律论是佛语。】

　　那是佛讲的道理。

　　【读诵依教奉行。何故不见性？】

　　这个律师就这样问：经律论是佛讲的道理，我按照经典读诵，依教奉行，这么久都不能明心见性，到底是为什么呢？

　　【师曰：】

　　大珠和尚就说。

　　【如狂狗趋块。师子咬人。】

　　【狂狗趋块】，太会形容了，这个禅师实在是太厉害了。【狂狗】就是比喻做学佛没有正知见的人，趋块就是比喻，执着文字、声音、笔墨的那个专门研究佛法的人。【狂狗】就表示说错用心，他学戒律，自称为律师，别人恭称他为律师，可是不懂得心地法门，不懂得明心见性的法门，【狂狗】表示知见，没有在心地上真的下功夫，【趋块】就是指执着于文字的律师。意思就是说，他外表看是依教奉行，可是心地上没有下手，只是变成学术的研究而已，虽然有一点点研究的功夫，可是习气不断、烦恼不断，不见性嘛，所以如狂狗趋块，就像一只狗，不分青红皂白的，人家丢一块石头给他，他跑过去就要咬了，那个石头不是狗的食粮，狗吃石头是不会饱的，人家随便丢一个块状的东西过去，就跑过去咬了。意思就是说，我们有心要学佛，可是拼命在这个文字里面打转、打转，文字不是法，不是本来的东西，错用心就喻为狂狗，趋块就是执着文字的意思，就像狗，随便丢一块石头给它，或是丢一块骨头给它，那根本是吃不饱的东西，它也啃得很高兴，自己还觉得很有成就。狗正在啃骨头的时候，你要是走近一些，其实你只是想从旁边经过，你只要从它身边走过去，狗就凶狠狠的瞪着你，一直瞪着你，看你是不是要来抢它的骨头，等到你走远了，那只狗才会安心的啃骨头，不然就一直咬牙切齿，狠狠的瞪着你，意思就是说，你没看到我正在啃骨头吗？你休想跟我抢。人也是这样，执着在文字上，觉得自己很有修行，就是这样：我是律师哦。律师，照样被治得服服贴贴的。不明心地，所以没有学顿悟法，就无法明心见性。狮子咬人，狮子咬人就是不正常，狮子本来是不吃人的，它吃其他的动物的，狮子咬人就是不正常。一个正常学佛的人，怎么在文字、音声里面打转呢？那根本就是错误嘛，要在本性上打转嘛。狮子咬人就是不正常，饿昏了，没有东西吃就咬人，所以

　　【经律论是自性用。读诵者是性法。】

　　经、律、论，这是由佛的本性所流露出来的东西，我们按照着读诵，这是本性所产生的一种妙用之法，云何在文字、音声当中执着呢？经律论是自性用，所以一切经律论，都是通达我们本性在作用的东西，我们读诵的这些经典，这就是我们的性，本性具足的法。

　　【法明又曰：阿弥陀佛有父母及姓否？】

　　他有姓名吗？

　　【师曰：阿弥陀姓憍尸迦。父名月上。母名殊胜妙颜。曰：出何教文？师曰：出陀罗尼集。法明礼谢赞叹而退。】

　　连学戒律的人，也无法胜过禅宗的人。再来，学戒律的还不够看，下面那个是三藏法师。

　　【有三藏法师问】

　　三藏法师就是通达经、律、论者，凡是通达三藏，叫做三藏法师。有一个通达经律论的法师，或者也许是他的名字叫做三藏法师，他就问了。

　　【真如有变易否？】

　　真如是不是会变化呢？

　　【师曰：有变易。】

　　会变化，没有错。

　　【三藏曰：禅师错也。】

　　大珠和尚问(【师却问：】)。

　　【三藏有真如否？】

　　你有真如本性吗？

　　【曰：有。师曰：若无变易。决定是凡僧也。】

　　因为不会变化嘛。本性若是不会变化，那么从前的贪嗔痴就无法转变。

　　【岂不闻善知识者。】

　　你难道不了解善知识者。

　　【能回三毒为三聚净戒。】

　　三聚净戒就是菩萨戒，就是我们所讲的，摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，三聚净戒就是摄律仪、摄善法、饶益有情。摄律仪戒就是说，我们修行人要持戒律、有威仪。摄善法表示一切善事都去做。饶益有情就是宽恕一切众生。那么这就是菩萨戒。三聚净戒难得闻，经于无量俱胝劫。就是这样子，三聚净戒难得闻。

　　【回六识为六神通。】

　　我们的本性有真如，真如也是会改变的。回六识，过去是分别心、执着心，当下转过来，变成六神通。六神通我们已经解释过很多遍了。

　　【回烦恼作菩提。回无明为大智。真如若无变易。三藏真是自然外道也。】

　　你永远不会变啊，你过去是凡夫，现在还是凡夫，因为不会变嘛。所以说转识成智，这是一定会变的东西。

　　【三藏曰：若尔者。真如即有变易。师曰：若执真如有变易。亦是外道。曰：禅师适来。】

　　就是刚刚。

　　刚才【说真如有变易。如今又道不变易。】

　　那就是不开悟的人就是搞不清楚，虽然通达三藏也没有用，等于不通。

　　【如何即是的当？】

　　这样哪一个情形，才是真的是最恰当的呢？你先前说真如有变易，随后又说真如没有变易，我说真如有变易，你就说我是凡夫，我说真如没有变易，你又说我是外道，到底该怎么解释呢？大珠和尚说。十一页。

　　【师曰：若了了见性者。】

　　如果你清清楚楚，明心见性的话。

　　【如摩尼珠现色。】36：58

　　摩尼宝珠无色。

　　【说变亦得。说不变亦得。】

　　我们的本性也是这样，你要说它变亦得，你要说它不变亦得。你要说它变，它能够变烦恼为清净，但是你要说它不变亦得，为什么？无始劫以来，它永远是这样子。随缘认得性，无喜亦无忧。过去的祖师大德就讲过这句话，随缘认得性，如果你随缘能够认识一个无所住、清净的本性，无喜亦无忧，你也不会高兴，你也不会烦恼，这就是大喜。我们随缘就变了性，我们都是变性人，把本性变成烦恼。师曰：若了了见性者，如同摩尼宝珠映现色彩，说变亦得，说不变亦得。

　　【若不见性人。闻说真如变。便作变解。闻说不变。便作不变解。三藏曰：故知南宗。】也就是禅宗。【实不可测。】

　　太不容易了。所以上次我告诉诸位，忏悔能不能灭罪呢？我们每天在拜佛，忏悔能不能灭罪呢？明心见性决定灭罪，没有大彻大悟，决定不能灭罪。何以故？还是继续造业。譬如说我今天拜佛求忏悔：我要改过自新。但是你没有明心见性，习气仍然存在，仍然是用意识心，你虽然不会去造杀盗淫，不过你内心起心动念的烦恼放不下，因为你没有明心见性，没有空一切相、一切法了不可得的思想，所以存在我们心中的，都还是意识的分别。我们今天虽然拜佛求忏悔，不过到了明天，毛病又会起来了，所以拜佛无法灭罪。这就是凡夫，只能结个善缘。不过你说拜佛无法灭罪，也不对，明心见性的人，他拜佛就是拜自性佛，一切烦恼皆悉停止，当下都是大智慧的光明显现出来，所以他用一点观照的力量，就能烧尽一切烦恼，所以拜佛能够灭罪。所以明心见性的人决定灭罪，没有明心见性的人，还是继续轮回，就是这样，看你用什么心拜佛。

　　【有道流问：】

　　【道流】就是外道，学外道的人。有道流，有一个外道这样问：

　　【世间有法过自然否？】

　　自然就是没有什么道理，你直接就是必须接受它，叫做自然。世间有哪一种法超过自然否？

　　【师曰：】大珠和尚说，【有。曰：何法过得？】

　　哪一种法能超过自然呢？

　　【师曰：】

　　大珠和尚说。

　　【能知自然者。】

　　那就是超过自然。

　　【曰：元气是道否？】

　　我们人的元气、气脉，身体当中的元气，这是不是我们的道呢？或是天地之中的元气，这是不是我们的道呢？

　　【师曰：元气自元气。道自道。曰：若如是者。则应有二。师曰：】

　　这是错误的。

　　【知无二人。】

　　知道元气跟道的，这是同样一个人。

　　【又问：云何为邪？云何为正？师曰：】

　　下面这十个字，你要划三条线，若是想修行，这十个字就是提纲挈领，修行所有的意思，都在这里面，就是这十个字。

　　【心逐物为邪。物从心为正。】

　　就是这十个字。心逐物就是心理控制不住，一直被这个欲望束缚，一直追求这个欲望。【物】就是一种外在的力量，受到外在的力量的影响，意思就是只要你这个心，会受到外在的赞叹、欲望、感情的引诱，统统不是正。这个【物】包括有形无形的，有形的感情、无情的欲望，只要外在的存在的事物，会动到你起心动念，偏离这个空性，偏离这个正见的佛性，统统叫做邪，所以心逐物为邪。简单来解释，心若是追求欲望就是邪，再用另一个角度来解释，心若向外追求就是邪，也可以这样解释，【物】就是外面的东西。那么我们就了解，心外有法，这是外道。我们整天就是在追求这些外境，举一个例子来说，男人整天就是忙于事业，或是为了名投入选举，或是为了交女朋友，两个人就打架，读高中的学生都会这样，看到女孩子走过来：这个马子很正点。然后就凑上前去搭讪了。这个就是没有佛法的素养，所以为了争一个女孩子，就打起来了，甚至惹上杀身之祸。所以说：女人是祸水。应该说男人自己还没有觉悟，不能说女人是祸水，只是说女人比较喜欢斗争，气度比较狭小，若是男人能够掌握自己本身，这个不影响的，心逐物为邪嘛。对不对？不过讲归讲啦，因为我现在悟到了，才会讲这些，以前也是迷迷糊糊的，也是有一阵子茫茫然的，都一样啦，心逐物为邪。所以现在讲，是清醒时所讲的话，没办法，醒时说梦中事，现在算是检讨啦，在梦中也是觉得很美好，也是一样迷惑。应该算是先天性就让我的条件差，所以没有，我也没有争风吃醋的机会，你想想看，在打篮球的时候，读高中时考体育，考打篮球，队友拿到篮球，从来不会传给我，篮板球我也抢不到，就算拿到球也投不进篮框，我们那一队五个人，要是有我，就等于只剩四个人在打，我在队伍中算是多余的，所以每次都只能旁观，我就去福利社买支冰棒，坐在操场吃，每次打篮球都抢不到球，没办法。所以考篮球的时候，在高中考篮球的时候，考运球上篮，我们体育老师就说：一看就知道这个从来没打过球。就是一看就知道，我没有打过篮球。没办法，我不会的篮球，我最厉害的就是乒乓球，最厉害的，最拿手、最擅长的，打乒乓球不用靠身高，只要接得到球就行了。所以说：心逐物为邪，就是这样子。物从心为正，【物】就是说，一切境界都可以掌握在你的控制之下，你的心不会随着物的外表所转，也就是能够独立自主。简单来说，一切物、一切法不受，对你没有作用，简单来说，一切境界在你的心中显现的时候，完全没有作用，没有烦恼、没有嫉妒、没有恨、没有贪、没有嗔、没有痴、没有恶的这个念头，从来不想去害人，内心充满着慈悲喜舍。46：43物从心为正，所有一切境界，都可以在你的掌握之下，佛就是这种心境，可是我们没有这种功夫，我们没有办法掌握这个境界，境界来时，我们抵挡不住这个诱惑，所以我们的心都是邪的啦，骂人家：你这个外道。其实你也是外道，都一样，还没有找到内道。

　　【有源律师来问：】

　　有一个律师来，源律师来问。

　　【和尚修道。还用功否？】

　　你还继续用功吗？

　　【师曰：用功。曰：如何用功？师曰：饥来饭。困来即眠。】

　　禅师在回答问题都很有趣，47：44肚子饿了就吃饭，人疲倦了就睡觉。

　　【曰：一切人总如是。】

　　这个世间人，谁不是饥来吃饭困来眠。

　　【同师用功否？师曰：不同。曰：何故不同？】

　　是哪种情形不同呢？

　　【师曰：他吃饭时不肯吃饭。百种须索。】

　　我们吃饭时，哪有真正在吃饭？我们吃饭时总是挑嘴：这个好吃，这个难吃，这个很硬，这个煮得比较软，整天都在想：吃完这一餐，明天要去哪里，今天吃海霸王，明天去老李活海产，后天再去老地方。从前常常看到【老地方】的招牌，盘算着去那里大快朵颐。整天吃饭时就是一直分别，所以世人在吃饭时，不是真正在吃饭。

　　【睡时不肯睡。】

　　为什么？

　　【千般计校。】

　　我们想睡觉时却睡不着，晚上还要吃安脑丸，不然就是三更半夜爬起来绕佛，不然就是神经衰弱症，不然就是坐着一直想事情，百般的思索，所以千般的计校，睡觉的时候不睡觉，吃饭的时候不吃饭。因为没有明心见性，摆平不了这个内在，千般计校。

　　【所以不同也。律师杜口。】

　　杜口就是无言以对，讲不过他。

　　【有韫光大德问：】

　　这个【韫】要卷舌音，不是一ㄣˋ哦，印光大师是念：一ㄣˋ，【印】是一的音，【韫】要念ㄩ的音，韫ㄩㄣˋ，我已经查过字典了，我就是有查过字典，才敢念这么大声，我要是没有查过字典，就会念小声一点，我今天就是有查过字典，才会念这么大声，ㄩㄣˋ四声韫，韫，【韫光】就是藏起来的意思，把这个光、光耀藏起来，韬光，【韫】就是隐藏的意思。意思就是说，有一个大德叫做韫光，不是印光大师哦，不是净土宗第十三代祖师的那个印光大师哦，有一位韫光大德问：

　　【禅师自知生处否？】

　　你知道你从哪里来出生的吗？

　　【师曰：】

　　大珠和尚说：

　　【未曾死。何用论生。知生即是无生法。】

　　当下这一念就是无生，无生又如何论来处呢？

　　【无离生法说有无生。】

　　无离生法，不离当下这个生老病死的生法，当下而说这个无生，所以知生即是无生法，了解生就是无生法，不离生法，说有无生法，所以这个在小乘，小乘可能很少讲这个。新加坡来的法师，你听得懂吗？I use Taiwan language understand?新加坡来的，没办法，他师父在泰国，我去新加坡演讲，他就说要来依止我，但是他是受英文教育，只好一步一步来。小乘就没有讲到这个无生法，很少谈到这种东西，他们一定有：有苦可断，有集，苦集，有灭，有道可修。我们大乘佛法不是这样，知生就是无生，知生当下就是无生。无生，不离生法，说有无生，不能离开这个生灭的法，而说这个无生法，生法就是我们现在的躯壳、烦恼等等，身心，现在的身心都叫做生法，当下就叫做无生，所以

　　【祖师云：】

　　祖师这样说。

　　【当生即不生。】

　　把笔拿起来。若有所生，若将来有所生的话，也是不生，这句话要注意听：当生即不生。如果说，讲将来有所谓的生，那当下也是不生，方便讲当生。

　　【曰：不见性人。亦得如此否？师曰：自不见性。】

　　是你自己没有见性。

　　【不是无性。】

　　有一个徒弟，修行很久都无法见性，他师父是个大彻大悟之人，徒弟就来问师父：师父师父，我修行这么久了，都无法明心见性，到底是什么原因呢？他师父回答了一句话，很奥妙：你自己没有见性，不是本来没有性，是你自己没有见性，性就在你面前，你自己不认识啊。本性有何过失呢？哪里有离开你呢？是你离开本性啊，你硬是要把自己加上一层无明啊。哦，原来就是这样子啊。所以说，本性本来就存在，它没有得罪你，它也没有离开你啊，是我们自己的问题。那么我们就了解，本性当下就是，是你自己自不见性，不是无性。

　　【何以故？见即是性。】

　　注意听哦。这个【见】，如果用意识心的话，叫做眼识，如果用本性的话，叫做识性，意识当下就是本性，叫做识性。本性当下就是有见，见就是性，性就是见，性本来就有见的能力。也就是说，见本来就是性。我现在再解释得更清楚一点，如果你用平等心见，无所执着心的这个见，见当下就是性，这句话就是这个意思。你见一切物，你用平等、无所住、空性、毕竟空性、妙有去见，一切见就是你的本性。也就是当你见一切境界，不让你有任何压力的时候，不让你有任何分别、执着，这一念见，就是本性的见，就是这个意思。那就很快乐了，你听经闻法，若是听到这一句话就很快乐了：我以后就用这样去看。不过可不要像师妈讲的：我没有去想它，奇怪，妄想就自己跑出来呢。能这样运用，见当下就是性，性本身就有见，见性。

　　【无性不能见。】

　　没有本性，你要见什么东西呢？你说眼睛失明，并不是因为本性失明，失明是因为眼睛不能看到光线，没有光线助缘，或是眼球损坏了，这个性还是存在的啦，本性还是存在的，你的眼睛失明，是因为眼睛这个肉体毁坏，本性并没有损失，并没有消失，还是见啊。见即是性，无性不能见。

　　【识即是性。故名识性。】

　　意识当下如如不动，就是我们的本性，故名识性。

　　【了即是性。唤作了性。】

　　了，了即是性，就是说你用一点功夫下去用功的话，你怎么用功都是本性，了即是性，唤作了性。

　　【能生万法。唤作法性。】

　　我们的本性是空无一切法，随缘，一切在因缘法当中处处显现。记住。再讲一遍。本性无一切相，于一切缘起当中，显现本性的作用。所以你说本性是无常法，也对啊，为什么？因为一切事相都是无常。你说本性是常法也对啊，为什么呢？本性虽然随一切因缘，但是不随一切因缘变，这样说也对。所以本性是常，亦是无常，这样才正确。常就是永恒，本性是无常，它可以随缘啊，为什么？空一切法，它不离一切法，那就是我们本来的面目。所以能生万法，这叫做法性。

　　【亦名法身。】

　　这就是我们所讲的法身。

　　【马鸣祖师云：所言法者。谓众生心。若心生。】

　　心若起心动念。

　　【故一切法生。若心无生。法无从生。亦无名字。迷人不知法身无象。应物现形。】

　　我们的法身是无相，【应物】就是应一切因缘，而现这个形，所以本性在哪里？佛在哪里？我现在说法的就是。本性在哪里？佛在哪里？你们听法的就是，你们听法的当下，用清净心、无所住心，随一切因缘法，声音一直产生，你们一直接受，以无所住心，行一切道，以无所住、清净心听一切法，你现在就是佛。无说法者，亦无听法者，能所决定双亡，一切法毕竟空性，无法可说，无法可求，无法可得，应物现形，我们现在就是应物，应一切物，当下一直现这个形出来，言语过了就消失，未来还不到，现在虽然显现，但是没有一样是真实性的东西，当下就是空，就是无所住的东西，一切法毕竟不可得。就是这样，当下就是不生不灭的涅槃。不是人死了才入涅槃，悟到不生不灭的本性，当下我们就进入涅槃。应物现形，因此叫做

　　【遂唤青青翠竹。总是法身。】

　　所以这才叫做青青翠竹总是法身。

　　【鬰鬰黄花。无非般若。】

　　这样讲才对嘛，因为我们的本性，随着一切万物而现这个形。鬰鬰黄花就是茂盛的意思，鬰鬰黄花就是指很茂盛的黄花。59：58青青翠竹，这就是我们的法身，鬰鬰的黄花无非是般若，这就是我们的心境，随一切境界而不转变，当下就是般若的思想。

　　【黄华若是般若。般若即同无情。】

　　现在讲禅，禅跟唯识学不一样，唯识学是指相分是随着见分而转，见相二分是随着自证分而转，禅不承认，禅不承认共业所感的无情相，禅只承认我们这一念心性，可以配合一切缘起，所以这一念心性是般若，但是他不承认，这个无物、无情的众生它可以转。意思就是说，我们心地是佛的话，看出去一切都是佛，是这样可以，而唯识学它可以转，情与无情，同圆种智，所以禅的角度，跟唯识的角度不太一样。因此禅宗的禅师说：黄花若是般若，那么般若就跟无情一样，不能分别，不能善加分别。

　　【翠竹若是法身。法身即同草木。如人(口+契)笋。应总(口+契)法身也。】

　　因为无情的笋子就会变成我们的法身了，意思就是说，我们就吃到自己的法身了，我们应该会有感觉才对，可是我们吃笋的时候，毕竟是吃笋，并没有吃到法身。

　　【如此之言。宁堪齿录。】

　　这样的话怎么也把它节录下来呢？【齿录】就是说由嘴巴讲出来的，又把它节录下来，叫做齿录。

　　【对面迷佛。长劫希求。】

　　什么叫对面迷佛呢？对面迷佛就是你当下这一念，你迷了自性，等于迷了佛，迷了自己本性的佛。对面迷佛的意思就是你本身就是佛，这个对面迷佛，【对面】就是指自己，你自己当下这一念迷了佛，你内心自心的佛，你长劫以来向外求佛，叫做长劫希求，你却向外的一直求这个佛。你对面，【对面】就是指我们自己，当下这一念就是佛，迷自性佛，长劫以来一直求，求外在诸佛。

　　【全体法中。迷而外觅。】

　　迷了之后，一直向外觅佛。

　　【是以解道者。】

　　若是了解，解道就是悟道，解道，一切都悟，悟了一切都了解。

　　【行住坐卧。无非是道。悟法者。纵横自在。无非是法。】

　　很棒！很棒！这句话把它划下来。解道者，行住坐卧，无非是道，悟法者，纵横自在，无非是法。

　　【大德又问：】

　　太虚，太虚就是虚空。

　　【太虚能生灵智否？真心缘于善恶否？】

　　我们的本性，是不是有缘于善跟恶呢？

　　【贪欲人是道否？】

　　贪欲心重的人，是不是有道呢？

　　【执是执非人。】

　　执是执非的人，执着于是，或执着于非，意思就是说，执着于是非心很重的人，执是执非表示是非心很重的人，是非心很重的人。

　　【向后心通否？】

　　向后心通否，【向后】就是说他能不能前后贯通他的思路呢？意思就是说，他是不是能够得无碍的意思，往后看，他能不能通呢？是不是能够贯通无碍呢？叫做：向后心通否。执现在的是，执现在的非，那么他往后的心能通吗？

　　【触境生心人有定否？】

　　什么叫触境生心呢？很容易受干扰的人。触境就是遇到一点外境就承受不了，有的人是一直觉得很对不起人家，有的人是一直想置人于死，随随便便的很容易受人影响。触境生心人，是不是有定呢？

　　【住于寂寞人有慧否？】

　　心中骄傲的人。

　　【怀高傲物。】

　　怀高：怀着一个高傲的心，瞧不起众生。

　　【人有我否？】

　　是不是有人我相呢？

　　【执空执有人有智否？寻文取证人。苦行求佛人。离心求佛人。执心是佛人。】

　　这是不是能说有道，说是在修行呢？

　　【此皆称道否？】

　　这个【称】不是赞叹，这个【称】就是合于。合于道吗？这些人有道可说吗？就是说按照文字，执着取证的人，或是修苦行求佛的人，或是离心求佛的人，执着心是佛的人，这种人是不是有合于道呢？有道可合吗？

　　【请禅师一一开示。师曰：】

　　太虚，在虚空当中，是不可能产生我们本性的智慧。(【太虚不生灵智。】)这个灵智是指本性的智慧。太虚，虚空当中决定不能产生灵智。

　　【真心不缘善恶。】

　　我们的本性若是缘善恶，那么就变成落入善，不然就是落入恶，变成二元对立的东西。

　　【嗜欲深者机浅。】

　　嗜欲就是欲望太重的人，欲望太重，什么事情都想享受，睡也是睡得很舒适，吃也要吃得很丰盛，欲望是斩不断，那就是嗜欲。嗜欲深者，包括男女啊，感情啊，衣啊，食啊，名啊，利啊，欲望太重的人，根器太差、太烂了，平淡的人才能修行。

　　【是非交争者未通。】

　　一个人有没有修行，你看他在摆平这个是非就晓得了。师父从前就告诉过你们，凡是一天大发牢骚的，凡是一天是是非非的，他的心一定不通，他根本没有道可谈，是非交争，一天到晚讲是讲非，一天到晚论谁对谁错，一天到晚从不顾自己的生死，你想想看，他的心会通吗？所以是非交争者未通，一定的道理。

　　【触境生心者少定。】

　　碰到这个境界，生心，这是指分别、分别心。碰到了境界，一下就产生分别跟执着的心，当然他就没有什么定可言。

　　【寂寞忘机者慧沉。】

　　寂寞忘机者就是说，一个人在空空洞洞的一个人时，没有人做伴的时候，忘机就是忘记了回光返照。这个【机】不是根器，这个【机】是指反应，观照的意思。一个人在无伴的时候，他又忘了自己的观照的能力，这个就没有智慧。我们人往往受不了这个寂寞，世间人总会这样，坐着时，他没有观照的能力，他就会想：我去隔壁下一盘棋吧。坐着时就想：我要去学插花。不然就想：我要去学烧菜。学烹饪。我们凡夫俗子，一定会藉着外面的外缘，或学习些什么，不然精力太多，不晓得做什么。老和尚就不是这样子了，禅师就不是这样子，禅师坐着，说亦定，不说亦定，他独自一个人也不会感到寂寞，因为他永与佛同在嘛，才不是像世间人，前一秒还在高唱：当我们同在一起，真快乐无比。下一秒钟就吵架了。我们同在一起就真快乐无比，没有这个道理。禅师坐着，他就是佛。禅师禅师，你难道都不会寂寞吗？哎呀，有佛陪伴，怎么会寂寞呢？他心中有佛啊，他已经大彻大悟，他怎么会寂寞呢？他不会寂寞。所以往外求的人，还不够资格闭关，一定要悟道的人，他才够资格闭关。为什么？他心中有佛，心中有佛就不会感觉寂寞。不然那有人闭关时，在关房里整天不晓得做什么，要不然就养几只狗，或是养几只猫，养一些鸽子，老是逗鸽子玩，为什么？没事做啊，消磨时间，闭关也不知道要做什么事，只是把自己抓去关起来。其实关闭，注意，闭关是闭关自己的恶业，叫做闭关。如果是悟道者，他已经不造业了，你抓进去关跟不关统统一样，他没有恶业可造，闭什么关？闭关是要认识我们的本性，闭掉永远的恶业的关，把恶业全部关闭起来，叫做闭关，不是把人抓去关起来叫做闭关，对不对？把人抓去关起来，那你的脾气还是坏死了，贪嗔痴不断，那关在里面跟关在外面有什么不一样？只是里面比较小，外面空间比较大，那你的心还是被关起来啊，这样听懂了吗？(第十一集)关在外面的人笑：法师你被关起来了。他在关房里面也笑你：你也一样，只是被关在较大的范围中。都一样，你也是被关在地球里啊，谁笑谁还不知道，听懂了吗？被抓去关在关房里，那只是范围比较小，关房里的人也是笑你：你也是被关起来。关在哪里呢？你被关在台湾，被关在美国，不论关在哪里，也离不开地球，你也是被关起来，还不是一样。或许会说：空间较大不是比较自由吗？不是这样的，心若是解脱，处处都自由，你住在地球打转，而我遍游虚空，不一样啊。开悟的人就是不一样，纵横自在，处处都解脱，他才不会局限于：我的家在山的那一边。他根本是哪里都是他的家，怎么会局限于：我的家在山的那一边。整个虚空都是他的家，尽虚空遍法界，都是他本来的本性，无处不是他本来的面目。若是有人问：你家在哪里？你就回答：哪里不是我的家？就是这样。开悟真是好，很好，日子很好过，不会有障碍。

　　【傲物高心者我壮。】

　　这个【壮】不是指那个健壮，这个【壮】的意思是固执的意思，坚固的我相叫做我壮，傲物就是看不起别人，骄傲、狂妄，讲话都是傲视凌人。一个骄傲心很重的人，我见很重，【我壮】就是说，坚固自己的看法。

　　【执空执有者皆愚。】

　　执着有、执着空的人，都是愚痴。

　　【寻文取证者益滞。】

　　这个【益】是更，更增加，【滞】就是停顿、不通，意思就是着文字相的人，那就不通，益滞，【益】就是更加。所以我的名字叫做林益谦，姓林的更加的谦虚，或者是有谦虚就有益处啊，我的名字就是这样子，知道吗？

　　【苦行求佛者俱迷。】

　　苦行，日中一食啦，或者是说把自己闭关啦，或是不穿鞋子啦、苦啦，或者是使这个肉体吃任何的苦，没有用啊，为什么没有用？心中没有佛啊，苦行求佛者俱迷，还是迷惑颠倒。

　　【离心求佛者外道。】

　　离心求佛者是外道，所以我们把这个佛像拿来前面拜，其实你不晓得你就是佛，佛拜佛。

　　【执心是佛者为魔。】

　　执着一个：心就是佛的话，为魔。3：17意思就是说，真正的佛，是连这个心都不能执的，没有可执的东西，执着你的心就是佛的话，那也是魔，因为心是无执的东西。

　　【大德曰：若如是应毕竟无所有。】

　　照你这么说，应该毕竟无所有罗。大珠和尚说。

　　【师曰：毕竟是大德。不是毕竟无所有。】

　　这句话看不懂，不晓得在讲什么，法师看得懂的举手，不用问这些在家人，在家人一定看不懂，什么叫做毕竟是大德，不是毕竟无所有？知道意思吗？把笔拿起来，我如果添加两句你就知道。师曰，毕竟上面写两个字，【若悟】毕竟空者，就是我们所说的大德，而不是毕竟无所有，这个【不是】上面还加一个：而。再讲一遍，若悟到毕竟空，才是真正的大德，4：32则是所谓的大德，而不是毕竟无所有。

　　【大德踊跃礼谢而去。】

　　就是差那两句话而已，就看不懂了，差几个字就看不懂了。所以不是自己看才比较节省时间，听懂了吗？是来听课才比较节省时间。

　　【师上堂曰：】

　　大珠和尚上堂这样说。

　　【诸人幸自好个无事人。】

　　诸人幸自好个无事人，就是说我们最好是做一个无事之人，我们人假使【苦死造作。】苦死造作就是硬要造这个生死业，叫做苦死造作。禅师一再劝导我们，要放下，要自在，要纵横自得。诸人幸自好个无事人，【诸人】就是大众，【幸自】就是最好能够做一个没有事的人，所以说没有事不要找事做，有事不要怕难做，就是这个道理。无事不要找事做，没有烦恼，你不要一直找自己的烦恼，你不要找烦恼。诸人幸自好个无事人，大众，我希望你们是一个无事之人，你们不要苦死造作，硬是要造业，那个是【要担枷落狱作么？】就是为什么又要这样子啊？担枷，【枷】就是锁的意思，又要加上一个枷锁。落，就是掉到地狱去做什么呢？为什么你们要苦造生死业呢？这个【苦】就是拼命，苦死造作呢？拼命造这个生死业呢？而且造这个生死业之后，又担枷，还要加上锁，又要掉到地狱，这样做什么呢？【作么？就是做什么呢？何必要这样子呢？

　　【每日至夜奔波。】

　　每日至夜奔波，我们是不是这样呢？修行人一天到晚都说：我在参学学道，参禅学道。那么世俗人忙于什么呢？至夜奔波，每天都在奔波，为了什么呢？赚钱养活妻儿啊，不然就是为了三餐，到了晚上就是妄想一大堆，白天已经很忙碌了，晚上又妄想一大堆。这也是什么？奔波啊。道我，【道】就是说，

　　【道我参禅学道。解会佛法。】

　　整天都说：我在参禅学道。整天都说：我了解佛法了。

　　【如此转无交涉也。只是逐声色走。有何歇时？】

　　他说：这样只是转无交涉。无交涉就是悟不到本性，完全没有消息，无交涉，与本性没有交涉，那当然就没有机会悟道。转无交涉也，就是转来转去，统统不与本性交会，永远悟不到本性。只是逐声色走，你只是跟着外表的声、色走来走去，追逐名利，何时歇时。把笔拿起来，这个【歇】就是悟道，停止妄想，歇，真正的休息。所以我说：开悟、大彻大悟的人，才是真正的休息，没有大彻大悟的人，用意识心，虽然晚上在睡觉，照常不能休息，意识继续作用，做梦啊。我们何时才能停止下来休息呢？我们何时才能真正休息呢？所以大彻大悟的人，行住坐卧，完全不起心、不动念，这才是真正的功夫。我们听经闻法这么久了，几时听过这么好的法宝呢？我们过去在听，都是听一些因果啦、故事啦、不要造恶啦，都是听这些，现在讲的是我们本性的东西，是我们每一个人本来的面目哦，男人也有、女人也有，小孩也有、大人也有，9：14狗也有、猪也有，一切众生悉皆具足，统统具足。我们今天听了，若是还不会运用，那就很悲哀了，枉费我们的外表那么庄严，我们的心却不庄严，世间人会打趣说：穿得美美，等着领薪水。现在则是穿得美美，等着做佛祖，修得福慧具足，好做佛祖。现在知道心要如何解脱了。【贫道。】布袋戏常常会用这种腔调：贫道。

　　【闻江西和尚道：汝自家宝藏一切具足。】

　　就是马祖道一，他说：你自家宝藏一切具足。

　　【使用自在。不假外求。我从此一时休去。】

　　【一时】就是当下就放下，【休去】就是全盘放下。

　　【自己财宝。随身受用。】

　　自己的财宝就是智慧之宝，无量的本性之宝，随身受用。所以什么人最富有呢？大彻大悟的人最富有，充满了智慧。

　　【可谓快活。】

　　实在太棒了。

　　【无一法可取。】

　　把它划起来。

　　【无一法可舍。】

　　你也不必刻意的要舍什么东西，因为毕竟空的东西，没有取，也不必要去舍，碰到善，当下空，碰到恶，毕竟空，碰到得，毕竟空，碰到失，毕竟空，碰到色声香味触法，当体就是空，无一法可取，无一法可舍，布施千千万万的钱，无一钱可舍。

　　【不见一法生灭相。】

　　一切法能所双亡。

　　【不见一法去来相。】

　　不来，也无所谓去，当下就是空性的东西。

　　【遍十方界。无一微尘许不是自家财宝。但自仔细观察自心一体三宝。常自现前。无可疑虑。】

　　不必怀疑。最后一行，拿笔划起来。

　　【莫寻思。莫求觅。心性本来清净。】

　　不要加一个思想，也不需要刻意的往外求，放下就是道，心性本来清净。不用此性修，是大痴人啊。所以《华严经》说：

　　【故华严经云：一切法不生。一切法不灭。】

　　众生就不一样了，众生是一切法常常生，每天二十四小时，没有事他就偏偏要找事，一开口就是要挖苦人，就是要批评别人，一句话就是讽刺别人，讲一些不必要的话，然后再引起冲突，这根本不不必要的东西。我们人就是活在多余的痛苦，不必要的痛苦中，自己创造痛苦的动物，愚痴，人类就是自己称为无明，每天都在创造痛苦，这句话就明明不必讲的东西，你为什么要讲？对不对？某一些话根本就不需要说，你说这些话干什么？一切法，他不讲很难过啊，讲出来更痛苦。所以我们要学习消化嘛，要学习消化这种是非、善恶、得失，把它当作无事，一切法都没有。这才是真正了不起。所以圣者是一切法不生，而我们是一切法常常生。我们哪一天不是一切法常常生？气度狭小，每天看什么都不习惯，看那个不顺，看这个不顺，一切法不生，一切法不灭，不能任劳，也不能任怨。

　　【若能如是解。诸佛常现前。】

　　划起来，划起来。一切法不生，一切法不灭，若能如是解，诸佛常现前。一切法，能生的东西当体即空，所生的境，当下就是没有，也没有所谓的灭，随缘幻化，就像水泡，一下子就破灭，没有了，一下子又破灭，又没有了，随缘显现随缘无。自性本空不必慌，若能如是解，诸佛常现前。什么是佛？一切法不生，一切法不灭，即是佛现前，若悟此理者，即是佛。

　　【又净名经云：】

　　《维摩诘经》这样说。

　　【观身实相。观佛亦然。】

　　下面再划起来。

　　【若不随声色动念。不逐相貌生解。】

　　你如果不随着这个世界的外境的声色起心动念，你也不要追逐这个虚妄的外貌而生解。

　　【自然无事。】

　　这个划起来。

　　【去。莫久立。珍重。】

　　这个不必划。去，莫久立，你站在那里没有用，我这里无一法可得，你不必站那么久。意思就是谦虚。若不随声色动念，不逐相貌生解，自然无事。你看看，自然无事。你看大彻大悟的人在讲话，一句话就一针见血，而我们今天刚好相反，随时都随声色动念，随时都逐相貌生这个解。相貌就是有实体的外在，叫做相貌。如果你不随这个声色，不随相貌，自然无事，莫久立，珍重。禅师讲话都多一句珍重，祝福你的意思。

　　【此日大众普集。久而不散。师曰：诸人何故在此不去？贫道已对面相呈。】

　　我已经是将我所说的送给你们了。【相呈】就是恭恭敬敬的呈现给大家了。

　　【还肯休么？】

　　这个句刚好是颠倒，倒装句。还肯休就是，难道你还不肯停止你的妄想，放得下吗？说：还肯休么？这句话刚好是倒装句，颠倒用法，还肯休么？难道还不肯停止你的妄想，放不下，还有什么事情放不下的呢？

　　【有何事可疑？】

　　你有什么事情怀疑呢？

　　【莫错用心。枉费气力。】

　　我们今天就是全部错用心，我们全部用错心。有一个在家居士，师父是很敬佩他，但是他就是有一个很大的毛病，他就是很认真的拜佛、念佛、打地钟、用功、拼命修行，但是走到哪里就是称赞自己：我一次打坐就是三小时，我见到佛光了，我到目前已经打过几次佛七了，我看过那些经典，我一盘腿，可以维持三小时不下座。我内心里面本来要告诉他，但是因为他的执着很重，我是要告诉他：这样叫做障道啊，虽然是修行，但是这还是一种障碍，法执不断嘛，对法的执着，那个我相不断，还有一个认为自己有修行的我相，那当然就是没有修行嘛，以此心成佛，了不可得，往生有希望，因为他很精进，大家也是要向他学习，他很精进，早课、晚课，都有订固定的功课，不过我相太重，他可以往生，但是要成大器，那没有办法。为什么成大器没有办法？成大器的人，一定要无我相、无人相、无众生相、无寿者相，一定要发菩萨的菩提心，才能成大器嘛，执着于自己很有修行的话，就变成法执，障道了，这个不可以的。下面，有何事可疑，莫错用心，枉费我们的气力。

　　【若有疑情。】

　　如果有什么怀疑。

　　【一任诸人恣意早问。】

　　你们若是有什么怀疑，要赶紧来问。

　　【时有僧法渊问曰：云何是佛？云何是法？云何是僧？】

　　什么是佛？什么是法？什么是僧？

　　【云何是一体三宝？愿师垂示。】

　　希望为我开示。

　　【师曰：心是佛。不用将佛求佛。】

　　划下来。

　　【心是法。不用将法求法。佛法无二。和合为僧。即是一体三宝。】

　　划到这个地方。你的心就是佛，不要将佛又求佛。所以我们要念佛，能够念实相佛是最好啦，但是我们凡夫没有办法，干脆就执持名号，不得已之下，你就执着于有一个极乐世界，有一个阿弥陀佛他发的愿力，我一定要求生极乐世界。只有这样子。你不能念实相佛，那你只有执持名号罗。所以不要将佛求佛，因为你就是佛，你又求什么佛呢？心就是法，心当下就是法，为什么？你具足智慧，你就具足法，不用将法求法，你充满了智慧，你求什么法呢？佛法，佛本身的智慧，运用于外在叫做法，内心的称为智慧，所以内在的佛，运用在一切境界叫做法，佛跟法就是无二。和合叫做僧，所以僧就是代佛说法，这个叫做僧，【僧】就是和合，所以【僧】就是无诤。凡是出家人，第一个遵守的戒规就是无诤，才能称为僧，僧团、僧团，和合的团体叫做僧团。因为我们内心有智慧，又有法可求、可得，佛法无二，和合为僧，即是一体三宝。

　　【经云：心佛及众生。是三无差别。身口意清净。名为佛出世。三业不清净。名为佛灭度。喻如嗔时无喜。喜时无嗔。唯是一心。】

　　发脾气也是一心，也是我们这个心，欢喜心也是我们这个心。

　　【实无二体。】

　　没有两种体。

　　【本智法尔无漏现前。】

　　就是这样子，本智法尔，无漏就是现前。

　　【如蛇化为龙。不改其鳞。众生回心作佛。不改其面。】所以【性本清净。不待修成。】

　　不待修成，不必经过造作，而有所修成，本来就是清净，放下就是。

　　【有证有修。即同增上慢者。】

　　把笔拿起来，要加几个字，若说有法可证、有法可修，就是我们所讲的增上慢，加下去的话就比较清楚。若说有证有修，若是说有法可证，或是有法可修行，有法可证得，或是说有法可让我们修行，这个就是增上慢。增上慢就是误解，以为自己是圣人，其实只是相似的境界而已，不是真正的圣人，这叫做增上慢。因为他很肯修行，很肯精进，但是悟到的却不是真正的道，有点相似，但是却一直认为自己已经悟道，所以叫做错觉。相似道以为是真正的道，这个叫做增上慢。

　　【真空无滞。】

　　真正毕竟空，它是无障无碍。

　　【应用无穷。】

　　一个人的心，达到毕竟空的境界，没有一件事情看不开，没有一种东西放不下，没有一法障碍得了他，那么他的应用就无穷。

　　【无始无终利根顿悟。】

　　无始无终，没有所谓的开始，也没有所谓的终点，利根的人就能顿悟。

　　【用无等等。即是阿耨菩提。】

　　阿耨菩提就是无上正等正觉，就是佛，阿耨菩提就是指阿耨多罗三藐三菩提。

　　【心无形相。即是微妙色身。】

　　哪一种情形是最微妙的色身？心如果无相，那就是最微妙的色身。

　　【无相即是实相法身。性相体空。即是虚空无边身。】

　　我们一切相、一切性，体当下就是空，即是虚空无边身。

　　【万行庄严。即是功德法身。此法身者。乃是万化之本。】

　　我们的法身，是一切万化之本。万化之本就是千变万化的根本，因为法身是空一切法。

　　【随处立名。】

　　去到何处就安排什么名字，到什么地方就安排什么名。

　　【智用无尽。名无尽藏。能生万法。名本法藏。具一切智。名智慧藏。万法归如。名如来藏。】

　　智用无量，我们的智慧若是无量无边，称为无尽藏。能生万法，称为本法藏。具一切智慧，名智慧藏。若是万法归如，名如来藏。若是众生烦恼，名为团团转。团团转，我们现在就是在团团转、团团转，转了老半天，还是转不出什么消息来。

　　【经云：如来者即诸法如义。】

　　什么叫做如来呢？一切法就是不动，当体就是无生，【如】就是不动，就是无生。

　　【又云：世间一切生灭法。无有一义不归如也。】

　　为什么？当下就是空性的东西，当然就是如，世间的一切生生灭灭，没有一种道理不是归无生，没有一样不归无生法。【如】就是无生的意思。

　　【有客问云：】

　　有客人，有一个人这样说，这样问。

　　【弟子未知律师法师禅师。何者最胜？】

　　哪一种人才是最殊胜呢？

　　【愿和尚慈悲指示。师曰：夫律师者。】

　　这很不简单。

　　【启毗尼之法藏。】

　　毗尼就是戒律，引导众生，【启】就是开，开这个戒律的法藏，佛法藏。

　　【传寿命之遗风。】

　　寿命就是我们说：毗尼若住世，佛法永不灭。毗尼寿者，是佛法寿也。就是说毗尼，众生若是持戒律，佛法就不灭。所以启毗尼之法藏，传寿命之遗风。寿命就是说持戒律，这个世间若是有持戒律的三宝，那么佛法就不灭。

　　【洞持犯而达开遮。】

　　【洞】就是明瞭，就像挖一个洞，使这个光透过来，所以【洞】就是看得很清楚，【持】就是持戒，【犯】就是犯戒。什么是持戒？那一种是犯戒？而达到，【开】就是开缘，【遮】就是停止，哪一种情形可以开缘？哪一种情形应该停止？而且【秉威仪而行轨范。】【禀】就是按照，【禀】就是说依照佛陀的教化，有这个威仪，而行这个轨范，很有威仪。

　　【牒三番羯磨。】

　　牒就是一，一次再一次，一次再一次的，三番羯磨就是三次的决定。开会当中问：有没有意见啊？有没有意见啊？有没有意见？这个叫做三番羯磨。

　　【作四果初因。】

　　四果就是阿罗汉。

　　【若非宿德白眉。】

　　【宿德】就是很大德，很有威德。出家很久的叫做宿德。白眉就是年纪大了，所以我也要来黏上几根，黏几根白眉。

　　【焉敢造次？】

　　怎么敢造次？造次就是说，超越他呢？怎么敢随随便便的讲呢？怎么敢说跳越他呢？不敢这样讲。意思就是说，律师是不容易的。

　　【夫法师者。】

　　什么叫做法师呢？

　　【踞师子之座。】

　　狮子座就是说法的地方，叫做狮子座。从前的人在讲经说法时，一定在座椅的两边手把上雕刻一个狮子相，在手把的地方，做一个狮子座，狮子相，所以升座说法的时候，就是狮子座，这是出自《维摩诘经》。狮子座，说法者所坐的地方，叫做狮子座。可是我们现在没有这样了，现在已经没有了，也没有什么狮子座了，狮子雕刻不成，反成猫，雕刻起来变成猫。狮子座现在没有了，都是随便拿张藤椅来坐而已。

　　【泻悬河之辩。】

　　【泻】就是一落千丈，【悬河】就是高挂在虚空当中的河。一下子落下来，就是形容不可遏止的辩才，泻悬河之辩，就是指法师。

　　【对稠人广众。】

　　【稠】就是众多，密密麻麻叫做稠，人太多的地方。30：00对大众、广众。

　　【启鑿玄关。】

　　启鑿，【鑿】就是开。玄关，就是不可思议的法门，开启这个玄关。

　　【开般若妙门。等三轮空施。】

　　没有我人，以及所施的物，或者所施的法没有中间。

　　【若非龙象蹴蹋。】

　　蹴ㄘㄨˋ这个是ㄘ的音，不是两撇一竖的彳，是这个ㄘ。蹴蹋，【蹴】就是走得很快叫做蹴，【蹋】就是我们脚踏车的【踏】，这个【蹋】跟那个脚踏车的【踏】是一样，蹋就是我们所讲的是，就是龙象走过的地方。要成为法师，没有那么简单，佛门的龙象，那当然就是只有法师了。

　　【安敢当斯？】

　　这没有那么简单，律师不简单，法师也不容易的罗。

　　【夫禅师者。】

　　什么叫做禅师呢？

　　【撮其枢要。】

　　【撮】就是什么？取，取他的最重要的。

　　【直了心源。】

　　直接说本性的东西。

　　【出没卷舒。】

　　出没就是说，出没卷，【卷】就是收回来，【舒】就是放，出没卷舒就是说，他的应对千变万化，出没不定的意思。直了心源，出没卷舒，无论他能出，也能够没，也可以开，也可以收回来，就是禅师他为了要让你开悟。

　　【纵横应物。】

　　纵横就是千变万化，应一切众生。

　　【咸均事理。】

　　都合，【均】就是合，都很合这个事相跟理体。

　　能使你【顿见如来。拔生死深根。获现前三昧。若不安禅静虑。到这里总须茫然。】

　　因为你没有本性的功夫，你一定会烦恼，你不知所向，你不知道如何用功，虽然念佛也念得很痛苦，念佛也念得很烦恼。顿悟这一门，一般净土宗的道场，都是一直讲净土宗经论而已，讲讲讲，那些老菩萨听法师开示说要念佛，他就一直念阿弥陀佛……可是烦恼不断啊，为什么？他不了解禅啊，不懂啊，禅这种东西又听不懂，他只懂一门睡禅，听不到几句话就睡着了。所以一般净土宗的道场，都没有在讲本性的东西。我从三十三岁的时候，对本性上稍微有所了解、有所悟，我发现，修行若是没有用本性修行，你根本就不能修行，你光是烦恼就烦死了，你光是烦恼、气愤就够你受的了，一般的众生在修行，都是用意识形态，意识形态就是累积的一种经验，累积的经验反射出来的，就是一个我相，那么任何事情都夹杂一个我，就是不见性，我们现在用无我，马上就入道，用无我才是真正的法，无我就是实相，用清净心、用菩提心、用无所住的心，用这种心去念佛，如日当空，万里无云万里天，如太阳当空，统统无遮无障，为什么？没有烦恼啊，没有烦恼，这一句佛号一提起来，就是本来的面目，就是实相念佛，哪一个不往生极乐世界呢？所以你若是没有安禅静虑，到这里总须茫然，你就一头雾水，你根本不晓得怎么修行。

　　【随机授法三学虽殊。】

　　随机授法，三学就是戒、定、慧，虽然不一样。

　　【得意忘言。】

　　得到佛的宗旨，就可以把它放下这个不必要的语言上的执着。得意，【意】就是佛的心，你得到佛的清净心的这个宗旨，即心即佛，你就可以把它忘掉这个文字上的执着，得到佛的心，我们就可以放下，这个【忘】就是放下语言的执着。

　　【一乘何异？】

　　当下就是一乘实相。

　　【故经云：十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。】

　　十方世界都是只有一乘，就是讲无生、实相、中道、第一义谛，统统叫做一乘。无二亦无三，除佛方便说，除了佛方便所说。

　　【但以假名字。引导诸众生。】

　　只是假借着，但以假名字，只是假借着这个假的名相，来引导诸众生。

　　【客曰：和尚深达佛旨。得无碍辩。】

　　到此时就很赞叹了。35：58好，今天到此为止，下星期《大珠和尚顿悟入道要门论》总共到五十八页而已，我们总共还剩下三十二页，下星期就可以讲完了，一天讲十六面，像我们今天从第七页开始，二十二减七就是十六页，下个礼拜，星期天、星期一，就可以将《顿悟入道要门论》讲完，如果没讲完，最迟再多讲一天，再来就要讲《维摩诘经》了，因为我不喜欢拖时间，买录音带的人会很痛苦，录了一大堆，听了会很痛苦，好像永远讲不完，一卷也是要六十元的。有一个人去跟广化法师抱怨，抱怨说慧律法师卖的录音带比较贵，说外面一卷卖四十，我们这里卖八十。我说：怎么可能会这样？我开店也不过是现在的事，最近才开始而已，是他们不要做了，师父才把它承接起来，讲这种话真是很没有良心，去跟老法师造谣，我们一卷录音带是卖六十，孙居士都用很好的母带，孙居士告诉我，把我们的录音带拆开，用力扯也扯不断，听几百遍也不会损坏，关键在于带子的品质，带子的品质有差别啦，而且我们也只卖六十元，哪有卖到八十元？所以我说人很奇怪，吃饱没事不晓得去跟老法师讲这个做什么？老法师昨晚十点打电话给我，他说：我是怕这个坏人害你啊，现在已经有人这样表示意见了，就表示人家又在用尽心机要诽谤你了，你自己要注意。我说：事实也不是这样啊，我们一卷录音带也不是卖八十元，卖六十元而已啊，我们那个品质是真的很好啊，不能这样造谣，这样很没有良心。(有首歌是这样唱的：)啊……没良心的人。这样不好，真的不好，对不对？你有什么事情可以表白，而且讲的也跟事实不符，怎么可以造谣呢？没办法，总而言之，因为我出名啦，你们若是不会受人影响，我是没关系，反正我也是将死的人了，我也无所谓，你们要是了解师父讲的法是正知正见，你们就不要受别人影响，知道吗？永远是连听都不须要听，法才能入你的心，法才能入，那么你就是一个很有智慧的人。今天还有什么事要做吗？没有了。昨天很感谢诸位大慈大悲帮忙装信封，听说昨天装了六七千封，非常感谢，在此还要感谢诸位，虽然说师父的钱还凑不够，还差好几千万，但是还是非常非常感谢诸位菩萨，大家已经尽心尽力在标会了，已经尽力借钱给师父了，师父也是非常感谢你们，不管钱能不能凑足，总而言之，我还是非常感谢这些信徒的热诚，大家已经尽力了，我就没有什么话讲了，不够的地方，师父会想办法，没有关系，能够的话，当然就减轻我们的利息，总而言之，言而总之，我们佛教徒确实是很合群，尤其我们高雄的这个众生，大家都很尽心的要帮师父。有人说：师父，再等几天，我还有一个会没标到。40：18没关系，我可以等。我们法禅师借来一张票，到期日竟然是五月十五日，我说：到五月十五就饿死了。那已经来不及了，要是开五月十五的票，你干脆等到期了再拿来借来，开五月十五的票，我要等那张票二、三个月，现在才三月初九而已呢，你开五月十五的票，能够撑到那个时候吗？命已经去掉一大半，只剩奄奄一息了，等到五月十五，装助呼器也救不活了。要是那种远期票的，现在就不用拿来，支票开二、三个月以后的，现在不用拿来，等到期时，再拿来给我就行了。现金对我来说是比较适合啦。

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　我们看卷下的二十三页，第一行中间。

　　【又问：】

　　又这样问。

　　【儒道释三教。为同为异？】

　　【儒】就是孔子所说的道理，【道】就是自然的道理，【释】就是佛教智慧的道理。这三教是同或是不同呢？

　　【师曰：】

　　大珠和尚说。

　　【大量者用之即同。】

　　大量的人，就是表示大彻大悟的人，开发出我们的本性，不管怎么运用都相同，因为他已经悟道了，悟道以后，儒家的思想也能够运用，道家的思想也能够运用，佛家的思想也能够运用，所以三教就相同。

　　【小机者执之即异。】

　　小机就是说根机差的人，硬是要把儒道释分开来，因为他不悟本性嘛，没有悟到本性，这个跟一贯道所讲的是大不相同。一贯道讲的是五教合一，他们那种合是很勉强的，他们那种合是以他们的意思，自己说是同样的合。以一个道，无形的道，认为是一样的，但是在这里说：大量者用之即同，这是指大彻大悟，明心见性的高僧大德、诸佛菩萨，才够资格说这个同。所以说小机者，就是不悟道的众生凡夫，因为执，他就认为不同。简单来说。

　　【总从一性上起用。】

　　怎么讲？【总】就是总而言之，言而总之，都是从本性上在起作用而已，总从，统统是，都是从本性起作用，而我们众生不是从本性起作用，众生是从我执、法执、无明起作用，所以我们所运用出来的东西，所产生出来的东西，总是斗争、是非，因为我们没有本性的功夫。祖师大德已经大彻大悟，他虽分别，不作一切分别想，虽运用一切智慧，不产生一切的执着，因为都是从本性起作用。

　　所以【机见差别成三。】

　　根机不同的人，就变成三种。

　　所以【迷悟由人。不在教之异同。】

　　也不在教本身的不同。意思就是说，若是迷，诸法就千差万别，若是悟，那么法法皆同。

　　下面说【讲唯识道光座主。】

　　道光老和尚，这个【座主】就是升座说法的主人，所以叫做【座主】。【座主】简单讲就是主导，这个法会是谁来负责任的。就是说有一位讲唯识学的人，叫做道光和尚。

　　【问曰：禅师用何心修道？师曰：老僧无心可用。】

　　这句【老僧无心可用】，就是因为他是大彻大悟的人，所用的都是清净的本性，清净的本性是无形相的东西，无一切妄念，所以老僧无心可用就是说，老僧没有凡夫这一些心在运用，都是用本性清净心，本性的清净心又无法形容，智慧心即是，所以对凡夫来说，老僧无心可用。假使这个老和尚，这个禅师反过来说：老僧有心可用。也对。因为大彻大悟的人，不管说有心、无心都对，老僧有心可用，有什么心？有清净心可用，无量的妙有可用。所以他若是说：老僧无心可用，是没有凡夫、二乘人，我法二执的心可以用，这些心统统是不清净的。简单来说，老僧没有无明心可用，也就是所用的都是智慧之心。所以不管他说无心或是有心，都是看你如何运用。老僧无心可用，无什么心呢？无凡夫心可用，凡夫用的都是贪嗔痴，这些他都没有。

　　【无道可修。】

　　因为本性是本自具足的东西，若说可修，变成外道，心外求法，即心即佛，当然我们就无道可修，本来就是佛，更要修什么呢？

　　【曰：既无心可用。无道可修。云何每日聚众劝人学禅修道？】

　　这个讲唯识学的人就有怀疑了，你既然说无心可用，无道可修，那么为什么每一天都集合大众说：你们要学禅，要修道啊？

　　【师曰：老僧尚无卓锥之地。什么处聚众来？】

　　老僧尚无卓锥，这个【卓】站立叫做卓，直立叫做卓。锥呢？它本来的意思是尖锐的钻孔的器具，也就是物的末端最尖锐的地方，那个叫做锥。这句话的意思就是说，【卓】就是站立，【锥】就是一点点，简单来说，老僧尚没有站立一点点，没有站到一点点的地，哪里有地方有聚众说法，劝人修道呢？再讲一遍，老僧尚无卓锥之地，【卓】就是直立，【锥】就是一点点，老僧连站到一点土地都没有，你为何说我有聚众说法呢？意思就是说，他已经通达我相空了。若人识得心，大地无寸土。我们人若是了解自己的心，大地的寸土，全部粉碎成当体即空的东西，粉碎成当体就是空的东西。他连站一点点土地都没有，你怎么说他聚众来学道呢？简单来说，就是空到连他的我相、身心、天地万物，全部无挂碍了。他虽然在运用说法，但是一切都是虚妄，刹那间变化的东西，他连站的地方都没有。意思就是说，他根本就没有这种相，连这个站的地、时间、空间的相都没有，连我相都没有，连众生来听经闻法的相统统没有，也就是无相。下面，道光就问：那你为什么聚众来啊？答：老僧哪里有聚众来啊？二十四页。

　　【老僧无舌。何曾劝人来？】

　　老僧连舌都没有。无舌，我根本不曾劝人来。这句话的意思就是说，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，一切法都是毕竟空，哪有什么舌劝人呢？说法者无法可说，听法者无法可求，本自如如，不用求解，当下放下，就是本来面目，所以说：老僧无舌，根本就不曾劝导人。这位教唯识的道光老和尚说。

　　【曰：禅师对面妄语。】

　　你打妄语。意思就是说，你每天都劝人参禅修道，你现在却说没有。

　　【师曰：老僧尚无舌劝人。焉解妄语？】

　　我已经跟你讲过了，我连舌头劝人都没有。【焉】就是怎么，【解】这个不是说所谓的了解，这个解，焉解妄语，这个【解】不是当作了解的意思，这个【解】要当作有所谓，【焉】就是怎么，怎么有所谓的妄语这个名词跑出来呢？这个古时候的古文，如果你按照文字上来解释，这是很严重的错误。焉解妄语，你不能解释成：怎么了解这个妄语，这样解释就错了。老僧尚无舌劝人，我连舌头劝人都没有，焉解妄语，怎么有所谓的妄语这个名词呢？他连舌头都没有，哪里有所谓的妄语这个名词出来。

　　【曰：某甲却不会禅师语论也。】

　　这个讲唯识学的人说，【却不会】就是无法了解，我实在是无法了解，禅师你到底是什么意思，这明明是有的东西，为何你说没有呢？其实大彻大悟的人就是这样，是诸法空相，不生不灭的东西，当然没有那么简单，因为非一般众生所能了解。

　　【师曰：】

　　大珠和尚就这样说。

　　【老僧自亦不会。】

　　我也是不会。会的话就变成分别意识心了，讲不会就是本性透出光明，老僧自亦不会，我也不须要强加分别讲会，本自如如，无会跟不会的问题。下面，有讲《华严经》的人，这人叫做志和尚，志座主，志和尚，简单，从前称呼师父，都是一个字而已，志座主。

　　【讲华严志座主问：】

　　何故，为什么？

　　【何故不许青青翠竹尽是法身。】

　　鬱鬱指茂盛，茂盛的黄花。

　　【鬱鬱黄华。】

　　就是指茂盛，这个黄花开得很茂盛。

　　【无非般若。】

　　青青翠竹尽是法身，鬱鬱黄花无非般若。大珠和尚曰。

　　【师曰：法身无象。】

　　法身是无相的东西。

　　【应翠竹以成形。】

　　翠竹是法界里面的一个形状。

　　【般若无知。】

　　但是无所不知。

　　【对黄华而显相。】

　　就是说法身也好，般若也好，都是无相的，所以法身因为无相，那么应这个翠竹，以因缘果报所产生的业力，翠竹就显现。般若是无知，对黄花来说，它现这个相出来。

　　【非彼黄华翠竹。而有般若法身也。故经云：佛真法身。犹若虚空。应物现形。如水中月。】

　　【水中月】就是指不实在的。我们今天所看到的就是这样，我们众生今天在做什么工作？叫做水中捞月。我们坐在河边，或是在潭旁边，看到潭的中间有一个月亮很漂亮，其实那是影射下来的，从天上影射下来的相，你在水中怎么捞都捞不到月。我们今天就是这样，在这个虚妄的世间祈求快乐，祈求人家安慰我，祈求人家支持我，祈求人家来照顾我，祈求有快乐可说，有欲望可以追求，我们今天跟水中捞月没有什么两样。缘起法、诸法，当体就是空性的东西，就算你达成希望，你总有一天要死亡。我们今天所做的工作，都是水中捞月，一直追求欲望，追求到最后，全是空的东西。我们今天一直想要将河中的月亮捞上来，是永远捞不到。意思就是说，你冀望在这个娑婆世界，无常不实在的世间，你想要得到真正的快乐，是永远不可能。所以我上次跟诸位讲过，有个四十几岁的人，因为先生外面有外遇而自杀，我说：不值得同情。就是这个道理。我问人家：她学佛一年而已吗？他们说：不止，学佛很多年了。学佛多年的人，会因为感情的事自杀？这个就是水中捞月的东西。这根本就是当体即空的东西，这不可能得到什么叫做快乐的东西。你为何因为婚姻有些变化，就去自杀呢？本来你今生可以好好修行，来成佛作祖，至少你可以求生极乐世界嘛，你不能大彻大悟，至少你修净土法门，深信切愿念佛，你可以求生极乐世界嘛，你云何为了一点感情的挫折而自杀呢？所以我并不同情这个人。人家说：师父你慈悲，帮她超度一下。我说：她都不度她自己，我哪里有办法？她强迫她自己去自杀，为什么师父要救她呢？师父，你也知道人都会业障现前。我说：学佛的人业障现前，是应该忍耐，不是用自杀来解决的，对不对？人都有业障，你要忍耐，要欢喜心接受业障，而且事情也是可以处理的。你活在这个世间，你还有可能改变你先生不要去娶小老婆，你自杀了，正好满他的所愿，对他而言是正中下怀。男人只是在你死的时候会觉得伤心，伤心几天之后，他就另寻新欢了。那正妥当了，现在都没有人管了，那你不是满他的愿吗？你要是厉害，就留在他身边，硬是跟他吵，吵到他受不了，这样才是厉害，怎么会去自杀呢？所以我把话先说在前头，以后你们谁去自杀，都不要来告诉我，也不用来找我，我不同情这种人，来的话我就叫人拖到旁边去，与我无关。师父，你很不慈悲哦。你都不会照顾你自己，我如何救你呢？我已经跟你们说过了，救生圈不是为那些自杀的人而创造的，每间体育用品店都有在卖救生圈，你硬是要跳下去自杀，要救生圈做什么呢？消灾法会也不是为了那些自杀的人超度的，没有用啦。现在可能在枉死城受苦了，命不该绝嘛，你自杀什么嘛？何必这样呢？对不对？我今天若是走结婚这条路，我老婆若是红杏出墙，我岂不是也要去自杀了？我老婆要是红杏出墙，对我正妥当，我才不会像她那么傻。有大智慧的人，没有什么事情看不开的，笑死人了。我就会问她：你跟着他会幸福吗？会啊。你肯定吗？会啊。那去吧，去吧。送给他，免费送给他，别跟我拿聘金就行了。很简单，既然两人在一起已经没有什么意义了，硬是勉强对方有什么意思呢？对不对？不须要这样。在这个世间，你看去年的户口调查，离婚七万多对，离婚，有调查出来的七八万对，都是离婚的，这是很正常的啦，normal，normal正常的，太多太多了，不计其数，现在工商业发达嘛，谁还存着封建思想那种包袱，我永远的爱你，或是说我嫁给你就要嫁鸡跟鸡飞，嫁狗随狗走，现在都不是这样了，变成嫁鸡就跟狗走，嫁狗就跟鸡飞，现在都乱了伦常了，几时还在按照传统走？都没有这样了。从前是你走你的阳关道，我走我的独木桥，现在没有了，现在是我走我的独木桥，她走她的八线道，现在女性空间大，都是任她跑跳，随便她去找。女人只要不怕死，我告诉你，谁阻挡得了她？拉都拉不住，天不怕地不怕的，她认为她很有本钱，没办法。所以在感情上，你若是不能很平淡的处理，一生当中，你一定难免会遇到，一定会遇到感情的挫折，难免会遇到。所以你内心要有心理准备，嫁到好丈夫，师父当然要恭喜你，嫁错了丈夫，你也不必太怨叹，也更加不要自杀，要是自杀了，你也不必来找师父，你也不必在遗书上交代，妈妈要去自杀了，把我的尸体交给师父处理，来的话就直接丢出去。来的时候希望师父帮你盖往生被，想得美，随便剪块白布去盖就好了，连往生被都不让你盖。这就表示说自杀的罪过是很严重的，不须要用自杀来解决你的问题嘛，自然能解决什么呢？你自杀之后，业始终随身，随着你去枉死城。不须要这样，笑死人了。所以说，下面，一切都是水中月，世间都是这样，水中月，无实体可得，没有真正的快乐，在这个世间，你要追求快乐，没有真正的快乐可以追求。只有充满了智慧，当下学着放下，那才是真正了不起的人。

　　【黄华若是般若。般若即同无情。翠竹若是法身。翠竹还能应用。】

　　翠竹如果是法身的话，那应一切物现形。所以【座主会么？】这样你了解吗？

　　【曰：不了此意。】

　　我不了解这个意思。

　　【师曰：若见性人。道是亦得。道不是亦得。】

　　师父早就告诉过你们了。因为摆平了自己，就没有所谓的是跟不是。记住师父的话，当你摆平了你自己，你不要强迫自己去分别，这个世间的是跟非就没有作用了。有一个人来问师父。你注意听哦。师父跟他回答这句话，你注意听，听听看师父的用意。他说；请问师父，怎么样才能够没有是非？我就跟他讲：从你开始。你们听懂了吗？这样听得懂我的意思吗？参，参。有一个人来问慧老：师父，如何完全没有是非？我回答：从你开始。这样你们开悟了吗？对啊，就是从我们个体开始，什么都没有啊，本来就没有什么事，就是没有嘛，从我们开始，就什么是非都没有。所以个人有个人的立场。今天吴妈妈说：师父，我上班上到二十日，我不能再为师父煮饭了。她再上班五天，她的身体不好，静养一阵子之后，就准备开素食馆了。我说；个人有个人的前途，世间无常，就是真理。在社会上工作，你来文殊讲堂工作，一定会有来跟去的变化，自过去的工作人员到现在，到目前为止，整间讲堂中上班的小姐，只剩一个美金姑还没有换过而已，只剩这一个还没换过而已，她是希望下楼来看店，其他的都换过了，全部都换上新面孔了，无常嘛，这个世间就是无常的东西，对不对？所以现在还要请一个负责煮饭的，你们若是有想来讲堂煮饭的，第一、这个煮饭的跟那边的小姐不同，那边请的小姐是没有家庭之累，所以要请小姐，可是这个煮饭的，一定要结过婚才行，因为她是要在讲堂这边进出的，若是未婚的话，也要长得丑一点才要请，稍微丑一点，一看到就很难过的，但是要很会烧饭，可不要请一个花枝招展，打扮得很漂亮的，每天来这里煮饭，这些法师怎么受得了，那不行。所以要请这个煮饭的，一定要已婚的，身强体壮，也不一定要很丑啦，还是要稍微能看的，真是长得很丑的话，饭也吃不下去了，崇拜的偶像，变成呕吐的呕，整天看到就想吐了。上次有一出电影这样演，1：06：39有个女人从背影看非常漂亮，结果突然一回头，满脸都是黑斑、痘子，倒是不用请个这么离谱的啦。师父处理事情就是这样，对。所以她今天说：师父，我要辞职。这就是无常嘛，这是很正常的事情，没有什么。来，本来就不来嘛。文殊讲堂在她没有来以前，也是这样过日子，对不对？现在她要辞职了，我们也是要这样过日子嘛。所以我跟她说：吴妈妈你慈悲，法会的时候，你就要好好的来帮忙。师父，我一定来。那就感谢。她说八关斋戒，人多的时候，她还要来帮忙。这样就很了不起了。所以你们考虑看看，哪一个会煮饭啊？要女众，若是男众有意愿的话，我看男众是没办法，要有煮饭经验的人，而且要已婚的，不要请个七十岁的，七十岁的难以负荷，差不多是四十几岁，已婚又生过几个小孩，这样是最适合的，不要太年轻，来煮饭的那个不能太年轻。下面，所以说，若见性人，道是也是，道不是亦得。你讲你要辞职，要住也可以，不住也可以。为什么？这世间本来就是这样，是跟非，常跟无常，都是人在订的啦，你留也留不住啊，就是直接接受这种事实。

　　【随用而说。不滞是非。】

　　随用而说，不要停顿在是跟非里面。

　　【若不见性人。说翠竹着翠竹。说黄华着黄华。】

　　说翠珠就执着翠珠(人名)，这样就很麻烦了。

　　【说法身滞法身。说般若不识般若。所以皆成诤论。】

　　师父就告诉你们，要没有是非，从你开始。就这样子嘛，你自己要是没有是非，你要是摆平自己，谁都没有你的办法，我就不讲是非，反正我就没有是非，你什么是非、天地万物都跟我们无关，听懂了吗？所以我说：我们每一个人都拥有一个最大的宇宙，就是没有是非心，每一个人都可以拥有一个清净的宇宙，就是从我们本身做起，没有是非，什么事都没事。这是指正常人，如果对神经病的来讲的话，是跟非，那就另当别论了，因为神经病的，他不了解这个事情是什么嘛，所以你讲是跟非，对神经病来讲，有时候就要示现一下了。所以皆成诤论，为什么我们会争论？就是摆平不了自己，因为我们没有办法摆平自己，所以我们会争论，所以以后要是有人跟你辩论，你就说：你对，你对！他对，也不代表我们不对，是我们比较有修养，让他对。这人世间，两人在讲话当中，一定是抢着自己要赢嘛，你若是抢着要赢他，你一定会很凄惨，你会很痛苦，所以他要是抢着赢，你就说：这样你对。这样就没事了，告诉他：你对。随后自己再一个定论：疯子。我都是这样子，告诉他：你对。自己加句：疯子。没有啦，不会这么没有修养啦。二十六页。

　　【人问：将心修行。几时得解脱？】

　　将心修行就是说以心来修行。将心就是说，硬要使自己分别有一个真正修行，这句话是这个意思。认为自己心里有在修行，就是说拿这个心在修行，意思就是说，他有一个修行的观念，这样叫做将心修行。我若是以心来修行，什么时候能得解脱呢？

　　【师曰：将心修行。喻如滑泥洗垢。】

　　愈洗是愈肮脏。你的心若是存着一念：我要来修行，要如何用功。如滑泥洗垢，滑泥洗垢是什么意思呢？用污泥想把垢秽洗掉，那永远不可能。因为【般若玄妙。】这个般若不可思议的智慧。

　　【本自无生。】

　　当下就是无生的东西。一切法不可得、毕竟空，一切法不染着的东西，云何说有心可以修行呢？你动到一个念头，有心可以修行，如滑泥洗垢，用肮脏的污泥，就像我们的鞋子、锅子，我们拿污泥来把它洗一洗，你说要洗到几时才洗得干净呢？若是认为，心里要是动一个念头：我想要修行。有这个保持一个说：我将心修行，我要拼命的修行。有这个念头，你就失去了般若，般若就是一切法不可得，本自无生。

　　【大用现前。不论时节。】

　　时节就是时间跟空间。以前，有一个老和尚，整天吃饱饭就是跑去睡觉，空闲时就去外面散步，也从不跟大众一起做功课，也没有在修行。所有的人都对老和尚反感，老和尚就跟他们说：哎呀，不要瞧不起别人哦。人家总认为：不修行还自我解释。到最后老和尚用站着的方式，老和尚说：为了要让你们了解我的功夫。站着合掌，站立而脱，站着就往生了。所以说，若是想从外表上看修行，你怎么看也看不出端倪。论修行，你不要看他整天睡觉，或是无所是事，你根本就看不出来，所以我才告诉诸位，不要用凡夫心来测圣人的量，就是这样，因为你根本不知道人家是怎么修行的。大用现前，不论时节。3：09

　　【曰：凡夫亦得如此否？师曰：】

　　大珠和尚说。

　　【见性者即非凡夫。】

　　明心见性的人，当然就不是凡夫了。

　　【顿悟上乘。超凡越圣。】

　　越圣就是超凡入圣。

　　【迷人论凡论圣。悟人超越生死涅槃。】

　　生死是对立涅槃来讲的，涅槃是对生死来讲的。超越生死的人，他没有这个涅槃跟生死的对立观念，涅槃也是一个名相。

　　【迷人说事说理。】

　　简而言之就是说，悟的人即事即理。这句话的意思是没有讲而已啦。迷的人说事说理：这个是事相、这个是理。悟道的人即事即理，事相当下就是真理。一切事相，当下就是本性的东西。

　　【悟人大用无方。】

　　大用无方，无方这个【方】就是没有一定，就是可以随时将妙有就拿出来，无量的财富嘛。悟到的人大用无方，没有一定。

　　【迷人求得求证。】

　　拼命的求。

　　【悟人无得无求。】

　　这句话划下来。觉悟的人就无得无求，所以你求什么？你对这个世间求什么？你说。希望人家回馈吗？不必啦。希望人家对我好吗？不必啦。你求什么？人到无求品自高。一个悟道的人，他就无得无求，况且这个世间，本来就是不可得的东西，你想得到什么东西呢？拥有的东西，只是暂时的啦，世间为我所用，非我所有，世间是暂时借我们居住，借我们使用而已，也不是我的，不然哪一样是你的，你说来听听看，哪一样是我们的？所以有智慧的人，他就会运用金钱。为什么？他的金钱都用来救人，愚痴的人，他也在运用金钱，所有的金钱都是在束缚自己，总是起贪念，增加自己的贪念。

　　所以【迷人期远劫证。悟人顿见。】

　　迷的人，【期】就是很久远劫才会修证，才能够得到。【期】就是无量，要经过很长的时间，这个劫，才能证悟。悟人顿见，悟的人就是一句话而已，放下就是。

　　【维摩座主问：】

　　维摩诘居士这样说，经典这样说，维摩座主就是讲《维摩诘经》的人，以前讲经说法的人，统统称作座主，所以讲《维摩诘经》的人，叫做维摩座主，讲唯识学的人，叫做唯识座主。讲《维摩诘经》的人就这样说。

　　【经云：彼外道六师等。】

　　外道六师比喻作六根，我们的六根。

　　【是汝之师。】

　　这一段不容易了解，是你的师父。因为他的出家。

　　【因其出家。彼知所堕。】

　　对他来说，我们知道他一定会堕落。那他一定会堕落，那你跟着外道出家修行，你也会堕落。

　　【汝亦随堕。其施汝者。不名福田。】

　　如果有布施给你的人，不名福田，这不能叫做福田。

　　【供养汝者。堕三恶道。谤于佛。毁于法。不入众数。终不得灭度。】

　　意思就是说，谤于佛就是说不执着于佛，这个不是诽谤佛，千万要注意。谤于佛就是说，不执着于佛求的人，他能够把这个求佛的心放下来，他求自己。毁于法，毁于法就是不执着法，放下这个法的执着，离法的束缚，不入众数。【众】就是僧，【入】就是着，不执着众僧。也就是不着于佛、法、僧的人，那当然就是大彻大悟的人。谤于佛、毁于法，不入众数，能够不执着于佛的求，能够不执着于外在之佛的求，放下法的执着，亦不执着僧数，不执着这个众僧的数，终不得灭度，那么智用现前，大智慧就会现前，终不得灭度，只有智慧，它不会灭度，我们的妄想可以灭度。我们现在有妄想，只有智慧，它不灭度。智慧它要妙有，它现前，它当然不能灭度了。

　　【汝若如是。乃可取食。】

　　你若是能够做到这样，你才可以取食。

　　【今请禅师明为解说。】

　　因为一定要先从前面的意思解释到后面，之后你再来看，才能够了解。

　　【师曰：迷徇六根者。】

　　迷的众生。【徇】就是依附在六根里面，去分别、去执着。

　　【号之为六师。】

　　我们现在就是这样，眼耳鼻舌身意六根，整天所起的都是六识的分别，都是六识的执着，这叫做六师外道，因为心外求法，统统叫做外道。我们的六根攀缘六尘，以为有法可得，有乐可求，这都叫做外道。向外追求，名为外道，这个叫做六师。我们的六根，就变成六师外道。

　　【心外求佛。名为外道。有物可施。不名福田。】

　　有物，还执着。有物可施就是还不能达到三轮体空，你认为还有东西可以施舍，那么不名福田。为什么？那你没有种到福田。

　　【生心受供。堕三恶道。】

　　你只要产生：我在接受人家的供养，我很有办法，人家供养我。那你就会堕三恶道。

　　【汝若能谤于佛者。是不着佛求。】

　　我们现在就是这样，我们今天就是求心外佛，就算是我们念阿弥陀佛，我们也要念自性佛，我们自性本心也是佛。因此我们在念佛，若是能够用无生法，或者是实相法念佛，那是最好的啦，不得已的话就执着佛号，不得已的话就执持名号，念久了，你心中就是佛。所以你若是能够谤于佛，是不着佛求。

　　【毁于法者。是不着法求。不入众数者。是不着僧求。终不得灭度者。智用现前。】

　　只有智慧不会消失。

　　【若有如是解者。便得法喜禅悦之食。】

　　你就能够得到法喜充满。

　　【有行者问：】

　　有一个修行人这样问。

　　【有人问佛答佛。问法答法。唤作一字法门。不知是否？】

　　一字法门就是【佛】、【法】，就是一个字，叫做一字法门，这样不知是不是可以？

　　【师曰：如鹦鹉学人语话。】

　　鹦鹉学讲话也是这样，就是跟着人一直念。我们要是养一只鹦鹉，有人走过去时，它就会说：阿弥陀佛，阿弥陀佛……蒋经国你好。从前有一只鹦鹉，主人教他说：蒋经国你好。听说让店面的生意很好。那只鹦鹉就挂在外面，逢人就说：蒋经国你好、总统你好，你好。我以后要是养一只鹦鹉放在外面，都它说：信徒请进来坐，来点灯消灾哦。一定会有很多人来参加。结果隔天去看，死在外面了，结果是讲错话了：信徒啊，你明天要往生了。讲错话，被捏死了，一命呜呼哀哉了，讲错话了。所以鹦鹉学讲话。

　　【自语不得。】

　　自语不得就是说，让他自己讲，却没有办法。鹦鹉学讲话，它有办法，自己讲却没有能力。【自语】就是让他自己讲，他就讲不出来，因为没有智慧嘛。

　　【为无智慧故。譬如将水洗水。将火烧火。都无义趣。】

　　以水来洗水，那一点意义都没有，拿水来洗什么水呢？拿火来烧火，一点意义都没有。

　　【人问：言之与语。】

　　我们讲的言语，语、言，言、语这两个字，所以我们一般来讲，连贯的言叫做语，所以叫做语。言之与语。

　　【为同为异？师曰：一也。】

　　一样。

　　【谓言成句名语矣。】

　　言若是成一句或者是名相，这个语就成了。

　　【且如灵辩滔滔。】

　　灵辩就是指智慧，机智很快，滔滔是指辩才无碍，灵辩滔滔。灵辩就是说充满着智慧，辩才无碍，讲起话来大用现前。

　　【譬大川之流水。峻机叠叠。】

　　峻机就是一层又一层，非常厉害，大川之流如万马奔腾，奔流直泻而下，控制不住。【峻】可以解释做高，很高峭、陡峭。峻机叠叠，一波接一波的涌起，就是表示不能遏止，千军万马不可遏止。

　　【如圆器之倾珠。】

　　圆器，倾珠，倒下来是无障无碍，圆的珠，圆器倾珠，珠也是圆的嘛，器也是圆的嘛，倒下来时，珠就一直落出来，控制不住。

　　【所以廓万象。号悬河。】

　　【廓】就是包括，所以廓万象就是包容万象，号悬河，悬河就是口若悬河，就是一泻千里。

　　【剖乎义海。】

　　剖乎义海就是分析，【剖】就是分析这个道理，因为这个道理很多，譬如大海那么大，大藏经大得一部好像道理的海。义海，道理很多叫做义海，剖乎义海，也就是分析这个道理，很多的道理。

　　【此是语也。】

　　这就是语言、语也。

　　【言者一字表心也。】

　　我们说话，就是表示我们的心。

　　【内着玄微。】

　　【玄微】就是不可思议的智慧，我们内心里面，【着】就是拥有，我们内心里面，拥有不可思议的智慧。

　　【外现妙相。】

　　外面现出来，就是不可思议的这个相。

　　【万机桡而不乱。】

　　千万人来动到你，动摇你，都不乱。

　　【清浊混而常分。】

　　清跟浊混在一起，也清清楚楚。

　　【齐王犹惭大夫之辞。文殊尚叹净名之说。】

　　这是比喻，这个【惭】跟惭愧的【惭】一样。这个齐王，他认为自己很有办法。有一次，他听听这个大夫的话，结果他觉得很惭愧，意思就是说，连士大夫有时候讲的话，都比齐王更有道理。意思就是说，智慧是在里面，不是说你论地位来说的。那么文殊尚叹净名之说，文殊是个大菩萨，净名是一个在家居士，就是维摩诘，但是文殊也是赞叹他所说的不二法门。

　　所以【今之常人。云何能解？】

　　现在的这个凡夫，怎么能够了解这种不思议的境界呢？

　　【源律师问：】

　　所以大珠和尚也算是很倒霉，大家都要来问他，学律的啦，学《华严》的啦，学唯识的啦，或是学其他，大家都拼命的问，所以可见你有一点成就，人家内心里面就会不服，人家称你是大师嘛，大的禅师，就来给你考试看看。所以以后要是有人来问，人家要是问：慧律法师，什么叫做禅？这就是有人去问广钦老和尚这句话，有人去问老和尚，所以我现在要来学广钦老和尚。有人去问广钦老和尚：老和尚，什么是禅？什么才叫做禅呢？老和尚说：禅我是不懂，不过我只会念佛而已啦。他就是不要叫你搞这一些稀奇古怪的东西。禅是陪衬的，好好的修行，放下，最重要的还是要念佛。所以以后要是有人问我：慧律法师，什么叫禅？我就答：禅我是不懂啦，不过我只知道要念佛啦。就是这样子。简单来说，念佛比修禅更重要。所以即心就是佛。源律师说。

　　【禅师常谭。】

　　这个【谭】跟我们谈话的【谈】一样。禅师常常说。

　　【即心是佛。无有是处。且一地菩萨。分身百佛世界。】

　　这是指天台宗的思想，别教的初地菩萨，就可以分身百界作佛。

　　【二地增于十倍。】

　　就是一千个，千界作佛。

　　【禅师试现神通看。师曰：阇梨自己是凡是圣？】

　　你是凡夫还是圣人呢？有点鼻塞。三十页。

　　【曰：是凡。师曰：既是凡僧。能问如是境界？经云：仁者心有高下。不依佛慧。此之是也。】

　　这就是了嘛，你自己的心有高低，你没有按照佛的智慧，就是不依法。

　　这个律师【又问：禅师每云：若悟道。现前身便解脱。无有是处。】

　　这是不可能的事，哪有可能现在就解脱呢？

　　【师曰：有人一生作善。】

　　做到大家都公认他是善人，

　　【忽然偷物入手。】

　　偷拿东西入手。

　　【即身是贼否？】

　　那么你看他是不是贼呢？

　　【曰：故知是也。】

　　他是故意的，他不可能是贼啊。

　　【师曰：如今了了见性。云何不得解脱？】

　　现在就了了见性，你怎么能说不得解脱呢？

　　【曰：】

　　这个律师就再说了。

　　【如今必不可。须经三大阿僧只劫始得。】

　　意思就是说，【必不可】就是难道不必经过三大阿僧只劫才成佛道吗？所以古文很不容易了解。如今必不可得，这个按照中文来讲，是很难理会的，那么按照现代人的话来讲，应该讲说：如今，就像你这样讲的，必不可就是难道不必，经过三大阿僧只劫才成佛道吗？若是这样解释就很清楚了。【必不可】就是难道不必。难道不必经过三大阿僧只劫才成佛道吗？

　　【师曰：阿僧只劫还有数否？】

　　是不是有一个数目呢？意思就是说，三大阿僧只劫还是一个念头而已。这句话的意思就是，三大阿僧只劫，阿僧只劫是数目，只是一个念头而已。就像你从小活到现在，你说你今年二十四岁，你动一个念头，二十四岁完全在你的脑筋里面，知道吗？时间变成一个念头而已，我们活过了二十几岁、二十五岁、三十岁，我们的生命三十岁，变成一个念头，累积的经验变成一种念头而已，所以这个劫数，这个数目本来就是不可得。

　　【源抗声曰：】

　　就是表示不满。

　　【将贼比解脱。】

　　这个禅师也真是奇怪，将贼比喻做解脱。

　　【道理得通否？师曰：】

　　大珠和尚就说。

　　【阇梨自不解道。】

　　是你自己不了解道。

　　【不可障一切人解。自眼不开。嗔一切人见物。】

　　自己饭量吃得少，尽是担心别人吃三大碗，就是这样，自己食量不够。所以我若是跟人家出去吃饭，我一定吃亏。譬如吃一桌饭，八个人分摊，我是肯定吃亏的，要是这样的话，我不要，你们七个人自己去吃就行了，因为我的食量很少。七个人若是花二千一，一个人要分摊三百，实际上我还吃不到五十元，被占了二百五十元的便宜，所以若是平均分摊吃一桌饭，我一定不要，因为我的食量很少。自眼不开，嗔一切人见物。

　　【源作色而去。】

　　就是说不高兴，他就离开了。下面这一句你们一定看不懂。

　　【云：虽老浑无道。师曰：即行去者是汝道。】

　　这一定看不懂。虽老浑无道，意思就是说，虽然你是很老，【浑】就是搞不清楚，是老，但是你并不很清楚，一点道都没有。虽老浑，虽然老，但是一点道都没有，也就是不高兴了。禅师就说，大珠和尚就说：即行去者是汝道。【即】就是正要，【行去】就是正要离去者，也就是指源律师。正要离去的这个人，就是你所说的老浑无道，也就是在骂他，他本来骂禅师，禅师就反唇相讥，即行去者是汝道，这个正要离开的人，就是你所说的那个老浑无道，就是你自己。

　　【讲止观慧座主。】

　　讲天台宗止观的慧座。

　　【问：禅师辨得魔否？师曰：】

　　大珠和尚就说。

　　【起心是天魔。不起心是阴魔。】

　　没有这个念头，就随想入阴嘛，就是阴魔。

　　【或起不起是烦恼魔。】

　　有时生起烦恼，有时不起烦恼。

　　【我正法中无如是事。】

　　我没有这种事情。

　　【曰：一心三观义又如何？师曰：过去心已过去。未来心未至。现在心无住。于其中间。更用何心起观？曰：禅师不解止观。】

　　意思就是说：禅师，你根本不了解天台宗的止观。

　　【师曰：座主解否？】

　　那么你了解吗？

　　【曰：解。】

　　我当然了解止观啰。禅师就问：如智者大师。

　　【师曰：如智者大师。说止破止。说观破观。住止没生死。住观心神乱。为当将心止心。为复起心观观。若有心观。是常见法。若无心观。是断见法。亦有亦无。成二见法。请座主仔细说看。曰：若如是问。具说不得也。师曰：何曾止观？】

　　这段比较不容易了解，我解释一下。师曰：座主解否？你了解吗？曰：解。大珠和尚说：如智者大师所说，说止破止，意思就是说，我们说有一个止就是定，可是我们不能执着这个定。破止就是说，说止，不能执着止，26：21说这个定，而不能执着有一个定。说观破观，我们说有一个能观，有一个所观，也要破除那个能观、所观的观念。如果你安住在止，止的话变成有一个住，会执着，住止没生死，你安住在一个境界里面，止就是定，安住在一个境界里面，有境界可定的话，那就会变成生死，生死难了。那么住观心神乱，如果你安住有能观、所观这个观照，你的心会乱，因为还有一个能所不亡，住观心神乱，因为住观就是能所不亡，为当将心止心，你是拿什么心来止那个心呢？你到底是把心，用心去止那个心，那止到什么时候呢？你用心要止这个心，那么你要止到什么时候呢？或是起心观照这个观照的心呢？或者是复起心观观，就是说，或是你起这个心来观照你所观的那个念头，那么若有心观，怎么样？是常见。若有心观的话，变成说能观照的心、所观照的境，那么谁来观照这个能观的心呢？是常见，把笔拿起来。一直推下去的话，犯无穷的过患，这个要写下来，是常见，就是变成无穷的过患，是常见，就是一直推论下去的话。把笔放下来，我现在讲的你要听啊。好，这个杯子是所观，这是能观，能观照的，这是能观、这是所观，能观、这所观，那么谁来观照能观呢？好，麦克风这个念头来观照这个，那么这个又是谁来观照呢？这支麦克风又观照这个，那么这个又是谁观照呢？这个桌子来观照这个，那么这个又是谁观照呢？你懂吗？意思就是犯了无穷的过患，所以师父早就告诉你，天台宗不究竟，就是这个道理，所以修天台宗要成大器的，很难很难，为什么？因为你一直一直切割，一直分这个无明，一直微细嘛，一直微细的切割，那还是有啊。一切法本来不可得的东西，你就是一丝不挂，一尘不染，这才是我们本来的面目，那你有能观、有所观，谁来观照能观呢？又有谁来观照能观的能观呢？对不对？所以一个观照一个……变成怎么样？无穷的过患，犯了一个很严重的过患，所以说：为复起心观观，若有心观，是常见法，常见就是什么呢？永远有一个能观的东西，你甩不掉，知道吗？那还是执啊。是常见法，简单讲，叫做自性见，自境，以为有能观照的东西，那么永远落入一个自性见。若无心观，是断见法。如果你用无心去观，那就变成断见了。那么你讲也有、也无，就变成二见法了，本性不是这样子的，所以请座主你详细说说看。试说看，六祖常常讲的：试说看。哑口无言。曰：若如是问，那你这样问我，俱说不得，统统没办法讲了。师曰：何曾止观？一切法无生的意思啦。何曾止观，就是说哪里有所谓的止跟观？根本就没有这种东西，当下就是一切法无生，不生不灭的涅槃。止什么？观什么？就是这个意思。

　　【人问：般若大否？师曰：大。】

　　阿尼基(日文)大、老大。

　　【曰：几许大？师曰：无边际。】

　　大到无边际。

　　【曰：般否小否？】

　　般若智慧是小吗？

　　【师曰：小。曰：几许小。师曰：看不见。曰：何处是？】

　　哪一处叫做般若呢？

　　【师曰：何处不是？】

　　你告诉我哪里不是？所以你讲不赢他，反正你就是讲不赢他。

　　【维摩座主问：】

　　讲《维摩诘经》的这个弘法的法师这样问。

　　【经云：诸菩萨各入不二法门。维摩默然。是究竟否？师曰：未是究竟。】

　　这样不究竟。

　　【圣意若尽。】

　　圣意若尽，如果圣人的意思，诸佛菩萨的意思，如果这样就没有了，如果这样就究竟了，意思就是说，诸菩萨各入不二法门，维摩诘居士以默然不语显示，这样是不是究竟呢？这不究竟。如果这样子，圣意若尽，如果这样就结束的话，那么《维摩诘经》【第三卷更说何事？】那何必再说一些事情呢？意思就是说，沉默不代表一切入不二法门的究竟。

　　【座主良久曰：】

　　讲《维摩诘经》的这位法师就说。

　　【请禅师为说未究竟之意。师曰：】

　　大珠和尚说。

　　【如经第一卷。是引众呼十大弟子住心。第二诸菩萨各说不入不二法门。以言显于无言。】

　　我们说一切法都要用语言，师父在此说法，也是用语言来显示无言之法。

　　【文殊以无言显于无言。】

　　无言就是沉默，显于这个无言不思议的境界。三十四页。

　　但是【维摩不以言。不以无言。】

　　所以默然。收前面所说的一切话，(【故默然收前言也。】)我们下一回就会讲到《维摩诘经》，可能是下个礼拜。

　　【第三卷。从默然起说。又显神通作用。座主会么？】

　　这样你了解了吗？

　　【曰：奇怪如是。师曰：亦未如是。】

　　也不一定是这样。

　　【曰：何故未是？师曰：且破人执情。作如此说。】

　　只是为了暂时破众生的执着，才作如是之说。

　　【若据经意。只说色心空寂。令见本性。教且伪行入真行。】

　　我们教化一切众生。伪行就是只是藉着语言、文字、音声，是假的修行，入于最后的无生的真正的修行。【教】就是佛法，佛法教育我们，佛门教育我们，师父教育我们，如何教我们呢？是伪行，这个【伪】不是虚伪，是假借着语言、文字、音声，叫做伪行。弘法的法师，藉着语言、文字、音声，以这个伪行，不真实的，令你契入真正的无生法门、不二法门。

　　【莫向言语纸墨上讨意度。】

　　你不要执着语言，或是在文墨、纸张上讨这个意度，揣测叫做意度。

　　【但会净名两字便得。】

　　【会】就是悟。你只要悟，你只要悟到【净名】两字。

　　【净者本体也。名者迹用也。】

　　迹用就是妙用，事相叫做迹，本体叫做理，净者是理，名者是事相。所以净者就是我们的本体，清净就是我们的本体，名就是迹用。

　　【从本体起迹用。】

　　从我们的本体起妙用。

　　【从迹用归本体。】所以【体用不二。】

　　如水与波。

　　所以【本迹非殊。】

　　【本】就是本体，【迹】就是妙有。虽现妙有，当下就是本体，虽有本体，不离妙用，所以本迹不殊，并没有什么差别。【非殊】就是平等，理事圆融。

　　【所以古人道：本迹虽殊。】但是【不思议一也。】

　　不思议的境界是一样。

　　【一亦非一。若识净名两字假号。】

　　这个注意，这个【识】不是了解，这个识，是如果你悟到【净名】这两个字是假的名号。

　　【更说什么究竟与不究竟？无前无后。】

　　就不会说什么究竟或不究竟了，他也无前也无后。

　　【非本非末。非净非名。只示众生本性不思议解脱。若不见性人。终身不见理。】

　　所以我才告诉诸位，你若是没有明心见性，你终其一生都无法了解这个道理。所以我们现在听经，有些人是来听结缘的，有些人是想求解脱的，有些人是听一听心情比较爽快，若是想要大彻大悟，我看是很困难。有些人是来听个结缘的，有些人是听了知道很好：师父讲得是很好啦。可是要运用时，奇怪，就是运用不出来，还是一样愚痴，还是滞碍不通，没办法。所以人家说：患有气喘的人，偶尔也会咳嗽几声，你的烦恼若是仍然存在，偶尔还是会浮现的，带有坏习惯的人，偶尔还是会再犯的。譬如爱赌博的人，好赌成性的他说：你要是肯嫁给我，我以后一定戒赌。不可能。患有气喘病的人，你跟他说：以后不要再咳嗽了。他也不可能。所以我们若是带有坏习惯，那很难很难改变。我们若是无明、无智慧，常常有束缚，除非亲近善知识，常常听经闻法，我们才能解开结缚。今天有一个人来问师父，新加坡来的，今天新加坡来了两辆游览车，有人就问师父：请问师父，无明重要如何修行？我说：很简单，无明重，一定要具足三个条件，你才能够破除。第一、一定要亲近善知识；第二、一定要有同参道友的道场勉励你；第三、要有自觉的功夫，自己观照的功夫。若是做不到这样，不论你如何的斩断无明，你都没办法，尤其是第三个，要有自觉的功夫，佛法就是自己觉悟啊，老是祈求佛菩萨来帮忙你，那怎么行？所以今天我对新加坡的信徒开示时这样说：我们一天到晚都在念：南无消灾延寿药师佛。有些人念的曲调很好听，从前人家在念消灾延寿药师佛：消灾延……曲调很好听，结果还是不能消灾，法器也打得很好听：延寿药师佛……那些比丘尼念得很好听，念完一下来就起争执了，两人就开始大呼小叫了。我有一次去天母那边，那些比丘尼有多厉害呢？在打那些法器真是厉害，一手敲一种法器，实在是厉害，一只手夹着敲打，当……那种功夫真是不得了，也是念消灾延寿药师佛，一结束后，又闹得不愉快了，所以我才告诉诸位，我们众生根本就不了解经典的意思，经典是佛讲的，我们今天诵经、持咒，我们今天诵经，是要开发我们的本性，所有的经典，都是要开发你本性的觉悟，你懂吗？不是叫你在那边鹦鹉学讲话，你懂吗？所以我跟新加坡的信徒讲得很清楚，你今天一直的念：南无消灾延寿药师佛，可是你不开发你本性的东西，你一天到晚，一开口就要伤害别人，39：56一开口就要讽刺别人，要挖苦别人，总是伤害别人的自尊心，而且每次总是我慢，讲两三句话就跟人家打起来了。我说：这样你想消什么灾呢？所以我才告诉诸位，你为什么不求自己，只会一直求佛陀替你消灾？今天我们若是学着有修养，别人讲什么都听而不闻，不要纷争，尽量处处宽恕别人，度量放得很大很大，你想想看，你不用念药师佛就能消灾了。有人说：既然是这个意思，师父，照你这样讲，念《药师经》不就没有效了？不是这个意思，还是有效啊，只是说不如你自己觉悟的功夫。今天我自己要如何才能消灾呢？第一、我要学习有修养，我不能树立敌人。我如何才能消灾？我若是没有烦恼，就是大消灾。你藉着外在的力量要消灾，这种力量不够啊。就像灯泡，光线从外面一直照它，可是里面的钨丝断了，灯泡本身不会发光，你从外面照十年、二十年，这个灯泡也没有作用，对不对？因为它本身不会发光，自己没有能力啊，藉着外面的光就是这样。我们今天在拜佛、念佛就是这样，只希望佛陀保佑我们，41：25佛陀你要解救我，千万不能把我忘了。我们只求外在的佛来救我们，但是我们不点亮内在的智慧，就像灯泡的钨丝断了。钨丝断了就表示我们的心没有智慧观照自己。我们现在不须要，我们不须要藉着别人的手电筒来照明我们，不必，我们把自己的钨丝接好，也就是通这个智慧，光明一刹那间马上现前，你自己有智慧最重要。我们自己有智慧，我们内心充满了智慧，就如同一盏灯光，我们自己的这盏灯光就能照天照地，那才是了不起的人。否则整天只会念经，对任何事情还是一样操心、烦恼，叫他放下，他偏偏不肯，老是这样气，那怎么有办法呢？对不对？所以有一位老菩萨来，也不算老啦，才四十几岁哪算老？他说：师父，我好烦恼、好痛苦，我现在很痛苦，你可不可以帮我解决，救救我。42：28我说：把烦恼拿来，我帮你摆平，赶快拿出来。他说：我就是找不原因，不知道该怎么办？他的无明就是一直生起来。我告诉他：烦恼又不像瘤，要是烦恼像瘤，我就把你的脑袋剖开，把那颗瘤割掉，然后恭喜你：菩萨，你没有烦恼了。你要是长瘤，还有个形相可以帮你割掉，可是你起烦恼，我要割哪里呢？我问你啊。解铃还得系铃人啊，你冷静啊，你冷静啊，所有的经典都是教你自己觉悟，自己保护自己啊，要记得佛法究竟之处，当下你就是佛，世间放得下，他就是圣人，放不下，你就是凡夫，就是两个角度而已啊。整天只想搞是非、搞动乱，你到几时才能了生死？要了到几时，你的生死才能了？不可能的事。所以啊，所以更说什么究竟不究竟，无前无后，非本非末，非净非名，所以只示众生的本性不思议解脱，若不见性人，终身不见理，终其一生都不能见到道理。所以你若是了悟【净名】两个字，什么事都解决了。

　　【僧问：万法尽空。识性亦尔。】

　　识性也是这样子罗？这句话的意思就是问：万法一切皆空，那么我们的识性，是不是也是这样，一切皆空呢？

　　【譬如水泡。散更无再合。身死更不再生。即是空无。何处更有识性？】

　　这就是提出疑问，用这个问，用这个譬喻来问禅师。

　　【师曰：泡因水有。】

　　泡散，你不能说没有水(【泡散可即无水。】)，还是有水啊。我们的身体，是因为本性迷了，变成意识(【身因性起。】)。

　　【身死岂言性灭？】

　　身死，你不能说本性无。

　　【曰：既言有性将出来看。】

　　也就是拿出来看看，既然说你有本性，你拿出来看看。

　　【师曰：汝信有明朝否？】

　　你相信有明天吗？

　　【曰：信。师：曰：】

　　大珠和尚说。

　　【找将明朝来看。曰：明朝实是有。如今不可得。】

　　现在拿不出来啊。

　　【师曰：明朝不可得。不是无明朝。汝自不见性。不可是无性。今见着衣(口+契)饭。行住坐卧。对面不识。】

　　【对面】这个不是说站在前面，是当下你不了解它，【对面】应该讲，你这一念你根本不悟道，不是说你站在它的前面。对面不识就是说，就在你这一念头，就在你正前方，那是指念头，不是指面。就在你正前方，你当下这一念，你不悟。

　　【可谓愚迷。汝欲见明朝。与今日不异。】

　　跟今天没有不同，完全跟今天一样。

　　【将性灭性。万劫终不见。】

　　将这个性来灭这个性，万年、千百万劫你也不能见性。

　　【亦如有人不见日。不是无日。】

　　譬如说一个盲人，眼睛看不见的人，他会说：没有太阳。不能这样讲。所以我们有本性，不是无性。

　　【讲青龙疏座主问：】

　　《青龙疏》是一本注解，讲这本注解的人问。

　　【经云：无法可说。是名说法。禅师如何体会？】

　　什么叫做无法可说，是名说法呢？禅师，请你为我开示，要如何体会呢？

　　【师曰：为般若体毕竟清净。无有一物可得。是名无法。】

　　我们的般若本性是清净自在，无一物，智慧心就是，我们的智慧心就是，智慧是无形相的东西，充满了虚空，遍法界，是名无法可说。

　　【即于般若空寂体中。具河沙之用。即无事不知。是名说法。】

　　所以我们在行住坐卧中，就像现在，什么是佛？现在说法的就是。什么是佛？现在听经闻法的诸位就是，你们悟了吗？

　　【故云：无法可说。是名说法。讲华严座主问：】

　　讲《华严经》的人这样问。

　　【禅师信无情是佛否？师曰：不信。若无情是佛者。活人应不如死人。】

　　为什么呢？死人就变成佛了。

　　【死驴死狗亦应胜于活人。】

　　因为无情就是佛嘛，但却是活人才能作佛，死人是无法作佛的。

　　【经云佛身者即法身也。从戒定慧生。从三明六通生。从一切善法生。若说无情是佛者。大德如今便死。应作佛去。】

　　太厉害了，讲不赢他，你现在马上去死好了，你就可以作佛了。大德如今便死。意思就是，你说无情就是佛嘛。

　　【有法师问：持般若经。最多功德。师还信否？师曰：不信。】

　　跟我讲的一样，我刚才告诉诸位，诵经不是诵给佛陀听的，是诵给你们自己听的，你们懂不懂啊？我们人有没有心地功夫，修行就会有差别，你诵经，譬如说你诵《地藏经》、《金刚经》，你只是藉着外在，那么你的力量就不够，若是要修行的人，你要从内心观照，放下，那么貌相、外表的洒脱自在就一直显现出来，透出智慧的光明。上次有一个人起乩，起乩跳动起来，说是她的冤亲债主，他是自杀的，现在附着在她身上，是跟成龙拍过电影的女主角，起乩要说话，她说她跟成龙拍过电影，来找师父时，整个人很呆滞、恍恍惚惚的，恍惚的说她被恶鬼附身，这个人就是自杀。自杀之后，他就跟她来，跟这个女的灵魂来，来的时候，就讲一些稀奇古怪的事，我跟他说：你离得太远了。来的时候就开始讲了：他是鬼，动作很恐怖。我跟他说：你离得太远了，你靠近一点，我听不到。他说：我靠近不了你，你旁边有人啊。我看一看：没有人啊。师父旁边有站人吗？他说：不是啦，旁边有护法，我近不了身。我说：你站近一点，你站那么远，我听不到。结果无法近身。所以这就是说，我们在修行，如果在心地发真正的善良，像师父没什么修行，都有善神保护我了，何况你们这么善良的大菩萨，你们都是维摩诘居士呢，你们知道吗？你们这些出家人都是佛陀呢。所以我们讲堂楼上楼下，不是维摩诘居士，就是释迦牟尼佛，你们都是佛陀，只有师父一人是凡夫，我都多少有护法在护持了，更何况是你们呢？所以说我们修行，要由心地上好好下过功夫，所以说我们持经、诵经也是一样，要符合我们心地的功夫。师曰：不信。若是这样说。

　　【曰：若尔。】

　　如果你说持《般若经》功德最多，那么【灵验传十余卷。皆不堪信也。】

　　师曰，意思就是说，像你这样不相信有灵感，那么灵感那么多，就不应该相信罗。

　　【师曰：生人持孝。自有感应。】

　　世间人行这个孝，都会有感应。

　　【非是白骨能有感应。】

　　不是白骨能够感应，这是因为人的孝心感动天。

　　【经是文字纸墨。文字纸墨性空。】

　　因为是缘起法，幻化在我们眼前的东西，白纸印黑字，这能有什么感应呢？所以能感应的是我们的心，感应诸天、诸佛菩萨。

　　【何处有灵验？灵验者在持经人用心。】

　　什么是感应呢？感应是我们人用心在感应。

　　【所以神通感物。试将一卷经安着案上。】

　　着案上，案上就是桌子。把经典放在桌上，没有人受持。

　　【无人受持。自能有灵验否？】

　　这样看它有没有感应？所以还是心的问题。

　　【僧问：】

　　有位出家人这样问。

　　【未审一切名相及法相。语之与默。】

　　【语】就是讲，【默】就是沉默。

　　【如何通会。】

　　要怎样才能会通呢？

　　【即得无前后？】

　　如何一心通达呢？

　　【师曰：一念起时。本来无相无名。】

　　我们一念起的时候，本来是无相无名。

　　【何得说有前后？】

　　我们的思想动一个念头，本来是无的东西，你说有说无、说有相无相，这也都是假的名相，如何说有前后呢？

　　所以【不了名相本净。妄计有前有后。】

　　这句话要划下来。我们因为不了解名相本净，今天我们就是死在名词、外相里面，妄计有前有后。今天全部的众生，都是死在这个地方，所有的众生，都是死在不晓得这个语言、文字、外貌统统是假相，全部死在这个地方，妄计有前有后，所以你就执着有一个真实性的东西。

　　【夫名相关锁。】

　　这个【锁】就是我们打锁的【锁】，锁东西的锁。

　　【非智钥不能开。】

　　没有这个智慧的钥匙，他没有办法开。

　　【中道者病在中道。二边者病在二边。】

　　中道，他以为有中道可得，其实中道是不可得。二边就是空有，空有两边，病在两边。

　　【不知现用是无等等法身。】

　　不知现用。你现在当下这一念平等用，无等等法身，你当下不分别、不执着，一切法不受，毕竟空，一丝不挂、一尘不染，当下你就是无等等法身，遍一切处，都是妙有。

　　【迷悟得失。常人之法。】

　　迷跟悟，这是世间人【自起生灭。】我们现在就是这样，自己产生生灭。

　　【埋没正智。】

　　埋没了正确的智慧，正知正见。

　　【或断烦恼。或求菩提。背却般若。】

　　我们违背了毕竟空的般若。

　　【人问：律师何故不信禅？】

　　这个禅师，大珠和尚就说。

　　【师曰：理幽难显。名相易持。不见性者。所以不信。】

　　就是说因为禅，有人问：律师何故不信禅？师就这样说：因为道理不容易，名相是比较简单。也就是说，学律宗的人，按照名相来做是比较容易，没有见性的人，所以他不相信。

　　【若见性者。号之为佛。识佛之人。方能信入。佛不远人。】

　　佛并没有离开我们，【而人远佛。】佛是什么？佛就是你啊。所以从前有一个人要去参访禅师，从远远的地方就问了，这个人没有什么礼貌，他听说某位禅师很厉害，他便前去参访，才走到门外他就问了：请问禅师，什么是佛？禅师说：来来来。因为太远了，禅师讲得很小声：来来来。禅师说：把耳朵靠过来。他想：奇怪。为什么讲个佛法还要这么神秘？禅师说：来，来，把耳朵靠过来。然后大喊一声：你就是啦。禅师说：你就是佛啦。我就是啊？对啊，你就是啊。小声的叫他来，还叫他把耳朵靠过来，这个禅师也是很有趣。所以人远佛。

　　【佛是心作。】

　　佛就是我们的心造作的。

　　【迷人向文字中求。悟人向心而觉。迷人修因待果。悟人了无心相。迷人执物守我为己。悟人般若应用现前。】

　　迷的人是向文字当中求，我们就是这样，悟的人向心去觉悟。所以在座诸位，为什么你习气不能除？为什么你烦恼不能断？你不肯下功夫去观照啊，谁拿你有办法呢？没人有办法。迷的人修这个因等待这个果，就好像守株待兔一样，慢慢的修。不必！悟到的人，了无心相，当下他就是。迷的人，执物守我为己，执着外境或是修我相，认为自己在修行。悟到的人，般若应用现前。四十一页。

　　【愚人执空执有生滞。】

　　【滞】就是停顿，三点水再一个带，就是停顿。愚痴的人，不是执空就是执有，产生停顿。

　　【智人见性了相灵通。】

　　了相，了这个相灵通。

　　【干慧辩者口疲。】

　　【干慧】就是智慧少的人。干慧，你对这个智慧少的人，辩者口疲，要跟他讲的话，你会很累人，干慧辩者口疲，想讲也讲不出来，所以智慧少的人，他这个口才是很困难的，讲不出来，没有智慧啊。

　　【大智体了心泰。】

　　大智慧的人悟了，【心泰】就是没有事，完全没有事。【菩萨】也就是发大心的人。

　　【触物斯照。】

　　菩萨，发大心的人，触物斯照，【物】就是境界，碰到一切境界，统统清清楚楚。【斯照】就是智慧现前，就像灯光一样，走到哪里，灯光都现前。

　　【声闻怕境昧心。】

　　小乘心的人，发小乘心的人。声闻，发心小的人，很怕接触境界。【昧】就是迷昧了真心，怕被迷惑了，要是菩萨就不怕了。

　　【悟者日用无生。迷人见前隔佛。】

　　见前就是现在前面的东西就隔着佛。悟道的人，每一天在运用，每一天都无生。所以我们只会开世俗的金库，只会去顾那个金库，我们都不会顾我们内心这个智慧宝藏的金库，我们都不会开启心中的金库，把它运用出来。人人有金库，我们每一个人都有金库，但是我们人都只知道穿一件内裤，却不会运用心中的金库。可怜，可怜。所以悟到的人，是世间最快活的人。迷的人见前隔佛。下面。

　　【人问：如何得神通法？师曰：神性灵通。遍周沙界。】

　　我们的神性灵通，遍一切法界。

　　【山河石壁。去来无碍。刹那万里。往返无踪。火不能烧。水不能溺。】

　　也就是漂，不能淹没、淹死。【溺】就是沉没。

　　【愚人自无心智。】

　　愚痴的人就没有智慧。

　　【欲得四大飞空。】

　　他想要四大飞空。

　　【经云：取相凡夫。随宜为说。心无形相。即是微妙色身。无相即是实相。实相体空。唤作虚空无边身。万行庄严。故云：功德法身。即此法身。是万行之本。随用立名。实而言之。只是清净法身也。人问：一心修道。过去业障得消灭否？师曰：不见性人。未得消灭。若见性人。如日照霜雪。】

　　清晨所看到的霜雪，一下子就消失了，日光若是照到霜雪，瞬间就融化了。

　　【又见性人。犹如积草等须弥山。】

　　明心见性的人，业障就算积草如须弥山那般高。

　　【只用一星之火。】

　　为什么他只用一星之火？他只要用平等的智慧，毕竟空的智慧，一星之火，只要用一点点的观念，也就是无相，就可以化尽一切的业障。【一星】的意思就是，只要用一点正确的理念，就是用无相修行，业障马上化消。

　　【业障如草。智慧似火。曰：云何得知业障尽？】

　　要如何才知道业障尽了呢？

　　【师曰：见前心通。前后生事。犹如对见。前佛后佛。万法同时。】

　　这句话比较不容易了解。见前心通，看到前面的事，也都不会误到，见前面以前的事情，能够会通，4：54就表示不会停顿在记忆的残影里面。说我们的记忆，我们的历史，只是记忆里面的幻影，不要去执着它，历史只是一笔烂帐，不要去执着它。所以见前心通，意思就是说，你不要停顿在你的错误的记忆里面，痛苦的记忆里面，放下，你的心自然就会通，我们今天起不要想：过去那个人对不起我。我们现在整天都想：我有没有对不起别人。你现在每天这样想。这才是最重要的。我要是对不起别人，这是我不对，若是别人对不起我们，这就不重要。前后生事，前面、后面所发生的事情，犹如对见。【对见】它不是说对面见，这意思就是说，非常清楚，不被迷惑的意思。前后所发生的一切事情，就如同在你的眼前这样清楚，就是因为有大智慧，就是因为我们拥有大智慧。所以前佛后佛，万法同时。这个前佛后佛是指智慧心，前面的智慧心跟后面的智慧心，统统是同时，叫做前佛后佛，有明心见性就是佛，有智慧的人就是佛，所以前面的智慧心、后面的智慧心，因为是平等无相，当下都是同时。

　　【经云：一念知一切法是道场。】

　　划起来，太棒了。一念知，一切法是道场。

　　【成就一切智故。】

　　你看这个多美啊，多美啊！一念知，你当下这一念悟，哪里统统都是道场，任何一处都是道场，不用跑到深山林中，还得担心被老虎吃掉了。成就一切智故。有个比丘说要住茅蓬，我说：有这个必要吗？他先前也是在僧团中，跟大众一起生活。他说：我很懈怠，我的生活习惯跟别人不同，别人也不太能够原谅我，我也觉得很惭愧，我对不起别人，我想干脆独自去住茅蓬。我说：既然有惭愧心了，更应该符合大众。他还是不愿意，就上山去了，去住茅蓬了。经过半年之后，他又下山来，来跟师父见面，我问他：你近来怎么样了？他说：下山了。我问他：为什么？有人去打扰你吗？他说：不是。我说：那为什么？有蛇吗？他说：也不是。我说：大藏经看不懂吗？他说：也不是。那就是看得懂罗？他说：还是看不懂。莫非是明心见性了？也没有。那到底是怎么回事？他说：光是被蚊子叮就受不了了。光是蚊子这一关就抵挡不住了，真的是这样啊，不相信的话，你去雷音寺看看，去美浓镇福安里……(客家话)那真是很吓人的，那边蚊子的腹部是有记号的，一条条清晰可见的纹路，雷音寺的蚊子，一飞过来还会发出声响。你们看过蚊子腹部有记号的吗？一层白、一层黑的，你们见过吗？而且体形很小。光是那些蚊子就让人受不了了，全身都红肿成一块一块的，一被叮到就红肿成一块，在雷音寺真的就是这样。光是蚊子就受不了了，住山上就是这样，而且还会有蛇，有一次蛇跑进我的房间，吓了我一大跳，还有蜥蜴，还有蚂蚁，山上的蚂蚁是不计其数，真是不计其数。所以我说，住茅蓬想要不杀生，可以说是不可能。你住茅蓬，你说你要不杀生，可以说不可能，走到哪里都会踩到小动物，没办法。不然你就要拿放大镜边走边照，没办法。所以说住茅蓬也有住茅蓬的苦恼，蚊子啦、蛇啦、蚂蚁啦，而且晚上冷风嗖嗖的，加上又怕鬼的话，那就很凄惨了。我已经打电话跟吴老先生讲了，我跟他说：七月我就要叫我的徒弟去住了，七月之前你若是还不搬家，你自己要想办法，你要去租房子。我从去年跟你买道场，你到现在还没有搬走，你本来跟我承诺过年前新房子会盖好，到现在已经三、四月了，我跟他说：再三、四个月，我就要派徒弟上山去住了。那里可以住十五个人，所以要他们开始赶工。她先生是基督教徒，她先生是不信地理的，我跟他妻子谈过之后，才比较有在进行了，她很相信地理，所以她要等到三月初四才动工，还是农历哦，到现在还没有动工，到现在还没有跟我办交屋，哪有人这么慈悲的。卖给我四千多万，到现在房子还是让他住，现在产权都转移到我们财团法人的名下了，已经完成过户了，房子还是免费让他住。我跟他说：到七月你的新屋若是还没盖好，你自己要想办法，你就要搬走。七月马上就要派徒弟上山去，要开始整理了，盖厕所，不然以后要怎么办？10：52派徒弟去那边住，一次派几个去，派两个去。派徒弟去之后，我每天会打五通电话去查，他就没空开溜，哪里也别想去，我自有办法啦，我人不在山上，他以为可以到处乱跑了。他想：师父不在这里，自由了。不可能的事，我每天有空就一直打电话，他哪里也不能跑。他要是跑出去，马上就记上一笔，然后再准备一台传真机，电话打不进去，就用传真的，要是传真还不够，再派人去。山上的路已经铺好了，花了三百八十多万，土木工程花了二百多万，这还只是最后一期，土木工程已经花了一千三百多万了，到现在又花了二百万，总共花了一千五百多万，铺设那条路，到现在我们总共花了二千万，山上建设到现在花了二千万，所以才要借钱，借得满头大汗，到现在也没有人拿钱来借我了，可怜，突然就停止了，停下来了，停下来了，现在都无声无息的，前几天还有人拿来，现在都没有了，所以我们会花这么多钱，就是用在这些地方，就是为了要栽培下一代，道场啊，再来就是做一个文化区，我们要形成一个文化区，就是这样。好了，今天跟诸位讲经就讲到这里，希望诸位发心印《楞严经》，还有就是我们这里要办短期出家，因为师父现在经费不够，我希望每个人能出五百元，昨天讲一千元，都没有人发心，再降低一点，现在降价，剩下五百。我昨天宣布：我要办短期出家，大家支持我，因为师父没有钱，也没看到大家有行动，没有人写赞助短期出家，所以要写上：赞助短期出家。你们这些法师，师父的经费若是足够，录音带我们赠送给你们结夏安居，知道吗？我虽然没有钱，但是我还出得起。如果没有什么问题的话，明天我们就可以把《顿悟入道要门论》结束，下个礼拜就讲《维摩诘经》，明天一定讲得完，因为到五十八页而已，明天可能不到九点就讲完了，因为不要拖，不要拖拖拉拉的，请诸位支持师父的理念，共同建设佛教的清净之道场，下课。

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　卷下四十三页第四行。

　　【有行者问：】

　　有一个修行人这样问。

　　【云何得住正法？师曰：求住正法者是邪。】

　　就是内心有所求，动一个念头：说正法住于我的心。那么这一念若是没有放下，就不是叫做正法。

　　【何以故？法无邪正故。曰：云何得作佛去？】

　　怎么能说求正法，安住于我们的心作佛呢？因为佛是无一切法，所以说，无一切法才是正，你有所求就变成邪。那么如何才能作佛呢？

　　【师曰：不用舍众生心。但莫污染自性。】

　　你只要不离开现前这一念，当下这一念心，只要不污染我们清净的本性。污染就是执着。所有的污染，都是从【执着】这两个字的角度来说的。简单来说，放不下叫做污染，只要你有事情放不下，这都叫做污染。

　　【经云：心佛及众生。是三无差别。】

　　我们的心跟佛陀的心，以及一切众生，这是三无差别。

　　【曰：若如是解者。得解脱否？】

　　若是这样说：心、佛、众生，三无差别，若是这样来解释，是不是能够解脱呢？

　　【师曰：本自无缚。不用求解。】

　　又没有人束缚你，你须要解什么呢？若是说有绳子绑住你，我还可以帮你解开，现在连结缚都没有，本性本自清净，连结缚都没有，更有何人须要求解呢？

　　【法过语言文字。】

　　意思就是说，诸佛菩萨所说的正法，这些真理，【过】就是不落入，或者是指超越，超越语言、文字。

　　【不用数句中求。】

　　【不用】就是不是在数目，或者是句子里面去求。不是用数目，或者是文字、语言所产生的一句一句当中去求。

　　【法非过现未来。】

　　法：佛所说的真理，是要让我们体会当体即空的东西，完成无量劫以来，当下就打破无明束缚的自觉性，所以法并不是过去，不是现在，也不是未来，因为过去已经不可得，若是现在，刹那间在变化，在生灭，若是未来，也还未到。

　　【不可以因果中契。】

　　【契】就是合。因为因自性也是空，果当体也是空，因果是生灭法。修因待果，这是世间人的角度，诸佛菩萨大彻大悟，即因当下就是无上的正等正觉。因果，从因到果，就是有增加，有减少，才能产生因果的这个角度。譬如说一棵树木，这棵树的种子种下之后，一定要浇水、施肥，慢慢的，这棵树就会开花结果，茁壮，到现在结果。从困到果都是有增有减，既有增减，统统叫做生灭法，生灭法里面，永远不能成佛。那么有人说：十二部经典当中都是讲因果，师父你为何说因果当中不能成佛呢？佛是不昧因果，他不能超越这个因果，也不能落入这个因果，超越这个因果的话，佛就自己打自己嘴巴，佛不能离开因果，但是佛不是因果法，佛若是因果法，因果就是变成生灭法。可是他也不能离开因果法，离开因果的话，那么在事相当中就无法解释，所以佛从因地修行到果地的觉悟，这是在事相、生灭法上，对众生的共业来说，为了使人方便了解，佛自无量劫以前，是如何修行达到果位，其实佛达到果位，当下就是他因地自性空的东西，最初的就是最后的，最后的就是最初的东西，因为自性本来就是空性的东西。若是说：修因达到果报，这是不得已的，对众生方便来说：佛已经成佛了，其实在自性空性的宇宙，无量无边、无一切法当中，既然法界藏身，没有开始，也没有结束，怎能说有一个因、一个果呢？你说在虚空当中一百公尺赛跑，从这里跑到那里，你哪里做起点呢？一个人已经完成宇宙的觉性的时候，他就没有所谓的起点，就没有所谓的终点。他既然没有起点，没有这个终点，起点就是终点，终点就是起点。所有起点，自性就是空，所有终点，自性就是空，终点跟起点，都是我们自己假设出来的东西，所以佛非因果法，不离因果，不立因果。佛若是立因果，那么永远在生灭法当中，不能成佛，佛若是离因果，那么佛就自打嘴巴，因为所有的事相都讲不通，所以佛也是在因果法当中修，但是佛当下就超越这个因果的束缚，叫做不昧因果。那么我们就知道，不昧因果，就是现实里面讨论因果，但是当下就是超越，现实当下就是超越，超越的本身就是现实，现实就是因果法，现实就是生灭法，所以现实就是事相，超越就是理性。也就是说，不可以因果中契，也就是说，他不是因果法、生灭法里面的东西，为什么呢？下面。

　　【法过一切。不可比对。】

　　因为因果它要有比对啊，对果来讲，这是因，对因来讲，那是果，由彼讲此，由此讲彼，从今天来讲，讲未来的明天，那你今天当体即空，那你的未来还是空，今天就是未来，未来就是今天，今天就是过去，过去就是现在，为什么？因为现在这一念，就是尽虚空界、遍法界，就是我们的家，一切智慧圆满，福德全部具足，你说哪里是起点，哪里是终点？这样你们悟到了吗？开悟了吗？有人在点头了。所以法既然不可比对，那么简单来说，法身无相。

　　【法身无象。应物现形。】

　　应物现形。你说什么是因，什么是果呢？什么都是因，什么都是果，什么都是缘。在《俱舍论》里面，在因缘果当中，它没有分得很清楚，也无法划分得很清楚，也没有办法，所以应物现形。

　　【非离世间而求解脱。】

　　离开世间就是生灭法。你离开世间，离开这个生灭法，找不到一个不生不灭法的涅槃，所以说不能离开这个世间而求解脱。意思就是说，当下这个世间，你当下就是解脱，因为全宇宙当中，你走到任何一处，都是缘起法，都是生灭法，都是因果法，除非你这一念不受影响。所以你想要完成无上的觉悟，只有在你的内心里面，自我回光返照，除了这条路以外，其他没有路可以走。所以我们去看人家闭关，看到老和尚就笑他：老和尚你被关在里面了。老和尚也笑你：你被关在外面了。你冷静的想想看，是不是这样子？老和尚被关进去，你也是被关进去，都一样，彼此都被关起来了。可是老和尚并没有真正被关起来，他只是身体被关起来，他内心里面大彻大悟，整个宇宙都是他的生命，整个宇宙都是他的智慧，26：08整个宇宙都是他本来的面目，是我们自己被抓去关在烦恼里面，非离世间而求解脱。

　　【僧问：何者是般若？】

　　什么叫做般若呢？

　　【师曰：汝疑不是者说说看。】

　　你疑不是，你只要有怀疑的，你说说看，哪一法不是般若呢？为什么呢？你眼睛所看出去的东西，只要你看得到的，都是生灭法，生灭法当体就是空，空就是我们本来的面目。看到茶杯，这就是般若啊，这就是在为你说法啊；下雨天，雨下个不停，淅沥哗啦的。从前我住的全自动的房子，屋顶都铺上沥青布，雨水落下时就会发出声响，上面用砖头压住，风要是吹动沥青布拍打屋顶，就会发出一阵阵的声响。雨声，生灭法。去上厕所，去看瀑布，也是生灭法，我们自己排泄出来的尿，就是瀑布，有的是黄色的瀑布，表示火气比较大，有的是白色的瀑布，也是生灭法。你眼睛所看到的，哪一样不是生灭法？生灭法当下就是空性，所以说你要找道场，你何必找什么道场呢？道场就在我们的心。所以广钦老和尚说：我们寄形于天地万物，哪里都是我们的道场。若有所悟，悟就是我们的道场。如果你不悟，你哪里都不是道场。你走到哪里都跟人家不合，不能完成一合相。一合相就是事理圆融。跟任何人都理事无碍，大修行人是抉择这个智慧，不是抉择道场。

　　【又问：云何得见性？师曰：见即性。无性不能见。】

　　我们的本性就是见，无性不能见，所以见有分别心，性是平等心，所以虽分别，当下就是平等，虽平等，当下就有分别的能力，所以见就是性，性就是见，所以无性不能见。

　　【又问：如何是修行？】

　　哪一种人才是真正在修行呢？28：52这个把它划起来，这个讲得太好了。

　　【师曰：但莫污染自性。即是修行。】

　　你注意听祖师这一句话在讲什么，你不要愣头愣脑的，整天都在求法，整天就是只会听经闻法，祖师已经跟你讲得很清楚了：但莫污染，就是修行。广钦老和尚教人家怎么修行呢？很简单，广钦老和尚在修行，像我们今天诵戒，诵广钦老和尚开示录，广钦老和尚教我们如何修行呢？他说：我们若是看到别人的过失，都认为是我们的业障，那是我们的问题。所以人家在我们面前，说长道短的，讲是是非非，我们就听而不闻。譬如我们今天，在诵广钦老和尚开示录时，就有讲到一段，他说有一个人来向另一位传某师，老和尚的弟子都是传某师，来讲是是非非，讲谁怎么样怎么样，等那个人离开之后，广钦老和尚就告诉这个徒弟：我们修行人对是非要视而不见，听而不闻，别人跟我们讲什么，我们就应付几句，不要失了他的礼，我们不要跟着他去，那是要往地狱的路。意思就是说，来讲是非的人，都是要牵引你堕地狱的，你不要被是非卷走了，太了不起了。所以广钦老和尚开示录，请一本回去看，那真的很棒。所以古时候佛陀所制的戒律，所以今天我告诉徒弟，什么叫做持戒，心得自在，得大智慧，得解脱，这才是真正持戒的人，你要搞清楚。能够得到自在，得到解脱，不看众生的过失，这才是真正的持戒。不是只用嘴巴说说，不是说日中一食便是。你看广钦老和尚开示里面讲到，有一个人打饿七，传某师，好像是传能或是什么人，打饿七，饿了一星期，饿七就是一星期不吃饭，打饿七，结果饿死了，往生了。所以开示录里面讲到，有一个人问广钦老和尚：师父，我也想学日中一食。广钦老和尚说了一句话很有趣：你给我正常的吃饱饭，好好的去敲钟，才有力气工作，你不要给我学那些。意思就是说，不要学那些奇奇怪怪的事，你给我正常的吃饱饭，好好的敲钟打鼓，才可以替常住做一些事。的确，讲得没有错。所以说，但莫污染自性，就是修行。但莫污染，简单来说，就是一切法不受，一切法来到我们的自性，都是见如不见，闻如不闻，都是这样，那么就没有事。

　　【莫自欺诳。即是修行。】

　　莫自欺诳就是不要骗人。有一个小姐很喜欢说谎，也是学佛的人。我要是问她：你一天念多少遍往生咒？因为师父在问她了，她又没有修行，觉得很不好意思，她就说：我每天念三百二十四遍，我从家里坐车到公司，我可以念上三百多遍。结果我一打听起来，都不是真的，太会说谎了，很会白七(说谎)，欺骗别人。这样不好，没有修行就没有修行，像我没有修行，我就自己说没有修行，对啊，我没有修行，我都只有修剪胡须而已，只有刮胡子而已，你看，都刮得干干净净的。所以说：莫自欺诳。有修行就有修行，没有修行就没有修行，为了爱面子，骗人家说自己一天念多少佛号，欺骗别人，这样就不好。我们是要往生的人，怎能一天到晚讲谎话呢？不要欺骗别人，就是修行。

　　【大用现前。】

　　大用现前就是妙有，就是平等心现前。

　　【即是无等等法身。】

　　大用，你要永远记住，大用就是只有四个字，【无相平等】就是大用，所有运用在宇宙当中的法，无相的运用叫做大用，平等心就是大用，无分别心，平等心，那就是大用。若是有分别心，这不是大用，这叫做障碍。即是无等等法身。

　　【又问：性中有恶否？】

　　在本性当中是不是有恶呢？善都立不了，怎么会有恶呢？

　　【师曰：此中善亦不立。】

　　如何论善恶呢？完全不立，善也不立。

　　【曰：善恶俱不立。将心何处用？】

　　那么我们的心要如何运用呢？

　　【师曰：将心用心。是大颠倒。】

　　我们现在就是这样，我们的心本来是放下，无一切相，我们又勉强自己，要产生一种观念，我们不是由本性，流露出一种自然清净、平等、大慈大悲的念头，我们现在就是强迫自己产生一种念头，因为设立一个标准，变成产生一个对立，因此我们都是错用心，我们无始劫以来，统统是水中捞月，镜中像、水中月、海市蜃楼，我们现在所抓的都是这样。所以因明立所，所既妄立，就是这样。因明立所，因为我们想要更清楚的了解我们的本性，这一念想要更清楚，就把本性转成无明，本性自有智慧去分别一切相。见，见就是性，无性不可见，性就是见，见就是性，见就是分别心，本性就是平等心，所有的见，都是由平等心出来的，所有的本性平等心，自然就有清净的分别心。但是我们不是，我们不能了解，那个平等心的东西是什么，我们硬是要把自己推向分别心，所以强迫自己烦恼，强迫自己痛苦，强迫自己看不破，搞到后来自杀。谁强迫你？什么人给我们自己痛苦？是自己逼上自己的梁山，逼上梁山，逼上死路，就是我们，都是我们自己的问题。所以将心用心是大颠倒，为什么？因为一切法无心可用，就是大用。

　　【曰：作么生即是？】

　　他说：这样生就是吗？意思就是这么简单的意思，这样就是吗？

　　【师曰：无作么生。亦无可是。】

　　无这么生就是没有所谓的生，亦无可是，也没有所谓的是，太厉害了。他说：这么生就是吗？也没有所谓这么生，也没有所谓的是。所以说大彻大悟，讲生也对，讲无生也对，讲是也对，讲非也对，讲一也对，讲多也对，为什么？因为这些都是空的东西，应众生的方便，看你要讲什么都没关系，你要讲什么事相都没有关系，因为所有事相、理体，没有是跟非，求一切法，就是离一切法，对不对？你拥有正法，你的心就是邪，连正法都不立，就是真正的正法，正邪都不立，心中自有菩提意，就是这样。无这么生，也无这么是。

　　【人问：有人乘船船底刺杀螺蚬。】

　　这个念：蚬(ㄒ—ㄢˇ)，我有查过辞典。蚬就是软体动物，如蛤蜊、蛤仔，螺蚬(ㄒ—ㄢˇ)，蚬就是像蛤仔之类的。人坐船，船从沙滩上拖入海中，船底滑过沙堆，压到蛤仔把它辗破了，把它压死了。

　　【为是人受罪。为复船当罪？】

　　意思就是说，人乘船过去辗死了蛤仔，将来，【为是】就是将来，将来是人要受果报呢？还是船要受果报呢？

　　【师曰：人船两无心。罪正在汝。】

　　罪就是在你，意思就是在受罪的那个人。

　　【譬如狂风折树损命。】

　　不小心压死了人，38：30意思就是说，譬如台风来临时，台风来时，掀起一阵阵狂风，风吹得树摇摇欲坠，我们走到树下时，刚好断裂，被树木压死了。风也无心、树也无心，它也不是存心要压死你的，那就是【无作者无受者。】你只要没有无明去造作，你就不会受这个果报。

　　简单来说，【世界之中。无非众生受苦处。】只要你无明不断，不管在哪里统统会受到这个果报。所以说不是你无心，这样就没有罪，你无心还是有罪，还是要受果报。对不对？还是要受果报。譬如说我正在做水泥工，我手上一块砖头，不小心掉落到楼下，打中路人的头，头颅破裂了，当场死亡，被砸死在楼下。那么你说这个人有没有犯戒呢？没有犯戒，那么有犯因果吗？有犯因果，犯什么因果呢？无明的因果，不小心的因果。所以我们若是在厨房煮饭的时候，戒律讲得很清楚，烧得滚烫的热水，不能倒进水沟，因为倒进水沟的话，水沟里有很多虫，会马上被烫死，无心之罪，无心之过。你们不晓得，那是很微细的。从前我们在忏公那里，米里都会长米虫，就要把米虫一只只捡出来，而且总是叫我去捡，我又近视，就慢慢的来，也不也捏死它。夹完之后，在罐子里放些米让虫吃，算是把它养起来，好像养蚕一样的，没办法，不敢杀生，所以要这样子做。你若是要讲到持戒律，你就是要这样子，不然没办法。有一次，我跟常禅法师开玩笑，我说：常禅法师，米里面的虫这么多，该怎么办呢？他说：煮熟就浮上来了嘛。他是在开玩笑的，当然他是不会这样做，这是大家在开玩笑的，没错，煮熟一定浮上来的，这还用讲？那是在开玩笑的，当然法师也不会这样子啦，这是大家私下讲讲笑话啦。41：21既然是一个法师，大家都是出家人，怎么会说这样去杀生呢？对不对？不可能。所以说，狂风就是比喻作我们人的无明，这个无明的造作，就会受到这个无明的果报。所以你坐船过去，刺杀这个螺蚬，无心报，无心造也是无心报。四十六页。

　　【僧问：】

　　有一个出家人这样问。

　　【未审托情势。指境势。语默势。乃至扬眉动目等势。如何得通会于一念间？】

　　这句话的意思，其实没什么困难，但是因为古字读起来很艰涩。【未审】就是不了解。【托情势】就是人情世故当中，应该怎么样做，才叫做圆满。这句话的意思就是这样，叫做托情势。这个【势】就是一种情况，在人情世故这种情况当中，要怎么样才能够在一念间完成佛道。指境势，这个【指】就是对，对境，【势】就是一种境界、情形，面对一切的环境，境界现前时，那么我们应该如何会通我们的起心动念，才能完成佛道呢？语默势，【语】就是说，【默】就是不说，在说话或是不说话当中，要如何才能在一念之间，会通完成佛道呢？乃至扬眉动目，扬眉，我们的眉毛，扬眉动目，像这样子，扬眉动目，转动眼睛，表示我们五官的变化，这种情形，如何得通会于一念之间呢？

　　【师曰：无有性外事。用妙者。动寂俱妙。心真者。语默总真。会道者。行住坐卧是道。】

　　讲得实在是简洁又有力，既单刀又直入。无有性外事就是说，一切法都不能离开我们的本性。为什么？因为尽虚空、遍法界，都是我们的本性，所以我们走到哪里，都用毕竟空的功夫，走到哪里都无碍。无有性外事，用妙，若是能够运用奥妙不可思议道理的人，动寂俱妙，不论是在动态，不论是在沉寂思处，都是很奥妙的。若是心真，心真就是悟道的人，心若是真，只有本性是真的嘛，语默总真，不论是在说话时，他也是开悟，不论是在沉默时，他也是开悟。我们人就不同了，高兴的时候，是拼命的一直讲话讲不停，要是不高兴的时候，他就愁眉苦脸，静静的不说话。有一天，我跟一个同学出去买东西，买东西时，碰到一个人，她儿子刚考上大学，这个母亲带着儿子来买东西，这个母亲得意洋洋的，非常高兴。我们在店里挑选东西，正在到处看看，就听到她母亲很高兴的炫耀着：我儿子考上大学了，我们今天要来跟你买东西，那个生意人看到逮到机会了，知道她儿子考上大学，她心情大好，一个热水瓶就卖她两三百块，从前一支热水瓶才几十块而已，却卖给她两三百块。然后住校要棉被，需要买一件多大的棉被，一件棉被就敲她多少钱，反正她儿子考上大学了，她很高兴，她心情正好，不论跟她讲多少钱，多少钱都没关系，马上就付给人家了。人就是这样，得意就忘形。我就跟我同学说：那个人的钱马上就会花光了，人家准备敲她竹杠了。被我说中了，生意人都是这样，所以做生意不犯妄语戒的，不可能，光是我看到的，就没有一个逃得过妄语戒，很困难。所以说，我们要了解，众生高兴的时候，就一直拼命的讲话，唯恐别人不知道她儿子考上大学了。要是开悟的人，说也是这样，不说也是这样，没有什么差别。会道者，行住坐卧都是道。

　　【为迷自性。万惑滋生。】

　　万惑，迷惑就一直产生。因为迷了自性，万惑滋生。悟了就毕竟空，什么都没有，空一切法，你若是迷了自性，什么都产生了。所以说，什么事情都会再产生，这种事情永远会再产生，永远都会。有人说过一句话：人生就是历史的重演。永远在重演历史，叫做人生。我们人就是这样，你想想看，过去追求名、追求利的人，譬如项羽、刘邦、三国时代的孙权，拼得你死我活，到今天还是这样，政治的斗争，还是一样，参议院、众议院，美国现在要选总统了，对不对？我跟他们说：新闻报道，每天没有什么叫做新闻，都是重复的啦。土耳其昨天大地震，死了四千多人，六点八级的大地震，过去也曾经发生大地震。每天的新闻报道，不外是奸杀、谋杀、掳人勒索，每天都有，经常看得到，政局动乱，政治的问题。所以说每一天有新闻吗？实在讲是没有新闻，听懂了吗？是没有新闻，因为都是杀来杀去，灭尸、掳人勒索、火灾，不相信的话，在座诸位，你今天回去后，我教你怎么看新闻报道，你拿一张纸写起来，报道掳人勒索，你今天就记起来：掳人勒索。明天再报道时，你就知道这个昨天报道过了，虽然不同，只是不同的案子而已，记上：掳人勒索一件。经济犯、政治斗争、选举风暴，民进党在抗争，你就写上：民进党抗争。你持续的写下去，写到最后，你就发现没有新闻可以看，因为都在你写的里面，你相不相信？医学报道、体育报道，每天都在报道，橄榄球报道，你就写下来：橄榄球比赛、美式足球赛，顶多是一次新鲜的，篮球比赛，琼斯杯每年都在打，谁打赢了，也跟我们无关。你看，新闻报道有什么新鲜的呢，对不对？都差不多，你看还能报道什么？每天都是古闻，没有新闻，几千年来所发生的事情，都是在从前就发生过的事情，到今天不是为名就是为利，不是政治斗争就是经济，不然就是灾难，要不然就是娱乐，要不然就是体育，统统一样，全部一样。有人说：师父，你怎么常常在看新闻报道？没办法啊，因为要讲给你们听啊，不然我怎么会有资料，对不对？每天在听经，听这么多经典，你不讲一些事相的东西要怎么办？对不对？一定要这样。所以会道者，行住坐卧都是道；迷惑的人，就是万惑滋生。

　　【又问：如何是法有宗旨？】

　　什么情形是法有宗旨呢？

　　【师曰：随其所立即有众义。】

　　随其所立即有众义，只要它安立于什么地方，它就有种种的意思产生。

　　【文殊于无住本。】

　　就是文殊师利菩萨以无住为本。

　　【立一切法曰：】

　　曰，就是问。

　　【莫同太虚否？】

　　难道这个跟虚空不相同吗？太虚就是虚空。难道这跟太虚空不是一样吗？

　　【师曰：汝怕同太虚否？】

　　意思就是说，太虚就是无量无边，懵懵懂懂的，我们没有办法去了解。他说：你怕同太虚吗？落入懵懵懂懂的太虚里面吗？

　　【曰：怕。师曰：解怕者不同太虚。】

　　【解怕】就是能够了解这个太虚的话，了解你如何怕，那么就不是太虚。解怕者就是说，如果你了解怕的原因在哪里，你就不要怕。所以我们今天会怕死，如果你了解生死的原因，对这个道理彻底的了解，你就无生无死，你就不用怕了。

　　【又问：言方不及处。如何得解？】

　　言方不及处就是说，只要动到语言，任何一物就统统不是，那么要如何去解呢？如何去了解呢？言方不及处就是说，这个佛法说一物即不中。言方不及处就是说，我说什么东西统统不对，那么要怎么样去了解它呢？就是言方不及处，这个【方】就是任何一物，你讲到任何一物，统统不是，就是言方不及处，你只要讲出一样有形的东西，就不是本性。那么我们应该如何去解尼？要怎么解呢？

　　【师曰：】

　　禅师就这样说。

　　【汝今正说时。疑何处不及？】

　　你怀疑何处不是呢？

　　【有宿德十余人同问：】

　　【宿德】就是很有德行的人。

　　【经云：破灭佛法。未审佛法可破灭否？】

　　佛法是不是会破灭呢？意思就是说，是不是有人会去破坏佛教呢？佛法是不是能让人毁灭呢？

　　【师曰：凡夫外道。谓佛法可破灭。二乘人谓不可破灭。我正法中。无此二见。若论正法。非但凡夫外道。未至佛地者。二乘亦是恶人。】

　　恶人就是不发大心的人，二乘也是恶人。佛讲的：焦芽败种，自私自利。只要你不是到佛的境地，不发大心，不想度众生，就是恶人。

　　【又问：真法幻法空法非空法。各有种性否？师曰：夫法虽无种性。应物俱现。】

　　随着外境，随着一切境界，全部映现出来。四十八页。

　　【心幻也。一切俱幻。】

　　意思就是说，我们的心所有的念头，都是幻化出来的意识的分别心，既然是幻化出来不实在的，当然一切就是不实在的东西。

　　所以【若有一法不是幻者。幻即有定。】

　　意思就是说，若是有一法不是幻化出来的，那么这个幻化出来的东西，变成有一个固定的东西，这样就不对了，因为一切法都是幻化出来的东西，所以它没有定相。所以说，无有一法不是幻法，若是有一法不是虚妄的东西，那么这个法就有定相。因为无一法不是幻法，所以所有幻法都是不定相。

　　【心空也。一切皆空。】

　　我们的心一尘不染，一丝不挂，无所分别，平等慈悲，一切全盘放下，一切皆空，就是这样。

　　【若有一法不空。空义不立。】

　　空义：空的道理不能成立。只要有一法不空，那么空的道理就不能立。

　　【迷时人逐法。悟时法由人。】

　　所以迷惑的众生，就很容易受人影响。受什么？法的执着。我们迷惑的时候，我们人就会追求法。所以有人来参访时：请师父开示一下。我就像大珠和尚这样告诉他：你自家的珍宝不顾，为何跑这么远来？你自己就具足了，对不对？你自己就有一支智慧的锁匙，用它来开启佛库，你就有无量的智慧。用智慧，用无所着的这支锁匙，用无相这支锁匙开启它，全是你的财库，用无相、平等心之法来开启，都是你自家宝藏，现前的都是平等，都是无相，那么就无碍，全是你的宝藏。一切法皆空，若有一法不空，空义不立，空的道理就不能成立。迷的时候是人追法，悟的时候，法由我们操纵，从本性流露出一切法。

　　【如森罗万象。至空而极。】

　　所以森罗万象，到最后就是化作虚空。

　　【百川众流。至海而极。一切贤圣。至佛而极。十二分经。五部毗尼。】

　　十二分经就是三藏十二部经典，五部毗尼就是比丘戒，分作五个、五篇。

　　【五围陀论。】

　　那就是比佛在世时，比佛讲的经论更早。围陀又称吠陀，专门讲业力，讲我们的业力，宗教的仪式。

　　【至心而极。】

　　讲到最后，讲到业力的问题，那还是讲心的问题。

　　【心者是总持之妙本。万法之洪源。】

　　万法的来源。

　　【亦名大智慧藏。无住涅槃。】

　　无住涅槃，因为不生不灭嘛。

　　【百千万名。尽心之异号耳。】

　　【尽】就是全部都是心的不同的名号，叫做尽心。这个【尽】你不要当作是尽力哦，那不是这个意思，要讲：全部都是心的不同名号。

　　【又问：如何是幻？师曰：幻无定相。如旋火轮。】

　　旋火轮就像人家在变魔术的时候，拿一支火把一直转动，看到火像是一个圆圈一样，其实是只有一支火把而已，速度快一点，就好像是圆圈一样。如旋火轮，会让我们产生错觉的意思。

　　【如乾达婆城。】

　　乾达婆城就是我们所讲的海市蜃楼，以前都读错了，读作：海市唇楼。那个字念：蜃(ㄕㄣ、)楼。

　　【如机关木人。】

　　像各种机关、各种木头的人，意思就是种种的形态不一样，变化无穷。

　　【如阳焰。】

　　阳焰就是不实在的。夏天的阳焰，太阳照射之下，幻化出来海市蜃楼。

　　【如空华。】

　　空中的花。眼睛坏了，就看出空中有花。

　　【俱无实法。又问：何名大幻师？师曰：心名大幻师。身为大幻城。名相为大幻衣食。河沙世界。无有幻外事。】

　　其实我们若是了解这些，什么事都解脱了，既然是幻化出来的心，幻化出来的身体，幻化出来的衣，幻化出来的食，名相也是我们幻化出来的衣食，因为我们依靠着名相在过日子嘛，他把它当作是，好像我们的衣食、日常用品一样，意思就是说，名相就是我们平常在用的，7：41那么就是如同我们的衣食那么贴切，所以用：名相为大幻衣食。河沙世界，无有幻外事，一切都是幻外。

　　【凡夫不识幻。】

　　凡夫不了解这是假相。

　　【处处迷幻业。】

　　迷在这个幻业。就像这个小的时候，常常唱这个：只要我长大，只要我长大。现在我长大了，如果没有学佛，不晓得做什么，迷迷糊糊的。那个小学生很高兴的唱着，还跳得有模有样，其实什么也不懂，问小学生：你要做什么？我要当科学家，都是随便乱讲的。林益谦，你将来要做什么？从来没想到要当法师，也不懂、不明白，我的将来，写作文，My future，我们大学进去第一篇作文，My future，我的将来，我的将来要做什么？不知道。要是知道的话，所以我跟人家讲过一句话，我本身，假使说来世，来世我知道，我今生今世是慧律法师，我将这一生所拥有的三藏十二部经典的智慧，都带到来世，这样我就不怕了，我什么都不怕，向前走。问题是来世不晓得会变成什么，也不能预知，所以我会怕，我样样都害怕，因为来世会变猪，变狗也不晓得。我来世要是真的说我知道自己是慧律法师，三藏十二部经典都带到来世，我就敢再来投胎，早就通达了，前世都已经研究过了，还担心什么呢？对不对？问题是不晓得来世会如何，就是不知道啊。来世若是有钱，有钱娶了十几个老婆，在街头巷尾遇到时还要问：你是第几号的？不知道她是几号老婆，因为娶太多个了。然后也不知道哪个是自己的孩子，还要问他：你妈妈是什么人？你妈妈排第几号？从这一间店面排过去，一、二、三、四……你是在第几间出生的？我住在第八间。才知道原来是第八个老婆生的。真糟糕，世间就是这样，不然要做什么？就是这样。来世改头换面之后，就一头雾水了。所以不能等到来世，所以我求往生极乐世界的心，至死都不改变。我从一开始学佛，亲近李老师、忏公，到今天我都没有改变，十几年将近二十年，就是要往生极乐世界，到今天，包括我现在讲的统统是，我没有改变我的初中(初衷)以及高中跟大学，完全没有改变，永远就是要求生极乐世界。要是说来世我没有隔阴之谜，那么我就敢再来，为什么不敢呢？能够多度一些众生，怎么会不敢呢？以我这种智慧，来世再来讲经，10：58可是不行，不稳当，来世要做什么不晓得。所以说：无有幻化事，凡夫不识幻。凡夫不了解这个世间是幻化出来的东西，处处迷幻业，处处都迷惑。

　　【声闻怕幻境。】

　　声闻会怕，怕度众生，他怕被迷惑了。声闻尚且会怕，证阿罗汉果还会怕，那我们算老几？我们连初果都没有，我们只有山上的一些荔枝。阿华打电话告诉我：师父，你的福报真是大，山上四周围的果园，都有严重的蚜虫害，师父你那块地很奇怪，满山开花，开得很漂亮。现在有人要来跟我包荔枝了，你想想看，所以人作善就有报应，真的。我前天去为林师兄的母亲助念，林师兄跟我讲什么呢？他说：师父你不晓得，我们对面要盖高尔夫球场，有一天我去山上的时候，跟人家聊天：你们前面是在进行什么工程？他说：要盖高尔夫球场啊。那你为什么会来这里？这块地是我师父买的，我师父买下来了。他说：你知道吗？前面一甲地叫价到一千多万。你师父买了多少地？我师父在这边买了四十二甲。你师父发大财了，发大财了，四十二甲，正好是四亿二千万，这下发财了。从前买是一百万，现在叫价一千多万，前面要盖高尔夫球场，他跟林师兄说：你师父发大财了。若是有人要买，我愿意卖，那就轻松了，四亿二千万，你想像得出来吗？用一大卡车来载，一千元的大钞要装一大卡车，几亿元，吓死人了。若是有人要买，我愿意卖，我邀这些徒弟再去买块小一点的地。赚钱了，早跟你们说过我会赚钱，我就跟你们说，我是一个很有福报的人，一买下之后，地价就涨得惊人。

　　【(日+水)心而入寂。】

　　(日+水)心，这个字我一直找这个康熙字典、辞汇、辞海，都找不到，我都找不到这个字，以前好像读过，可是我忘记了，法观有没有读过？你记得吗？讲错你负因果哦，你不要乱讲，肯定你才讲，你不要一直比，好像什么，不能讲好像，这个一念错的话，整个录音带出去，几万个人统统念错的哦，这不是开玩笑的哦。所以这个字暂用我的：(日+水)(ㄇ—、)，我不知道什么音，但是我念ㄇ—、觉得很顺。【(日+水)】就是埋没的意思，(日+水)心而入寂就是说，把这个佛的心已经沉没了，变成一个寂静处了，就是说我们将佛的大慈悲心已经没有了。(日+水)就是没的意思，没，沉没的【没】，就是没有的【没】，没，沉没，(日+水)心而入寂。

　　【菩萨识幻法。】

　　菩萨了解一切都是虚妄的东西。

　　【达幻体。不拘一切名相。】

　　了解一切都是幻体，所以不会束缚在一切名相里面。你说我是猪就是猪，你说我是狗就是狗，你说我不是人就不是人，那我就是佛啦。人家骂：你不是人。对了，你讲对了，你看，佛怎么写，一个【人】，一个【弗】嘛，弗不嘛，不是人就是佛，你骂我就是赞叹我。自己往好的一方面去想。

　　【佛是大幻师。转大幻*轮。成大幻涅槃。转幻生灭。得不生不灭。转河沙秽土。成清净法界。】

　　都是幻化的东西。

　　【僧问：何故不许诵经。唤作客语？】

　　唤作客语就是外来的话，从外面学来的，不是自己的东西。

　　【师曰：如鹦鹉只学人言。不得人意。】

　　它不能了解人的意思。

　　【经传佛意。】

　　经典是在传佛的意。把它划起来，【意】就是心，佛的心，所有的经典，就是要叫你会合佛的心。所以我们今天所看到的，统统是宗教的一种仪式而已，因此我那一天去前镇分局演讲的时候，我就跟那些警察说：我们目前所看到的，都是宗教的仪式，我们目前所看到的只是宗教的仪式，不是真正的佛法，真正的佛法是真理，真理就是佛的心。所以经典是传佛的意。

　　【不得佛意而但诵。】

　　只是诵念并没有用。

　　【是学语人。】

　　就像鹦鹉学讲话。

　　【所以不许。曰：不可离文字语言别有意耶？】

　　那么是不能离开文字、语言的分别，而另外有意思罗？

　　【师曰：汝如是说。亦是学语。】

　　这也是一句语言。

　　【曰：同是语言。何偏不许？师曰：汝今谛听。经有明文。】

　　【经有明文】就是讲得很清楚。

　　【我所说者。义语非文。】

　　我所讲的都是道理，就是要叫你悟入那个道理，而不是要叫你在文字里面打转。义语非文，非文字。

　　【众生说者。文语非义。】

　　众生说的是文章、语言，不是佛真正的道理，也就是着这个文字、语言。

　　【得意者越于浮言。】

　　你若是能够得到佛的心，你就超过一切浮言。【浮】就是不实，不实的语言，所以语言就是假的。你若是在美国，在路上骂人家：你这个畜生。你面带笑容的骂美国人：你这个畜生。美国人还会很高兴的答你：Hello。他还会跟你打招呼，因为他不知道你在骂什么，你笑笑的骂他：你这个畜生。他还是会说声Hi。他也不懂，他还跟你点头，因为他听不懂。你要是骂他：You are indeed animal。Indeed animal就是你这个畜生，那你就惨了，他就开始破口大骂：fuck you。你娘。对你破口大骂了。Fuck you 这句英文就是骂人的意思，但是他没有讲得很难听，只是讲：你娘。这还不会很难听，不像我们台湾人会骂四个字：你娘的。他没有讲这样子，他讲得很文雅：你娘。很棒，他没有讲得很难听，fuck you，骂人，美国人在骂人的话。要是日本人骂人王八蛋，就是：巴格野鲁(日文)。这都是很不好听的。所以你要是去日本，骂台湾话也没用，所以这就是语言不通，在我们台湾认为难听的话，很不文雅的话，在美国人看很轻松，他不认为有什么，他看你面带笑容的跟他讲话，他还很高兴，他不懂还装懂，你骂他：你这只猪公。他还笑得很开心，他不懂还装懂，他认为他懂中文，其实他不懂，你跟他说：你这只猪公。他还跟你说：是，是。Yea,yea,I am 猪公。语言、文字都无碍，他不了解这个是真实性的东西，所以说这是假相。在我们这个地方有作用，在美国就没有作用，你现在认为不好的语言，是因为大家共同认为这个是不好的语言，那么你在美国，在日本，它就不是什么不好的的语言，对不对？所以这个语言是一种外相，是假的，不是真实性的，非语非义，得意者越于浮言。

　　【悟理者超于文字。】

　　悟到道理，就超过文字。

　　【法过语言文字。】

　　一切法都是超越这个语言、文字。

　　【何向数句中求？】

　　你怎么能够在数目、文句里面求呢？

　　【是以发菩提者。】

　　发觉悟的人，得到佛的宗旨，就要放下这个语言。

　　【得意而忘言。】

　　不是这个意思，是要放下的意思。如果你得到佛陀即心即佛的宗旨，你就要马上放掉这个语言的分别。

　　【悟理而遗教。】

　　你悟到这个道理而忘记。而这个遗教，悟到这个道理，而留下这个教。

　　【亦犹得鱼忘筌。得兔忘(四+弟)也。】

　　这句话的意思就是说，如果你悟到这个道理，而没有佛陀留下来这个文字的教化，那么等于说，你就是得到鱼忘筌，【筌】就是捕鱼的竹篓。从前人家在抓鱼的时候，这种东西我曾经看过，都用竹子编成一个篓，竹篓编成之后，有孔洞可以漏水。所以竹篓放入水里时，鱼就会跑进去，跑进去之后就跑不出来了。它编织的设计，就是只能进不能出，所以鱼在里面还能存活，拉上来之后，一整篓都是鱼。【筌】就是捕鱼的竹篓。那么得兔忘(四+弟)，捕兔的网叫做(四+弟)，抓兔子的网子。所以我们悟到这个道理，要放下这个教，就是语言上的东西，我们就得鱼而忘筌，就是你得到了鱼，你就放下了这个捕鱼的东西，你得了兔，就离开这个网子。意思就是说，那将来就不能再有所收获了。所以悟到这个道理，还是不能离开文字，放下这个文字，但是不能离开文字，不是抛弃这个文字。

　　【有法师问：念佛是有相大乘。禅师意如何？师曰：无相犹非大乘。何况有相？】

　　无相都不能讲有一个大乘的念头了。

　　【经云：取相凡夫。随宜为说。】

　　执着这个外相的凡夫，随这个一切法而说，随宜而说，随这个权巧方便而说。

　　【又问：愿生净土。未审实有净土否？】

　　你愿往生西方极乐世界，未审实有净土否？是不是真有西方极乐世界呢？

　　【师曰：经云：欲得净土。当净其心。】

　　你若是想得生清净国土，要净其心。

　　【随其心净。即佛土净。若心清净。所在之处。皆为净土。譬如生国王家。决定绍王业。】

　　【绍】就是继承，决定继承王业。你若是出生在国王家族，你就是太子，太子将来决定做国王。

　　【发心向佛道。是生净佛国。其心若不净。在所生处。皆是秽土。净秽在心。不在国土。】

　　所以若是施舍不出来时，我都会有这种想法，人若是悭贪时，我都这样想：你想想看，我今天是应该悭贪，让身上拥有这么多钱，来收集众生这么多钱，将来堕恶道、三恶道，不去利益众生，而高兴这一辈子，我身上有这么多钱，24：49衣食富足，免于劳苦，我自己来享受，还是说我应该把钱一直运用出去，一直奉献、贡献、施舍救众生，穷得一毛钱也没有，来利益众生，将来一阖眼之后，去极乐世界清净国土。依你看，哪一种人比较聪明呢？是要贪着眼前暂拥有的一点金钱，就算让你拥有一两亿好不好？林师兄说我发大财了嘛，是应该贪着这些钱，还是要拿这些金钱赶紧来利益众生，赶紧来建立佛教的机构，好好的来推动，来栽培僧才、建立道场，买大藏经或是录音带，散发到全台湾省。你冷静的想想看。所以我才告诉你们，你把钱存在银行叫做寄在国库，寄在师父这里，叫做佛库，国库遍台湾，佛库遍十方，你们想通了没有？赶紧拿来寄吧。你看，真爱钱，讲到最后还是要钱。真的啊，国库遍台湾，佛库遍十方。你冷静的想想看，师父刚才分析的有没有道理，看是应该贪着眼前，让我自己轻松，而将来堕三恶道，贪心、悭贪不舍，会堕三恶道啊，还是应该放下，一切都给你们，保持我的心清净，我去西方极乐世界。又不是痴人，大家都会选去极乐世界，全部放弃，大家都要去极乐世界，谁要去执着身上的那一点钱呢？放心施舍出来，对不对？所以你冷静想想就知道，你怎么会施舍不出来，怎么会贪着金钱，与人斤斤计较呢？不会这样。

　　【又问：每闻说道。未审何人能见？】

　　意思就是说，每一次讲明心见性的道，到底是哪一种人才能够了解呢？

　　【师曰：有慧眼者能见。曰：甚乐大乘。如何学得？】

　　我很爱好大乘，要如何学大乘呢？

　　【师曰：悟即得。不悟不得。】

　　你要去悟，你才能够得，你不悟的话就没有办法。

　　【曰：如何得悟法？】

　　要怎么样才能悟呢？

　　【师曰：但谛观。曰：似何物？师曰：无物似。】

　　什么东西都不是，什么东西都不像。

　　【曰：应是毕竟空。】

　　那么照禅师这样说，是不是毕竟空呢？

　　【师曰：空无毕竟。】

　　这句话要注意听，一定要注意听。我们平常讲毕竟空是方便讲，禅师说：空无毕竟。就是说空当下就是平等，不能加一个毕竟，有一个毕竟，就变成有一个不毕竟的空。因为空本来就是，当体就是没有绝对的东西，加一个毕竟只是形容。如果说有毕竟，那还有一个不毕竟的空，那就错误。所以空无毕竟就是，空没有一个毕竟的观念，空就是当体就是什么都没有，叫做空无毕竟。意思就是说，空性没有所谓的毕竟，空性就是一切法就是平等，没有所谓的加一个毕竟的东西，叫做空无毕竟。

　　【曰：应是有。】

　　照这么说应该是有罗。

　　【师曰：有而无相。曰：不悟如何？】

　　那么不悟的话要怎么办呢？

　　【师曰：大德自不悟。亦无人相障。】

　　你自己不悟，没有人障碍你，是你自己不悟。

　　【又问：佛法在于三际否？师曰：见在无相。不在其外。】

　　见性，是在于无相才能见性，所以见在无相。意思就是你想要见性，是在无相法里面，哪里有什么三际呢？所以不在外。

　　【应用无穷。不在于内。中间无住处。】

　　三际，过去、现在、未来不可得(【三际不可得。】)

　　【曰：此言大混。】

　　【大混】就是搞不清楚，听起来让人家搞不清楚。

　　【师曰：汝正说混之一字时。在内外否？】

　　你说这个【混】字，混淆、大混这一个字，是内是外呢？

　　【曰：弟子究检内外无踪迹。】

　　我说这一个【混】字，我遍寻内外都找不到。

　　【师曰：若无踪迹。明知上来语不混。】

　　【明知】就是可见。你找不到踪迹，可见刚才我说的并不混淆，清清楚楚嘛，一切法无相嘛。

　　【曰：如何得作佛？师曰：】

　　禅师说。

　　【是心即佛。是心作佛。曰：众生入地狱。佛性入否？师曰：如今正作恶时。更有善否？】

　　现在正在作恶的时候，是不是有善呢？

　　【曰：无。师曰：众生入地狱。佛性亦如是。曰：一切众生皆有佛性如何？师曰：作佛用是佛性。作贼用是贼性。】

　　这个贼性若是不改，就是不改。窃贼的头脑都很厉害，贼的智慧是过于状元郎的。有一个窃贼被判官抓去了，判官拍板说：你知道为什么抓你来这里吗？这个窃贼就说：我只是去办年货。判官说：岂有此理！去办年货，怎么会被抓起来呢？从来没听过办年货被抓起来的。窃贼说：因为我提早去办年货。判官说：岂有此理！提早办年货会犯什么罪呢？你几点去办年货的？窃贼说：商家还没开店以前我就去办年货了。也就是偷窃的意思，还没开店以前办年货，就是还没有开店以前就去偷窃了，但是他讲得很文雅：我是在商家还没开店前就去办年货了。你看他有多厉害，你看他讲的那些辩词，反正就是很厉害，那种智慧的反应非常厉害，用这种办法狡辩，很不得了。所以佛用就是佛性，作贼用就是贼性。

　　【作众生用是众生性。】

　　所以我小时候去算命，算命的这样说我：哎哟，你这个孩子可要走对路，你看他那一道眉毛，杀气腾腾的，这个孩子如果让他走对了路就没关系，这个孩子要是走错路，众生就很凄惨了，这个是黑道的一条龙，这个是很不好惹的人，你可要让他走对路。这个孩子要是走对路，众生就有福了，就可以利益很多人了。说我是这样子的人，从小人家一看到我的眉毛就下定论了，其实我才没有这样子，都是乱讲的，你们不晓得我从小到现在心地有多么善良，真的啊，真的很善良啊。对啊，我才不是这样子，误会我了。作众生用就是众生性，性无形相。

　　【性无形相。随用立名。】

　　随一切作用立名。

　　【经云：一切贤圣。皆以无为法而有差别。】

　　无为法就如同虚空，一切法都因为虚空而缘起，而转变，所以皆以无为法而有差别。无为法就如同虚空，虚空就像无为法一般。

　　【僧问：】

　　有出家人这样问。

　　【何者是佛？师曰：离心之外。即无有佛。曰：何者是法身？师曰：心是法身。谓能生万法。故号法界之身。起信论云：所言法者。谓众生心。即依此心。显示摩诃衍义。】

　　摩诃衍就是大乘的道理。就是因为我们这个众生的心，依照这个心，去显示大乘法的道理。这个《起信论》，我们要在唯识学研究以后，在研读班要开《起信论》，这个《起信论》虽然有的人讲它是伪论，不究竟法，道理有一些问题，但是这个道理还是很重要。所以《起信论》说：所言法者，谓众生心，按照众生的心，当下就能为你开示即心即佛的大乘的道理。

　　【又问：何名有大经卷？】

　　什么叫做大经卷呢？

　　【内在一微尘。师曰：智慧是经卷。】

　　因为智慧是无形的。

　　【经云：有大经卷。量等三千大千世界。内在一微尘中。一尘者。是一念心尘也。】

　　一念心，师父上次就解释过了，一微尘表示我们的念头就像微尘那么小，其实是没有，我们的念头连微尘都没有，它没有方分，方是正四方形的【方】，分是分开的【分】，方分就是不可以solution，不可以再解，不可以再分开、解剖，没有办法。没有方分，《俱舍论》里面讲的。所以一尘者，是一念心尘，就是我们的一念。

　　【故云：一念法中。演出河沙偈。时人自不识。】

　　所以我们一念当中，就能演出河沙的偈，时人自不识。不然我请问你：你看从师父这个脑袋里讲出多少录音带，你去看看有多少录音带，都是靠什么呢？都是靠这个小小的脑袋，你看我这个脑袋，能装进那么多录音带吗？不可能。看到的东西我就记起来，这也没办法，脑筋这么好，我也没办法，可以说是过目不忘，看到之后，我就背起来了，全部背起来了。现在渐渐在老化了，有一点老化了，血管阻塞。

　　【又问：何名大义城？】

　　什么叫做大义城呢？大义这个【义】就是道理，哪一种是大大真理的城墙呢？

　　【何名大义王？】

　　什么人能够当作大道理的王呢？

　　【师曰：】

　　禅师说。

　　【身为大义城。心为大义王。经云：多闻者善于义。】

　　注意听。

　　【不善于言说。】

　　要注意听，这里的意思一定会弄错。多闻者，真正修行的人，多闻者，真正要听经闻法的多闻者，善于义，这个【善】就是很容易悟入，悟入这个道理。不善于言说不是说他不会讲话，而是不执着语言，这个不能误会，因为这句话，他用词是用我们一般的名相，但是实际的意思不是这样子。多闻者善于义，不善于言。简单讲，真正多闻的人，是应该很容易去悟入这个道理，而不会去执着这个语言，这个就是多闻者。

　　【言说生灭。义不生灭。义无形相。在言说之外。心为大经卷。心为大义王。】

　　我们的心能够悟到一切道理。

　　【若不了了识心者。】

　　不清清楚楚了解我们这个心。

　　【不名善义。】

　　这样不名善于了解悟入这个道理。

　　【只是学语人也。又问：般若经云：度九类众生。皆入无余涅槃。】

　　九类众生就是《金刚经》讲的若有想、若无想等等这一些，若卵生、胎生、湿生、化生等等，九类众生就是这个三界的九类众生，皆入无余涅槃。

　　【又云：实无众生得灭度者。此两段经文。如何通会？前后人说皆云：实度众生。而不取众生相。常疑未决。请师为说。师曰：九类众生。一身具足。随造随成。是故无明为卵生。】

　　我们的无明就是像卵生，无明就像这个卵一样。

　　【烦恼包裹为胎生。】

　　包在里面，我们现在就是被烦恼包覆住了。【爱水】，爱水就是我们的情执不断。

　　【浸润为湿生。】

　　我们的爱水不断，我们的爱心，就是我们的情执。浸润，继续滋润我们的生死，为湿生。

　　【倏起烦恼为化生。】

　　烦恼无缘无故的就跑出来，化生。

　　【悟即是佛。迷号众生。】

　　【号】就是叫，迷叫做众生。

　　【菩萨只以念念心为众生。】

　　菩萨只是怜愍众生，念念为了众生，为方便。

　　【若了念念心体空。】

　　我们若是念念了解，这个心当体就是空。

　　【名为度众生也。】

　　注意听，我们每一念都是度众生。所以我常常告诉诸位，有人来请教：哎呀，我先生不学佛。那一天新加坡来的信徒就请教师父：请问师父，我先生不信佛，我要怎么样度他？我就这样告诉她：你先度你自己。你若是内心清清楚楚，了一切是空，你内心的众生就全部度尽了。所以说，佛是度尽一切众生。为什么？他没有烦恼嘛。什么叫做众生？众生就是因为烦恼一直众多而生叫做众生。现在所有众多的烦恼不生，就是度尽了一切众生。就是这样，佛已经度完众生了，你们度完了吗？度完你就成佛了。

　　【智者于自本际上度于未形。】

　　本际上度于无形，【本际】就是本体、自性。

　　【未形既空。即知实无众生得灭度者。】

　　这样就是度一切众生。所以你若是知道无众生可度，你就是度一切众生，所以日日在度众生，讲经说法，日日不着相。

　　【僧问：】

　　有一位出家人这样问。

　　【言语是心否？】

　　我们讲话这个是心吗？

　　【师曰：言语是缘。不是心。曰：离缘何者是心？师曰：离言语无心。曰：离言语既无心。若为是心？】

　　那到底什么是心呢？【若为】就是那到底什么是心啊？

　　【师曰：】

　　禅师说。

　　【心无形相。非离言语。】

　　不能离开这个语言。

　　【非不离言语。】

　　也不能离开语言，也不能说不离开语言。非离语言就是不能离开语言；非不离语言，也不可以说不离开语言。所以第一个【非】也不可以说不能离开语言，也不可以说不离语言，不离语言的话，变成执着语言。对不对？

　　所以【心常湛然。应用自在。】

　　五十八页。

　　【祖师云：若了心非心。始解心心法。】

　　你若是了解我们的心，当下就无一切法的心，我们若是了解心，当下就是非心。始解心心法，你就会了解真心之心法。所以若是加两个字，你就容易了解。你就了解心心法，第一个【心】就是真心之心地法。所以加两个字你就了解了。始解真心之心地之法，这样就了解了，你若是了解，我们当下这个心，就是非一切心，因为我们若是了解，非心就是无一切妄想。若了心，你若是彻底了解我们的心，非心，就不是一切凡夫的妄想心，当下就是一切空性，你就了解真心之心法，这样你就了解了。

　　【僧问：如何是定慧等学？】

　　什么是定跟慧之, 学呢？

　　【师曰：定是体。慧是用。】

　　定就是体，智慧就是作用。

　　【从定起慧。从慧归定。如水与波。一体更无前后。】

　　没有前面也没有后面，水就是波，波就是水。

　　【名定慧等学。夫出家儿莫寻言逐语。】

　　出家儿就是出家人。不要只跟着语言，随语言当中追逐。

　　【行住坐卧。并是汝性用。】

　　所以师父常常鼓励你们：要将本性拿出来。

　　【什么处与道不相应？且住一时休歇去。】

　　且住一时，请安住于无所住，这刹那之间放下一切。【休歇去】就是请你放下一切。最后一个字，你要划三条线。

　　【若不随外境之风。性水常自湛湛。无事珍重。】

　　太棒了！老和尚讲最后这一句，实在讲得是太迷人了。若不随外境之风，你若是不随着外境团团转，那么就全部没有事，所以我才告诉诸位，什么叫做大修行人？天大地大的事都没有事，人家恨他，他也不知道人家在恨他，人家在讲他是非，他也不想去了解人家在讲他什么是非，人家伤害他，他也不需要了解，人家赞叹他，他就感谢人家：感谢，感谢你赞叹我。你就是不随着外境之风转。你稍微想想看，在这个世间当中，哪一个人能够避免是非、对跟错呢？因为我们这个世间，认知度不一样，对不对？就算佛，也照常没办法，就是佛来做，都没有办法，所以圆融、理事无碍，是本事的问题，我们已经完成了觉悟，对得起我们的良心，对得起三宝，对得起佛教，对得起众生，再来就不是我们的问题了，不管别人怎么误解我们，像广钦老和尚讲的，他说：我们不要跟别人辩解我们的立场，我们明明知道对方诽谤我们，我们也是一笑置之。我们明明知道他确实是诽谤我们，我们也不必解释。所以广钦老和尚最常讲一句话：忍辱第一道。这是广钦老和尚每一次开示都会讲的，不相信你打开语录看看，他都告诉你：忍辱第一道。他说：这就是有机会，让我们学忍辱，不加辩白。刚好有这个机会，忍辱就是修学的第一道。所以在广钦老和尚座下修行当中，徒弟若是在起烦恼的时候，老和尚都这样跟他说：这个叫做修行嘛，逆境才叫做修行，就是要有这些多多少少的刺激才叫做修行。对对对。所以我们的本性，若是常自湛然，没有看到、没有听到，一切都没有事情，别人讲，那是别人的事情，别人负因果，我们不讲，我们没有事情，身、口、意，我们清净的本性的水，常常清清净净，这跟我们无关。这样我们就不违背因果，别人要堕地狱，那不关我们的事，所以我才说：你诽谤三宝，是你比较痛苦，不是我比较痛苦。我也是跟在家居士这样说。人家说：师父，你怎么常常劝人不要诽谤三宝？我说：经典就是这样讲的啊。诽谤三宝是你比较痛苦，不是我比较痛苦。你要注意听哦，你会下三途，不好。你将来的果报会很苦。而你要是有智慧，照顾自己的本性，无事珍重，那么就全部没有事，也不要听是非。依法，依照释迦牟尼佛所讲的，祖师大德讲的法。那么下面，《顿悟入道要门论卷下》就是结束了，到最后五十九页这些，这就要自己看，那么下个礼拜，下星期的礼拜天，也不算下礼拜，今天已经是礼拜一了，明天共修，星期四我们请法观，我们这一次第一次请法观，来领导这个消灾的点灯法会，大法会，你们那个《药师经》准备好了没有？够不够啊？药师法会你们要来参加，知道吗？所有的法师、在家居士要来参加，法观要念《药师经》消灾解厄，你们也要参加。你们若是没有空，当然是没有话讲啦，因为一星期已经要上四天的课了。若是要赞助我们这个印经典的，或者是赞助这个短期出家的，就交到那边去。说明一下：赞助短期出家，我是希望每一位信徒可以帮助一千块，假设不够的话，五百，如果实在不够，没有办法，就五十，就是这样。有这个机会，大家做做功德，就是这样子。那么《顿悟入道要门论》已经讲完了，等一下我去问孙先生，总共讲几卷录音带，讲这样的速度很快了，买录音带的人比较没有负担，负担不会太重，录音带要切得恰好一点，因为很多人跟我反应，有时候我们的空档好像比较多，其实那一天我有听孙居士说，因为我们买的带子比较好、比较长，别人的带子比较短，我们的带子比较好、比较长，所以录我们的录完了，别人的还没完，因此你就认为空格好像比较大，其实不是，是因为我们的带子比较好又比较长，我听孙居士是这样解释。有的人说：我们卖的录音带，因为现在都是贴文殊讲堂的标志，有的人说：师父，后面都还剩下一大段。这就表示我们的录音带比较长，品质也比较好一点，不是那个故意给你们这样做的。你们还有没有什么问题？有没有什么事要讲？要不要发表意见？你们有没有什么意见？没有。教观纲宗也讲完了，大珠和尚也讲完了，我看再讲上两年，不晓得还会讲多少，我看一定讲很多，十四卷？十五卷。若是要买《大珠和尚顿悟入道要门论》的人，可以先预订。看是去跟孙太太订也可以，或是跟玉清订也可以，或是去101订也可以，都可以，我们请孙居士大量的录，要订《入道要门论》的人，可以先预订，这样一次可以先做几百套，才不用赶时间。好，没有事，无事珍重，再见，下课。

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