慧律法师：六祖坛经(第二品)随缘开示

慧律法师：六祖坛经(第二品)随缘开示

　　六祖坛经(第二品)随缘开示

　　慧律法师 主讲

　　1989.7.6 -7

　　台北荣总医院

　　雪落无痕 恭录 和尚缘 校订

　　很荣幸第二次来荣总上课。我之所以很热衷荣总，是因为我们这里是生老病死最清楚的地方，医生跟护士，他每天 touch (接触)老、病、死很多，所以这里要是能够建立成一个有佛教思想的地方，对医生、护士本身的修养、内在的解脱，会产生很大促进作用，对于病患者的照顾也会比较得体。医生跟护士的学佛，就是社会的中坚分子重要的一环。

　　我们上一次谈的是生死的问题，今天我们讲的是《六祖坛经》的般若品第二，是非常非常重要的本性上的东西，这个是修行的精华。你不了解我们本性上的东西，要谈修行那就非常的非常的困难。

　　我们举一句佛教常用名词：「天上天下，唯我独尊」，这一句话乍听之下，误解会很多，而且佛教徒也没有几个了解这句话是什么意思。有一个基督徒他就说， 「释迦老子讲了这句话，当时我没有在旁边，要不然就宰了他，这么狂！」他就一直认为我们大慈大悲的佛陀很狂。所以其他的宗教，凡是不是正信的佛教，没有透彻的去研究经典都会依文解义，也会产生很大的误会。

　　「天上天下、唯我独尊」，最重要的一个字就是那个「独」。这个「独」字的意义很深，今天你来到人间，单独来的，没有人跟你来啊，独来；你下地狱也是独往；你上天堂也是独去；你到人间做牛做马也是独往，没有任何一个人牵制的。这个是站在意识型态的迷糊点来告诉这个「独」字，就是你什么事情都必须自己来。

　　人家问赵州和尚说：「请问禅师！什么是禅？怎样修行才能成佛？」

　　赵州和尚马上跑到厕所去，不讲一句话，然后又回来。

　　「我问你，你怎么不回答呢？」

　　「我已经告诉你了，连上厕所这么小的事情都要自己来了，成佛有办法替代吗？」

　　连上个厕所也是独来独往。你们上个厕所有没有两个一起去的呀？有啊？哎呦！那是有问题哦！我们都是单独来单独去的，那小便是不是我这里小，那边跑出来呢？也是单独来的，这一根水柱也是自己来的。所以说的独来独往，这个「独」字是站在意识的角度讲的。那么我们现在这个「独」字，那就不是这样讲了。「天上天下、唯我独尊」，「我」就是本性，「独」不是指最的意思，因为没有办法去形容，只有讲「最」，「唯我独尊」就是只有本性最尊、最贵的。

　　这种解释很肤浅，会产生一种意识型态的看法不一样，所以佛教里面讲的就是绝对的意思，这个「独」就是绝对的意思。而什么叫做绝对呢？本性是绝对的。今天我们的心，刹那之间在分别、执着，书读的愈多的人，就执着的愈深，执着什么？名啊、利啊、色啊，执着自己的事业啊、成就啊、声望啊。他把内在的心态架构在一种执著、意识的分别、刚强的自我主义之上，并且希望长远的保护这种自我意识。由于这种强烈的自我意识，他对一切环境的存在就会产生一种意识型态的分裂。意识型态的分裂，就是我们对任何一件事情没有统一性的看法，所谓统一性的看法，就是内心无所着、无所住，一切因缘所生的这一念，用观照的力量马上就突破它，知道缘起自性本空。

　　我们因为不了解人生宇宙的道理，官当的再大，钱赚的再多，再有声望的人，都是生活在意识的分裂状态之下，什么叫做意识的分裂状态呢？就是我们内在不能统一，总是偏计所执，执著在某种假相上。所以「独」字就是进入绝对的状态。譬如说，一是怎么来的？一是跟零比较来的。二是怎么来的？二是跟一比较来的。这个零一二三四五六，是由某一种假设，然后由某一种假设去推论某些符号的存在，我们这个「独」不是一二三四的「一」，你把这个「独」当做是一二三四的「一」那就错。也不是零，所以不能用符号去比较。这个符号的假设，是由某一些意识的观念，去主观的产生执着、去定位，有零，所以产生有一二三四五六七八的，分裂的这种 mark (符号)出来。绝对的状态不是这样子，绝对的状态是不经过任何的比较，当下超越任何的执着，进入宁静的状态，即所谓的安详、解脱、自在，它观因缘本空，当下无所着，那就是这个东西。所以修行只有一个字：空；两个字：放下；三个字：无所着，就是那么简单！但是要练到这样子的功夫、意境，毕竟不是简单的，因为我们的感情太重，所以中国有一句话：情生智隔，感情生出来智慧就隔，感情太重的人，智慧就发挥不出来了，就没有办法了！所以谈恋爱的人，他就晕头转向的了，看他是个身份的好一点，马上拼老命的自己送上去了，然后发生一些事情啦。后来又要分开了，很痛苦的分开了，就迷迷糊糊的，感情一冲刺起来，所有的理性啊，所有的智慧啊，所有的能力啊，全部都忘掉了，因为他条件太好了，是不是？

　　所以，我们内在要进入统一的状态，我们必须要有悟，要去觉悟。我们众生所谓的「悟」，大致上都是在意识里面打转。我们举一个例子，譬如说：「无念而念，念而无念」。众生对这很容易迷惑：怎么无念又能够念呢？念了又为什么讲它是无念呢？因为他没有悟入自性，所以他对这个名词就很陌生，纵然我告诉他很多无念而念，念而无念的道理，可是对他来讲又陌生，然后他就用意识去揣测，无念而念是什么意思，念而无念又是什么意思，这样就搞错了。所以在《圆觉经》里面讲：未见自性的人，他揣测这个自性啊，就像这个旋火轮一样的。什么叫旋火轮呢？这个手拿了一把火把它旋转，这个火实在是只有一把，众生一看起来就是圆圈圈。意思就是说，用意识型态去认识这个本性，会误解我们真正的本性。我们一定要了解，所谓：「念而无念，无念而念」，我们必须要站在圣者的角度，还要站在凡夫的角度。如果站在圣人的角度，说：念而无念，就是说所有的每一念都是自性，而没有贪嗔痴这些念头，叫做虽念而无凡夫俗子之念，就是念而无念。自性本具有念，念念消退自性，所以念本身就具足了自性的功夫。那么无念而念，对圣人来讲的话，虽然他没有一切具足贪嗔痴，可是他本性有具足有念，所以是无念而念。所以说在圣人的角度来讲的话，是念而无念，或者是无念而念，统统是一如的。那么凡夫的角度就是不是这样子的啦？凡夫的角度就是你念或者是无念统统是有念，为什么？他是用意识的观念说：无念而念，他就想到：无念就是什么都没有，像死人一样的，这叫无念而念，他是以为说我们这个思想上要把这个念头斩掉、除掉，没有这个念头就无念。那么就是变成说，我们只要把这个念头除掉，没有这个念头，就象一个无知的众生一样的，无念。而念，所产生的那个观念也是执着。那么在凡夫的角度来讲的话呢？无念而念，他以为没有念头就可以自己自然产生念头，所以在凡夫的角度，他认为无念是清净的，那么那个「无念」也是意识型态的执着，只是进入一种混沌状态，无所知的那个无念，他并不是自性的一种无念，是凡夫意识型态的无念，那叫无念而念，所以凡夫角度来讲，他是无念也好，是有念也好，这统统是意识型态的东西。换句话说，凡夫的意识，他都是一种强烈的分别，在分别的里面，就把我们的本性切割成无量的对立，所以就算我们个人想要进入修行，而去了解本性，他用意识型态去对入本性，那么本性就变成意识型态。

　　你们到底听得懂不懂啊？怎么两眼无神啊？眼睛一直看着我，听不懂的举手，真的听不懂的举手，(众举手)哇！完了完了完了，讲了老半天听不懂，好了！我们讲浅一点的好了，解释这个都让你听的懂的，最好是讲故事啦！

　　这个般若思想很重要，很重要！修行不懂这个，那真的是没有办法。

　　【般若品第二】

　　【次日， 韦使 君请益。师升坐，告大众曰：‘总净心念摩诃般若波罗蜜多。'复云：‘善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜'法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。】

　　第二天，韦刺史(就是一个当官的)来请教六祖。六祖就升座讲法对大众说：要用清净心，来念摩诃般若波罗蜜。又说：善知识，菩提就是觉悟的自性，就是我们内在所蕴育的无量智慧，每一个人统统有。只因为我们自己心迷误了，不能自悟。要藉着大善知识的开示引导方能见性。你们应当知道愚人与智人，佛性都是一样的，无毫纤之差，只是因为迷与悟有所不同，所以就出现了愚智差别相。我现在为你们说‘摩诃般若波罗蜜'法，使你们能智慧显现。你们要好好的谛听。

　　「摩诃」那就是大，大般若大智慧到彼岸的意思。

　　善知识就意思就是称呼大家，我说“诸位菩萨”，也是这意思啦。

　　古来高僧大德讲：但无心于万物，何妨万物常围绕。这个就是自性的功夫，我们今天不能观无常，所以在每一个动点上，都会被牵制。什么意思呢？譬如说布好看不好看？就会产生强烈的一种分别观念，如果我们的本性、我们内在里面有大智慧，当下无所着的话，布本身就有生灭法，就没有实体可言，你执着这一块布的好跟不好，那就是我们心态的问题。所以但无心于万物，就是对于千万的围绕在四周围的万物，当下无心，就是无念，何妨万物常围绕，你不妨，一样的过这种的日子，也是一样过得很好的人。

　　外境的东西本来就是不能左右我们的，是我们心自己迷了，自己起心动念去攀缘。举一个最简单的例子，一个有钱的人来，「欢迎光临，请里面坐。」有钱的来就那样子的泡好茶、请上座，又是对待他那么好。一个残废的来、残障的来：「你来这里做什么？出去！你不知道这里很贵吗？一小时要好几百元！」唉！这些众生啊，每一个个体上，他都是生灭的东西，生灭就是无常，自性本空，奈何你对它的好跟坏起争执跟分别呢？我们自己生一念的执着，把我们的本性分裂了，这就不是我们的本性了。我们的本性是看到任何东西都很欢喜，没有因为他的有钱、没有钱，也不会说这是是、这是非，而产生强烈的一种牵制意识，所谓牵制，实在是没有。所以说本来我们可以过的很快乐，这句话很有学问的哦，你不要看这个很平淡，本来我们可以过得很快乐，可是我们却过得很痛苦。为什么？就是没有智慧，当我们有智慧，透视的智慧的时候，任何事情到我们的面前，纵然别人无中生有的攻击你，你都会很欢喜的，你知道他来诽谤，当下就是无常法，这种漫骂有一天他会消失的，这只是短暂的一种不同的境界现前而已。所以我们一个大修行人，他是 contrlhismind (控制)他整个意志，不让他动念，久而久之就会无念，然后本性就会因为不动念，而显现出一种智慧，就变成无念而念，自然产生智慧之念。所以我们今天如果不先控制住我们的心态，我们没有办法去了解本性是什么。

　　诸位！我教你们做一天的佛陀，很简单！用控制的，施以方便语，记住！要无所着，任何事情要「放下」两个字，假如说你肯听我的话，你明天可以用这种方法试试看，那种日子跟佛一样的，没有什么两样。佛子安住于无所着，即是佛受用。如果求佛道的众生，安住在无所着那个意境，就是佛受用，就是佛安住的地方。

　　所以说强制、强烈的，用意识上去控制某一种事情，这个意识，后面又有敌对意识，有一天控制不住的时候，他就会发疯。所以我们讲忍耐忍耐忍耐，如果你忍耐，没有了解我们本性的时候，这种忍耐就完了！碰到什么事情，一生气起来：我要忍耐！一生气起来：我要忍耐！那这种起伏作用，你说要搞到几时才罢休？要什么时候才不会忍耐呢？他有一天忍不下去、压不下去了， broken (爆发)出来，你完了！我们这种修行是不对的！要用什么？要用观照的。忍耐的当下，就没有所谓的忍耐，今天他来侮我 ，这个人本身是无知，我们不要管他就好嘛，他有权利批评我、侮辱我、攻击我、无中生有的诽谤我，我有权利不要听，你为什么不享受你的权利呢？讲到这个地方你怎么不鼓掌呢？(师笑)笨笨的、反应那么慢。(众鼓掌)所以说你要记住，他有权利让我们来生气，我们有权利不要看，不要生气， why ？你为什么不享受你的权利？就无所着，就放下，就是这么简单的事情啊。

　　人家说；「哎呀师父啊！你这么很忙，很辛苦！」

　　「哦，不辛苦，不忙，不忙！」

　　「忙」是怎么写啊？心亡了，心没有叫做忙！我说：我很闲啊！一天到晚都闲着没事啊。师父会不会很烦？我不晓得要烦什么，不知道啊？我即没有老婆，也没有儿子，也不需要去标会，担心被人倒会，又没有在做股票，你说要烦什么？我不知道啊！要烦什么不知道，真的不知道啊！那你说我要修行，修行我自己知道的，意境是什么嘛，当然我很清楚啊。那烦什么？那道场，道场就随缘嘛，能盖我们就一直盖起来嘛，虽然花了一亿多，我们还是很顺利的盖起来嘛，可见慧律法师还是有一点点的福报嘛，是不是？我们花了一亿两千万盖了一个文殊讲堂，一楼一楼加起来大概两千坪左右。 所以说痛苦来自于无知，无知来自于无明，无知的众生他就活得很痛苦。 所以说不要说你当医生，你今天就是念了十个博士、一百个博士都没有用的，这个智慧是抵不过出家人的，希望你相信啦。真的！

　　愚痴的人，或者是大智慧的人，佛性本来没有差别。所以四肢健全的人，长的漂亮的人，不一定比那个残废的人会修行，因为修行不是用脚，也不是用手，是用心去悟啦。少一只腿、少一只手，但是确实没有少那个心，心还是存在，有心就有本性，有了本性，我们有一天就会开悟。所以说：当知愚人智人佛性本无差别，佛性是平等的。

　　【善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，‘摩诃般若波罗蜜'是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。】

　　善知识，我们世间人每天都在念般若，却不识自性本然的大智慧，就好像说食不饱，只是口里说空，万劫也不能见性，结果还是毫无意义。善知识，‘般若波罗蜜，是梵语，翻译成中文是大智慧到彼岸。这必须是落实于心念，与空说无关，如果只有嘴巴念，心不去悟道，那么就如如如化，如露如电，无实际意义。我们嘴巴念，心里也去做，叫做心口相应。我们的本性当下就是佛，离开了这个本性，就没有其他的佛。

　　我们每天都念：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时……无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽」无眼，无耳，咦？统统有，怎么讲无呢？无眼、耳、鼻、舌，统统有，他讲没有。糟糕了！他念到那个地方，他念到：眼睛，咦？有啊！无耳？也有啊！统统有啊，怎么没有呢？念了《般若心经》念了几十年，他搞不清楚，书念的再好，没有师父讲，他也不能开悟。所以，我讲的那一套《般若心经》希望你们买回去听，你就知道那个功夫之深啊，真的！我是讲本性啦，不是指我啦，佛陀的那个法，那实在是太好了！

　　你不了解我们的本性，这个般若，就像说食不饱，整天讲那个多好吃，那个多好吃，可是你吃不到啊。我们嘴巴里面讲的，这个空，那个空，但是对空他根本不了解，所以说万劫不得见性，对空的思想没有办法了解，那当然就没有办法，看不清楚我们的本性，一点益处都没有。

　　我们需要用心下去观照，不是在口念，所以一个人有没有修行，可以在他的行为当中看得出来。我现在告诉你，你注意听，很简单可以判断一个出家人有没有修行，如果有一个出家人，他告诉你他有神通，他能够给你消灾解难，可是他碰到事情脾气发的很大，我告诉你保证没有开悟，保证的！开悟的圣者他绝对不会生气的。开悟的圣者会生气，只有一种情形，就是在教导徒弟的时候，知道这个根器够，他才会用生气的去教导徒弟，要不然一个开悟的人，他用生气的来教导徒弟，那笑死人了！最简单的，我告诉你很容易的分辨一个人开悟与否，如果你去的时候，他一直告诉你他有神通，他持什么符咒可以加持你，马上得到什么解脱，来了摩个顶，马上不会拉肚子，那是神经病！

　　我们台湾啊很不幸，来了一个清海，又跑出一个卢圣彦，很不幸！佛教的不幸，众生就无知的跑去灌顶，结果股票大输特输，不但没有消灾还破财。有正知正见，开悟的人，他哪里是这样子的，自己显什么神通啊，你们听我这么多录音带，我有告诉你我有神通嘛？我有没有告诉你，我很会修行？有没有告诉你说我很了不起，不得了的一个圣者啊？没有啊！开悟的圣人他也不会讲的，开悟的圣人，他处理事情的方式以圆满为主，绝对没有仇视，如果真的没有办法解决他就认了。譬如说我的讲堂，假设说被人家占据了土地，我用种种的管道，用在家人跟他去控告，如果没有办法要回，那么就是我们三宝的业障，我们不会厮杀的，不会请枪手砰！砰！不会用这种方式。所以说我们懂得智慧，懂得认命，所以我们眼睛里面，从来不恨那一个众生，这个众生纵然怎么样子攻击我、诽谤，乃至是说要让我们死，我们也不会去跟他计较，为什么？因为我们有永恒的忍辱，不会是像世间人：我要忍耐！我要忍耐！没有的，我告诉你，圣人没有忍耐，因为叫做无生法忍，没有所谓的忍，因为根本自性就本空，你忍个什么东西呢？对不对？他来欺负我们的时候，他的手，他的脚，你分析他的全身都是无常法，他的全身本来就是空的，没有所谓的侮辱不侮辱的，所谓的侮辱，是我们内心里面产生一种观念，他牵制着我们，我们被他所牵制，所以他侮辱我。所以说我们本身修养不够，就会说人家侮辱我。如果说是释迦牟尼佛话，你拿刀子杀他，他都不会动到一个念头，他那里有什么侮辱不侮辱的，就是我们的业障，认了！就是这样子，就是那么单纯，就是这种智慧嘛！所以我们当医生的人、当护士的人，就是很简单了是不是？

　　当医生的人，我们就内心里面常常这样观照自己，他今天有病苦(就像我自己这样子的)我们心很难过我们要一直好好的照顾他，你做医生的人不能烦。你若烦了的话，就完了！那么多的病患，做医生的人没有几个不烦的，因为我也当过医生，你们当过那个是打针医生，我是当心理医生。

　　我举个例子给你听，有一个老公老告诉我，他的老婆对他很好，老婆死亡时也留下很多钱给他，这个老公很高兴，但老婆去世后一天，他发现老婆外面讨客兄(红杏出墙)。他老婆死了，他一直恨在心里面：我对我老婆这么好，她对我这么不忠贞，恨、恨！恨到有一天要爆发了，找到我：师父啊，你慈悲慈悲跟我开示一下，我对老婆是忠贞不二的，她竟然移情别恋爱上别人，到她死以前我没有发现，死了以后我发现了，我是一直气愤她、我一直愤怒她。我说：死了多久？三年，哎呀！死了三年了，这一块石头还放不下。然后我就问他：那你现在能够如何？他说：我不知道，我很痛苦！我说：你有权利不要痛苦啊，你为什么不要享受你的权利？他说：咦？对对对！你怎么不享受你这个权利 --- 宁静的内在、安详的内在呢。你不需要忍耐，我说：有什么好忍的？死了就剩下一堆骨头，你恨她，恨什么？恨骨头、恨鼻子、恨头啊，恨她什么啊？她现在已经烂了，尸体都烂了，你恨她什么啊？这就是无知，就是如同我们刚刚讲的那一句「情生智隔」。情生，智慧就显现不出来，就被关在牢笼里面了。所以我们做什么事情不要用感情，要用理性。理性必须建立在智性之上，智性必须建立在空性之上。

　　我们今天全世界的人都是严重的错误，讲起话来：喂！你要理性一点！你讲他要理性，他讲：你也要理性一点啊。民进党的就告诉国民党的：喂！你讲话理性一点。国民党的就告诉民进党的：喂！你讲话理性一点。

　　理性的标准是什么？！理性既然没有一个标准就干起来了。所以理性要建立在智性，要建立在大智慧里面，他才有理性可谈，没有智慧你谈什么理性呢？骗人的！那么大智慧要建立在什么？建立在空性，空性就是任何事情平等！这个时候你就要鼓掌了，上下才会热起来嘛，对不对？(法师笑)单单我唱独角戏，热不起来。(众笑)所以你要了解，感性要建立在理性，理性要建立在这个智性，智性要建立在空性。换句话说，空性支配着智性，智性支配着理性，理性支配着感性，感性必须与空性一切符合，这是一个 circle 一个循环。有感性的人啊，必须要有智性，有智性的人必须要有理性，统统具足。所以我们要用大智慧，心要好好的去观照，不是口在念的，单单用一只嘴巴在念念念，那没有什么意思的。

　　我们的本性当下就是佛，离开了这个本性，就没有其他的佛。所以说三皈依是什么意思啊？自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。佛在哪里？拜了老半天的佛却看不到，拜了阿弥陀佛在前面，本师释迦牟尼佛在前面，一天到晚拜拜拜。拜了以后还是照样生气，那这个拜佛有拜跟没有拜是差不多的，佛像是让你观照你的内在，佛在前面是叫你见贤思齐，不是叫你拜他，是说你拜他是向他学习，我们内在里面一定要升华，这个拜佛才有意义嘛！所以有人问师父：念哪一部经才会消灾啊？我说：常常生气、愚痴、无知啊，念什么经都不会消灾。要是诚心的念，拥有大智慧，念哪一部经都是消灾。所以说：本性是佛，离性无别佛。皈依法，什么是法呢？自性本自具足，本来我们拥有大智慧，智慧之法叫做真理嘛。所以说：离性无别佛，离开了我们的本性，就没有其他的所谓的佛，离开了我们心中的这个法，就没有所谓的真理，所有的真理都必须建立在自性里面去悟。释迦牟尼佛讲无常，你不去观照无常的时候，你去菜市场买菜，为了五块钱就会干起来的。如果开悟圣人世间本无事，庸人自扰之。

　　以前啊，我很喜欢看这个选美大会，(众笑)真的嘛！不要笑我了，真的！尤其是穿泳装，哦！这很迷人。而现在就不一样了，现在就是你的三围多少，你多少跟我没有什么关系，你长的很漂亮，我也不认识你，认识你也没有关系，也没有什么作用，她漂亮，漂亮她的，我开悟见性是我的事情，就是这样子。那个学佛的意境，没有学佛以前那种对美女的欣赏的角度，到现在就有一百八十度的不一样，现在就是你什么世界美女在前面也是这样，不是没有感觉，有感觉，没有什么作用，很漂亮，很漂亮又能如何呢？所以我们变成自己产生一种内在的执着、欣赏，然后很喜欢的跟她讲话，产生了自我意识的纷乱，就控制不了内在，所以说庸人自扰，真的！所以说世界只有佛法是最可贵的，离开佛法没有在真正的生命，找不到真正的生命，佛法是我们真在正的生命。当你发现这个小姐很漂亮的时候，你最好跑到开刀房去看一看，一剖开时所有的五脏六腑密密麻麻的连在一起，那就知道这个身体是什么样子的啦，是不是？

　　【何名‘摩诃'？‘摩诃'是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。】

　　什么叫做摩诃啊？摩诃是大的意思。心量广大，就像虚空一样，无止境的，也没有方圆大小，青黄赤白，上下长短，无嗔也无喜，无对也无错，无善也无恶，也没有头尾。诸佛刹土，都同虚空一样。世人的妙真佛性本来就空，没有一法可得。自性真空也是这样。

　　大智慧就是具足这一些，意思就是进入绝对状态，你有长就一定有短：有是就一定有非：有瞋就一定有喜：有善就一定有恶：有头一定有尾，我觉得这个释迦牟尼佛这个老夫子，实在不得了！

　　你看看这个基督教的思想，七千年前耶和华创造天地万物，他是有头就有尾啦，七千零一年前是什么？七万年前是什么？七亿年前是什么？这在 logic (逻辑)里面你就讲不通了。释迦牟尼佛讲：没有开始。所有的开始是意识的观念所订定出来的标准。太厉害了，这佛陀很厉害！没有开始，因为世间是一种虚幻的东西。

　　时间是我们给它订定起来二十四个小时，然后就一个有形的时钟答答答……你晚上睡觉的时候，你也不知道你睡到几点，那我们白天睡醒的时间，看表，哦，现在六点半了。有一个具体的观念。所以说时间是意识的具体观念，是意识里面把它列出一个时间的观念出来，所以我们执着。因此我们了解，开始的本身就是错误，那么再悟到深入的话，连那个时间的观念统统没有。所以人家说：开悟的人到哪里去？往生到哪里去？开悟的人不必到哪里啊。这个宇宙就是他的家，他去哪里？他也不必往生极乐世界，由这个娑婆世界然后到往生极乐世界，那是没有开悟的众生才有来有去啊，从这个地方到这个极乐世界，证悟的话，哪里都是极乐世界，为什么？所有的空间都是他的本性，所有的本性都是清净的，当然就没有所谓的污染的东西，所以我们讲自性弥陀嘛，本性就是阿弥陀佛嘛，佛佛道同嘛。每一尊佛证悟的境界统统是一样的，犹如虚空，拥有大智慧嘛。

　　我们要修行，记住！不能有所执着，要去掉方圆大小的观念；要去掉青黄赤白的观念；要去掉上下长短的观念；要去掉瞋、要去掉喜。这个喜就是说得到的时候欢喜，失去的时候发脾气，那个瞋跟喜，跟法喜不一样，法喜是悟道，是没有执着的欢喜，那是不一样的。所以说要去掉是非，本性要去掉是非；本性要去掉善恶；本性要去点头尾；开始跟结束统统要去掉。

　　世人妙性本空，就是一切相都无所着，无有一法可得，如果有法可得就不是自性了，自性就是放下、放下、放下……舍掉、舍掉、舍掉一切的内在的执着，达到绝对的心理状态。所谓绝对的心理状态就是说，无相、无念、无住，无相就是一切相在他的眼中是无常的，无念就是他不会动到一个念头去执着外在的境界，那无住就是对一切事情无所着，让它像水一样的流畅，内在里面无所着，什么事情到他面前里面，多么的洒脱，多么的自在，那一种大智慧，永远充塞在我们的本性，用我们的本性永远不会迷惑，就是那么的安详、快乐，就是我们自己。所以无有一法可得，若有法可得，即非自性，如果有任何一法可得，就不是我们的本性。

　　【 善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山、总在空中；世人性空，亦复如是。 】

　　善知识，千万不要听到我说空，就执着这空，第一，千万不要执着空是什么都没有，坐在那个地方什么都不想，这样就著无记空。善知识，世界虚空，广大无边，所有物象都含乎其中， 日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山都在其中。世人本性空寂，也是这样。

　　坐在那个地方什么东西都不想，那个叫做迷迷糊糊，在易经里面讲就是混沌未开，阴阳两极未分的时候，那就是无极状态，那就是无明。就像老庄哲学思想里面讲的：人法地，地法天，天法道，道法自然。自然是什么？也不知道。落入一种无始无明的无分裂的状态，迷迷糊糊、懵懵懂懂的坐在那里，什么都不想，也没有执着、也没有想，像什么呢？像死人一样的，这哪是佛？你看释迦牟尼佛是这样子的嘛？像死人一样的？不是。记住！无念是没有一切世俗的尘念，具足有大智慧，自性本具有大智慧。

　　我们要修行的时候，第一：莫着空，千万不要执着：我们现在在观空。你现在在观空的那一念，还是妄想，这个空的思想后面意识：我在观空、我在观空，那还是一个幻想。一个无我，这个我是夹带无我，这个无我这个意识，也是知道有一个无我。所以说我们凡夫不懂自性，就一层一层的执着，空在前面，我在观想，我知道这是无我，无我那个也是我。就一直用累积的关念里面，想要了解这个本性，是严重的错误！所以我告诉你，什么是本性，记住！我在观空，空当下无所着，连空都不可以执着，这就是我们的本性。

　　【善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空名之为大，故曰‘摩诃'。善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。】

　　善知识，我们的本性可以含有一切的法，一切的善法、色法、是非长短，色生香味触法，六根、六尘，一切都会归到自性，不离我们的自性。如果看到一切人的恶跟善，我们都不取不舍，也不被其所染著，心量如虚实这样可以称之为大，所以称这‘摩诃'。善知识，迷惑的人只是口中宣说，智慧人落实心行，又有迷人，空无所思，闭目静坐，自称为大，这一类人，不可同其讲话，因为他们邪知邪见。

　　所以我们说：万法唯心照，就是指迷了的众生。万法唯心照，世间的一切山河大地，世间的一切是是非非、长短，含有攻击性的东西，是非、长短等等，痛苦的事情是什么？就是我们的心所去照的。所以心是一个很笼统的名词，如果心上面加一个贪，叫做贪心，瞋心、愚痴心、嫉妒心、烦恼心，分别心，执着心、坚固心、臆测心、怀疑心、愤怒心，这也是心，如果我们改一个名词：喜心、欢喜心、安详心、慈悲心、菩提心、布施心、忍辱心、精进心、般若心，这也是心，可是这个心却是清净的。所以心是一个很笼统的观念，没有一个固定的形式来讲心，所以你讲心是什么？这心不是什么。心的过滤就是我们的本性，但是要记住！你一定要记住， 用恶的一面来衬托出善的，善的一面也是执着。 所以说本性善跟恶全部要放下，包容、存在。

　　有的人就不了解了，那师父！那你对那些杀人、放火的事情，你认为呢？你说善跟恶无所着嘛。他把这个无所着当作是放弃，他把这个无所着当作是不管，错了！什么时候是这样讲本性的呢？这个不是本性啊。就是说他是坏人，我一定要把他抓起来，然后用对治的法律去对治他，这个就是慈悲，我们为了要救他，惩治他。所以说善跟恶是分别得很清楚，但是没有分别的执着性，叫做虽分别而无分别性，是名本性，我们一定要记住，虽然分别一切事情，我们善恶很清楚，虽分别而不做分别想，不可以有分别这个念头，想就错了，想的话就是执着。

　　「若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。」 这一句很重要很重要！这几个字你今天你把它写下来的话，那今天这一趟就值回票价了，虽然计程车坐了一百多块，没有关系！这一句话就值一百块以上的，你注意听啊！看到一切人的恶跟善，不可以有取、有舍。取是什么意思？这个恶的话，我要去做那就不好，善的话，我做善事的话，我要去取、去执着，我今天布施给文殊讲堂一百万，你看看，我伟不伟大？你看！这个柱子上都没有写我的名字。这个「取」就是做善的执着，就是取。善之与恶不取，不舍，也不可以舍离啊，你今天你做善事，也不可以舍离这个善事啊，不执着这个善事，但是也不可以舍离善事，善事我们还是要做。意思就是做善事无所执着。但是做善事我们也要查清楚啊，你譬如说现在的很多假的出家人，到处化缘，我们也搞不清楚他是真的是假的，如果是确实是真正的出家人，我们供养那没有话讲。所以说还有很多的寺庙，或者是很多的什么什么堂，派人化缘，你也搞不清楚那是真的是假的，还有那些残障的，在地上专门拖着卖东西的，据说那个有集团。世界上最可恶的事情，就是利用人性的弱点敛财，这是最可恶的人，他明明知道我们会同情这些残障的人，然后来利用残障的人敛财，这种人罪过无量，当下十九层！

　　又有这个迷惑的人、众生，空心静坐，什么叫空心静坐呢？什么事都不去想它，就是愣头愣脑的坐在那里，坐着，百无所思，什么都不去想，就问人家：你看我像不像观世音？你看我像不像地藏王？哎呀！真是客家话讲的：神经病！不懂佛法然后自己乱修行，然后搞的糊里糊涂的，也摸不清楚那到底是什么，也弄不清楚。像这样子的人啊，傻呼呼的坐在那个地方，以为说空出一切的妄想，坐在那里百无所思，像死人一样不去想它，这一种人，不可以跟他讲话，意思就是没有用，那是完全误解我们的佛性，因为他们邪知邪见。

　　【善知识，心量广大，遍周法界；用了即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切；来去自由，心体无滞，即是般若。】

　　善知识，我们胸量很大，遍周法界，所有的尽虚空界、遍法界，都有我们清净的内在。当我们有所作用，就了了分明，清清楚楚。一切即一，一即一切；来去都自在，心不会停滞在任何一点上，这就是般若。

　　这好比说，我跑到荣总来，我有清净的内在，我跑到高雄去，也有一样尽虚空界，遍法界那种胸量，跑到台北来也有，跑到那里统统有尽虚空界，遍法界那种胸量。

　　如果你记住师父几原则，哇！那你今生今世你用不完，比你赚一百万、一千万，都值得，只有几个原则：

　　第一、永远不生气。你说：这不可能！不可能才叫做修行啊，那可能的话你修什么行？我们明天学习做佛菩萨，做了三天忍耐不住，我要爆发了，三天而已。千万记住！不要生气，这是很重要的，我讲这一句话是警告我自己，不是警告你们，因为我这个人脾气很坏，所以我警告大家，就是警告我自己：不要生气。

　　第二、绝对尊重众生，纵然他有缺点，我们不要看他，如果需要的话，我们警告他，善意的劝告。如果你做得到这第二点，那就没有纷争。

　　第三、交换立场。当你看到一件事情很烦恼的时候，你交换立场，你不是他，他不是你，你不要替人家担忧，你不要主观意识的批判人家，因为你不是他，他不是你，我们应该设身处地的交换立场。

　　第四、秒秒保持观照。你知道你在说什么，清清楚楚，这最难的！你在想什么，你二十四个小时，你都很清楚的，你在想什么，你在做什么，我这句话出去有没有伤害到别人。我告诉你，我的特别的优点，你们做不到的，我胸量很大，真的，我这个人胸量很大，可以包容一切。这个要好好的学习，我这个不是自吹自擂的，这是真的做到这样子的，所以我自己一个人 designed (设计)那个文殊讲堂，每天早上花费多少的时间去监工，应付多少的帐目，我从来没有动到一个念头，去对那个工人生气的，绝对不会的。那些工人做到今天他一直说；哎呀！我们做了一生一世的工，没有看过一个这么有修养的师父，不曾看过这么有修养的老板。

　　这很简单！为什么？他骂我们一句的时候，我们也骂一句，他说：跟你走(台语三字经谐音——骂人的话)你也：跟你走！一来一往互相叫骂，这样有什么意思呢？这个不能讲的很直啊，这个点到为止啊，台湾的三字大明咒嘛！他动不动就：跟你走，我也：跟他走，这样就吃力了！二个人就对骂起来了，知道意思就行了。这是没什么意思，但是这像狗一样的，他没有修身养性，他跟你咬一口，你也趴下去跟他咬一口，那这像什么，不可以这样子。

　　他们说：这个慧律法师哦，这个给他在世间做事业，哦！一级棒，嘎嘎叫！因为我们是出家，我们了解修养进退尺度，知道怎么样做，我们绝对不会像世间人，工作很认真，要领钱，开六个月的票，我不会这样子的，你认真的做，多少钱马上开给你，一毛钱都不会少，工人就很有起劲了，要不就是他们工作很劳累的时候，买维士比请他们，只要认真的工作就好了，就这样子。所以说应付这个工人真的还是要有一套的，很难！

　　所以说我们今天啊，用既了了分明，我们要清清楚楚，每一分、没一秒，都知道你在做什么、你在想什么，我这样有没有伤害到众生，那这样的话，你永远不会去得罪别人。

　　第五、沉默是金。这是最简单的，一般人啊造口业、散乱心啊，就是由这个嘴巴来的，尤其是女人这一只嘴巴，那个三十岁到四十岁、四十岁到四十五岁，你说她懂嘛，她懂得不少，嫁了人又生三、四个小孩，你说她不懂，她又懂得一些。你说她都懂嘛，她又一样也不懂，她就是像那种半调子的五专生，五专就是即不像大学也不像高中，像不上不下的五专生，这很惨的！所以我碰到三十五岁以上到四十五岁的女人，哼哼哼！哦！都很注意。我最喜欢的就是那个年轻的，年轻的男同学、女同学，他很年轻，他很单纯，学生嘛。

　　我们要了解，我们能够巩固这几点，哎呀！那真是生生世世是享用不尽，这个才是我们无量的财富啊，装在这个心里面，随时掏起来，都取之不尽，用之不竭。所以说，钱是身外之物，那不是永恒的财富，智慧才是永恒的财富，恭喜大家！

　　你每一分、每一秒都控制你的意识，不让它落入烦恼，不让它落入愤怒，我们设身处地的替人家想，我们沉默，我们秒秒保持清净的心态，用的时候就知道一切。那一起即一，所以的一切都会归到我们的本性，就是「一」。一是绝对的意思，一切即一。一即一切，当我们自性本空一切的时候，一切的法都包括在我们的自性里面。

　　「去来自由，心体无滞。」这是开悟的必须条件。让我们的心来跟去统统没有执着，就是没有停止，就像臭水沟的水不通，不可以。记住！心去来自由，什么叫去来自由？来者自来，去者自去，但无心于万物，就是这个意思。去来自由，来不要烦恼它来，去你也不要烦恼它去，不要烦恼它，有一天生命总是会结束的，你就会悟到世间总是无常的，所以说心体无滞，我们心的这个体，它是没有这个阻碍的，「滞」就是阻碍的意思，这个就是我们的般若。

　　【善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。 】

　　诸善人，一切的大智慧都从自性而生，从你自己本身的自性生出来，不是从外而来的，切莫用错了意，这才是真正的本性自用。一念悟到真，一切都是真的。心量广大不落支节。千万不要只是口里说空，心中却修此行；这就好像，自称国王，但终究什么也不是，这样的人非吾弟子。

　　曾有一 小姐来师父那里，她讲：师父！给我摸摸头开智慧。我说：摸头干什么？她说：开智慧。我说：那摸别的地方呢？摸头会开智慧，那摸别的呢？如果说摸头会开智慧的话，那摸屁股呢？恩？智慧哪里是用摸头的呢？摸头的意思不是这样，摸头的意思是说师父有修行，师父的身上产生一种电力，电力就是佛光，摸头是说灌顶，跟你结一个善缘。如果说摸个头就开智慧，那这就到龙发堂去，来！马上就跳起来了，如果摸个头就可以解决，那么荣民总医院马上关掉，到 operate room (开刀房)去，躺着，头一摸站起来了，马上就解决了，是不是？所以这个骗人的啦，只是说给师父摸摸头是说结个善缘，佛光普照给你，让你平安，只是个祈福一个仪式。

　　因为没有正知正见，佛法讲课没人要来，如果说灌顶会消灾，哇！就来了一卡车人，整间荣民总医院会挤进好几万人。顶怎么灌？来了弄一点水，摸摸个头，几万个人这样摸摸摸，干脆摸屁股比较快啦，摸头干什么？来来来！怎么用这种方式来诱骗众生呢？神经病！这本性是从自性而生，不从外入嘛，就好像电灯跑，里面的钨丝断了，你说电灯有没有办法点啊？你用外面的光线，你能不能点燃这个电灯泡啊？没有办法嘛。这个灯光灯管里面的灯芯一定要好的。我们从里面通电，里面通电就是产生大智慧，它才会亮。灯管你外面一直照射，它会不会亮啊？没有用的，加持就是这样子，你开悟没有啊？就是那么简单嘛！所以说有正知正见的，大智慧的人，他那里是说随随便便给法师一骗，就骗走了，给那个什么李俊男，乱听那个什么，这样就马上来解厄，真是严重、严重！所以说我今天来救救这些医生跟护士、医生、护士是专门救人家的，可是法师是专门救医生的。

　　没有开悟跟开悟的人，欣赏这个大地是不一样的。没有开悟的人，当他心里很烦的时候，他的老婆跑掉了，到阳明山去，山上花开放得很漂亮，他就会说：哎呀！人家在讥笑我，笑我的老婆跑掉了。如果花落下来的时候，他就会想：哎呀！人生不如意十常八九，就像我现在的遭遇，我老婆丢掉了！像花落了一样。开悟不会，开悟的人他欣赏在个树，它多漂亮！纵然那一棵树瘦得瘦巴巴的没有水，他会说：屹立不摇。这个花开得很漂亮，就像这个春天一样的，绽放出无量的光明，他说：哎呀！佛性本具足光明。当他看到这个花凋落的时候，他就说：这个就是无常，无常就是真理。开悟的人，是看每一种东西统统是那么的欢喜、那么的自在、那么的洒脱。

　　开悟的人，心量大的不得了，他不会走偏的路。所以有的人讲：师父！我今天诚心的求你，你告诉我，你看三藏十二部经典，看了两遍，现在看第三遍，你真的告诉我，用哪一个法门、那一种事情是最快的，最快最快的，是稳当的，一定往生极乐世界的。我现在告诉你：看了所有三藏十二部经典，不可能离开念佛，「南无阿弥陀佛」就是这一句，第一点。第二、希望你持大悲咒、往生咒，你每天就是这样拜佛、念佛用功，就是一句南无阿弥陀佛，有空多念一点观世音，真的！你好好的念，念了，哦！有效，真的！

　　开悟的人他不会讲：我是有什么神通，我是多么了不起。开悟的人他就跟你一样，他就在你的面前，也在讲话、也在走路，他没有什么分别的，可是他所做出来的，他就是那么的安详，你看他的行为，他就是那么的静，静的让你感觉好敬佩、好敬佩，他从来没有浮躁，一切动态里面统统是自性，一切静态里面回光返照，统统是我们的本性，动静一如。

　　【善知识，何名‘般若'？‘般若者，唐言智慧也。'一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。】

　　什么叫做‘般若'呢？般若翻成中文就是智慧的意思。任何时间，任何地点，都不愚昧，都是大智慧当前，这就是般若行。若是一念愚愚痴，般若就与你绝缘，一念有大智慧，那么般若就生起来，产生。世间人愚痴、迷惑，嘴巴里面讲智慧、智慧，可是心中常常是愚痴。常常自称在修行般若智慧，每一念他都是说空，但他根本不了解是真空。般若无形象，智慧心就是我们的般若。若能如此行，就是般若智。

　　太好了！太好了！六祖真是不得了的菩萨，真是古佛再来。这一句实在是秒不可言。常行智慧，所作所为统统是符合智慧，既是般若行。你看！多了不起，一切的时空交会点，都具足智慧的意思，真是了不起的圣者啊，了不起！

　　「般若无形相，智慧心即是。」 这六个字就是代表整本的《六祖坛经》。

　　【何名‘波罗蜜'？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号‘波罗蜜'。】

　　什么叫做波罗蜜？波罗蜜是西方的讲法，中文就是到彼岸的意思。就是离开这个生灭的心，放下因缘聚会的假相。如果你执着这个境界，生灭心就起来，好比说看见水有波浪，这就是此岸；离境就无生灭，好比水永远这样流，这就是彼岸，可以称为‘波罗蜜'。

　　刹那刹那之间的生灭就是无常，我们一定要放下。我们解义就会离生灭，我们了解，就可以透视它，离开这个生灭的执着，生灭的虚幻的人生之间，所产生的这个执着。着境生灭起，你执着这个境界的话，生灭就起来了。意思就是所有的烦恼统统具足有自性，但你悟到这个波浪就是水的时候，烦恼当下就可以觉悟到就是我们的本性，这个就是我们所说的解脱。就像水永远这样流，没有停滞，既名为彼岸，波罗蜜。

　　【善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。】

　　没有开悟的众生，每一念都有妄念与是非。若是每一念会归空性，这就称为真性。悟这个法的人，是般若大智慧之法；修此行的人是般若行；不修这种法的人就是是凡夫，这一念修行，本身就是佛。

　　善知识是对大家一种尊称。迷人是指没有开悟的众生。迷惑的众生嘴巴在念的时候，用理、用这个意识去体会到这个般若，是永远体会不出来。念念若行，你每一念都真正的无所着，若行就是真正的、贴切的、肯定的放下，是名真性，简单二个字：放下、放下。可是他一定会跟你讲：师父！放下很难啊。他们夫妻吵架啦、儿女不会读书，放下！要好好的照顾你自己，你最重要的是你自己，哎呀！这老公放不下、儿子也放不下，你要叫他放下，他一直解释，他多困难、他的立场有多难，这种人啊我告诉你，一辈子甭修行，免修行了！你叫他放下，他就解释一大堆理由，你叫他放下、无所着，他就执着，生灭都执着，这怎么修呢？我们劝他，他就一定要执着，那你说呢？这谈起来，外省人讲的：有啥意思呢？没什么意思啦。

　　你不修这个般若就是凡夫。所以我告诉诸位，我体悟到今天，禅、净、律、密，禅是最厉害的，它单刀直入，直入我们的本性当中。这真是了不起！我们很多众生修行，每天只有念佛，他很认真念佛，没有错！可是他没有禅的定力，他没有禅的智慧，他会执着，他会跟人家计较，他没有办法观空，观无常，他不能悟入自性，那难了！所以虽念佛，一定要有禅的那种洒脱自在，临命中的时候，断气马上就往生了，放得下嘛。我们临命终就是要修放得下，那么修放下、不要执着，最大的强有力是什么？就是《六祖坛经》那就是禅，就是禅、般若的思想，你具足了般若思想，临命中一断气，马上就往生极乐世界。很多持戒律的人，今天持戒律就会笑：这个人持戒不清净，那个人持戒不清净，这个破戒，那个持戒，这个是怎么样，是是非非的，我告诉你持戒这个完全错误，持戒是持自己的。什么叫戒？心清净名为戒，心不清净，你那算是持戒的人呢？今天我们没有吃，我们就说：那些不持午的人统统不如法，那些不持午的人，是多么的烂啊、多么没有修行，哪有是这样子？那六祖呢？那印光大师呢？印光大师晚上有吃呢，吃了馒头还吃稀饭，他念佛还烧出一千七百多颗舍利子，你有吗？你半颗都没有！所以说修行这是定力的问题嘛，是禅、智慧的问题嘛。所以菩提心既是戒，清净心既是戒，那真是一针见血之语，当下就是。

　　【善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。 】

　　善知识，凡夫即是佛，烦恼即是菩提。前一念迷惑，就是凡夫；后一念悟，即是佛。前一念著境即烦恼，后念离境即菩提。

　　「烦恼即菩提。」对！没有错！这一句话是正确的，意思就是说，凡夫的这个里面无量无边的烦恼，当你悟道的时候，就是菩提。可是啊如果说：菩提即烦恼，这是不对，不对！这句话就是变成说，佛的话烦恼就无量无边，就变成众生了。可以讲烦恼即菩提，但是不能讲菩提既烦恼，讲菩提既烦恼要是什么？要在圣者的角度。像释迦牟尼佛啊，这个烦恼众生不修行，菩萨烦恼众生不修行、怜悯众生不修行，我们可以讲：菩提既烦恼，就是开悟的圣者、觉悟的圣者，他烦恼这些众生不修行，菩提既烦恼，就是这个样子。

　　前面迷既凡夫，我现在讲的，以前的迷的，你这一念崭断，不贪、不瞠、不痴，尊重人家，当下具足无量智慧，后念悟既佛，这一念就是后念。前念迷既是凡夫，意思就是前念，以前的种种错误、迷惑，都没有关系，崭断！后念悟既佛，你当下这一念放得下，你现在就是佛，这个太厉害了，这个实在是太厉害 ! 所以说六祖啊真是，那一天到大陆去跟他老人家磕头一下，作这一本书实在太了不起了！

　　「前念着境，即烦恼。后念离境，即菩提。」 哇！你看多漂亮，这句话多漂亮！前面这一念，着境，执着这个境界既烦恼，前念着境即烦恼，后念离境即菩提，离境，离境就是心不动念，离开这个境界的执着，离境既是菩提，你看！太棒了！

　　【善知识，‘摩诃般若波罗蜜'，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。 】

　　善知识，‘摩诃般若波罗蜜'是最尊最上最第一，无所住着也无来去，三世一切诸佛都从其中出。我们当用大智慧，打破五蕴尘劳。这样子修行一定能成佛道，三毒转化为戒定慧。

　　这太棒了！无住，就是当我们具足大智慧的时候，没有所住，也没有所谓的去，也没有所谓的来，无住就是无所着，无往就是没有去，无来就是没有来，所以无住无往亦无来。十方三世一切诸佛都是用大智慧，诸位！当下就是，你们就好好的去参。

　　我们讲国语，不讲台语，听不懂就结个善缘，听得懂是最好的，因为这个是精华，我们是针对医生讲的，不是针对老太婆讲的，你要弄清楚。《六祖坛经》是讲见性的问题。世间人他不开悟的时候，他就不了解本性。笛卡儿说：我思故我在。这就是不开悟才会讲这样子讲，难道说我不思就不存在？中国人讲：念兹在兹，那么如果不念呢？你在不在啊？这个统统是我们意识上的型态，所产生的一种世间人的看法。说；我思故我在，当我思惟一件事情的时候，我就会注意到它，我们讲：念兹在兹，我想到这个事情的时候，我就会特别的注意它， attention or be careful 。佛法就不是这样讲了，佛陀他是讲：我觉故我在，我二十四个小时都是自己，都是存在的。他们是我思，那么思就是意识上的推论，他是一种透过我法二执里面的意识状态讲出来的，所以世间的任何一门学问，都没有办法跟佛法比较，没有办法！世间再深的学问，就算我们的易经，两极、四象、八卦，无极，太极生无极，太极，两极、四象、八卦，那无极是什么？阴阳、两极，那无极是什么？混沌未开，那是什么？那也没办法解释啊。老子的老庄哲学思想，因为有长就有短，他用茶壶，茶壶空间愈大，装的量就愈多，房间愈大，装的量就愈多。老庄的这个比喻，它并不是本性的东西，老庄的比喻只是告诉我们，如果我们一个人的胸量放大，就像茶壶愈大，装的东西愈大，那么这个房子就愈大，就是容纳的人就更多，我们的心量愈大，容纳的人更大，是没有错！但我问你 ：你要大到时候什么啊？你无量无止境的虚空，你没有办法用比喻的，所以佛讲这本来就没有，一下子就进入绝对的状态，这本来就没有的，无是最大的，你说荣总多大？很大很大就是表示还有人比它更大，就不能进入绝对状态了，荣总已经很大了，很大就是从比较才叫大，有小医院才有大医院的啊，所以在这个大跟小里面，只要有任何比较的对立法，永远会推论当中，它一定要落入哲学上的是严重错误观念的，我们人就是用这种意识观念在生活，所以我们一直被拘缚。

　　当医生的人，不错！条件很好，那换句话说，意思就是还有比医生更好的，永远不能进入绝对的心灵状态，那永远不能够开悟，永远不能够解脱，绝对没有办法！不经过任何比较的东西，存在于绝对的东西，不经过任何思维的，当下就是，那个就是我们的本性，没有任何的比较，因为所有的比较都是对立，所有的对立都是束缚，所有的束缚都是变成我们的牢狱，因此我们就生活在一种二元论的对立存在性的东西，我们没有办法超越。释迦牟尼佛他就告诉我们，我们要悟到本性的时候，眼耳鼻舌身意所见的当下，证悟无生，那就不来也不去，没有所谓的这个意识的执着，没有所谓的名言：没有所谓的界线：没有所谓的时间跟空间，当下就进入绝对的状态，那最大了。所以我们的意识领域啊，如果要升华到最高超的境界，必须要悟，一定要悟，悟到什么？悟到空，空是什么？就是我们的本性，本性就是什么？拥有大智慧，大智慧能够支配我们的理性，理性支配我们的感性，唯有从这个空性下手，证悟到无常，无自性，缘起无自性，这是我们真正的东西，学佛就是要找这个东西，学佛学佛你找不到这个东西，‘不识本心，学法无益'，你不了解这个本性的东西，你学三十年，不要说三十年，你学了一百年都没有什么用，你学了三十辈子，千百万亿劫都不可能开悟、不可能成佛，为什么？你要找得到关卡，不识本心，学法无益，你不了解本心，就是我们的本性，不了解我们本性的东西，你学什么佛法？佛法的根本精神就是我们的本性嘛，就是我们进入绝对状态的领域嘛，是最重要的嘛。所以说：我思故我在，这个不开悟的人讲的话，要讲：我觉故我在，我们觉悟了、悟道了，所以我永远存在。你动跟不动，或者是意识、无意识状态，统统是清清楚楚的。好了！

　　我们应当用我们的大智慧，来打破五蕴烦恼尘劳，什么叫做五蕴？「蕴」就是聚积的意思，集合在一起的意思。我们这个身体是集合五种东西构成的，集合那五种东西呢？色，色法，就是我们这个色身。这个色法是什么意思呢？就是我们的四大，我们的四大，地、水、火、风，地、水、火、风就是这个色法。那么这个身体，你除了找到这个固体的东西、液体的东西、气体的东西，还有温度以外，那就找不到第五种东西，所以「色」五蕴的第一个，蕴就是色蕴。受，就是我们的感受，英文叫 feeling 感觉、感受，我们的感受往往一种错觉，跟严重的错觉，好的我们接受，不好的我们就愤怒，而且不好的我们就排拒，在内在里面产生一种自我的这个牢狱，我们强烈的分别，变成一种好的我们贪执，不好的我们就排斥，就变成说内在里面永远不平衡，那么内在里面永远不平衡，就会产生一种烦恼。所以说释迦牟尼佛讲：修行要用柔软心，这个讲得太好了！柔软心就是对众生要慈悲，慈悲是十方三世诸佛度众生的根本，慈悲的根本就是柔软心，就是把我们放柔和一点，杀气、攻击性不要太重，所以我们对一切事情的感受就会比较美好一点，这个感受对我们是很重要的，所以我们学佛应该正受，正知正受，就是对某一件事情，我们正确的来接受，可是我们现在都是不正确的接受，不正确的接受就是说，我们对某一种事情，产生透过主观意识，列定一个标准，与我们标准不相同的，马上产生攻击性的东西。这个世界上没有一个众生，有办法突破这个主观意识的强烈对立的，没有办法！所以他这个感受就是特别的自私，纵然有一点点大公无私的感觉，可是我们冥冥当中还存在着一个我执。为什么？由我们这个国家就可以看得出来，每一个国家都可以看得出来，我爱我的国家、我爱我的民族，就是爱我的国家、爱我的民族，那其他的民族呢？那其他的民族怎么办？所以国家与国家的战争。国家只有一个大的自私的范围，社会是小型的自私，家庭就更小型的自私，每一个人叫单位自私，这统统是自私的分身，没有什么好谈的，世界本来就没有公理了，谈什么公理啊？这都是一样的啦，只是一个自私的范围，个人自私范围小：家庭的自私扩大； society 就更大： country 这个就更大，为什么？它建立的观念就是一个「我」，这个「我」你说你大公无私，对不对？一样的道理嘛，你就是建立一个全世界的人，那外星球来打仗，你还是一个大我，还是一个国家、一个全世界一个「我」啊，你这个「我」还是突不破的。所以我告诉诸位，世界上只有一种人是最伟大的，那就开悟的人是世界上最了不起的人，这种开悟的内在里面的安详，对世间的感受，这种感受，统统是那么美好：统统是那么安详：统统是那么自在的，永远是那么的慈悲，就是超越一切的国籍。有一次有一个乞丐来，他是不是佛菩萨化身的我们不知道啊，他身体很脏啊，跑到雷音寺来的时候跌倒了，来的时候，我就走过去给他抱起来了，他那个唾液啊，这个整个嘴巴流出来的脓啊，口水沾得满身，很恶臭，其他人都跑得没有半个，不敢去碰他，不敢去碰他，他太脏了嘛，只有我们这个人，我们这个人笨笨的，我觉得他也是人、我们也是人，冲过去就把他扶起来，那口水就流流流整个袈裟，回去的时候还拿钱给他，等一下一出去找，找不到这个人，不哓得是谁来的，也不知道啊。所以我常常想这个，是不是阿弥陀佛化身来测验我们的道心的，所以我常常想：哦！连上厕所都要注意，也许阿弥陀佛化身来小便也不一定，真的啊！你怎么知道他是不是阿弥陀佛来的？你不知道，你不知道他是那里来的、那一道来的。所以我劝告你们，你把每一个患者，都当作是阿弥陀佛、观世音菩萨，来试探我们的道念的，那你会对他很恭敬的，你不知道他是不是啊？这阿弥陀佛来化缘，来到这个地方，假装一个胃肠病，或者是头痛，你给他治疗治疗，哎呀！医生啊， 林 医师！我的头痛得不得了，你烦都烦死了！他本来要接你往生的，来试试看，考试不及格！完了！这考试不及格，那本来这个 esamination 这个考试要 pass 过去了，来试试看我们 林 医师的慈悲，哎呀你看！他只对慧律法师恭敬，你看！我阿弥陀佛现前他都不知道，不能往生，完了！这下子就完了、惨了！所以说我们务必要把每一个众生都当作是阿弥陀佛来。真的，我这个人就是有这一点比较了不起的地方，我这个人不敢看不起人家，我很怕他是观世音啊，万一有一天我要往生了，那惨了！所以我把训练到什么？训练到每一个都是菩萨，都是菩萨。有雷音寺那一次经验，我跑到山下去再拿钱给他，他怎么冲的那么快呢？不见了！速度怎么会那么快呢？也不知道他是那一道来的，可是再怎么找，找不到，再去山下问，说没有这个老年人从这里走过，没有一个看到，那么多人没有一个看到，那就不晓得是什么的，也许是高等动物啦。所以我一直劝告诸位，务必要恭敬每一个众生 , 身体发臭的、烂的，你都不能看看不起他，那一天考试不及格了，糟糕了！往生就有问题了。所以说这个感受，我们一定要慈悲，受、「想」的话，我们要正确的知见，正确的知见，「想」要正确的知见，色、受、想，就是我们的这个思想 idea 我们讲理想、理想那个「想」，那我们这个「想」这个很重要！我们对一个人，如果长时间的怀疑的时候，我们会产生一种偏颇，判断错误，我们人很容易受影响的，真的！我没有骗你的。今天啊假设我们讲经讲到一半的时候，有一个挺个大肚子的来，冲上来就：慧老！你真是没有良心，看看我的肚子！哼哼哼！好了！那你们会怎么想？我们这个「想」很容易被这个世间的假相，很容易错觉。那你就想：这不可能啦！对不对？第二天啊，她又挺个大肚子来，同样一个人，她敢死队，她不怕英国(因果)她只怕美国跟苏联啊。挺个肚子来：慧老！你做何感想，你有什么打算啊？第二天你的感觉就不一样了，再震动就会想说：真的会有这种事吗？第三天她再来的话，你就会说：在肯定 ! 人啊这个知觉很容易受骗的，很容易受骗的。所以谎话说一百遍，就可以反白为黑的，众生就是这样子。他一个开悟的人他就不会，不会这样，一个开悟的人，你讲一千遍，他恭敬一切众生都是一样的，我们就是没有这种功夫，所以我们的想有毛病，我们这个思想上有毛病，为什么思想上有毛病？容易受骗，所以诸位！你们都是受骗者，就是这样子。这个怎么还不鼓掌呢？笨笨的坐在那个地方。所以大家都被骗过，都被假相骗过，然后产生一种自我主观的意识，然后做一个严重的批判性，殊不知你已经落入错误的观念。有一天，我收到清海这个女人的徒弟写来的信，寄信给我，清海的徒弟寄了封信给我，把我骂的很惨啊，那封信我没有留给你们看，说我是嫉妒清海啦，她是什么正知正见啦，你慧律是算老几啊 ？然后她是具足正知正见的大慈大悲的师父，她是怎么样好……所以你看！学佛的也没有智慧，很少说走出象牙塔来，然后有用客观的意识、客观的心态，然后去面对这个事实，没有！我这个人啊，有一点很好、了不起的，你们一定做不到的，我这个人，你来我面前讲是非，你放心！讲一百遍的是非，我不会去讲那个人怎么样，然后去说这个人，不可能，为什么？因为讲是非都有主观的意识，都有是非的主观意识，不会准的，不会准的。你来讲你老婆怎么怎么坏，怎么样坏，啊啊啊 ... 我就这样子，有一天你去查了，哎呀！他在外面保养了三个女人，竟然说他老婆，你看！这人就是不要脸，不要脸！所以思想上的严重错误。再行，行，行就是我们走路那个「行」

　　色、受、想、行，「行」就是付诸行动，就是我们这个想没有正知正见的话，我们付诸行动就严重的偏颇。那这里就「识」就是第八意识，第八意识就是我们的生命的主体，就是俗称灵魂。把我们所做的一切事情，都落入第八意识里面的 idea 这个观念里面，那么这个第八意识，第八意识那就是什么呢？就是严重的，而且深入的一种习惯性，证阿罗汉果也有习惯性的，没有断习气的。这个习惯性是什么呢？我现在比喻，你一定要听，我告诉你，我用杯子来比喻，你就注意听！我们的本性是最底下的，那我们上面一层，这上面一层就是第八意识，我们所有的接受的东西，白天所接受的东西，我们打开眼睛就接受进去，耳朵就接受进去，舌头就接受任何的这个味道，眼睛所看到的东西就放进去，然后慢慢慢慢的沉淀，沉淀久了就变成什么？潜意识，潜意识就是无意识状态会做成某一种习惯性意识的动作，你懂我的意思吧？潜意识就是没有经过意识的分别，它自然会产生某一种惯性的动作。譬如说这个人，一坐起来他脚就会发动，有一种人是没什么仪态的，一坐下来脚就抖个不停：阿弥陀佛 ... 那一种的就是没有仪态，坐没坐相。他在抖他也不知道呢！他也不知道啊，有一种人讲话就很夸张的，今天买个西瓜就这样：我今天买个西瓜这样子！反正他的手势都比得很大啦，那一种夸张型的，就是潜意识里面他也没有发现，所以这个欺骗人家欺骗习惯的人，永远不会说真话的。好了，再来、再来，等到我们晚上啊，这个意识啊、意识啊，控制住的时候，控制住的时候啊，它就不接收了，那就慢慢的浮上来的，就深入的潜意识里面很微细的，所以我们在梦境里面，都是我们的白天里面的造作，所存留的影子，同时又存留前世的影像，存留前世的影像。所以他有预感，他有预感。譬如说你看到一栋大楼：这个大楼早在几年前我就在梦境过了。不是这样，你前世就在这里住过，知道吗？你前世就在这里住过了，所以你看很熟。有的人，他在晚上做梦的时候，他很烦恼，然后梦见慧律法师，梦见慧律法师的时候，他来，他来的时候一看，哎呀！怎么跟梦境一模一样呢？她感动得掉眼泪，女人的武器就是这样，感动的掉眼泪，然后你就过去摸摸头、摸摸头，也只能摸那里嘛，摸摸头，加持一下，就表示了，她感动得哭泣了，前世的因缘，所以我们这个意识里面，有接收到无量无边的种子，所以你今天你出去外面，看一切众生的时候，有时候看很欢喜，有时候看这个很不欢喜啊，为什么？他前世就是你杀父之仇人，你看到他怎么会欢喜呢？所以说我们要了解，色、受、想、行、识，就是五蕴，五蕴，意思就是打破五蕴烦恼尘劳，那么打破五蕴烦恼尘劳要用什么？空，空掉这个色身：空掉这个感受的善恶的感受：是非的感受：空掉那个分别心的想：空掉那个执着的行：空掉所有潜意识的识，知道吗？这个叫做打破五蕴烦恼尘劳。

　　【善知识，我此法门，从一般若，生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无著。不起诳妄，用自真如性，以智慧观照；于一切法，不取不舍。即是见性成佛道。 】

　　善知识，我讲的这个法门，一般若可以生出八万四千智慧。为什么呢？因为世人有八万四千尘劳。假若没有尘劳的话就会智慧常现，始终不离自性。这个法就是无念，无忆，无著。不起 诳妄，用自真如性，用智慧观照；对于任何一切法，都不取不舍。这就是见性成佛道。

　　你看！所以只要开悟，什么都解决。当然不开悟也可以解决，用什么方法？用不要生气，任何事情宽恕众生，一心念佛，一心念佛，决定往生极乐世界，因为我们临命终要伏惑，因为我们平常就有刚直的个性，所以我们没有办法突破这种瞋，因此我们发一个愿：永远不生气，碰到什么事情，冷静，稍微冷静一下，可以慢慢的使我们的错觉跟习气平复下来，做什么事情你一定要查清楚。要诽谤人家，先跟我们的良心商量，商量可不可以这样讲，我们这样讲有没有良心，有没有根据、有没有依据。所以广钦老和尚：要讲人家的坏话，先跟你的这里(内心)商量商量。要讲人家的坏话，先跟我们的良心商量商量。所以我这个人口业是绝对清净的，真的！我这么会讲话是因为口业清净。不好意思啦，有时候要吹嘘一、二句，不然没什么趣味，要吹嘘一下。

　　你看！修行你说难吗？很简单的！很简单的！怎么很简单呢？用我们的真如本性，无所着的本性。我昨天不是讲嘛，用一个字的话，就是用「空」，这个真如性。二个字的话呢？是什么？「放下」对了！三个字，「无所着」。四个字，昨天忘记讲，「保持安详」这个就是开悟的意境，保持内在的安详，不为一切境界所动，善于控制自己的心绪，保持安详，这个就接近自性，就接近开悟了。所以说用自性真如本性，以智慧观照，用我们大智慧来观照，于一切法，底下两个字真是了不起，中文真是不得了！不「取」不「舍」真是形容得太妙了！不取，就是不执着，不舍，就是，不可以放弃善事，他怕人家不取，什么都放弃就变成消极了。不舍，什么都不舍，就变成执着了，你看！祖师真是了不起！他怕你取、舍，也怕你不取、不舍，所以当下就是一切法不取不舍，不可以执着，也不可以放弃。就像我们今天，我要无量无边的度众生就是不舍，可是我不能取，当下就是会归中道。所以啊中道没有字，没有！儒家的中道跟佛教讲的思想绝对不一样，你一定要了解，儒家讲的中庸，跟佛教讲的中道那是两码事，儒家讲的中庸，过与不及，不得中庸，他还有一个中间，过、不及，一个中庸。佛教不是，中道是个名词，是破除左右两边：破除是非两边：破除善恶两边，没有办法形容的，进入绝对状态，所以中道意思就是空的意思，根本没有中道。佛教讲的这个中道，没有中道，儒家讲的思想的中庸，也落入意识的观念，儒家讲的这个中庸，就是前面也没有、后面也没有，所以过也不行、不及也不行，还有一个中间，他承认有一个中间，叫做中道，错！没有，没有！所以儒家讲采取适合的东西，是一种中庸，但是我告诉你，释迦牟尼佛讲，采取适合的东西，那也是一种执着，人类共识的执着，要悟到空性，不能绝对的平等。所以儒家的中庸思想，跟佛教的中道就完全不一样，是 alldifferent 完全不一样。既是见性成佛道。

　　【善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，需修般若行。持诵《金刚般若经》即得见性，当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。 】

　　你想要深入的这个法界，法界就是无相，你想要入于无相法，想要进入这个空的领域，及般若三昧，就是大智慧的定，三昧就是定，三昧不是一二三的三，三昧是印度语，是正定的意思，是正确的心态，保持稳定，叫般若三昧，就是大智慧的稳定。你需要修般若行，修这个大智慧。

　　所以《金刚经》很重要，在《金刚经》里面很赞叹，为什么？因为唯有这样子才可以解脱生死，唯有具足大智慧，才可以解脱生死。

　　【此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂枣叶，若雨大海，不增不减。若大乘人。若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。 】

　　这个法门是最上乘，直入佛陀的本怀嘛，直接通达到本性的东西，当然是最上乘的。可是我们看世间人讲那个《金刚经》那严重的错误，这讲到经题就好了，经题就讲：《金刚般若波罗蜜经》所有的注解都是写：他的智慧像金刚，能坏一切，不为一切所坏，然后产生大智慧，金刚般若波罗蜜。然后大智慧到彼岸。这那里是这样？你看看《金刚经》是这样子讲的吗？《金刚经》一直破相嘛？「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。应作如是观。」所以一直破相。所以「金刚」二个字，它并不是什么能坏一切，不为一切所坏，空你就没办法坏了，你坏什么空？你金刚就有办法坏空吗？金刚能坏一切，真的吗？金刚能坏空吗？所以注解的也是这样子，讲经的法师也是这样子，他连动个脑筋都没有。金刚不是这个意思，金刚是烦恼的意思，是烦恼的见思二惑，烦恼犹如执着，像金刚难以突破，然后用般若的智慧去观照。这个《金刚经》就讲的很清楚嘛，「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」有烦恼然后破、有烦恼然后破，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。应作如是观。」应作如是观也是观照的破。所以「金刚」两个字，以我个人的浅见，不是什么金刚能坏一切，不是这个意思。是我们的我见思二惑，烦恼的执着犹如金刚没有办法坏，然后我们用般若的智慧去观照它、去突破它。看你接受那一个，你愿意接受那种注解，就接受那种注解，你愿意接受我这种看法，就接受我老人家这种看法。我也没有勉强诸位说一定接受什么，反正佛法是圆融的，他怎么解释都可以的。古来高僧大德讲：不开悟的法师讲经说法，就像瞎子摸大象，他没有见性，他也不知道本性是什么东西啊，像瞎子摸象，摸到大腿，咦？这一根怎么柱子？修学唯识的人又一直赞叹唯识：修习天台的人就一直赞叹天台，天台宗的问题很大呢，他讲四十二品无明，破一品无明，证一分法身，那我问你：要证到什么时候？啊？证到什么时候？所以说我们中国人，就是喜欢尊重古时候人的注解跟思想，他从来没动过脑筋的。天台家的思想，四十二品无明，证四十二品法身，我告诉诸位，无始无明一断，就像头斩断一样的，那个开悟的人是头一断掉就马上见自性的，没有什么烦恼分分的破，法身分分的显，法身怎么分分的显？笑死人了！一悟就是当下既至佛地的，没有什么烦恼分分的破。然后法身怎么分分的显？法身是无相，无相、空，就是一空一切空嘛，证什么法身，慢慢的破、慢慢的显呢？我这个比较怪人哦，讲经跟人家不一样。我告诉诸位不可以依文解义，不可以只看祖师的经典，而且你自己本身也搞不清楚那是讲什么，一定要真正的开悟，自己去参、去开悟，然后你了解本性是什么东西，本性这种东西一悟就是佛，他为什么不能称佛呢？你怎么不叫六祖佛啊？慧能佛啊？不是这样，是因为在一个娑婆世界里面有一个不成文的规定，释迦牟尼佛示现成佛，其他就不能成佛，所以他不能讲佛，境界一样也不可以讲佛。就像这个学校你只能叫一个校长，其他的境界一样的老师，只 能讲 老师、训导主任，不可以讲校长，为什么？校长不一定读书读的怎么样，比 那些 老师更多，但是在一个学校只能称一个校长，你懂我的意思吧？所以成佛就是这样子，成佛只能讲他是释迦牟尼佛，再底下成那么多佛，就一头雾水了，所以只能讲祖师啦、菩萨啦，只能这样讲。所以说我们应该了解禅宗是最厉害的，我看到那些注解，华严啦，澄观大师的，我觉得那个问题也是很大。看看天台的思想，我觉得那个问题也是很大，只有禅宗的《六祖坛经》这一本，那是真的没有话讲了，释迦牟尼佛修行了四十九年，就是开悟，然后讲经讲了四十九年，就是没有一句佛法可以离开这一本的，没有的，绝对没有的！欲得开悟，彻夜读《坛经》你想要开悟，就要通宵达旦的读这本《坛经》，没有读《坛经》的人他讲话，就是上台弘法的法师，他绝对会偏的，没有骗你的，我们不敢讲啦，讲了造口业，有修养的人不敢讲，知道就好。所以这个亲近法师看个人的因缘福报，有没有这个因缘。

　　所以说这个法门是最上乘的，是大智慧的人说的，是为有大智慧的人，他才跟他这样讲的，为上根人说的，所以小根小智人听到，他根本不相信的，为什么？譬如说我们天龙八部下这个雨，在这个地球上，城邑聚落悉皆漂流，就像漂这个草叶，若下到大海就不增不减。意思就是说，释迦牟尼佛这个大法，这个顿悟的法门，我今天讲的这个顿悟的法门。譬如说天龙下雨于阎浮提，譬如说这个下这个大雨，落在阎浮提的话，糟糕了！雨势太大的话，所以的聚落啊、所有的城邑啊，全部都漂了，漂走了，是不是？就像漂草叶一样。譬如说，若雨大海就是如果漂到这个大海去，就不增不减。意思就是胸量大的，有大跟器的人，他就不增不减。意思就是诸位，有大根器才有办法听大法。若大乘人、若最上乘人，闻说《金刚经》心开误解。在座诸位！今天都是大乘根器的人，讲一讲大家都没走嘛，我看大家都很乖，你看！没有一个走的，就是大乘根器的人，你们将来成佛要来度我哦！听了很好笑，现在都一头雾水了，还想度慧老？大乘人。若最上乘人闻说《金刚经》听到这个《金刚经》心开悟解，你开悟了所以故知道本性自有般若之智，我们的本性当下就有般若的大智慧。

　　【自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。 】

　　记住！不假文字，这虽然是很简单的。可是我们都是借重于文字，所以在文字里面就含有意识的执着。所以我告诉诸位，教育产生两种极端，一个可以令人家开悟，一种是长时间的累积的严重错误的思想，读书读愈多的人，符号记得愈多，他的执着就愈重。读书读愈多的人，他智慧愈高，开悟也愈快，这两种极端。所以说大学生一学佛就不得了，可是大学生一诽谤三宝也不得了！就是两种极端。那老太婆她反而不会诽谤。阿婆、阿妈！你要念佛。好！你念佛的话，做股票明天就涨停板。好！马上念佛。你孙子读书会很厉害。好！那老太婆你不必跟她讲道理讲很多。大学生呢？你跟他讲了老半天，他也不会念佛啊，所以说他因为读的书多，符号也就记得更多，累积的就显现不出我们的本性，我们的本性是不用文字的。佛佛道同，佛的心跟佛的心都是一模一样，不必用语言的，最高超的语言就是没有语言，所有的语言只是一种假相，只是一种暂时的，你去骂美国人：跟你走！(台湾三字经谐音)他还听不懂。你骂日本人，你家死人啊！他还很疑惑：啊？啊？他也搞不清楚，你骂日本人：巴格野鲁(日文)那你就该死了，你就无处可逃了，他听得懂嘛。你骂美国人： You are indeed animal 你这个畜生！那完了！宰掉你！我们眼睛看不到，我们看到的下雨是天气阴云聚集，事实上在天龙八部里面。佛经讲有龙兴雨。所以说有这个感应的，有一年我们在台中南普陀佛学院的时候，长久没有下雨，我们又是吃山上的水，山上佛学院的同学有三十几个，没有水吃，那完了！我们这个广化老和尚他很慈悲，他就祈雨，在这个禅门日诵里面有一个祈雨的咒，我们就在下午四、五点的时候就供奉起来，开始唱一个赞以后就开始持那个咒，那个感应啊，没有信佛的人你就不敢相信的，那真是吓死人！持咒前天空晴朗无一片云，开始持咒的时候，不晓得从那里来的乌云开始就聚集。念完了休息一下，哇！就下大雨。不过这个念还是要有道高僧啦，如果你们念的话。哼、哼！若是缺雨时请你们这些人来念，只怕把云都念跑掉了，真的！所以这个念还是要看道力的，不是说你们来念就有雨的，没有办法，不能讲，昨天讲的那三个字，你们自己去参，开悟之后再来告诉我，看那三个字是什么大明咒？所以说：因何闻法不自开悟，缘邪见障重。曾跟邪见重的一贯道说：走出象牙塔，来看看佛法，对则接受，不相信佛法所讲，你依旧再学习自己的内容，我不反对你信一贯道。但他们就是不要，‘这样子我背叛我的祖师'。他们这个观念就是，离开一贯道出来就是叛教。在座诸位我告诉你，在这个世界上如果有一种法，讲的比释迦牟尼佛、讲得比《六祖坛经》更深入、更彻底的，我照样叛教，我马上还俗，真理之前没有老师，没有什么叛教不叛教的！讲得比这个佛陀更好的我就是要出来嘛，你这个真理不究竟，怎么我出来就叫做叛教呢？那你的信仰叫做感性嘛，你完全没有理性跟智性嘛，你信他就永远信他，你怎么不分别看看啊？！我信佛，出家了，我的房间还挂耶稣基督的相片，你不敢相信的，为什么放这耶稣基督的相片呢？因为这太了不起了！这没有几个有办法像他这样牺牲，代众生。耶稣基督这种大慈悲的这个菩萨，我们根本没有办法做得到的。所以我敬佩他的精神，可是不敬佩他的道理，他讲的没什么道理的，他讲的什么？上帝创造天地万物，耶和华创造天地万物，信我得永生，那反叛我怎么办？反叛我的话就喀喀喀，格杀勿论，下地狱！佛法不是，你信佛就有缘，就没有缘嘛，那有说宰掉的呢？不相信我就宰掉了，相信我就上天堂，没有这个道理的。所以我这个人信真理，是很理性的，耶稣的精神我相信，他讲的道理我不相信，不是全部不相信，他讲叫我们做善事也是很多的，尤其是旧约，上帝杀了无量无边的人，我打开三藏十二部经典，看了几遍，还没有看释迦牟尼佛宰掉人，没有宰掉一个人家的长子啊。摩西到西奈山上面去的时候，这个上帝发怒，那个火光就冒出来，靠近我的人就格杀勿论，离必须要 三百公尺 ，要离开那个西奈山多少公里以外的，要不然靠近西奈山的就格杀勿论，你听过释迦牟尼佛靠近他几公尺要杀掉吗？没有的！所以当一个人啊，我们冷静的去遍看一切全世界的宗教，好好的去冷静、去研究，我告诉你，没有一个宗教有办法跟佛陀比的，没有！绝对没有，有的话你来找我算帐。

　　【善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根生。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。 】

　　小根性的人，闻这种顿悟法门，就好像草木一样，因根小，若遇大雨必定会被冲倒，并不能有所增长。小根性的人也是这样。原本有的般若智慧与大智慧的人没有任何差别。但为什么不能开悟呢？因为其邪见重，烦恼重。不识本心，于外觅佛，不了解自性，这就是小根的人；若是开悟的顿教，则不会执著于外在的修行，但于自心常显正见，烦恼尘劳不能污染，即是见性。善知识，不住内外，去来自由，能除执心，通达无碍，常行此行的人，即是与《般若经》无差别。

　　意思就是我们的本心被我们的烦恼障住了，就像乌云盖住这个眼光。般若不是什么大、什么小的，它是无相的，是悟空的，我们一切众生，自己的内心里面迷了跟悟了不同，迷我们的心，外面有所见。意思就是认为心外有法，找佛、找佛，叫做迷心外觅，就是从心外想要求得法，不知道从内在里面去悟道，从内在里面去悟到这个本性，所以说修行觅佛、找佛，你从那里找佛呢？要找到我们的本性，找不到本性啊，那你找不到佛，所以未悟自性，既是小根。

　　诸位！「但于自心常起正见」，这一句极为重要。我昨天告诉你们，每一分每一秒都要怎么样？都要清清楚楚！这个就是但于自心，常起正见，常起正见就是没有间断。烦恼尘劳常不能染。昨天我不是讲过一句话吗？记住吗？本来我们可以过得很快乐！烦恼尘劳常不能染。既是见性，就是看到我们的本性。

　　「去除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。」这一句太了不起了！内外不住，你的内心所有的起心动念，都是意识的观念；都是分别心的产物；都是执着的影像，你外在的境界是无常法，是本性自然空的，不住，不住就是不执着的，住就是执着。内也不执着、外也不执着，你看！内外不住，去来自由，所以广钦老和尚说：不来亦不去，没有事。我们则是来来去去，一大堆事，每天都是一大堆事，搞的焦头烂额。我们去跟来有没有自由？没有自由！看到你老婆比较漂亮一点，你老婆跟一个年轻的人讲几句话，妒火上升，拿刀子就要宰掉人家，你看！事情也没有查清楚，也没有问清楚，是不是？所以我觉得众生愚痴的多得不得了，书读的再多的，在社会上有地位的，官做到很大的，社会上很有地位的，一样的，所过的日子就是痛苦、烦恼、斗争、分别，你不相信 ? 希望你同意吧！所以在座诸位，今天很幸运啦，能够听这个顿教法啦。你看！来也自由、去也自由，去来自由就是能除执心，可以除掉我们内在里面的执着。通达无碍，可以通达无碍。能修此行。与般若经本来就没有差别。

　　【善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者为愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。】

　　把笔拿起来，修多罗就是经典的意思，翻译成中文叫做贯，贯、摄、常、法，修多罗就是一切经典。「及诸文字」以及一切的文字，「大小二乘」大乘跟小乘，「十二部经」十二部经不是十二本经，是分成十二类，十二部就是十二类经。十二类，「部」就是种类，十二种种类的经典，不是十二本，你不要弄错了。

　　「皆因人置，」那都是因为人啊，就是因为有人需要什么法，他才写了三藏十二部。

　　「因智慧性，方能建立。」因为有智慧性，他才有办法建立。

　　「若无世人，一切万法本自不有。」如果这世间没有这个人类，也就没有这个法。

　　「故知万法，本自人兴。」所以知道万法是因为有人存在，它才兴起来的。

　　「一切经书，因人说有。」一切经典是因为人才说有，「缘其人中有愚有智，」因为我们的人这当中，缘其人中就是：就因为，这个「缘」就是因为。因为这个人的当中，有的有愚痴的，有的是智慧的人，那么「愚为小人，」愚痴的人是小人，「智为大人。」智慧的人是大人。

　　「愚者问于智人，智者与愚人说法，」愚痴的人就问这个智慧的人，智慧的人就对愚痴的人说法，「愚人忽然悟解心开，」这个愚痴的人就忽然悟道，他心悟道了，「既与智人无别。」就跟大智慧的人没有什么差别。

　　【善知识，不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从心中顿见真如本性？《菩萨戒经》云：‘我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道'《净名经》云：‘即时豁然，还得本心'。】

　　他说诸位菩萨！我们没有开悟的时候，本性是佛，但是也是众生，本性是佛，就变为众生，为什么？不悟啊，不开悟嘛，我们有佛性，我们现在变成众生。一念悟时，众生是佛，一念开悟的时候，众生当下就是佛，在座诸位！就是这样子。所以说做人很难，学佛、拜佛也难：能够听到顿教法就更难了，所以说在这个全世界里面五十几亿人口，在台湾啊，大陆那佛法就免谈了。台湾的人口将近二千万，二千万里面的正信教徒有多少？正信佛教徒真正修行有多少？有正信的有多少？大部分都是神教徒。有真正修行的人，又能听到顿教法门，那就更难了，更难了！所以我们悟道啊，今天在座诸位能够听法，是难能可贵，回去要好好的用功。

　　「故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性」这句话要划起来，所以知道我们这个万法统统在我们的心，何不从自心中顿见真如本性，刹那之间就可以成佛。

　　「菩萨戒经云我本元自性清净。若识自心见性皆成佛道。净名经云：」《净名经》就是《维摩诘经》，《菩萨戒经》里面这样讲：我们的本性本来就是清净的，如果了解我们自心的本性，都可以成佛道，《净名经》就是《维摩诘经》，《维摩诘经》就是这样讲；「既时豁然。还得本心。」那一刹那。豁然就是开悟，还得本心，恢复到本来的清净的本性，

　　【善知识，我于忍和尚处，一闻言下便开悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，需觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘。所谓化导令得见性，一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见；若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得；若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。】

　　你看这个六祖真是不得了！于五祖弘忍大师和尚处，一听到马上就开悟了，你想想看，这个有多了不起啊！我们啊，磨菇了几十年啊，枉费了我们的修行，磨了老半天啊，一样没有办法开悟，烦恼一样、脾气一样，阿姨啊，老来脾气大，学道的人学得愈老脾气愈大。所以有的人：佛教界的长老，对！愈长愈老，年纪愈来愈老，长老、长老，长老有二种解释嘛，一种是愈长愈老，我也是长老，为什么？因为我愈来愈老，也是长老是不是？那么一种是有德高望重的叫长老。

　　「顿见真如本性。」就马上可以看到我们的真如本性。

　　「是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。」你看！各自观心，要把这个顿教法，令学道者顿悟菩提，顿悟我们的悟性。各自观心，就是你要二十四个小时观照你的内在，就算是我们念佛，我们也要念的清清楚楚，就是印光大师讲的：嘴巴念的清清楚楚，耳朵听的得清清楚楚，意识观想的清清楚楚。各自观心，你看！讲来讲去都是这个心。自见本性，我们看到我们的本性。

　　「若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者直示正路。」如果你自己没有办法悟，那么一定要求大善知识，解最上乘法者，直示正路。

　　「是善知识，有大因缘。所谓化导令得见性。」是善知识，什么叫善知识？就是这些祖师大德们、这些开悟的圣者，有大因缘，所以化导令得正见。

　　「一切善法，因善知识能发起故。」所以啊我一直再三的奉劝诸位，亲近善知识很重要！就是再三再三再三的一直一直这样子。那有的人讲：如何了解他是不是善知识？第一个、这个人不贪名；这个人不贪财；这个人从来不讲神通，这个人谦虚，谦冲自牧，那这个人你听他讲话，所以的每一句话都符合经典，这个是善知识，我已经告诉你什么是善知识了。第一、已经讲得很清楚了，不贪财，不贪名，不讲神通，谦冲自牧，所讲的与经典全部吻合，没有自己的意思，这是善知识，就算他没有开悟也是了不起的人！没有像今天，那个跑出来一个什么西方的活佛出来，那个跑个什么化身出来，自己称什么童子、什么菩萨，那神经病！那一个善知识是这样讲的啊，不怕下地狱啊！所以说不要这样子，不要好高鹜远，追求神通，弄到最后神经兮兮的，找慧律法师加持，来的话一棒打死！一棒开悟啦，不是打死啦，打死是打死那个念头，你不要误会啊，一棒打死是一棒叫他开悟。我告诉你，我要赏你两个耳光，还得要看人，真的！我们这样打的话，还要代受人家的业力，师父打你还要看人啊，那个根本不必打，让他烂，那个人本来就烂了，还打做什么？没有救了还打，我们这只手那么漂亮，打什么？才不随便打人呢！这一巴掌下去不晓得灭多少罪业啊，然后明天我就呕吐了，打人啊，打了香板自己会卡到业障。

　　「三世诸佛。十二部经。在人性中本自具有，」你看，所有的真理都在我们的本性，所以与其说你慧律法师很行，不如说你们比较行，我再行也不能令你们开悟啊，你们要开悟还是要靠自己啊，所以你们比较行啊，真的！将来你们成佛不要忘记来度我。

　　「不能自悟，须求善知识，指示方见，」要假借善知识，要指示才能得到我们的本性，「若自悟者。不假外求。」如果自己悟道的话，就不必借重着外面。

　　「若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。」这一句讲的太好了，我看到这一句马上开悟 ，小悟啦！小悟。你看！若自悟者。不假外求，你不可以往外求，往外求。我们佛教徒一天到晚，那边是开光啦、那边是破土啦、那边是法会啦，搞的晕头转向，然后他就对外面人讲：哎呀！要是无寺庙，穷人不能拜佛，人家问：为什么？每间都要钱。我什么时候要你的钱啊？钱在你口袋里，我们若是没有两把刷子，你肯拿出来吗？是啊！我们没有两把刷子你要把钱拿出来吗？那不是这样子的啦，钱在你的口袋里面，你可以不要拿出来嘛，我没有叫你拿出来嘛，师父我没有钱。你没有钱也可以拜忏，你可以跟在后面拜啊，没有说一定要钱的呀，钱钱钱，多现实啊！对不对？我们文殊讲堂不会这样子的。我们今天就是跑道场跑得太多，我告诉你，聪明的人不会这样，他知道这是个善知识，他就盯住了，逃不掉的！跟你一世，跟你一辈子，就这样子，人家跟善知识是这样跟的啦，不是像我们现在学道的人，来到师父的面前：师父你帮我剃度。我问：干什么？图凉快吗？来了我也不知道你是何方人物，那也不知道你这个人是什么根器的，对不对？你能不能忍耐，突得破这个欲望的束缚 , 会不会这个到半途而废，是不是？还有的人说：师父！人家说师父你很有修行，我这个孩子才刚五岁，很适合从小就做小沙弥，让你来教他，我说：那太辛苦了！我还得买电动玩具给他打。那太辛苦了、太辛苦了！师父！要跟你出家有什么条件？很简单！第一、当兵回来。第二、三十五岁以下；第三个、高中毕业，高中以上的程度，高中以下的免谈。有人说：师父你有分别心。不是分别心，因为我不是广钦老和尚，学历高的我教起来比较不会费力，对不对？我还要从，我还要从 b p m f d t n l 跟他教起。惨了惨了！那怎么有办法呢？高中以上毕业的，再有就是四肢健全。头脑不可以简单，头脑简单就完了，头脑太简单他不能修行了，是不是？智商，智商也不能要求太高啦，智商像我这个一百五十四的，大概很难找到这个，也不能栽培。智商应该九十就可以了，九十就可以了，预官考得上都可以啦，预官考是九十啦，这是跟我们出家的。再来的话，我讲一你不能二，必须要按照我的方法，然后我尊重你的发挥，我尊重这个人的根器，但是要按照我的方法，一天上课几个钟头，在这里自修，不可以在寮房自修。我们去忏云法师那边修行，你要去寮房自修，惨了！忏公就叫你来大殿打瞌睡都没有关系，睡觉就要在大殿，就是不准你到房间去。我说：师父你为什么不准我们到房间去？他说啊：到房间去啊，我们看得太清楚了，到房间去本来是趴着休息，后来一醒过来在床铺上了！这个众生啊，就是劣根性太重，你做师父的人不盯他，他在房间久了，看了二十分钟就；哈、哈 ... 明天再补吧。明天再补吧，每天都在补你知道吗？我说忏公真的很厉害，这个人性弱点他抓得很清楚，我以前被他磨练得很亮啊，我现在啊很会磨人了，我现在有一套了，从忏公那边出来的，磨徒弟是很有办法的，来的人都要叫他不亮也光，不要成就就别来，要就来到我这个地方。有没有男众要出家的举手，要跟慧律法师出家的举手，业障！没有一个，惨了惨了惨了，这真是很惨了！佛教没希望了，到我这一代断绝了，可见出家有多难，所以你们要恭敬出家人就是这样子，好！

　　底下，「若一向执谓须他善知识，望得解脱，无有是处。」我们希望从外面得到解脱，无有是处，根本不可能！为什么？「自心内有知识自悟。」我们自心里面有善知识，自己去悟，你的本性就是你的善知识，你要去悟，所以说希望从外面得到，那不是办法，我们内心里面就是善知识。

　　「若起邪迷妄念颠倒，外善知识，虽有教授，救不可得。」这一句话就是一言道尽我们修行人的通病，若起邪迷，我们一天到晚只找师父要加持，只找金刚上师要依靠，说这台湾省有一个女子出家，她说她眼睛一看，马上可以成佛，可以超度他几代的祖先，你看她是不是神经病！成佛不可以从外而得来的，那里是眼睛一瞄马上成佛，又不是斜视，眼睛一瞄就行了？所以这个邪知邪见是肯定的。

　　「若起正真般若观照，一刹那间。妄念俱灭，若识自性。一悟即至佛地。」如果你了解我们的本性，你一开悟马上就到佛的境界。

　　【善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧；般若三昧即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。】

　　我们用智慧观照，内外明彻，里面没有烦恼、外面不执着，内外清清楚楚！如果你了解本性，当下就拥有无量智慧，当下就无所着，当下就是悟空，当下就了解无常，你就会解脱。就马上得到大智慧正定，这个大智慧这个正定就是般若三昧即是无念。就是没有任何妄想，无念就是圣者来讲，没有凡夫的念头，无念就是没有凡夫的念头。用就遍一切六根、六尘、六识十八界，也不执着一切处。只要你清净我们的本性，把我们的心放于绝对的清净，使我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，出于我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，统统无所着，就没有杂乱。来去自由，完全无所障碍，那就是般舟、般若三昧。自在解脱，这叫做无念行。

　　底下一句就是修行的错误，「若百物不思」就是什么都不想，像死人一样的，把这个念头除掉除掉 ... 这就是法的束缚。这句话你一定要弄清楚，意思就是说，百物不思是什么都不想，那就变成外道了，当令念绝，就是变成无想的外道了。意思就是说，我们虽有想，但是念念都是自性，我们是无想，是因为我们没有凡夫的想，我们虽有想，但是我们所有想都是本性。所以若百物不思。什么都不想，当令念绝，当令我们的念除掉，既是法缚，这个就是法的束缚，就落入边见。

　　【善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。善知识，后代得吾法者，将此顿教法们，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法；若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识，吾有一无向颂，各须颂取，在家出家，但依此修；若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：】

　　「善知识！悟无念法者。万法尽通。」当你悟道无念，就是一切无所着，一切无所住，一切都是空，一切是无常，当下顿悟空性。神通自在、智慧自在，悟无念法者，万法尽通。

　　「悟无念法者，见诸佛境界。」你悟到这个无念，你马上见到诸佛的境界，「悟无念法者，至佛地位。」

　　我们后代啊，我们现在就是唐朝以后的后代。后代得到这个顿教法门，通见就是看法相同的，通行就是修行相同的，发愿受持，要好好的诵《六祖坛经》所以我告诉诸位，你们回去，要把《六祖坛经》这一部经典，从头到尾看得懂、看不懂不管，不懂的要好好的看注解。最好不要看注解，每天都诵、每天都诵、每天都诵、 .. 诵一品、二品、三品、四品 ... 你这个本性啊：你没有听过古来高僧大德讲过一句话吗？诵《坛经》百遍，虽不悟亦得受用。就是你诵《六祖坛经》一百遍，你不会开悟也很受用，也在人世间你就活得很洒脱，修行也活得很洒脱。

　　「如事佛故，终身而不退者，定入圣位。」就像事奉佛啦，你终身用这样子不退，不退转，就是要有志气啦，定入圣位，一定是成圣成贤。

　　「然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。」从上以来，从以前到现在，必须要吩咐下去，什么是顿悟法门，不得隐其正法，不得隐其正法，就是隐藏啦。

　　「若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益」如果他是看法不同、所作所为不同，在别法中，譬如说修天台、修华严的啦，就不要传付这个，那么损彼前人就是说对前人不恭敬，因为前人是讲顿悟法门，你把这个传给传天台的，根本牛头不对马尾嘛，他根本不想修禅这个方面的嘛。一点好处都没有。

　　「恐愚人不解，谤此法门，百劫千生断佛种性。」恐怕愚痴的人不了解，诽谤这个顿教、顿悟的法门，百千万劫断佛的种性。

　　「善知识！吾有一无相颂，各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。」意思就是要修、要悟，但如果不修、不悟，只有记他的话，没有什么益处的。

　　【听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空，唯传见性法，出世破邪宗。】

　　法即无顿渐 迷悟有迟疾 只此见性门 愚人不可悉

　　说即虽万般 合理还归一 烦恼暗宅中 常须生慧日

　　邪来烦恼至 正来烦恼除 邪正俱不用 清净至无余

　　菩提本自性 起心即是妄 净心在妄中 但正无三障

　　世人若修道 一切尽不妨 常自见己过 与道即相当

　　色类自有道 各不相妨恼 离道别觅道 终生不见道

　　波波度一生 到头还自懊 欲得见真道 行正即是道

　　自若无道心 闇行不见道 若真修道人 不见世间过

　　若见他人非 自非却是左 他非我不非 我非自有过

　　但自却非心 打除烦恼破 憎爱不关心 长伸两脚卧

　　欲拟化他人 自须有方便 勿令彼有疑 即是自性现

　　佛法在世间 不离世间觉 离世觅菩提 恰如求兔角

　　正见名出世 邪见名世间 邪正尽打却 菩提性宛然

　　此颂是顿教 亦名大法船 迷闻经累劫 悟则刹那间

　　师复曰：‘今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛' 时韦使 君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉！何期岭南有佛出世。】

　　「说通及心通，如日处虚空，唯传见性法，出世破邪宗。」说通就是我们用语言去说，去悟，而通达本性。以及心通，就是用本心就去悟的，他不是用说的，是用心去悟的，或是用说，说而悟的，所以用语言去悟、或者用心去悟。统统就像太阳处在虚空，放出无量的光明，就像本性放出无量的光明。为传见性法，我们这个顿教法是传见性法，出世破邪宗，破这个邪知邪见的。

　　「法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉」这个法没有所谓的顿、没有所谓的渐，顿渐是因为根器不同。迷了的众生就迟，悟了就比较快，有迟有疾。单单这个见性的顿悟法门，愚痴的人是没有办法了解的，「悉」就是了解。

　　「说即虽万般，合理还归一；烦恼闇宅中，常须生慧日。」说来说去，六根、六尘、六识、八万四千法门等等，合理把它归纳起来。还是一，就是本性。我们这个烦恼暗宅中，我们的心中就像一个宅地，那么这个烦恼充塞其间就黑暗了，我们现在常须生慧日，智慧日住在我们的心中，这个黑暗之宅马上就除掉。

　　「邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。」我们邪见来的话，烦恼就到了，所以说邪知邪见，烦恼就到了。你正见来，烦恼就除，邪跟正统统除掉，俱不用就是统统除掉，刚刚我不是讲吗，儒家的中庸之道跟佛家的中道是不所以样，佛家的中道，中道只是一个名相，意思是绝对的观念。而儒家的中庸之道，是还有一个中庸可行，佛教没有中庸可行，当下是顿悟本性之空，是无常，没有所谓的中庸。所以邪正俱不用，清净至无余，清净到达没有一切烦恼，破除一切妄见。

　　「菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。」我们的菩提本性动一个念头就是虚妄，所以我们不要动一个念头，动一个念头就是虚妄。我们的清净心放在我们的虚妄当中，那么你就可以把这个惑、业、苦三障，惑、业、苦就除掉了。但正无三障，你只要把它纠正过来，把它用正的，正确的清净的心，安在那个妄想中，那么就没有所谓的三障。

　　「世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。」世间人任何一个人修行，在那里都不妨碍。所以有的人认为，修行会妨碍什么做生意啦、或是做什么，统统不会妨碍，悟道二十四个小时谁在你的心中。常自见己过，与道即相当，这句话太重要了，太重要了！你看！这个圣人就是每天看自己的过错，常自见己过，与道即相当，那么就跟道相应，相当就是相应。

　　「色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。」就是一草一木都有它生存的空间，我们各互相不要妨碍别人，你不符合我的法，你离开；符合我的法，你进来。你离开了这个正确的顿悟法门，你另外去找到这个心，心外找到这个道，你永远找不到道，道就在你的心中。

　　「波波度一生，到头还自懊；欲得见真道，行正即是道。」波波就是虚度啦，所以有的人问：哎呀！请问慧律法师，你老人家今年贵庚？唉！惭愧、惭愧！虚度三十七呀。就是告诉人家我们很惭愧，虚度了三十七年，叫做虚度三十七。你的所做所为正了，就是道。

　　「自若无道心，闇行不见道；若真修道人，不见世间过。」你自己没有道心，所做所为都是黑暗的，都不能符合真理，那就你见不到道了。如果一个真正修行的人，绝对不看世间的过错，这一句话更了不起了！

　　「若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。」如果你看到他人的不对，而你去批评他，自非就是你去批评他、诽谤他。上面这两个字意义不一样，若见他人非，如果看到他人的过错，自非这个「非」是诽谤的意思；上面的「非」是错误的意思，如果看到他人的错误，自非就诽谤这个「非」是诽谤，却是左，左就是左派，就是不好的啦，就是错的意思啦。别人错误，你去诽谤别人，自己也不对。但是要记住，善意的劝告是应该的，你不要认为到最后你统统不管人家的生死了，也不要去劝告别人，那不对啦，善意的劝告是应该的。你看！圣人多了不起，他错误，我不错误，对不对啊？我非自有过，我如果错误的话，我当然有我的过错，我去诽谤别人。我当然有我的过错啊，是不是啊？我看到《六祖坛经》这个真是掉眼泪啊，圣人真是不得了！圣人他为什么能够讲出这么了不起的话，我们这世间人，没有几个能够讲出这种话来：「若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。」这二十个字，你把它写起来，用毛笔啊，写起来贴在你的墙壁上，每天就看这一句，那种修养之高超的，就慢慢就会了。

　　「但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。」我们只要把它除掉这个是非心，把他的烦恼除掉。「不关心」不是不关心，是放下的意思。昨天一直教示你们，憎就是恨，要放下，爱恨要放下，记住！我底下讲一句座右铭，你一定要记起来，这句话你用钱买不到，要不要听？要！要哦！ 恨爱交织可以毁掉一个人，可以把一个人毁掉。 名言呢！你多少钱要供养啊？所以有的人：师父你给我说法我供养你。我说：你多少钱要买我的法啊？你说啊？是不是？这一句就值多少钱？多少？无价嘛！所以你红包再多也不够看啊。你相不相信，你所有的财富，你身上所有的财富，不及我慧老的一点点智慧，你相不相信啊？这「慧老」是我们这个佛学院的那个法师，他看我们这个讲经有那么多听法的人，三十三岁就叫我慧老，每天碰到：喂！慧老！我说：会死！不只会老还会死。就是我们把爱、恨放下，长伸两脚卧，知道意思的举手，什么叫做长伸两脚卧？看电视吗？哎呀！不是啦，怎么往生呢？快啊！ 林 医师你会不会啊？长伸两脚卧什么意思啊？对！医生就是不简单啊，自在嘛，哎呀！我们给他鼓掌，医生的 IQ 毕竟是不一样，高级动物，高级哺乳类动物，我也是啊，你们不是动物吗？还是植物？长伸两脚卧就是自在的意思，放下、轻松，那么自在！什么往生呢？胡说！你会下地狱啊哦，乱讲！赶快纠正过来。

　　「欲拟化他人，自须有方便；勿令破有疑，即是自性现。」你想要度化他人，你必须要有种种的方便。千万不要让他有任何的怀疑，当下本性就会看到。

　　「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。」释迦牟尼佛讲的这个佛法，在这个世间，绝对不可以离开这个世间有所觉悟。所以世间，就是有为法，不离有为法，才能产生无为法。，离开这个世间找寻这个觉悟，就是离世觅无为法，恰如觅兔角，就像找兔子上面的角，找不到的。佛法在世间，不可以离开世间的种种这个觉悟，离开这个世间就找不到觉悟，离世觅菩提，恰如求兔角，兔子本身就没有角啦。

　　「正见名出世，邪见名世间；邪正尽打却，菩提性宛然。」正知正见这是出世间，邪知邪见这个是世间法。「却」就是除掉，全部都除掉。你看！这个多漂亮的文字造诣啊！邪正尽打却，菩提性宛然。邪见除掉、正见除掉，全部都除掉，因为邪是对正讲的，正是对邪讲的，离开这两边。连正都不执着，当下悟入自性空，一样清清楚楚，宛然就是清清楚楚，就是那么的洒脱，那么的自在，那么的清净自在，菩提性，本性就是那么的洒脱，宛然就是那么的自在、清净。

　　「此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累劫，悟则刹那间」这个颂是顿教。也是大法船。迷的话，那就经过累劫不得见性，所以不识本心，学法无益，悟则刹那间，开悟，当下就是。

　　「师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生言下见性成佛。」这个六祖就这样讲了：昨天在大梵寺讲经说法这个顿教，希望法界的众生言下见性成佛，听到这个法，这是开悟成佛。

　　「 时韦使 君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉！」就是韦刺史这些个官，与这其他的官僚道俗，听到六祖说法，马上就觉悟了。大家都是顶礼、顶礼。

　　「何期岭南有佛出世」，「岭南」就是广东，有佛出世，有这个真正的佛。所以我们为什么不称个六祖惠能佛？为什么？因为这个规定就是这样子，不能有二尊佛。我们今天啊不要问，不要问。谢谢大家！老夫子要回去休息了，好了！

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