慧律法师：祈愿正法重现

慧律法师：祈愿正法重现

　　祈愿正法重现

　　本光碟所提建言绝非针对任何道场或个人，纯系依据修行三十载所见所闻，就一般常见弊病，至诚恳切，慨陈管见，衷心所愿，但求佛教兴盛，正法重现。此心可昭，诸佛明鉴。

　　释慧律 题

　　祈愿正法重现

　　未曾听闻佛法，生命就毫无意义可言。

　　得闻解脱之道，而未能依教奉行，则是人生最大的悲哀！

　　如果道场没有法，就像一个人没有灵魂。

　　贯彻三法印、一实相印、四依止，落实在每一个动点上，当下即是「正法重现」！

　　让佛教兴盛、正法重现，是每一个佛弟子无可推托的责任。

　　二 OO 五年元月一日

　　释慧律 写于高雄文殊讲堂

　　缘起

　　衲生长于穷困之家，母亲以一弱质女子，独力抚育四子一女，生活概况可谓家徒四壁，资用乏绝，三餐不继，历经百般折磨，万般艰辛。衲虽年幼，即深刻体会生存之苦楚，欲求起码之温饱，诚非易事。

　　少年时期，勤勉向学，资质尚称颖悟，同侪之辈亦非等闲，若欲金榜题名，独占鳌头，倘不焚膏继晷，夙夜匪懈埋首钻研，则难遂所愿，因此寒窗求学之苦，衲亦饱尝个中滋味。

　　至于健康状况，则以先天不良，后天失调，色身时受病魔肆虐，沈(病 + 阿)痼疾，旧伤新症，遍访无遗，色身病苦之祖师，舍衲其谁？及长，稍解人事，初涉情缘，便觉牵缠无奈，束缚重重。复眼见父母婚姻不幸，亲朋夫妻间屡有口角争执，情执之苦，不言而喻。

　　某日，衲遇一友人，告以：「受父母养育一十五载，未尝反哺，欲趁假期打工，奉养双亲。」旋即外出。(言 + 巨)料，两小时后即惊闻其于工作中惨遭高压电 # (击)毙，血肉迸出，形似焦炭。又一同学成绩杰出，堪称翘楚，本拟于翌日搭机赴美留学，因外出购物，不幸发生车祸，英年早逝，壮志未酬，徒留遗恨。此系数十年前旧事，衲略举二端，无常之随侍在侧，已昭然可见。举凡生活周遭摭拾可见，时时刻刻皆上演着一幕幕生离死别之血泪剧，而幕后导演正是「无常」。

　　综观此生所见所闻，人世间非只一「苦」字了得，实可谓「苦不堪言」。人生固虽苦恼万状，然所庆幸者：衲于甫入大学，便得闻难遭难遇之佛法，又蒙诸善知识开导，了知唯有受持世尊金言之教，透视宇宙人生之真实样貌，体悟「苦」乃世间之常态。冀求离苦得乐，当以佛陀为典范，依循其亲证之足迹，解脱无明缠缚，成就菩提之道。

　　苦由何来

　　乾坤是一剧场，生命是一出戏。而众生则是一群迷惑的演员，看不清生命本质，参不透生活真貌，上焉者弛求功名利禄，下焉者追逐五欲六尘，更有甚者，在浑浑噩噩中，无奈地下台退场。

　　谛观吾人当前所受，就身而言，有苦有乐及舍受三者；就心而言，有忧有喜及舍受三者。人之常情，心于顺境则生欣悦之念，反之则生忧愁。色身领纳顺境则生乐适之感，反之则起苦恼。至于身心领纳不违不顺之境，而苦乐之感咸共舍离则生舍受。上述五受，苦忧二者确实是苦。乐喜舍三者则虚妄无实。

　　十方三世一切诸佛皆以苦为良师，是以欲离苦则必先知苦。所谓「千人千般苦，苦苦不相同。」人生苦事多如恒沙，不胜枚举。约而言之，有苦苦、坏苦、行苦三项。苦苦之首一「苦」字为苦恼逼迫之意，涵摄身心种种苦恼，亦即前述之苦、忧二受。大抵而言有：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等八苦。坏苦之「坏」字乃变坏之意，系就乐、喜二受所说。盖因乐境无法恒常不变，往往贺客在堂，吊者在闾，乐境方来，苦境随至。行苦之「行」字系迁流之意，乃据舍受而言。所谓：「一念中有九十刹那，一刹那有九百生灭。」一切有为法，迁流三世，无刹那常住安稳之苦。三界无安，犹如火宅，是以纵如无色界众生，亦难免行苦。色界众生则兼受坏苦与行苦。至于欲办众生，则统受苦苦、坏苦、行苦。

　　娑婆义译为堪忍，即可知隶属欲界之娑婆众生，乃是三苦交煎，处境堪愍！然则一切众生之苦，皆由不觉而招。所谓不觉，即是无明。无明有根本(生相)、枝末二类。根本无明，系佛所断。枝末无明，乃二乘人所断。枝末无明又可分见、思二惑。见惑者，迷于理之恶见，涵盖身见、边见、戒取见、见取见、邪见等五利使。思惑者，迷于事之恶见，涵盖贪、嗔、痴、慢、疑等五钝使，能滋润生死苦果。众生本具清净自性，与佛无殊，然以一念无明，起惑造业，终至受苦。如果循环不息，即令一期生命结束，又顺此业力继续受生，轮回六道，无有已时。

　　彻见宇宙人生真相

　　凡人之心识，犹如焦距未经调整之相机，无法对现实或真理，拍摄出明确清晰之影像。佛以一大事因缘故，出现于世，即是欲令诸有情转迷成悟。盖因众生无始以来颠倒、妄想、执著、坚牢难破，遂不能得证本有之如来智慧德相。而此颠倒诸想，则源自对宇宙人生之错误认知。

　　生命之真谛，在于觉性之开启。欲开启觉性，应先洞见万法之本质。吾等若不知苦、空、无常、无我乃诸法之定理，便无由体悟缘起性空之真义，自在解脱亦终成画饼。苦之情状及形成因素前已论及，不再赘述。二友人之实例，正足以说明：无常方为世间之主宰。无论就物质现象或精神现象，皆可发现无常的踪影，任何事物、思想皆在刹那变化中。如果我们拥有正念，我们便会看到无常，见到世间的真相，我们也将见到佛陀，并且超越轮回的痛苦。

　　关于空义，具多重诠释，如：放下、究竟解脱、无所住、中道、平等心、无相、如如……皆属之，唯视情况不同，而有各种角度之界定。一般未解佛法者，误以「空」为否定万象之存在，认为「一切皆无」即是空，实为谬见。此谓「空」系指诸法皆属缘生缘缘灭，虽暂时存在，但无永恒性，终归幻灭。此乃就体性而言，欲令众生透视外境之不可得，应向内观，点燃智慧之灯，不为假相所惑，自可如如不动，免蹈生死流。

　　有云： 「虚空法界尽是佛，其中多了一个小人——就是我。」一切法皆因缘所生，并无自性。群迷错觉，妄以为有我，则四相并起 。倘能洞察此身、心皆非恒常不变，亦非自身所能掌控，即可知我相本不可得。世间之哲学家、音乐家、艺术家、医学家缔造种种文明及文化，开拓人类生存究竟及精神领域。然以其不能放下「我相」，不能彻知成住坏空、生住异灭、生老病死，为必然法则，活在二元对立的观念，导致斗诤不断，离道更远。当了知有相便成生灭，离相方能究竟。

　　修行乃出苦良方

　　世间有一无形力量，为我之主人，名曰：意识。此乃是我、法二执与分别心之综合，又可称之为「业」，乃生命的元素，痛苦之源由。因贪、嗔、痴三毒所造之业，当以戒、定、慧三无漏学为对治之法药。此三者乃修行之核心，收摄身心名为戒，不被欲染即是真戒，心地无非称为自性戒。观照名为定，不被境转即是真定，心地无念称为自性定。见到事物的真理名为慧，不被境所转所染即是真慧，心地无我称为自性慧。若能返贪嗔痴为戒定慧即名超三界。

　　佛法乃为度众生施设，其宗旨在接引有情离苦得乐，解脱生死。为方便契机，而有五乘教法。人乘者，受持五戒，以保来世不失人身。天乘者，力行十善，而求享胜妙天福。此二者所求，仍属生灭之世间法。出世法有三，曰：声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。声闻乘修四谛，遵行八正道，断见思惑，证阿罗汉果。缘觉乘修十二因缘，断见思习，证辟支佛果。此二者用功的方便，乃在收摄六根，不攀缘五欲六尘，制造生死因。其只求自了，而无化他之志，虽免轮回之苦，但徒有自觉功夫，却难臻菩提圣道之圆满境地。菩萨乘则行六度万行，自觉觉他，而其终极目标在圆成佛果。行菩萨道者，以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若为修习内容，并以六尘不恶，还同正常，于一切境透得过，而得自在解脱，进而普化群萌，以为己任。所谓菩萨者，一言以蔽之，即「绝对的牺牲、无我的奉献。」

　　修学佛道并非逃避现实，而是面对现实。现实并非指物质层面，而是精神层面的实际需要，亦即如何解决生老病死的问题，脱离六道轮回。世间的知识学问或可选修，唯有生死大事乃是人生之必修课程，也是值得一生投注之目标。佛陀发现了真理，并指引吾人步上解脱之道，所有理论必须透过实践才有意义，也唯有透过微密的观照，彻底的放下，才能得到根本的救度。虽已听闻佛法，倘未能依教奉行，就不能认为自己已走在正道上。佛陀只能指出修行的道路，却不能替我们修行。

　　正知正见的重要

　　修学佛道首要之务在正知正见。所谓：「入无为国，初信要正。初信既失，万善俱退。」以穿衣为喻，扣错第一个扣孔者，必不能扣完全部的扣子。

　　正信必须伴随正确认识，盲信非仅无助于悟道，甚且反生障碍。若不具正知见，恐好心为道反招恶， 故祖师云：「毫厘有差，天地悬隔。」何以破戒可忏，破见则不能忏悔？盖因前者系个人行为(衍 + 心)尤，可忏悔改过。后者却为根本见地偏差，谬误邪见，欲成就无上菩提则转加悬远。

　　前已揭示正知正见为主导修行方向之关键，抉择枢要就在般若智慧，故《大智度论》云：「般若为导，五度为伴；若无般若，五度为盲。」是以般若为成佛之因。唯有智慧的耳朵，方能听出超越的真理。当智慧在内心苏醒时，不论往何处看，皆会看见真理。

　　何谓正法

　　学佛须具正知见，开悟更须正知见。 欲得正知见，理应依法修行。何者为法？法是佛陀的发现和教导；是事事物物皆存在；是胜义谛的经验。

　　真理不能创造，因为其本来即存在。释迦世尊发现世间宇宙、人生的真理，发现缘起性空、三法印的真理，体悟到众生皆有如如不动之清净本性，皆有成佛之可能，为令具缚沈溺看破世间假相，了幻非实，远离妄执，乃不辞辛劳，慈悲宣说。 每一个时空皆是缘起性空，法就存在于每一个动点、每一角度，行住坐卧皆是法的展现。眼见耳闻，于一切生灭无所住着，念念消归自性，归无所得。

　　小乘破我执，证我空。大乘法法执，证法空。 胜义谛(第一义谛)乃是究竟义，谓空空，即是边空的观念亦破除。若不起心动念，则无染污，切勿知见立知，便可见本来面目。 修学之始，以守住、保任、观照为用功初阶，日久工深，自可当相即道，见处即真，一切相皆属缘起性空，见一切相即是佛性之影现。

　　弘一大师言：「佛法是真能破除世间一切谬见，而与以正见；佛法是真能破除世间一切迷信，而与以正信；佛法是真能破除世间一切恶行，而与以正行；佛法是真能破除世间一切幻觉，而与以正觉。」 世间义理甚浅，行之却很复杂；出世义理极深，行之却很简单。人生在世若未逢正法，当可谓福薄障重。何以故？无因缘了生死故。今所谓正法，举凡四谛、十二因缘、六度、四念处、五停心观、八正道、三十七道品……皆属之。 万法回归自性，名为正法。若离体说法，即名相说。离现前一念清净本性，即是外道。 《金刚经》云：「若以色见我，以音声求我，是人生邪道，不能见如来。」盖五蕴本空，若以见闻觉知求法，乃是求见闻觉知而非求法。 唯有放下妄想，不被相黏住(盖相乃因缘聚合，当体即空)，方可入万人之中，如入无人之境。 究竟而言，本来无一物也。

　　人身难得，佛法难闻，如盲龟值浮木。听闻无上大法，自当信受奉行。是以成就佛道之七圣财，以「信财」为首；净土三资粮，亦以「信」为先决条件，可知「信」乃生死长夜之明灯，当以法为船筏，心领神会，信解行证，直达涅槃(于生死当下见涅槃)。 然值此末法，邪说横流，异端并起，谈说怪，不一而足。欲修道者，当以三法印、一实相印，为界定正法之准绳，审慎拣择。倘能掌握佛陀教法之真正精神——三法印、一实相印，即得正法之精髓 。

　　三法印系指：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。印者，认可、验证之意。 藉此三者根本教理，得以判别印证法之正邪，故称「三法印」。

　　内容梗概，开演如下：

　　◎诸行无常：意指世间一切事物，皆在刹那间迁流变异，无一常住不变。有为诸法概皆无常，众生执以为实，认假作真，而起诸妄想，或求长生不老，或徒务粉饰色身，不识「亘古不变」，仍不免「刹那生变」，无常者乃是世间之自然法则，此方是「真常」。了悟变化无常乃是生命的特征，于一切境，随遇而安，在悲智双运中，得见生命之究竟义。想得到幸福，就要从真理下手。真理要从心下手，心要从悟下手。悟就要从观照无常下手。大慈悲心，因为能观照无常，就没有得失的观念。一旦失去什么，就不会感到痛苦，因为你知道——这就是无常。

　　◎诸法无我：意指世间诸法，无论有为、无为，皆是缘起幻有，并无恒常不变、独立存在之实体或主宰。世尊殷勤嘱咐：「应于二六时中观照无我、无我所。」此色身乃四大假合之幻躯，凡我之物皆是为我所用，非我所有。若真有我，何以我之心绪、生死皆非己能掌控？足见「我」无从主宰「我所有」，有「我」即生对立，而我执则为一切众生之通病，唯有放下我执，方可觅得真我。唯有了知无我，始能与世界和平共处。

　　◎涅槃寂静： 此系佛教之中心思想，意指不生不灭，身心俱寂之解脱境界。若离开涅槃思想，佛教就形同生灭的世间法，只能称之为劝善，不能体会因性本空，果性本空之非因非果甚深奥义。 未入正信者，每以涅槃为死亡，此乃严重之误解。倘能如其所言，则死亡又为另一生命之开端，岂非生死未了？众生长婴轮回之苦，乃受业力所牵，作主不得。唯有佛陀为究竟死亡，以其死即不得再生，不生则不灭，盖已打破无始无明，彻见本来面目，此允称为佛教是可贵之处。凡人皆贪生畏死，因世间他事，皆有解决之道，唯独死亡，无可商量。圣者超脱物外，于现实生活中，即是不生不灭之涅槃妙心，所谓：「不染六尘名护法；不生妄想名涅槃。」 心外见法，名为外道；若悟自心，即是涅槃。生死与涅槃本无距离，只在当下一念间。若体悟本性，生死、涅槃皆不可得。吾人但不造生死业，即得大涅槃；若求大涅槃，即造生死业。

　　◎一实相印者：指真实无二，离诸虚妄之大乘义理。即吾人所谓真如、法性。倘能在缘起法中，远离种种知见，内外俱空，活生生的现象界，便是寂灭之清净心。了悟万法如梦幻泡影，即见本体空性。虽处处如幻，亦处处实相。只须幻相看得开，实相自显现。 三藏十二部，浩如烟海；八万四千门，多似恒沙。 欲以有限生命，开启永恒慧命，当以法四依为根据，藉此入道。

　　◎依法不依人：正法有二，一为世俗正法，系指文字三藏，事相上的大藏经；一为胜义正法，指证得无漏(真空无生)之理。 行者应以教法、真理为凭，不可盲目信靠缘起幻有之臭皮囊。盖法可脱在缠诸苦，指引菩提之道。人则难免主观我见，若不契佛说，则当舍离。

　　◎依了义经不依不了义经：三藏中有了义经与不了义经，前者指中道实相之谛理，后者乃为弘范而权巧之方便宣说。两者权衡，自当依了义经方能究竟解脱。

　　◎依义不依语：语言文字为传达义理之工具，其作用在诠释真理，然究非真理。切不可舍本逐末，率尔依循表相文字，断章取义，而轻忽其中所欲传达之内存意涵。

　　◎依智不依识：智者，非世智辨聪，而是真实圆满之智慧。识者，乃迷惑妄心攀缘尘境所生之虚幻认知及觉受。 行者当以般若为依凭，不应以人间情识为指归，方可得证究竟涅槃。

　　佛子当信解正法，更当护持正法。就事相而言，要竭尽所能护持三宝，就理体而言，尤应护持当下之起心动念。

　　修学入道有二途

　　欲圆成佛道，当明心见性。欲明心见性，当以佛心(慈悲喜舍、绝对平等)为己心，以佛志(誓愿度众出生死海)为己志，彻底悟入无常，放下世间假相。

　　就践履之方向，可分为二：

　　A 理入：依善知识教化示导，悟到一切凡圣同一本性，舍妄归真，如如不动，正所谓：极意参寻无觅处，放下顿见真如性。

　　B 行入：

　　•  报冤行：遭逢逆境，观想此系宿世恶业所招，逢苦不忧，欢喜领受。

　　•  随缘行：一切都是缘生缘灭，不论顺逆好坏，都是因缘，终归消失。得失从缘，心无增减，放下输赢，八风不动，才能冥合于道。

　　•  无所求行：悟到缘起性空，无一法可得，放下宿世的贪念，不论功德、福报、业障、灾难……，乃生生世世所感，不着一切相、无所求，方能与道相应。

　　•  称法行：执着，会死。无所着，也会死。但执着会制造六道轮回的业，无所着才能脱离六道轮回。合于真理(空性之理)的修行，必须了悟众相斯空，于一切法不住，虽行布施而三轮体空，随缘度众亦不执着(无我相、无众生相)，便便合于清净自性的无为法，如是观照，则能渐契于道。

　　振兴佛教的当务之急

　　世间人皆追求快乐，然无人知晓真正的快乐，乃在涅槃，亦即超越生死，透视假相，以纯净的心灵，随缘应物，任运自在。在这个沉沦于无明与不安的世界中，佛法带来了自在安详的曙光，因为它是既现实又超越，既超越又现实的，依之而行，可将感性与更改升华到最高点，开采出精神层面深度觉醒的生命光辉。

　　学佛并非对死亡的寄托，往生就在当下，在每一个起心动念中。死亡不等于解脱，解脱亦毋须等到死后，但能无相、入于中观思想、没有烦恼，现前即是解脱。

　　佛教的思想，对于人类的现世生活、物质文明，乃至身心安顿，都有着积极、正面和实质的意义。哲学是形成上的理论，无法从实际生活中得到印证，佛法则可透过信解行证，运用在生活的每一个时间和空间。如此高超、伟大的宗教，如此完美、奥妙的义理，为何却始终积弱不振？佛教徒人数之多，号称世界之冠，然则缘何学佛者多如牛毛，成道者却罕如凤毛麟角？其中有多项成因，值得吾人去一一探讨和改革。

　　佛法是人类精神的最高指标，是超越轮回之苦的慈航。衲既深蒙佛恩，荷担如来家业，唯愿效法本师牺牲、奉献的悲心，誓愿务使佛教兴盛，正法重现。

　　今欲令佛教兴盛，必须具足两项先决条件：其一为培育僧才；其二为大转*轮。

　　恩师广化老和尚曾于病危时嘱咐于衲：「倘遭不测，应担负起佛法教化之重责大任。」

　　衲请示：「应如何去做？」

　　恩师告以：「佛教要兴盛，有三件大事必定要做。第一是培育僧才，第二还是培育僧才，第三仍是培育僧才。」

　　此观念不但与太虚大师的主张毫无二致，更与教内大德赵朴初老居士不谋而合。据悉朴老亦尝言及：「佛教当前的任务，第一是培育人才，第二是培育人才，第三还是培育人才。」

　　由此可知，培育僧才，提升佛教素质，乃是两岸大善知识的真知灼见和共同心愿。有僧住世，代佛宣化，方可使*轮常转，灯灯相续。倘无僧宝，欲求皈依、受戒而不可得。 若仅徒具庄严的道场，而无弘法人才，佛教便无以为继。 唯有僧宝可令正法久住，让群迷离苦得乐。佛陀是最伟大的教育家，终其一生，都在从事教化众生，宣导心灵教育的工作。因此， 培育僧才实为刻不容缓之首要任务。

　　再者，要振兴佛教，必须大转*轮，破邪显正。法要弘传，方能利益众生，使一切佛弟子，入于正知正见。

　　举弊救偏

　　佛教的原貌是清净光明的，是反求诸己的，是绝对平等无私的。然而，由于欠缺教育的缘故，使社会大众无法认识其本来面目，产生种种误解。又以文化、制度……诸多因素，导致弊端丛生。为让正法重现，自当深入检讨，痛下针砭。

　　以下所举，非针对任何特定人士或道场，乃是站在建立正确知见及振兴佛教的立场，剀切陈言，衷心疾呼。

　　A 对佛教的误解——此系针对尚未学佛及学佛不深者，提出观念的厘清。

　　＊神佛不分

　　中华文化兼容并蓄，对于劝善的宗教皆能广为接纳。流传至今，凡持香礼拜者，皆误以为佛教，实则，诸多民间信仰之神祇，如：城隍爷、土地公、三太子、妈祖……，皆被门外汉披上佛教外衣，不知神佛二者，其本质、愿力迥异，应当究明。

　　神为六道轮回的众生，属于鬼道之有福德者。或以生前对国家、人类贡献卓着，后代为掉以追思其恩泽，立庙祭祀。或因民智未开，对自然现象无知，遂于山川雷电产生敬畏之心。人们认为神有掌控万物的生杀大权，主宰吉凶祸福的能耐，却不知神本身即是世间凡夫，其宗旨不外以劝善为主，并无圆满缜密之思想体系。拜神寻求的是现世的庇佑、消灾，但无法究竟解脱。其他宗教对所认定的神，则肯定其为独一无二的，神与人是主仆关系，永远无法平等。

　　佛则是放下王位、妻儿，寻求真理的修行者，是出世圣人，彻悟宇宙人生真理，证得通达本性的智慧。 他主张一切吉凶祸福皆由人自招，若不在心地下手，彻底改善自己的思想行为，盲目的崇拜无法趋吉避凶，更不能净化自己的人格。佛以慈悲喜舍对待一切众生，他是一个指导者，因此佛与人是师生关系，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛与人是平等的。

　　＊智迷不辨

　　常有人批判信佛为迷信。何为迷信？ 不经审慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，称为迷信。 批判者往往未曾听经闻法，甚且连「佛」之本意亦无言以对，即主观认定佛教为迷信，此批判者岂非更为盲从、迷信？

　　何谓智信？ 凡透过智慧判断，冷静观察，确知为善良美好，能令人解脱者，方去接受、相信，称为智信。 梁启超尝言：「佛教乃智信而非迷信。」佛教非但不认同迷信，甚且鼓励以理性探索质疑，此种宽容大度，实事求是的态度，便是智信的表征，也是佛教与其他宗教最大的不同。

　　＊民俗外道误为佛教

　　民间有许多习俗，或外道种种作为，皆非正信佛教，兹列举如下：

　　◎算命看相：以抽签、卜卦、紫微斗数、摸骨……等方式，断言一生祸福。此系由于人对自身未来迷惘无措，盼能藉此指引方向，佛教则主张「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」自己的起心动念就能决定今后的命运，毋须仰赖算命，应自转因缘。

　　◎地理风水：地理风水与南北极、磁场、地下的水流等有关，是有科学依据，合乎自然的。对未断惑证真的凡夫，确有影响。但已证阿罗汉果者，则所到之处皆是净土，此正可为「凡夫境转心，圣人心转境。」做最佳注脚。然而， 佛教注重的是心法，一切福田不离方寸，内在的心性远比外在的地理更重要。

　　◎跳神扶乩：此系民间信仰的仪式，以灵媒为桥梁，进行种种祈求。此绝非佛教的产物，而是巫术的范畴。

　　◎掷杯筊：人无法与神鬼沟通，便依我见自问自答，揣测神意，实则乃是概率问题，并不可信。

　　◎烧冥纸：始于汉朝纸商的促销术，沿袭至今，甚且衍生出纸扎冥具，祈令亡者受用的习俗。佛教主张，若欲做功德，当以亡者之名布施、印经、供养三宝，更能利益亡者。盖火化冥纸、冥具，仅鬼道受用，然亡者却未必投胎鬼道。再者，往生钱万不可烧，以其上印咒文，若火化则视同焚毁经书，罪过不小。

　　◎杀生害命以为供品：不知情者往往以鸡鸭鱼肉供佛，以示诚意。然则佛教以慈悲为怀，主张众生平等，尊重一切有情之生存权。且六道众生，生生世世互为眷属，焉知所杀者，非过去生父母骨肉？是以其根本戒规即是——不杀生。

　　＊错误认知——消极、悲观、崇拜偶像

　　佛教揭开生命的面纱，彻见其本质是苦、空、无常的，对于佛教未深入者，往往依文解义，认定佛教是消极而悲观的。其实， 佛教对造恶消极，对行善度众则抱持舍我其谁的态度，十分积极。佛教愿拔一切众生之苦，因此是慈「悲」观，而非「悲」哀观。 更有人批驳出家为不孝、逃避责任。殊不知，多元化的社会，需要各种人才。心灵救度的大任，正有赖僧宝来承担。出家乃大丈夫之事，非将相所能为。出家才是真正的大孝，因为出离的是烦恼之家，所做的是绍隆佛种，弘法利生之事。地藏菩萨发愿：「地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。」这是何等积极！外教徒常批评佛教崇拜偶像，但不知佛教施设佛像，乃是方便契合根器，让礼拜者见贤思齐，学习佛的精神和行为，并非祈求保佑。就如同国旗、国歌、十字架，皆为精神的表征，佛像亦是表法的。佛教原本就是即相离相，不离世间，不染着世间，而《金刚经》更是名句句破相，何来崇拜偶像之事呢？但得无相，即心即佛。

　　B 修行人常犯的通病

　　＊山头主义，门户之见

　　弘一大师说：「因所皈依者为僧，非皈依某一人，应于一切僧众，若贤若愚，生平等心，至诚恭敬，尊之为师，自称弟子。」 身为佛弟子，当礼敬三宝，只要现出家相，具足正知正见，皆应护持。只要有能力，对于正信的道场，都尽心护持。切不可因护持某位法师或道场，而排斥毁谤其他法师或道场。佛教是一体的，应当团结一致，互相支持。 切莫护持自己的师父，胜过护持整个佛教，对于其他法师则采否定的态度，此种作为非但有违佛教所说的「平等、无分别」，也忘失了：「一草一木都有它生存的空间。」 人应当互相尊重，不该彼此伤害。

　　佛教讲「因缘法」，仰慕某位法师的修持，表示自己与此位法师比较有缘，确实应戮力护持，但并不代表其他法师没有修行。 由于佛教的组织不严密，看法很难统一，此即所谓「见浊」，执着自己的见解，严禁弟子听其他法师讲经，或参访别的道场。如此，自己无法解脱，佛教也不会兴盛。 对于自己的因缘福报不强求，才合于佛法。总之， 佛教徒当以开阔的胸襟，容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。捐弃山头主义，门户之见。因为重点不在护持「某人」，而在护持「整体佛教」，护持「正法」！

　　＊大小乘之争

　　佛法本一味，原无大小乘之分。但因应根器，对厌离世间之苦，只求求自了者，说解脱生死之小乘法。对悲愿深重，欲自觉觉他者，说大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延续至今的原因。

　　大小乘之争历千年而未休，大乘轻视小乘，斥为焦芽败种。小乘则谓大乘非佛说。小乘严格持戒，以日中一食、树下一宿、微密观照为修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也绝对是佛说。《圆觉经》、《楞伽经》的内容，与祖师证悟的境界毫无乖异，即可得知。否则〈净土圣贤录〉所记载之往生事迹，与禅宗祖师的成就，又当如何解释？

　　大小乘思想上的分水岭在于：小乘认同四大为实，但以析空观破此执着；大乘则认为四大乃是心的影像，是清净自性所影现的假相，无实体可得。小乘的观空，确非易事。欲达到大乘的圆满大寂灭处更难。 两者并无对错，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契机，便能受益。

　　＊八大宗派各执其是

　　八大宗派系指大乘的天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、律宗、密宗、禅宗及净土宗，若加上小乘的俱舍、成实二宗，是一般盛行的十大宗派。

　　佛教初来震旦并无宗派之分，后因佛典翻译昌盛，思想体系与义理各有独到之处，复以师承各有法脉 ，所着重之经论互异，遂依其特色分类判摄，而于隋唐时期各擅胜场，大放异彩。 实则八大宗派之共同精神，可以「缘起无自性，一切法无我。」来概括统摄。所谓「佛一圆音演说法，众生随类各得解。」只要契理契机，法法皆通涅槃城 。祖师大德苦心判摄，乃为方便众生明了佛法奥义。无论各个宗派，皆有其难能可贵之处，应平等视之。但 弘扬正法仍须因缘具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所谓「诤与道相违。」不可不慎。 修习者亦当随机拣择。盖佛法固有深浅偏圆之别，并无好坏是非之分， 彼此尊重，尽份发展，更能带动正法的兴盛。

　　＊误将方便当究竟

　　大乘佛法的伟大，即在广开方便门。诸如：朝山、拜忏、佛七、诵经、种种法会……。然而 大乘佛法的悲哀，就是把方便当究竟。 误将梁皇、水陆、念佛、诵经……，认为是修行。把庄严的宗教仪式，误为佛法之必然。殊不知，庄严的仪式，只是求解脱悟道的增上缘，祖师慈悲藉此因缘而作接引。其实，在佛陀时代，并无所谓的法会、佛七……等活动。在此必须了解：何者为究竟？何者是方便？倘能悟到究竟，所有方便皆是究竟。所谓究竟，就是要见到不生不灭的清净本性。 若一切活动，未能配合觉性的启发，只能称之为增上缘。 拜忏不能随文入观、自我省察惕励，仍是习气不改，就失去拜忏的意义。朝遍名山，唯独遗漏我慢高山，心地如何能平？所有方便法其立意本善，但众生往往在相上打转，忽略了应从心地下手。若能了解朝山是缘起法，当体即空，便能悟明心性。但能契入空性，参与一切活动，都能法味盎然。倘误把方便当作究竟，认为自己在修行，欲觅菩提，了不可得。

　　＊心性不明，着相修行

　　修行的重点，就在离相 。没有心性功夫，不但无法断烦恼，甚至，愈精进却离佛愈远。时下有一些修行人，以自己认为精进的方式用功，诸如：打饿七、搞神通、长坐不卧、不吃不睡、刺血写经(此举精神可嘉，但并不鼓励)……花样繁多。在外表上看似乎令人激赏，实则难免哗众取宠，沽名钓誉之嫌。

　　观照、断烦恼、彻底放下贪嗔痴，方名之为修行。只要善用心法，不着相，行住坐卧皆是修行 。梁武帝问达摩祖师：「朕一生造寺供僧布施设斋，有何功德？」达摩言：「实无功德。」何以故？功德须发自本性、清净心、无所着心，倘若布施可积功累德，成佛岂非变为买卖交易？本性不增不减，功德若能累积，则已落入数量观，此是福德而非功德。更有人拜佛求消灾，念佛求见佛，而不知自性即是佛。未悟到平等圆满的觉性，用妄想修行，境界现前，无明必定一马当先。

　　许多初学者急于成就，经教不通，功夫不到，名堂却很多，或负重拜山，或练不倒单，或勉强静坐，误认以此方式可即刻开悟，彼将开悟视为一种境界在追求，认为可修出某物，如是有所求之着相而行，不仅背离清净无为的本性，尚且容易退失道心，更有甚者，走火入魔亦时有所闻。此即是：「无端起知见，着相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？」在色身上用功，其实是「一具臭骨头，何为立功课？」万法本不可得，道在心悟，岂在坐耶？在假相上做工夫，犹如未打地基而建高楼。心外求法，恰似新手驾驶，超速疾驰，未达目的即车毁人亡。切记！ 着相修行百千劫，无相修行刹那间。精进应当具正知见，不起妄念即名真精进。

　　＊错把依赖当依止

　　要明心见性，当有正知正见。 要有正知正见，当依大善知识发明心地。修行要有方向，善知识如同眼目，指引正确的知见和下手处。若无正确的观念，则永不能成道。因此善知识对于道业是否成就，有举足轻重的影响。法身慧命之存亡，端赖行者运用般若智慧，慎择善知识。

　　「倾心依附」是学道者对善知识就有的态度。《金刚经》云：「信心清净，即生实相。」 若对师长怀有成见，或有不同的看法，修行难以成就，盖其心与善知识不能相应。若以感性、崇拜、仰慕的心态来亲近善知识，修行之路无法长远。 以其所崇拜者，为善知识外在条件，如：学历、相貌、辩才等。然善知识是「人」，而不是「法」，难免有未尽圆满之处，学道者遂忘失自己乃是为求法、了生死而来，处处看师父的缺点，指陈师父的过失，长此以往，道心便退。修学者若出于感性的心态，崇拜善知识，亦常见将善知识神格化之情事，举凡健康状况、家庭琐事、乃至谋职生子皆求助于善知识，已达「每事问」之地步，此是将追求真理的指导者，沦为趋吉避凶、求神问卜之附庸，误以善知识为无所不能，神通广大，而错把依赖当依止，自心本具智慧光明及判断力却闲置不用。 佛告以：依法不依人。遵循善知识教导，系为学习放下解脱自在之菩提道，而非将民间信仰模式套用于善知识身上。 就体性而言， 与其亲近外在之善知识，莫若内心一念回光返照，于一切法即相离相，自心即是最大之善知识。 若见诸相，当体即空，即是见自性佛。 倘若烦恼、颠倒，牢执不放，外善知识虽欲救拔亦爱莫能助。是以，自救更胜人救，肯放下即是自救之最佳途径。自我解脱，远比依靠善知识重要。

　　＊求神通感应，胜过求解脱真理

　　前已言及 ，今之诸多学人弊病，乃在误把方便当究竟。方便法门已将佛教正法带往可怕、危险之边缘地带。 求感应多过求真理。讲经弘法往往门可罗雀；邪说异端，神通感应则每每门庭若市。若做一切佛事，以闻香、见光、见佛、治病等感应为诉求，只为消灾解厄、现世福报，则佛教与神道有何差别？神通感应作为增强信念之增上缘原是无可厚非，然并非万能之利器，若以此度众，绝非长久之计，盖个人宿业有别，佛力固有不可思议之处，仍须视个人是否能虔诚求忏，及罪障轻重而定。

　　八正道中未列「正神通」，《阿含经》亦告以：「自依止，法依止，莫异依止。」 吾人所应依者，乃是自心、真理，而非神通。盖神通非究竟解脱之道，由身口意造作之业力，因缘果报之法则，并非神通所能抵制。 神通第一之目犍连尊者亦难免释迦族灭亡之定业，即可见一斑。

　　末法时期，学道者难以成就即在「求」、「着」二病。灌顶求消灭、持咒求解难、拜佛求见光、静坐求开悟、喝符水求病愈，凡有神奇灵异每每趋之若鹜。殊不知，佛法乃是心法， 修习密宗而欲成就佛道，亦当断烦恼，方可证果位。 身染疾患，不就医求诊，而坚信持咒即可治百病。诸如此类，着相而求，比比皆是。却不知病有二种，一为生理疾病，如头痛、感冒等。一为业障病，即群医束手，药石罔效之病。色身乃四大假合，本有生灭，难免不调，自当求医服药。至于四处求医仍无起色者，或恐为业力所感之病，此种病情则当求助于佛法，一心忏悔往昔过愆，真诚改过，礼拜诵经，多做功德，以期能解怨释结。众生着相，尤好光怪陆离之异象，举凡放光、分身、飞天、遁地……往往穷追不舍。以此求着之心，极易为谈玄说怪者误导，或为神棍所骗，终至倾家荡产，身败名裂。实则， 纵有通天之能，若烦恼不断，贪嗔痴不除，轮回之苦，在所难免，于生死有何益哉？切不可求见瑞相，当以降伏自我为修行本分。若由心性下手，把烦恼弄通，方可名为真神通。

　　＊尘劳奔忙，荒废道业

　　由于社会结构及生活形态改变，现代人可谓十分忙碌。出家众亦难幸免，或建道场，或做佛事，往往南北奔波，以致无法心无旁骛于道业之精进。不似古代丛林，生活单纯，肯吃苦，肯下工夫，实修证悟者所在多有。此系目下佛教及待正视之问题——客观环境影响，导致实修困难，证果更难。古人欲证得肉身不坏者，可谓探囊取物，多不胜数。今者，若得一人证果，即惊天动地，叹为稀有难得。今昔之比，令人唏嘘。法之传递，正赖僧宝弘扬，今之出家众，应当自省，经教不通，悟性不明，正法之延续，将无以为继。

　　＊废解徒行，自以为是

　　未闻佛法而欲了生死，真如水中捞月。然则「经典无人说，虽慧不能解。」 佛法必须解行并重，以理论指导实践，以实践印证理论。 闻法乃入道之根本，有志修学者，当把听经闻法列为一生一世最重要的功课，甚且犹重于自身性命。以「花开见佛」为例，切勿徒按字面解释，以为神识在莲花中，日渐长大而终至绽放。若做此解，则未尽圆满。应解作：心中智慧、本性开发，即得见佛。若不悟实相之理，未证无生法忍，心花不开，智慧不现，如何见佛？即曰：「不可以三十二相见如来。」云何由莲花苞中见如来？唯有般若智慧，始能见自性如来。由此可知，欲解无上甚深微妙法，非初学浅见者，以文字知解而能臆测。

　　佛弟子应从真理着手，享受法的喜悦，并以此为动力，为佛教发心，若单凭一时热诚，恐难持之以恒。古来祖师大德为求法译经，费尽辛苦，乃至牺牲生命亦在所不惜。今者交通便捷，科技发达，毋须远涉深山，只需打开电视即可闻法受教，实不应以诸多讬词，自残慧命。又有初学者，以演讲内容深奥为由，怠惰拒闻，此种心态尤应调整。既已入门，自当登堂入室，一窥精要，何可徘徊庭外，无功可返？正以其难解，更应自我策励，精进不懈，有朝一日，必能通达。即令无法深入体悟，列席听讲仍有功德，以其当下即不造恶业故。

　　或有学人，不参善知识，不闻开示，唯是一句佛号念到死，一部经典诵到亡。用功念佛诵经固然值得赞叹，然听经闻法亦为修学所不可或缺。盖听经闻法可指引修学者于心性起观照，在起心动念中下工夫。学佛倘不知佛法是心法，一意于相上打转，境界一起，无始习气、冲动、执着使然，烦恼立现，难以压制。 若自谓：「我在学佛，我在精进。」着此圣见，仍是落入四相，依旧凡夫心态。真修行者，圣道亦不可为，否则只是在相上诵经，实乃被经所转。烦恼不除，深山静坐也徒然！佛所说之正法，为吾人修行之依据。听经闻法往往令执着凡夫，于一念之间心开意解，转念之间即得自在。未尝听闻正法者，生命犹如一出闹剧，矛盾挣扎，永无休止。内在摆不平，念念皆烦恼。

　　＊广立道场而无「法」的熏习

　　所谓：「宁在大庙睡觉，不在小庙办道。」丛林制度可对治好逸恶劳之习性，藉团体大众之力，督促行人吃苦用功，而造就唐宋时代佛教大兴。当今各地道场林立，出家众终其一生皆忙于建塔盖庙，然则庄严宏伟的道场，却仅三五僧众安住。若无「法」的熏习，不注重僧才之培育，道场只是一座无生命的建筑物，无法滋长法身慧命。能令佛法生生不息者，在于「法」之熏习，而不在于建筑。

　　当今生活形态更迭，教内虽有大道场，亦不乏小道场，然住公寓之风尤盛，无法凝聚佛教的力量。再者，流弊所及，今之僧众甫剃度，即不受师长管教，不受僧团规范，顺任习气而行，依凭我见而为，稍有逆境现前，即收拾行囊，离师他去。或单独一人，或二人结伴，若三人成行，三三两两购置公寓自成道场。或出家未久，经教不通，心性不明，即自行闭关、阅藏，而不知闭关之真正意涵，乃在关闭恶业、妄念，非如囚犯，禁锢其身，而自谓修行。无规矩不成方圆，不堪磨练则难成法器。僧团待不住，既非人才。职是之故，师长于剃度前，亦当审慎观察(佛制戒律，至少应观察四个月，乃至一年则更佳。)以免其将在家恶习带至僧团，徒增困扰。出家非等闲之事，为成就人天导师，当严格谨慎行之，盖剃发容易剃心难，学人当以剃内在烦恼为务。

　　＊舍本逐末

　　佛与众生，同一本性。学佛者不应将佛神格化，认为其无所不能。遇有难以理解之事，则推之不可思议，当知，经典偶以表法，近取譬喻，绝不可依文作解。以佛陀降生人间，右胁而生为例，此即表法。倘果如字面所言，则天下无人可成佛。盖一切人类皆由母亲产门而出，非从右胁而生。所谓右胁而生者，系表其为贵族阶级，非是异象。是以，应将佛人格化，佛既由人所修而成，则吾人成佛有望。佛在世时，即不许弟子存依靠心态。佛所能致力者，乃在启发弟子内在觉性与智慧，而为成道之增上缘。因此，学者当厘清观念：佛不能救众生，众生应当自救。倘佛能救，便可迳将弟子送往彼岸，何需谆谆说法，指示修行路径？或有疑曰：「果如所言，则弥陀接引西方，当作何解？」净土法门确依他力而成，然净业行人亦需老实念佛，放下妄执，始能与佛相应，方可往生莲邦。众等当依靠自心觉性，方为上策。慈悲、宽恕、忍辱、观照为内在工夫，佛门欲追求之真理，乃在找到本来面目(亦即自性、法身)。佛教不离慈善，然慈善非等同正法，盖慈善为外在工夫，若能通达空性，无所着而行慈善，则为菩萨行径。佛为宗教家，解脱之圣者，而非慈善家。行十善为佛所嘉许，亦为修行之增上缘，但若着相行善，无法开启内在觉性，仍是人天福报，终非究竟。给予众生「法」的喜悦和济度，便是最终极的慈善。

　　＊男女众共住，衍生诸多不便

　　因男女僧众共住，于半月诵戒、结夏安居做僧羯磨等，有许多不便，且男女众看法多所不同，为利于修行，减少烦恼是非，建议拟剃度者，男众选择男众道场，女众安住女众道场，可免困扰。

　　＊外现善相，不说正法

　　今日佛教之悲哀，即在某些知见不正者剃度为僧，其人虽现出家相，所说却非正法。 未具判别能力之众生，则以其身着袈裟，误听误信，观念一错，则全盘皆输，影响至巨，焉可不慎？然而抉择明师，仍须福慧因缘具足，是以，宜处处与人为善，不应障道。

　　＊佛法未落实在生活中

　　佛法之可贵，在其可体证运用于每个动点，乃实用之教理，而非空泛之玄学。倘仅信佛而未能将「法」落实于生活中，则法不入心，只堪称与佛教结善缘，难以当生受益。修学佛法以「信、解、行、证」为次第，事相与理体应兼顾，所谓「说食不饱」，可见佛之教法重在身体力行。唯有在生灭苦恼的世间，体证佛法的精神，当下便是涅槃极乐之境。君不见：「佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，恰如觅兔角。」世、出世法本来是一，并无二致。以出世法的空性、超越之心，实践于世法之每一起心动念，当下即见本地风光。

　　学佛非寄托于死后，往生乃当下大事。情绪之喜怒哀乐，便是念头的六道轮回。因此，内在诸多分别、颠倒、执著，应当即刻处理，就是往生的最大保证。佛法若徒具知解，不重实践，则流于课堂之佛学研究，岂非枉服大乘法药？

　　学佛者之通病，即在修行与生活二分法。在佛前精进用功，一出佛堂则依然故我，习气不改，如是修学数十载，仍不能放下种种知见与执着，未能如实观照，善护其心。当知，助念虽为助缘，然仍须具足善因缘，是以无异于赌博。与其渴盼临终时，他人为我助念，何若于生前即了办往生大事？

　　又有学人虽深好佛理，然其用功与否，则视情绪起伏而摆荡。心情愉悦则精进无比，反之则放逸怠惰，无法平稳持续，犹如煮水，火力时断时续，难能成就。亦有发心勇猛者，所定日课甚是繁重，未依个人日用闲忙酌量而行，遂致以拼赶定数为务，大违定课之本旨。其人为数量观所囿，用功不辍却重量不重质，倘能以平等心、无着心、慈悲心，放下凡夫知见与观念，即是真精进。以此心法，配合念佛、诵经，乃至一切用功，便得无上利益。

　　或有人视念佛精进为功德，对服务大众则不屑一顾，此系观念错误，因学佛重在解脱，而非功课之多寡。以此分别心，在佛堂自私自利，必不能解脱，不若发心为大众，此大公无私、肯牺牲、愿吃亏的精神，反而解脱。所谓世间，即一「迷」字可描述，凡夫耽溺于五欲六尘，行者耽溺于自我知见，执而不悟，便生种种颠倒、妄想。修学佛法当把任何时地，皆当作用功处，则随处皆是道场。

　　＊广求知见

　　多数众生热中听经闻法，却落入广求知见之病，将佛法当作知识研究，此乃学佛者一大悲哀。倘以研究世间学问之方式探求真理，不过徒增见闻觉知，不能息苦。佛法要旨即在离苦得乐，若内在烦恼不除，离道愈远。黄檗禅师曾教示，学道要诀即在——但莫于心上着一物。此话清楚明白，一针见血。可叹者，行人多乐于闻法，而不肯付诸实践。如何检验自身工夫？只需自问：是否落入是非、恩怨、对立？倘能时时观照本具之清净心、无所住心，多回光返照，少批判他人，则开悟大事，指日可期。欲度彼岸，需单刀直入，或乘船，或泅水，不可沿岸奔驰。广求知见者恰如沿岸而跑，虽求得众多知解，却不能单刀直入，从心性下手，欲达彼岸，无有是处。世间有生老病死诸多色身之苦，兼以受想行识之心苦，嗔恨、嫉妒、攻击、占有等无量执着，是以听经闻法，乃欲令彼放下，今则以广学多闻自矜自夸，傲视他人，非但未能令心解脱，反是重增系缚。奉劝诸学道人，当守护正念，莫做知解宗徒，但有分毫执着，业障便如影随形。

　　＊寻寻觅觅，无法安住

　　不具正知正见者，犹如染患疥癣之癞皮犬，通身搔痒，不论置于何地皆不舒畅。修学佛道者亦然，知见不正自心不安，所见皆不顺眼，所处都不称意。事事吹毛求疵，又不各自省，反怪罪他人。以批判心态看待周遭人、事、物，因此东奔西跑，无法安住。关键即在此类学人观念不正，遂拱手将光阴、慧命交由五欲六尘及自心错觉主宰。当知，无法安住，便是无修学；心有不满，即为是非人。若能善自用心，自心即道场，自心即善知识。

　　＊错误的持戒观念

　　「戒为无上菩提本，应当一心持净戒。」戒为行者所应持，亦甚值称许。然对「持戒」无正解认知，则往往流于死执相上之戒。以日中一食而言，每有学人未加判别自身条件，而坚持行之，三餐份量作一餐解决，导致胃下垂，健康状况恶化，仍死命坚持，彼以为如是即为修行，复又以此自傲，轻视未持戒者。学者应知，戒之梵文为：波罗提木叉，意指「别别解脱」。由是可知，持戒之目的即在解脱。坚持戒律者，烦恼未除，一味盲目精进，自视持戒修行，却只落得一身病苦，犹沾沾自喜，自诩为修苦行。此乃误解苦行之真谛，以色身受苦即为苦行，斯乃肤浅之见。所谓苦行者，无分别心是也，不执着心是也，慈悲喜舍是也。岂可以挨饿、病苦错解！日中一食乃佛世时，僧众之生活方式。今日时空变易，是否能持，当视个人情况而定。 首要者，当知持午之目的在去贪，若心未解脱，云何曰持戒？修行宜中道，不为受人赞叹而修(此亦是依欲望而行)，法无定法，切莫将修行固定于某一形相，所谓圣人的标准，即是没有标准。一切法无常，如何订出持戒之准的？若强言之，则不外：心安、放下、解脱即是。学者但能搭衣、持钵，威仪具足，然则心能如如不动否？色身乃缘起之假相，心性方是真实工夫。持戒之人，当以戒为检束自己身心之准绳，而非仅凭勇猛之心，不观时节因缘而死执戒相，此乃为戒所缚，非是持戒。

　　再者，不应以戒为尺，作为衡量他人，讥评他人之利器，六祖慧能大师即曾教示：「心地无非自性戒。」何谓真持戒？彻底见性，身心不二，外现威仪，如如不动，是乃真持戒人。《大乘本生心地观经》云：「戒无持犯。」 不落入二元对立，达到空性之真平等，方为真正持戒人。

　　＊以意识心学佛，追究第一因

　　或问：「谁为第一尊佛？」此乃落入观念，以意识心学佛，方有此问。就事相上而言，方便说有庄严劫千佛、贤劫千佛与星宿劫千佛。就理体上而言，佛性乃不生不灭，无所从来，亦无所去。缘起如幻，万法皆假相，何来第一、第二？吾人六根攀缘六尘，认假为真，以为境界实有，拘限于时空的观念，以意识形态测度佛之境界，了不可得。盖其已过量、超数量，非意识心所能知能解。时间如瀑流，刹那变灭中，某一点之终结，即另一点之肇始，若细究之，全属因缘所生，一切本空，只缘心生而种种法生，若心(意识形态)灭，则种种法灭。分别执著乃生万法，若不起心动念，则万法无咎。

　　＊活动太多，不堪负荷

　　目今佛教活动频繁，看似气象蓬勃，然个中亦有值得吾人探讨之处。就一般而言，讲经弘法活动较少，法会佛事则应接不暇。法会可方便接引初机，藉此因缘求忏悔、拔度、消灾……，令其逐步接触正信佛教。此即是法会重要的意义，及正面的功能。然则，若佛教活动过于繁多，亦不免造 成 居士之困扰。据所知，一般佛教徒，一年之内少说五、六张请帖，多则不下三十张。对于居士而言，若全应允参与，则不免着疲于奔命。再者，碍于经济压力亦无法全数应承。若择一参加，又恐人情包袱，不知如何婉拒。类此令居士望而却步之情形，当思改进之道，使佛弟子可在毫无压力情况下，心无挂碍地欢喜走进佛门。

　　C 制度、法令的问题

　　＊非佛教国家，大众无礼敬三宝的观念

　　由于非佛教国家，一般大众往往对僧众不知礼敬，更有甚者，误以为出家从乃不事生产之消极份子。幸而近年僧众素质提升，佛弟子亦加强「不说僧过、不毁谤三宝」之观念，使社会大众不敬三宝之风渐有改善。就在家居士而言，对任何僧宝，不论其有修无修，皆应恭敬。盖佛制袈裟，本应礼敬。不应以圣人标准衡量其言行，毕竟人非圣贤，能发心出家，殊属不易。不论其有修与否，皆不可毁谤，亦不可听是非，对三宝失去信心。尤不应自恃才高，对法师倨傲不恭。凡佛弟子当如是思维：能礼敬三宝，乃无上福报。但求守护自心清净本性，不看僧过，盖此与生死了不相干。

　　＊政 府应负辅助、督导之责

　　本地政府美其名为宗教自由，实则可谓任其自生自灭。政 府应有督导、辅助之责，让法师不致因筹建道场，而无法安心修行、办道。

　　＊立法问题与产权争论

　　寺庙登记以信徒大会、管理委员会为最高机构，实则道场系由法师辛苦化缘，筚路蓝缕所建，然权利则在信徒大会、管理委员会。管理委员会掌有聘任住持之权，致使法师一生辛苦建寺，却无法安住，反被握有管理寺庙大权之在家众驱逐出外，而游离失所。诸如此等情事，犹如家常便饭，时有所闻。某些道场之大权，则落入财团法人或委员会之手，由在家众发单金予出家众，寺庙原为法师所建，今则反受雇于在家众，此等情况至为严重。再者，法师辛苦所建之道场，因产权未转移至僧团，无常一到，寺产遂为子孙所夺，此乃化缘十方所得，理应归属常住，如今却隶属其俗家子孙，果报之大，甚可怖畏。因此，寺庙之立法与产权问题，政府部门及相关单位实应正视。在此忠告筹建道场诸法师：产权问题因牵涉复杂，对于相关问题，家事前洽询法律专家，或交由专业人员处理，俾日后不致发生争论。

　　＊服装问题

　　佛世时代，出家众为三衣一钵。现今北传袈裟则始于马祖建丛林，百丈定清规之际，至于海青，亦由祖师所制定。由于佛教服装无法完全统一，欲购置僧服亦十分容易，时有不肖之徒，伪装出家众在街上化缘。供养三宝本为好事一椿，今则因服装问题，难门辨真假，令佛弟子不堪其扰。究应如何解决，正有待大众集思广益。

　　结论

　　一切世间境界之相，皆依众生无明妄念而得建立，染污本性，遂生种种幻起之苦。若欲息苦，当依从正法。何以判别邪正？ 万法回归自性即是正法；若离自性法门便是外道。因此，解脱出苦，当明心见性。欲明心见性，需悟入三解脱门，即：空、无相、无愿是也。简而言之，即透视世间万法乃因缘所生，都无自性，但有言说，都无实义。于有为之因果生灭法中，无所求，无所造作，当下便契入不生不灭之清净本性。以智慧心运用于世间，则一切都是正法。以执著心、分别心行于世，则触目遇缘皆为烦恼束缚。能观心者，究竟解脱；不能观者，永处缠缚。若于相上打转，便有违绝对平等之真如本心。凡一切佛教的活动，乃至念佛、诵经、礼拜……，都应与觉性配合，会归真如理体。以清净自性用功，就是修行。并当以真空无碍之理，离相无尽之行，为一切修行之依归。观照一切法无常，见所有相如梦幻泡影，觉性便显。

　　值此末法，正法隐而不彰，凡佛弟子皆欲佛教兴盛。然则佛教得以兴盛之前提，即是弘扬正法，令其重现。此非衲一人，或出家众之责任，当为全体佛教徒所应肩负之责任。唯愿诸佛子以清净自性、佛法正法、大善知识、弥陀悲愿为修学所依，但于境缘不著不滞，不使染污，无法可得，无行可行，即是各人于自心中正法重现。

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多慧律法师佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------