证严法师：生活的智慧 把握眼前的心念

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证严法师：生活的智慧 把握眼前的心念

　　春秋战国时代，群雄并起，据地称王。当时有一位燕国童子，听说赵国有很多戏剧文化和学艺者，走路的步伐很好看，便特地前往赵国学了几年的步伐。结果，非但学不好，甚至忘了自己原来走路的方式，到后来只好用爬的爬回燕国。

　　这虽是一则很荒谬的故事，但是却有很多人像那位燕国童子一样，将本具的真如自性迷失了。本具的自性能(又可称为佛性)就像我们自然走路的步伐——出生后，只要是健康的孩子，经过一段时间的成长，他就自然学会走路。

　　从婴孩至童年，走路是一项很自然的本能。但是，那位燕国童子却偏偏舍弃自己原来的步调，去学戏子的步伐；结果不但没学成，反而连原本的能力都失去了。所以说，我们若想求真如佛性，一定要向原有的本性去探求。

　　有一次，慈济护专办恳亲园游会，学生和家属及懿德母姊们，大家都集合在操场上，由学生发号施令；家长和懿德妈妈、爸爸们则听候号令，大家一起游戏，连校长夫妇也参加了。学生们是那么的天真，当需要几条领带时，就不分是校长或家长的，统统拿来运用；也不管彼此是否认识，大家都玩在一起。要几根头发，也是很高兴地把头伸出去，要长、要短，皆任君选择；还有拿鞋带、裤带当道具的，也一样不管认识与否，只要有就拿来运用，连校长的鞋子也被借走了。

　　玩「两人三脚」的游戏也是一样——不分身分高低、不论年龄老幼，大家玩在一起。奔跑时，若跌倒了再爬起来，不计较输赢，一切都由学生判定；只要众人玩得高兴就好，这也就达到游戏的目的。

　　人生与此相同，每个人若能守住这分天真，人与人之间不要有任何计较；也不管输赢，只要尽了自己的本分就好。在人生道上，千万不要迷失自己；不管老少，本性都是相同的。

　　学佛，首先要反妄归真，了解自己的本性。但是，我们常会迷失自己的心念。比如说了一句慷慨话后，也许等一下就要后悔；也许因昨天的行为或人事上的疏忽，今天就感到后悔。凡夫的人生，常会因往事而后悔，就是因为当下的那一念没有掌握好，没有彻底的了解自己。因此，我们要守住当下现前的这一念。

　　常有人问我：「师父，您这一生有什么计划？」我都会说：「有一个远大的目标，不过却是时时把握住现前的每一秒。」因为现前的一念若能守住，就不会做错事、讲错话，也不会懈怠、懵懂了。

　　佛陀说：「见性学道难」——因为人经常会迷失「现前」的这一念。总之，学道不难；只因无法守住当下的心念，才会变易为难；若能守住现前的这一念心，并彻底了解自己的本性，那就很容易了。

　　原谅别人就是善待自己

　　有一位富家小姐，据说她也是名企业家之一。她对现实有很多不满与厌恶感，心中有许多烦恼。她问我：「如何才能心平气和地追求到人生的目标？」我说：「人，生活于世间，只要有所追求就不会心平气和。」

　　接着她又说：「师父！难道您不会因追求而有所烦恼吗？」我说：「这种问题我无法回答，因为我从不去追求任何一件事，因此，从未有过追求的得失感。」

　　从上述对话中，我们不难了解：物质富有的人生不见得快乐，而过平淡的生活也不会有任何欠缺的失落感！因为只要心境踏实，不觉得缺少什么，就不会有追求的烦恼。许多物质富有的人们，内心永远不满足、永远觉得有欠缺，这实在是苦恼无边的人生。

　　另外，还有一位小姐问我：「成功的标准，到底如何订定？」她的问题，我觉得很奇怪。成功怎会有标准呢？人心追求的目标无穷无尽，如何才算成功呢？我回答：「当你心满意足时，你就成功了；如果不满足，就没有所谓的成功。成功的意思就是满意，成功没有固定的标准。其实，快乐或烦恼都只是一种观念、心境而已。」

　　记得有一次，一位慈济委员带了七、八位先生女士来看我。委员说：「师父，他们的母亲在几天前被一位酒醉的驾驶人撞死。他们原本非常不谅解，坚持要肇事者赔偿。后来，我劝告他们说：『能原谅别人就是福。』又讲了许多类似的案例，让他们的心情平静下来，并且告诉他们：『原谅对方就是功德。把心平静下来才能好好沟通，您们的母亲也才能入土为安……。』」

　　委员接着又说：「他们听了之后，觉得很有道理。毕竟，人命的价值不在于那几十万元的赔偿费，他们决定让母亲入土为安。后来，双方都很心平气和地沟通。肇事者酒醒后非常自责，而且受害家属对他那么宽厚，他更深感惭愧！他跪在老太太的灵堂前，至诚地忏悔说：『我一时酒醉犯下大错，而大家竟然对我这么宽厚，让我非常感动。我原本是个不负责的人，喝酒后经常打骂太太。现在我要以行动表示真诚的忏悔，从今天开始，我绝对不会再喝酒，也会对家庭负起责任。』」

　　我向委员说：「你能够让受害家属心境平和，进而感化一位浪子回头，真是功德无量啊！」他们其中的一位先生说：「这都要感谢师父！因为有您平时所说的法，才使我们理智地处理这件事。为了报答师父的法恩，我们愿意捐出一百万元，让母亲遗爱人间。」

　　这也是所谓的「得饶人处且饶人」，学佛就是要学得「不管遇到什么事，都要以平静的心去处理」，如果追求不尽，那就永远不会快乐。

　　跨出第一步

　　时间可以使人完成大业，也可以成就个人的道业。每一个人自呱呱落地后，都会历经幼年、少年、中年、老的睥人生过程；从幼年开始是学习的阶段，到了中年便是奋斗的时期，而老年时就要享受这段人生的成果。所以说，「时间」可以完成人生的学业、道业与事业。

　　合抱之木发于毫芒

　　佛陀一再教育我们：人生，一定要谨谨慎慎，并以一颗最真诚的心，从开始的「因」到最后的「果」。「因」，是非常微小的东西。比如一棵生长在山中的大树，静观这棵树，必须好几个人手牵手才能围绕。所谓「合抱之木，发于毫芒」——这棵大树的「因」，就在小如毫芒的种子之中。

　　毫芒，是比喻最渺小、最细微之物。一棵巨大高耸的大树，其根源只是一粒很小的种子；这个渺小如毫芒的种子(因)，在山林中慢慢生长、茁壮，终成一棵高耸、巍峨的大树(果)。大家想想，这要经过多少个酷夏严冬、多少岁月的累积，才能长成合抱的巨木呢？从「因」到「果」，就是需要时间啊！

　　修行或学习任何事物，就像走路一样——「千里之路，始于初步」。不论多远的路，一定要跳出第一步；这最初的第一步，你若不愿意跨出去，就永远不会到达目的地。同样地，学佛法、世间法或任何工夫也是如此。不管要学什么事情，一定要下定决心，付诸行动埋头苦干，才能学有所成。

　　坐而言不如起而行

　　关于修行与修道：「修」是修养，「行」是两只脚踩在土地上走，「道」则是自凡至圣的规则，学佛便称为「修行」或「修道」；但是，如果只凭藉理论、光说不练，将永远不能达成修道的目的。所谓「坐而言，不如起而行」，佛陀的教法不是口头上的理论，而是要我们身体力行。

　　常有人说：「我已经做很多了。」其实，这种人一定没做什么事。因为自以为做很多事的人，往往太自满自大，器量又小；就像一件器皿，装不了多少东西就满出来了。我们日常使用的器具，愈深容量愈大，许多东西装进去仍有空间；人也要有这种深广大量的心才行。

　　在日常生活中，要时时刻刻做好事，但不必放在心上，因为我们并没有做成多少好事。即使如古人所说的「日行万善」，终其一生也无法将全部的善行积微成山；但是，如果一天做了一件坏事，那就成为「恶贯满盈」了。

　　一个人平日做好事，是理所当然、应该做的；既然是应该做的事，就不算什么！但你若是做坏事，那就不应该；哪怕只是一点一滴，都会破坏了自己宝贯的「人生」。

　　所以，学佛一定要像走路一样。一个人从幼年学走路到现在，不知走了多长的路，但是脚底下并没有带着路走；脚下若是走一步路一步路，绝对无法「进步」。我们走过的路只有留下足迹，脚上并不会染到污浊的泥土；人的一生，应该也要如此。纵然今天赤着脚在路上行走，沾染了一些泥土尘埃，晚上也必须洗净双足之后才可以上床睡觉。

　　总而言之，两只脚应该走路，但不应该拖泥带水。修行的心也应该像这样，时时刻刻警惕自己做好人、做好事，谨慎于修养心性。

　　自然最美

　　修行学佛，重要的不在于找「境界」，最主要的应是「自然」。每个人来到世间，都带有一分很美的自然之美；只要多数人受到后天社会习气的薰习，使得习惯变坏了。若不能顺于自然，则所追求的理想常会与环境相违背；只要顺于自然，就是美的境界，也就是天性。

　　学佛，常会听到「反观自性」这句话。一般人经常让心念缘着外境奔驰忘返，不知反观自照；若能彻底了解自性，便能「明心见性」，这也是修行最主要的目标。

　　孔子有一回带学生到龙门瀑布郊游。他站在低处看到急水流花从高处奔泻而下、溪水滚滚奔流的壮观情景时，不禁说道：「水泻两万四千尺，浪花直冲四十里。」可见，龙门瀑布多么壮观。

　　孔子看那雄壮的景色不禁入神，忽然间，他发现远处有一个人在瀑布的急流中沉浮着，便赶紧要学生准备救人。正当准备之际，水中的人却一直游靠过来，原来他是在游泳。他在水面上悠哉游哉，还逍遥自地吟诗呢！在这深广的溪流中，湍急的浪涛对他而言，根本不构成威胁。那位泳者高兴地爬上岸后，孔子好奇地问道：「你在激流之中游得这么逍遥自在，到底有什么特别的道力？」

　　泳者简单地回答：「我并没有什么特别的道力，只是喜欢水呀！而且我习惯在水中游泳，并不觉得瀑布的水很湍急，这是我喜欢的自然境界呀！」孔子听了大有所悟！

　　孔子对国政曾失望地说：「帮无道则隐。」也就是说，当政治混乱时，他宁愿隐居起来；但是，当他看到这位泳者在激流之中仍能逍遥自在时，深深觉悟到：「在险恶、混乱的环境中，只要抱着欢喜、无争的心态，未尝不是很好的修养场所。」

　　人创造环境的美，环境却无法塑造人的美。在丑陋的环境中，只要有一群祥和的人，环境也会变得祥和美好的。人只要有一口清新自由的空气、呼吸顺畅，就是最逍遥自在的人生。像那位在浪涛中游泳的人，因为喜欢自然环境，因此自得逍遥，没有人我是非的纷争。

　　希望人人时刻点然心灯、反观自性，不要让心驰逐于外；只看到别人的错、别人言语不好听，而忘了自我反省。

　　内谦外让·行功戒圆

　　去(八十)年十二月十六日，在盛情难却之下，我参加了一项历史性的活动：南回铁路通车典礼。

　　南回铁路的通车，使全省环岛铁路接通，这是多么伟大的工程建设！不难想像，它动用了无数人的心力，逢山开山、无路开路，挖石、造桥、铺轨……，这些都是辛苦艰钜的工程。因为有他们不惜险难地努力付出，才能开出这条美丽、壮观的南回铁路。我心里对这些开路英雄们，怀有最崇高的敬意！

　　路，我们天天在走，可是有谁会注意到，踩在脚下这条路的每一寸路面，都是经由许多人付出时间、艰辛劳力所铺设的？所以，走路也要有感恩心——感恩铺设道路者，让我们有一条平坦的道路行走方便。

　　人人若能彼此相辅成就、互相合作，社会便能安和乐利。人与人之间，应常彼此感恩，这样，自然会天天喜悦。

　　在人群中不生是非，也是做人应该有的基本修养。经云：「离是非，则行功戒圆。」在人群中辛勤付出，但不受人我是非所困扰，任何环境都不影响谦让与感恩的心，就能行功戒圆；立志修行的人若能内谦外让，戒德自然圆满。「戒」是规矩，持戒旨在使自己不去犯规，也能防护外来的伤害，这必须受持谦让与感恩心。

　　现代人生活忙碌，更应该保持身忙而心不忙；若心忙，则意必乱——遇到任何逆境，即深感苦恼。这样的心态即使在最好的物质环境中，也一样永远无法圆满。所以，在日常生活中修养身心、不去妨碍他人，就不会障碍自己「行功戒圆」。

　　因此，生活在世间应时时保持感恩心，像台东到高雄这条南回铁路，或许离你我很远，但是大家也应该念开路者的辛劳。何况通车之后，来往于东、南部的人们可以节省许多时间；而交通方便，正意味着生活品质的提高。所以，虽然它远在台湾的南端，却和我们的生活息息相关。

　　在日常生活中，若能时时以感恩、满足、欢喜的心来看待周遭的一切人、事、物，就是戒、定、慧具足了。

　　赤子心

　　有一次我行脚到屏东，大同国小的尤老师带了一位小朋友来看我。这位小朋友送了一本作文簿，和一个装着一万五千元、署名「五年甲班小慈济人全体」的信封给我。他很恭敬地说：「师公，这本作文是要给您看的，这笔钱是要捐给慈济医院买病床的。」

　　我问：「这笔钱是全班小朋友捐出来的吗？」他小声告诉我：「不是啦！其实那是我和弟弟、还有几个同学的储蓄，以及打工赚得的工资合在一起的。」我说：「那你怎么写五年甲班的小慈济人全体呢？」他回答：「师公，虽然是我们几个人的钱，但是让全班一起做善事，不是更好吗？」

　　封面上写着「师公，谢谢您！」的作文簿，原来是五年甲班小朋友写给我的信。其中，有一篇写着：

　　「敬爱的师公您好！谢谢您给我们红包，虽然只有三十元，但那却是师公您无比的爱心和关怀。所以，我要永远保存起来做纪念。当我们看见红包外的『佛心师志』四字时，都纷纷讨论它的含义。老师回到教室的时候，知道我们都不了解那四字的含义，就解释说：『佛心』，就是我们要有与佛菩萨一样的心肠去帮助别人、爱别人；『师志』，就是以师公您的四大志业『慈善、医疗、教育、文化』作为自己的志业。」

　　「师公，我恨不得快快长大，跟随师公贡献社会，让社会充满爱心。师公，我们这几天做了一件善事：二甲的一个小朋友被砂石车撞得很严重，但是他家很穷。我们这群小慈济人知道了，就捐出零用钱给他作医药费；我们在短短几天之内，就捐出了六千元。师公，我们做得还不错吧！但是尤老师更伟大，他的儿子发生车祸住院，他还不忘帮助别人，他的精神真令人敬佩呀！」

　　另一篇的开头也提到红包的事，但后面是这样写的：「前几天，我在路上看到好多孩子在欺负一只小狗。那些孩子用石头丢牠，还抓牠的尾巴，甚至骑在牠的背上呢？我觉得那只小狗好可怜哦！为什么现在的人愈来愈残忍了呢？那些人真是没有公德心啊！」

　　也有小朋友提到：「师公，我常想不通一件事：为什么有些人要开挫鱼场呢？这些鱼的嘴巴都挂着鱼钩，多可怜啊！假如把人换成鱼，想起来有多可怕、多痛苦啊！我们政府为什么不禁止呢？」

　　还有一篇作文更发人深省，这位小朋友除了发愿要以慈济大四志业作为他的志业——「让全台湾人个个都知书达礼，个个有爱心」之外，并说：「师公，大人真奇怪！又没有人规定春节一定要赌博，那大人为什么都在赌博呢？他们还说小孩子不能抽菸、喝酒、吃槟榔，可是大人在赌博的时候，却把香菸、酒、槟榔全都拿出来。我就想：『小孩子不可以，大人就可以吗？』大人也是人啊！他们的身体也会生病，又不是钢铁。所以，我决定长大后，不但要教我的孩子们遵守『三不』——不吸菸、不喝酒、不吃槟榔，我自己也会遵守这『三不』。」

　　以上，是一群十一、二岁孩子所说的话。孩子的心性，就是如此地纯真、清净无染！我曾一再地告诉大家：父母是子女的模范，父母呈现的生活形态，对孩子的性格发展有着极大的影响。所以，在子女的成长过程中，为人父母者一定要以身作则来教育孩子；如此，孩子的行为才不致有所偏差，将来也不会有「养子不教谁之过？」的遗憾啊！

　　谈修行

　　修一分好心

　　提到修行时，很多人会说：「太早了！我现在还要担负家庭的责任，必须等到责任完成后才能修行。」也有人会说：「太慢了！如果我早知修行的好处，就不至于拖家带眷的，如今是放不下了。」

　　事实上，修行并非出家人的专利；而出家后若不知修行的真义，则同样无法断除一切烦恼。

　　修行的旨趣在于「明心见性」，我以为「明心见性」这四人字的含义就是「修心养性」。因此，修行就是：于内，「修」心养性；于外，端正「行」为。而这分展现于内、外的功夫，并不限于出家修行的人才能做得到。

　　有句话说：「人心不同，各如其面。」我们不妨将它改为「人之习性不同，各如其面。」人心应该都是一样的，都与佛菩萨有着同等的善念爱意；但是，由于人的习气、观念不同，以致有不同的反应和行为。所以，我们才必须下功夫修心养性。

　　心与性的差别何在？凡夫称之为心，圣人称之为性；心性本来是一体的，只是清净的本性被世间的欲念污染时，它就变成凡夫心了。修行就是要下功夫好好修心，去除心中贪婪、瞋怒、愚痴、骄慢和猜疑。

　　往往有人会说：「我心好就好，又何必去修行？」只是我们如何厘定好心的标准呢？例如你在开车时，见到路旁有人受伤，你心想：「我很想上前帮忙，但怕会被诬赖人是我撞倒的。万一好心没好报，岂不是自找麻烦？」诸如此类的心念，究竟是好是坏呢？

　　真正的好心是要经过洗炼的，要修习到面对遭受苦难的人们时，能够非常自动、没有一丝一毫考虑即伸出援手帮助他们；这分显露美善本性的洗炼工夫，就是修行。

　　所以，不管有无宗教信仰，每个人都必须为「修」心养性、端正「行」为痛下功夫。

　　灌溉善种子

　　修行并非逃避现实、离开人群，修行的目标是要忘记自己的利益得失、不计较自己是否能解脱，而以众生为重；关心众生是否能离苦得乐，是修行者的自然风范。

　　每个人的身体都有活动的功能，每个人的心灵都有纯净的良知；我们若能为大众献出自己的智慧，发挥与生俱来的良知良能，必能造福社会人群。

　　不计较自身得失，以众生为重的修行是佛法的真理；若能将我们平时所学的理法落实在日常生活上，学以致用、成人利己，自然能够心生欢喜。

　　想获得这种欢喜，要靠长久心来孕育、培养，不可一曝十寒！因此，当我们拥有一颗纯良的种子时，就要把握因缘时机，赶紧种入土中；并且要有充足的阳光、水分及空气，才能成长。

　　我们应该把握因缘，好好保护善念；有好因缘与善种子，内外健全，就能使修行的心永不退转、厌烦。

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