证严法师：生死皆自在 第三章 因缘生，因缘灭——生与死的故事

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证严法师：生死皆自在 第三章 因缘生，因缘灭——生与死的故事

　　人生就如登山一样，登上最高峰时，就是下山的时刻。了解这个道理后，最要紧的，是问清楚自己在世间的价值，是不是真正发挥了生命的功能？

　　婴儿室里，护士小姐来不及喂哺的婴儿，正因肚子饿而涨红了小脸啼哭；大手牵着小手，谁家的娃儿已经开始学走路了；背起书包，老师、同学早，阿嬷对小孙儿说：「读幼儿园要乖乖喔!」嫩嫩的苹果脸点了一个头，阿嬷笑了。

　　一只只小手热切地抢答问题，教育的希望正在萌芽；操场上追逐的身影，一年高过一个头，眼看着就要步入另一座学习殿堂；少年的青涩，不识兹味强说愁；分道扬镳，有的人步入社会，有的人追求学识的另一层突破，青春正灿烂。

　　结婚进行曲带领新人步上红毯，生命的传承在此展开序幕，金的、银的甜汤圆，比不上一对新人脸上的笑意浓；喜获鳞儿前的呼天抢地，在看到自身血脉的一剎那烟消云散，孩子的爹快来取个好名字，保佑孩儿一生无忧，孝顺父母、光大门楣。

　　当年华逐渐老去，时代已经过几次变动，年轻人有年轻人的天空，老人家只好善自珍重了。体衰病痛是老年人的好朋友，孤单与寂寞相伴而来，唯一不来亲近的是那匆匆消逝的岁月，连头也不回一下，总是不等人准备好面对下一个人生场景，就硬生生将人推到台前，上了台的人啊!只有各凭本事演一回了。

　　冷眼旁观或热情鼓掌的观众们啊!就来看看这些个古今中外的「人生大戏」吧!

　　十二因缘法

　　无明缘行，行缘识；识缘名色，名色比缘六入；

　　六入缘触，触缘受；受缘爱，爱缘取；

　　取缘有，有缘生；生缘生老忧悲苦恼。

　　经常有人问我：「师父!为何最近我的运气这么糟？」「师父!有人帮我算命，说我某个时候会如何、如何，这些该用什么方法解除呢？我应该诵那一部经、念那一尊佛号才能消灾解厄？什么方法才能真正改变我的命运？

　　其实，人生就如登山一样，登上最高峰时，就是下山的时刻。有生就有死，这种不断轮回的「分段生死」，其实很自然也很平常。了解这个道理后，如果还是把问题留在心中烦闷起疑，根本无济于事，最要紧的，是自问曾在世间做了什么好事？有没有真正发挥人生的功能？

　　佛在世时，有一位频沙王，是佛陀的大护法，他有位很好的朋友弗迦沙王。一天弗迦沙王派使者送了一座金塔莲花座给频沙王，频沙王觉得这份礼物不但庄严华丽，而且也非常宝贵，于是恭敬的把这份重礼供养佛陀。佛陀也欢喜接受了。

　　频沙王接着请问佛陀说：「佛啊!我将礼物转送给您，不知该以什么东西回赠好友弗迦沙王呢？」佛陀说：「你可以写一段『十二因缘法」送给他。」

　　频沙王认为这确实是一个好主意，因为好友也身为国王，什么宝物他都有，送他再贵重的东西也是多余的，而佛陀的教法是无价之宝，所以，送他佛陀开示的十二因缘法，最适当也最有价值。于是将十二因缘法，一字一字用心的抄写下来，派人送给好友，并且请好友不只要每天背诵，还要思考里面的重要意涵。

　　弗迦沙王收到这分回礼，心想这十二因缘法一定有很深的道理，所以限用心的看，结果有了很深的体悟。他领会到人生的过程，由生到死完全不离开这十二因缘法，若是一朝因缘分散，哪里还有所谓的「人」呢？哪还有什么地位与荣华富贵!

　　他觉得再继续贪恋王位与权势，是一件很愚痴的事，于是把王位让给太子，自己落发披上袈裟，离开国家要到佛陀的道场。之间路途遥远，他一路托钵，学习过出家人的生活。

　　经过一段时日，即将进入舍卫国的国界，算算大约只剩七天的路程。一天傍晚，来到一家烧窑店前，他向主人要求借宿一晚，烧窑店的主人看到出家人很欢喜，于是就供养他，然后整理房间让他歇息。

　　此时：又来了一位修行人，他也向店主借住，主人说：「可以呀!但是，我只有一间空房，刚才来了一位修行者先住了，你可以和他同住一间吗？」修行人说：「可以。」因此，他们就同住一房。

　　后来的修行人问他说：「你从哪里来？看起来风尘仆仆的，好像走了很远的路。」他就自我介绍。后来者又问：「你心目中的师父是谁？」他回答：「我心目中的师父就是佛陀，我长途跋涉，就是为了到舍卫国向佛陀求皈依。」后来的修行人听了，便为他分析人生无常的道理。

　　「人命在呼吸间，人生的价值不在寿命的长短，重要的是能否彻悟真理，如果彻悟了，即可证得永恒不生不灭的慧命。人的生命原本就是起伏不定的分段生死：有的人寿命很长，有的很短，什么样的祸福都是由因缘而生，有过去生的因，就有现在的果。你还是好好把握当前的道念吧!」

　　听了这些话，他觉得就像甘露灌顶一样舒畅，于是问道：「你是不是曾经见过佛陀？」后来的修行人微笑道：「因为你要见我，但我担心人命无常，所以提前让你见到我啊!」他听了恍然大悟，眼前这位修行人原来就是佛陀，他赶紧礼拜叩头。隔天即将分别时，他和佛陀约定：「七天后我们再见吧!」佛陀仍然告诉他：「人生无常，祸福只在一念间呀!」他们就分手了。

　　这位比丘继续向前走，将入舍卫城时，路上有一只刚生产完、防卫心很强的母牛，当他走近时，母牛突然凶性大发直冲过来，牛角插入他的腹部，当场就肚破肠流伤重往生了。

　　这是佛在世时的故事，当事者面对佛陀，而佛陀能教他逃过这个劫难吗？答案是不能!这位弗迦沙王为了见到佛陀，为了修行而舍弃王位，结果还是受报往生了。好在在他往生前已知晓无常之理，如此，一念觉悟便不致于沦落恶道。

　　人身难得，我们既得人身，又有机会踏入佛门行菩萨道，是不是比弗迦沙王更有福报呢？请大家要自我警惕——人命在呼吸间呀！

　　耶舍长者闻法的因缘

　　佛说苦谛实苦，不可令乐。

　　集真是因，更无异国，苦若灭者，即是因灭，

　　因灭故果灭，灭苦之道，实是真道，更无余道。

　　一切因缘生，一切因缘灭，因缘来时，就要看我们是否能好好把握因缘，

　　佛在世时的耶舍子，他有这个因缘，在鹿野苑亲自听闻佛陀说法，听得他满心欢喜。不料，在回家的路上，他却看到一户丧家，家属痛失亲人，哭得呼天喊地、哀哀啼啼。他靠近一看，病人已经死了，看看那位往生者四肢消瘦如柴，肚子却鼓胀如鼓，而且他的脸也浮肿不堪。他心想：人死的样子为何这么难看？

　　再看到家属的哀啼哭叫，真是苦不堪言啊!他就上前去问那些家属：「人既然已经死了，你们为什么还要这么悲伤？」家属哀泣回答：「他一生辛勤艰苦的付出，到头来却得了重病，生病的这段时间更是辛苦，让他受尽了折磨。现在永别了，从今以后我们再也无法见到他，叫我怎么能不悲伤？这是牵肠挂肚之痛啊!」

　　耶舍子想想：对啊，人生就是这样!

　　他想起刚才佛陀的说法——「苦、集、灭、道」，这四谛法正好可以在此印证：人的一生辛苦勤劳，到头来真正拥有什么呢？在死亡之前，还要受尽病痛的折磨，一旦一口气上不来，死者已死，而生者也是痛苦不堪，真是生流死别之痛!想想，人生到底是为何而生呢？人生的目的又是为何，这些问题一直盘旋在他的脑海中。

　　回到家后，这些问题还是无法消退，他一夜难眠，于是起身在房里来回走动。转头看到睡在床上的太太，平时看她觉得很漂亮，可是睡着之后的形态，他觉得和今天所看的那具尸体也差不了多少。一个人健康时梳洗得很清净，看来很漂亮，但是，死时、病时就变形了。

　　想到这里，他的心里非常恐惧，走到房门外，眼前看到的都是横七竖八躺在地板睡卧的仆人，他想：人间哪里是清净的？什么是最美的呢？他的心中不断产生各种矛盾的挣扎。后来，他便不由自主的开门走出去了。

　　他朝着鹿野苑的方向前进，经过一条小河，他又想着：「要不要过去呢？」正在那儿犹豫不决的时候，抬眼望向远方的树林，林中好像有一片光芒。于是他脱下鞋子，放在河边，打着赤脚涉水过去了，一步步走向树林里，再向前进就是鹿野苑。

　　来到鹿野苑，他看见佛陀在那里静坐，他很欢喜，赶紧在佛陀座前顶礼跪拜。佛陀看到耶舍子来了，很慈祥的对他微笑，耶舍子就在佛前聆听教法，甚至也向佛陀表达想要修行的心意。佛陀微笑默然。

　　在耶舍长者家里，耶舍子的太太忽然醒了过来，一看，发现丈夫不见了，她四处寻找都找不到人，就赶紧告诉公公说：「耶舍子昨晚失踪了!」那时天还未大亮，大家都很惊慌，急着分头去找人。但是四处寻找的结果，大家回报的消息，都是没有看到耶舍子的踪影。

　　耶舍子不见了，最痛苦的莫过于他的母亲和妻子，当然耶舍长者也一样十分担心儿子的下落，就亲自带着家丁再去寻找。找到河边，他发现了儿子的鞋子，心想：鞋子既然在这里，人一定也在不远处，应该是在对岸的树林里。所以就带着家丁过河去找，同样也向着鹿野苑前进。

　　佛陀看到耶舍长者来了，他先让耶舍子暂时回避，长者到达佛陀面前，佛也慈祥地招呼他。长者一见到佛陀庄严的身相，便不由自主的生起恭敬心，很自然地虔诚礼拜下去。他请问佛陀说：「佛啊！您是否看到的儿子」。

　　长者听了，内心真的安定下来了，于是请问佛陀有关人生的道理。佛陀一样用四谛法的道理向他说法，耶舍长者听了四谛法顿有所悟，原来世俗的名利地位到头来还是一场虚幻，人啊!根本就一无所有。

　　佛陀又向他开示布施与功德等等道理。这场说法经过很长一段时间，此时耶舍长者的心境非常宁静，他已经忘记了寻找儿子的烦恼。这个时候，耶舍子出现了，他走到父亲跟前万般忏悔，请求父亲宽谅，并表达想要修行的心态。

　　父亲看到儿子安然无恙，也看到儿子和他一样，因得到佛法而喜悦安详，就说：「你的母亲和妻子为了你不告而别多么痛苦，她们在家里哭得死去活来，你应该回去看看她们啊!」

　　佛陀也说：「好吧!身为儿子的也应该回去安父母的心，你还是回去看看吧!」耶舍子就要求父亲说：「我心坚意切一定要修行，是不是能请佛陀和我一起回去？」长者说：「也好!你明天与佛陀一道回家，我也很想供养佛陀。」说完，耶舍长者顶礼佛陀后回去了。

　　耶舍长者抱着安详欢喜之心，这种喜悦就是一种法喜，是闻法之后的欢喜，因为这分法喜的心，他真的把所有的烦恼都放下了。人生在世间，到底是为什么劳劳碌碌呢？有财富、有地位，什么都很富足，但是儿子忽然间不见了，这种煎熬痛苦就使人觉悟到：人生到了某个阶段时，不是我让别人产生痛苦，就是人家让我感到痛苦，这种生离死别是早晚会遇到的事，为什么人与人之间还要累积这种烦恼呢？不如就放下吧!

　　这就是耶舍长者的觉悟，因为这样，他也证到初果的境界。

　　学佛就是要把握因缘，一切皆由因缘所生，这是耶舍长者因为儿子而接触佛法的因缘。所以，眼前我们有好因缘，真的要好好把握，借佛法扫除烦恼，使心中充满法喜，这才是我们所要求得的。

　　立地化生的蟾蜍

　　闻佛柔软间，深远甚微妙；

　　演畅清净法，我心大欢喜；

　　疑悔永已尽，安住实智中；

　　我定当作佛，为天人所欲。

　　佛经中有一段这样的故事——

　　佛陀在世讲经说法时，除了天、人之外，天上飞翔的群鸟也会歇止在树枝上，静悄悄地闻法，乃至地上爬行的兽类，也会静下来听经。

　　一日，一位老公公也来到讲经会场，他拄杖而立渐渐听得入神，遂将全身的力量依附在拐杖上，刚好有只蟾蜍也来听法，老公公的拐杖正好压在牠的背上。由于蟾蜍也听得全神贯注，浑然忘我，所以并不感觉背上的重量愈来愈难负荷，终于，在讲经会中，蟾蜍被压死了。往生后的蟾蜍，立地化生为天人，他很感恩成就这个福报的蟾蜍前身，于是来到瞻蜍的遗体面前，对着牠恭敬礼拜。

　　这个故事说明听闻佛法应虔诚、敬重，以成就信心。所谓「信为道元功德母，长养一切诸善根」，信心，是学佛者最重要的课程，信心与道心无法分开，学佛必须具足信心，才能培养道心：有了道心，才能开启爱心，发挥造福人群的功能。

　　两百岁出家的老人

　　净心守志，可会至道，譬如磨镜，垢去明存。

　　佛在世时，一次行脚到王舍城竹林精舍。那天精舍里聚集了很多比丘弟子，佛陀在开示说道时，忽然问，外面传来一阵吵杂的声音。佛陀就对阿难说：「你去外面看一下，到底外面的声音是怎么回事？」

　　阿难出去后，看到一位很老的老人家，一问之下竟有两百岁了。这位两百岁的老人家，驼背得很严重，拄着一根拐杖，站在精舍外面一直吵着要见佛陀一面。外面的人阻止他，告诉他：「佛陀正在讲经，您老人家重听，佛陀讲经您听不懂，而且您走路那么不方便，现在进去会引起骚动。」但是这位老人还是一直要求，他说：「我的年纪已经这么大了，我今天没见到佛陀，就再也没有机会了。」

　　阿难就把这件事禀告佛陀。佛陀听了慈悲的说：「赶快扶老人家进来。」阿难就很恭敬地扶着老人家进来见佛。老人驼着背，拄着拐杖，慢慢走到佛陀座前，他见到佛陀很高兴，泪流满面，跪在佛陀面前一直叩拜磕头。

　　佛陀就问：「老人家，你几岁了？」这位老人伸手比出两个指头，手还一边颤抖个不停，原来老人已经两百岁了。佛陀说：「你年纪这么大了，有什么事情要找我呢？」老人家悲苦的说：「我到底是造了什么业，为什么要活这么？死也死不了，从年幼一直到现在都是那么贫穷困苦，受尽了风霜折磨。怎么样才能解脱？生死事大，我要怎么样改变自己的命运？我活得这么久，家人都离我而去了。」

　　佛陀告诉他说：「老人家，你知道吗？一切都是因缘啊!你在过去生中，本来是一位很富有的人，只是你的心很执着，嗜财如命，有贫穷的人向你乞讨，你总是分毫不舍，忍心看着穷人受苦而不救。就是因为你前世悭贪，所以今生虽然长寿，却在生活中受尽折磨。」

　　老人听了猛然醒觉：「原来如此!我相信佛陀所说的因果，如今对于这么多的坎坷磨难，我已经心甘情愿接受。」

　　接着，老人又说：「佛陀啊!我想请求您收我为弟子，让我尽此一生诚心忏悔，希望来生在年少时就能听闻佛法，顺利依止佛陀的教法修行。」佛陀微笑回答：「修行当然不分年龄大小，年轻人能修行，老人也能修行。但是你要发愿舍去悭贪，培养喜舍之心，从今以后以至来生来世广结善缘，度苦解难。」

　　老人虔诚的双手合十：「佛陀啊！我一定依教奉行。」就在那一天，佛陀为他圆顶，成为两百岁出家的老比丘。

　　地藏菩萨孝亲的故事

　　应有世界，所有地狱及三恶道诸罪苦众生，

　　誓愿救拔，令离地狱恶趣、畜生、饿鬼等，

　　如是罪报等人尽成佛竟，我然后方成正觉。

　　七月是幸福月，也是感恩月，从《地藏经》的内容即可感受到这种意境。佛陀行将入涅槃之际，思及尚未报答母恩，所以在四月十五日到七月十五日结夏发居期间，到忉利天去为母亲说法，讲出了这部地藏经。

　　地藏经的第一品就讲到有位长者子，因见到「狮子奋迅具足万行如来」的千福庄严，因而发愿尽未来际广度一切众生。接着是婆罗门女的母亲往生了，她知道母亲平常好杀生，甚至毁谤三宝，这种业报很可能会堕入地狱!为此她很烦恼，于是决定为母亲布施种福，广结善缘，她又很虔诚到寺庙里跪求，希望母亲能早日脱离苦难。

　　当时寺院里有一尊非常庄严的佛像，那是「觉华定自在王如来」。虽然只是见到佛像，但是婆罗门女仍然非常恭敬的礼拜，她一直担心母亲不知流落何方，又无处可问，因此泪涟涟的跪在地上仰望佛像，口中说道：「佛啊!您的名号是觉华定自在王如来，「觉』者，无所不知，您肯定知道一切众生造作的业感报应，如果您还住世的话，我就可以向您请教母亲的去处，可惜……。」

　　她虔诚悲切地祈求，忽然听到空中有声音响应，她很惊诧：「请问是回方神佛的声音？．」空中之声又说：「我就是你在礼拜的觉华定自在王如来，因为你对母亲非常孝顺，又至心恳切地祈求，所以我要回答你的问题。婆罗门女十分激动，以致扑拜昏倒在地，周围的人赶紧把她扶起来，醒来后，她还是很悲切的祈求指引。

　　当时觉华定自在如来就指示说：「你回家后只要一心默念我的名号，即可知道母亲的去处。」她回家后依照佛的指示，一天一夜之中接续不断的虔诚默念佛名，在不知不觉中，她似乎到了一个海水涌沸的地方，看到很多罪人，还有很多青面獠牙的夜叉，手拿着各种武器在追逐罪人。鬼卒们追逐扑打，使得罪人跌人海里，此外还有铁狗、铁蛇追逐罪人，眼前所见都是非常恐怖的形态。

　　眼见这些令人怖畏的景象，她还是一心念佛。那时有一位名叫无毒的鬼王出现了，他向婆罗门女双手合十问道：「圣女，请问您到这里来做什么呢？」婆罗门女就问鬼王这是什么地方？鬼王说：「这里是大铁围山西面的第一重大海，后面还有第二重、第三重海，三海之内就是大地狱，所有的罪人都要经过这一重海，进去以后一层比一层恐怖，治罪的刑具也愈可怕。」

　　婆罗门女再问：「哪一种人才会来到这里呢？」无毒鬼王说：「有两种人。第一种是乘着威神之力而来，比如大菩萨即可来去自如：另一种是受业力牵引的罪人，因为在生时造作恶业，生命结束后就会受业力牵引来到地狱受报。」

　　婆罗门女很着急的问：「那么我的母亲到哪里去了呢？」无毒鬼王就说：「您的母亲在世时曾造了什么业呢？」婆罗门女回答：「我的母亲好杀生而且又毁谤三宝，其它无善可言。」无毒鬼王又问：「您的母亲是什么名字？」她说：「我的母亲属婆罗门种，名叫悦帝利。」无毒鬼王随即合掌说：「悦帝利罪女已生天三日了，因为你的孝亲之行，为她布施造福，所以她已承福生天了，而且同时所有受罪之人也都生天了。」

　　婆罗门女听了非常欢喜，然后就醒过来了。她赶紧来到佛前感谢佛的指引，并且发愿说「若是母亲能够水得安乐解脱，我发愿尽未来际要度尽一切菩萨众生！

　　这是地藏经中的一段经文，婆罗门女即地藏菩萨的前身，她本着一番孝思为母亲造福，广修供养，救济布施，并且发愿要广度众生，这都是因感念母亲的深恩而发的大愿。

　　平常人通常只为自己发愿，发愿之后往往又不了了之。而地藏菩萨在因地时不断的身体力行，也不断的发愿，而且他所发的愿都是大愿大爱，要度尽一切众生，所以一项完成之后，更发尽未来际无穷的心愿。可见利益众生、发心发愿，是菩萨无时无刻之立志，这就是我们所要学的，并且时时要有感恩心，有感恩心则时时吉祥。

　　我们若想成佛，一定要先学习菩萨的大愿，人人若有像菩萨一样的大愿，我们的社会一定会很祥和。人人彼此都能造福，造福的人群当然就构成祥和的社会，而这都源自于一念感恩心，因此学佛者必定要时时保有感恩心。

　　释迦族灭国之因

　　一切皆无常，必有败坏事；

　　合会必有离，有命皆必死；

　　随所做事业，若善若不善；

　　一切有生者，命皆不久住。

　　慈济医院有几位护理同仁，想为铜门村山崩遭活埋的人举行念佛会，念佛回向给罹难者。俗语说：「公修公得，婆修婆得。」功德和修行一样，主要还是得靠自己啊!

　　在佛陀本生经里有这段记述：佛在过去生里发了大愿，也种过很多善因。他的福慧具足，所以能够修道成佛化导众生的心．不过，虽然他已具有大福慧，但是仍然有头痛症。有一天，舍利弗以此请问佛陀：「世尊是天人师，已经超越三界，为什么还会有身体病痛的业报呢？」

　　佛陀即为弟子们说了一段故事——

　　很久以前，有一个村子因为干旱多年，地面上的作物无法生长，必须从很远的地方运输粮食。那时一斤黄金才能换到一斤米，粮食非常缺乏，较贫困的人无钱买米，因为饿得受不了，只好到坟场捡死人的白骨，洗净煮了拿来充饥，那是多么凄惨的旱灾!饿死的人不在少数。

　　那时，有一群人住在一个大池塘边，池塘里有很多鱼，这群人就围住池塘，不让其它人进入，他们依靠池塘里的鱼，勉强维持着生活。有一天，衬里的人跑到池里捕鱼，鱼儿被网上来，有大的、有小的，等开了网，里头的鱼拚命的跳跃，做着垂死挣扎。旁边有个四岁的孩子，看到有那么多鱼在那儿挣扎乱跳，他觉得很有趣，随手拿了根小竹枝往鱼的头上敲，鱼跳起来，他就敲一下，乐得直拍手。

　　当时，有两条较大的鱼就怨怒的互相对话：「人生活在陆上，鱼在水中，根本可以互不侵犯，为什么人类要来侵犯鱼界的众生呢？我们不犯人类，而人类竟然把我们抓上陆地，让我们呼吸困难，又要遭受煎炸、粉身碎骨之苦，这样的仇恨，将来一定要报!」

　　佛陀说：「大家知道吗？过去无量劫前，因为有这种恩怨，所以将来迦毗罗卫国会被两个人消灭，一个是毗琉璃王，另一个是两舌的梵志，这位梵志唆使毗琉璃王，因此发动大军灭了释迦族。」

　　「那时的两条大鱼就是现在的毗琉璃王和两舌梵志，迦毗罗卫国所有的人，就是当时村子里的捕鱼人。当时那个见杀欢喜的孩童，看到鱼被抓起来高兴得拍手欢呼，又因为好玩敲打鱼头，所以惹来头痛的毛病，那个孩童就是我!」

　　佛陀已万德圆满，也还有除业要受报，要等果报尽了，业才会消啊！佛陀是如此，更何况我们凡夫，若说我们念佛就能把功德回向给他人，这实在还差得很远。但是，护理同仁们因同情落难者的遭遇而虔诚念佛，这是因为罹难者的示现而启发人们的爱心，所以成就了引人为善的功德，这倒是真的。

　　修道人与水鬼

　　应行善行，勿行恶行；

　　行善法者，此世来世，皆得安乐。

　　我们学佛，应该知道「为善得福，为恶得祸」的因果关系。所以，不只是自己要注意言行、天天积善，更要注意避免产生恶念而造了恶业。同时，若是看到别人为善，我们要随喜赞叹，这也是随喜功德。

　　假使看到别人行恶，我们更要用心，善巧的去劝导，让他远离恶业而向善，这也是我们的本分事。如果我们知恶而去做，或是知道别人做恶而不去劝导，这就不对了!

　　佛经里有一段故事，能让我们作为警惕——离舍卫国城外三十里处，有一位修道人，他每天都得进城去化缘，作为生活的资粮。另外在城内，有位从事杀猪卖肉的生意人，虽然做的是杀生的生意，却也十分乐善好施，而且对这位修道人特别投缘，每次修道人到城里来，这位生意人就殷勤供养，甚至给他很多的日用品和食品，让这位修道人每次都满载而归。

　　这位生意人已经上了年纪，当无常来临时，就一命呜呼往生了。往生之后，他堕落在恒河水边成为鬼身，时时遭受空中降下的铁刀铁链所伤，那铁刀铁链就像雪片般不断下降，刺得他全身干疮百孔，痛苦不堪。

　　他心中一直怀恨着，他想：「以前我经常乐善布施，为什么会落得这样的下场呢？」后来自己悟到可能是杀业所致，于是又想：「我对那位修道人的供养是有求必应，他明明知道我杀生卖肉是造恶业，为什么一直都没有告诉我？让我做错事后还不知道有错，也不知道要改过。」因此，他恨极了这位修道人。

　　有一天，这位修道者乘坐一条满载客人的船只，要渡过恒河。当船只行到河中央，这个水鬼就现出半个身子，用力的拉扯船只，想要让这条船翻覆。船上的人吓得惊慌惨叫，眼看着船就要沉了。

　　这时，船上有一位贤者，看到水鬼如此凶恶，就问他说：「你为什么拉住这条船不肯放？我们和你有什么过节呢？」水鬼露出凶恶阴森的目光，指着那位修道人说：「就是他，就是这个修道人，我在生时虔诚的供养他，他有求、我必应，而他明知道我做了错事，竟然不肯指示我，一点也没有法的布施，令我死后堕入鬼身，受着这么大的痛苦。因此我恨!我一定要把他拖下水来，无论如何我要打翻这条船。」

　　这位贤人很冷静的说：「你看看自己，你在生时杀猪卖肉，现在就要受到这么大的业报，堕为鬼身受尽痛苦。到了这个时候你还怀着恨心，要害这位修道人，你想，这样你的业还会加重多少？何况船上还有这么多无辜的人，假如再被你害死了，那你所受的痛苦不知道还有多久啊！既然已经知道造恶会招祸，怎么不赶快改过来呢？解开你的恶念吧!解开恨意，你就可以立即解脱了。」

　　水鬼听了，冷静下来想一想：「是啊!我不该冤冤相报，不该怀恨他没有指点我，一切皆有业，我应该好好承受过去错误所结的果报，不要再害人了。」水鬼想通之后，他双手合掌，起了一分惭愧忏悔的心，一时心中的恨和怨都消除了。也就在剎那之间，他转了鬼身，飘飘然的离开恒河边，得到解脱了。

　　这个小故事，无非是在启示我们：学佛要知道什么是善，善的事要赶快做：也要知道什么是恶，恶念必须小心防范。此外，这个故事也教示我们：不只是自己要行善，看到别人为善也要随喜，假如看到他人造恶时，则必须用心劝导，这才是我们的本分事。

　　还有，既然知道错了，就不要再造错误的业。知错之后就应立即改过，不要怨恨别人，把恨的恶念消除掉，业就容易消除。总之，善恶还是在我们的一念心，要怎样修正自己的言行，怎样保护众生，使之避免错误的观念和行为，这都是我们的责任。学佛没有其它，就是「守护一念心」，所以，还是要多用心!

　　饿鬼与天人

　　诸恶莫做，众善奉行；

　　自净其意，是诸佛教。

　　人生为善最美，恶则丑陋，以善念行事的人，让人看了就会觉得很可爱，可爱即是乐受，不可爱即是苦受。彼此相见有欢喜心，就会相处得很祥和，假使心怀不善，让人看了不欢喜，与人相处必定感到痛苦。

　　何谓善？简单的说，有付出之心和行动，就是善念的发挥，佛陀在世时也是教人要体念众生，怜悯悲苦之人。

　　佛陀时代有一则故事——当时，佛陀在祇树给孤独园讲经，有一位很年轻的长者子常常去听经，他觉得佛陀的教育既实在又很有智慧，因此一心向道。可是，家里的老母亲却很下高兴，不喜欢儿于常去亲近佛陀，但是她非常疼爱儿子，所以也不忍心禁止儿子去闻法。

　　有一天，长者子向母亲提出要求：「我想出家为沙门!」他的母亲哪里能接受呢？于是对他说：「我还在世时，绝对不许你出家，而且这段时间你要认真做生意，不可以分散心思，要赚很多钱才行，等我阖眼之后，要修行才由得你去。现在你不可以再亲近佛陀，只要一心一意赚钱就可以了。」

　　长者子很孝顺，不得已只好答应老母亲的要求，顺着她的意思去做。他日日夜夜都专心于赚钱的贸易，但是赚来的钱母亲都舍不得花用，有沙门来托钵她也不肯布，有时甚王大声辱骂出家人。若是乞丐来到门口，她就叫人打走乞丐，总之非常怪贪，没有一点儿施舍心。

　　她把儿子赚的钱换作金银，埋在房子四周，尽管儿子赚再多的钱，她总是说不够用，这样经过很多年，她终于一病不起而往生了。老母亲往生后，长者子就到僧团出家修行。

　　长者子出家后跟随在佛陀的身边十年。他非常用心的接受教法，后来，他找到一个清静之地，就向佛陀请求到那里筑草屋静修，佛陀答应了他的请求。

　　有一天，草屋外面来了一位衣着褴褛、蓬头垢面的女人，全身像诐火烧过一样非常丑陋，她向着草屋里一直跪拜，啼哭不止。修行者出来问她说：「你从哪里来？为何这般模样？又为何啼哭？」她说：「尊者，还认得我吧？二十年前我是你的母亲，因为我悭贪、嫉妒，又阻碍你去修行，世间的恶业无所不做，所以死后堕入饿鬼道，受尽了种种苦楚煎熬。现在若想要解脱我的苦难，唯有仗着尊者您的力量啊!」

　　修行者听了心里非常悲苦，没想到自己出家那么久，而母亲却在饿鬼道里受苦，他问道：「我要如何才能救您？」她说：「我生前把金银都藏在房子周围的地窖中，请您将我所有的东西拿去布施造福，施给贫困急难的众生，或供养有道的修行人，我才能解脱。」

　　于是，修行者照着母亲所说的话去做，举行了一次无遮大法会，把地窖里所有的金银换成粮食、物品，于四十九日内，凡是饥饿、贫困的人来了，一律有求必应，就把所有的家产完全布施出去。

　　法会圆满的那天晚上，他的母亲穿着一套洁净的白衣来到尊者面前，向他叩头道谢，感谢尊者为她造福，让她得以免除地狱、饿鬼之苦，而且托儿子修行之福，已可往生善处了!

　　故事中的长者子出家修行，他的母亲是否就能因而解脱呢？如果没有布施造福，一样无法转变业力啊!平时我们要鼓励别人行善修慧，自己更做个模范，能够以爱心无所求的付出，这样的人必须能够得到解脱。

　　多欲为苦

　　生死疲劳，从贪欲起；

　　少欲无为，身心自在。

　　人的生活若离开了爱，人生就像是冬天的冰雪：但是，如果把爱用于贪爱或私爱，那就像炉炭中的热火，容易毁灭自己、破坏家庭，甚至会扰乱社会秩序。

　　记得一则民间故事：有一个住在山区的家庭，以农牧维生。这家的主人从小就很勤俭，很认真的工作，他以经营山地及田地为生，妻子儿女也跟着他克勤克俭，辛勤劳作。因为他们以勤俭起家，所以尽管农作物很丰富，也有一群羊可以出售，但是自家人都舍不得享用。

　　主人年纪大了之后，渐渐的会想：「自己养了一大群羊，却从来不曾吃过羊肉……。」又想：平时都教育孩子们要储蓄，采收的农作物要尽量出售，养的牲畜也尽量出售赚钱，不要自己享用。这是从孩子还很小时就给他们的观念，所以他们三餐的菜都很简单、很清淡。

　　但是，现在他动了想吃羊肉的念头，很想杀一只羊来吃，可是没有理由啊!又怕破例之后，孩子们会变得浪费、奢侈。他的内心很矛盾，但是看到羊又有想吃肉的念头，这分贪吃的念头就一天天旺盛起来。

　　有一天，老主人看到屋角边有一棵很大的树，他灵机一动，就在要开饭的时候，对太太和子女说：「我昨天做了一个梦，梦见树神告诉我说：我们的农作物会这么丰收，牲畜顺利生长，这都是得力于神的照顾，他希望我们每个月都杀一只羊来祭拜它。」

　　儿子和太太听了也觉得满有道理，做父亲的从年轻努力到现在，农作物年年丰收，确实很有可能是得自树神的保佑，现在杀羊祭拜答谢树神也是应该的。于是从那时开始，他们每个月一定杀一只羊来祭拜。

　　过了多年之后，老主人身体欠安，一病不起了。那时，每次他眼睛一闭上，就觉得好像有一群羊在他脑海里乱窜，甚至在他内心还有一个心结，他觉得自己欺骗了家人，心里一直有着罪恶感。当他因病重而痛彻心腑时，哀叫的声音就像羊的叫声，但是，家人只担心他的身体，却无法体会他的心境。

　　终于在很痛苦挣扎的情形之下，老主人往生了。儿子料理父亲的后事之后，有一天晚上梦见父亲很落魄、很悲凄的对他说：「我欺骗了你们，现在我已不由自主的堕入畜生道了。」儿子醒来后，把头摇晃了一阵，心想：「不可能，这是梦，不是真的吧？」

　　在他父亲往生后，他们每个月仍照例杀一只羊祭拜。有一天，他到羊圈中牵出一只羊准备宰杀，这只羊哀哀啼叫，一副非常惊恐的样子，但是，儿子也不知道牠在叫什么，而且这只羊一直不肯走，他就更用力的拉牠。

　　那时，有一位出家人经过这里，看到那只羊很挣扎。出家人就说：「年轻人，不要再强拉了，停一停吧。你想想，人生相残无了时，尤其人畜之间是互相轮回的啊!说不定这头羊正是你的父亲，请先静下来，看清楚一点。」

　　做儿子的听出家人这么一说，他心头一震，真的静下心来看着这头羊的脸，看到羊在流泪，那神情就像梦中父亲的模样。他忍不住搂着这头羊，叫着：「父亲，苦了你了!」

　　这头羊是不是他父亲所转生的？我们不知道。但是，可以想见那位老主人临终时，确实是很懊恼、后悔与挣扎——一来，他满脑子都是羊群影子；再者，内心对欺骗妻子儿女的行为深感不安。他利用树神作为借口，每个月杀生，这是一时的口欲之贪，因贪吃犯了欺许之事，而且造了杀生的祸端。

　　可见贪欲之害，大则影响整个家庭、整个社会，小则造成自己身心的遗憾。所以，我们平常要多用心，时时刻刻照顾好自己的心，让内心时时坦然，时时清净，不要让一时的私欲污染了自己的心。

　　守财奴转世为乞儿

　　天堂最乐，教弟子众善奉行；

　　地狱最苦，劝众生诸恶莫做。

　　学佛，要心念专精，不能有散心杂念，因为一切都由一念心起，一念懈怠，就会带来终生遗憾。所以，学佛最重要的的是．顾好这念精进的心。

　　佛经中有一段故事!

　　一次，佛陀在迦毗罗卫国讲法时，城里有一位长者，简直就是视财如命的守财奴，每当他看到出家人来托钵，就赶紧把门关上，不愿意布施僧，对于乞丐去也是闭门拒绝。当长者年迈时，就对儿子不断叮咛：「我现在要把家产交给你，你要守好，不可轻易布施。」交代后没多久他就往生了。

　　另外在城外有户贫困人家，家中的孕妇即将临盆。当她腹痛挣扎时，先生却无奈的说：「我每天到处乞食和工作，还是无法维持生活，眼看又要多一口人，我怎么养得起这个家呢？我决定离开你们。」于是无情的抛下痛苦挣扎的太太。

　　先生离开后，这位太大生了一个男孩。很不幸的，孩子生下来就是个瞎子，不过母亲并不嫌弃他，两人相依为命。

　　一直到孩子七岁了，妈妈仍然每天带着孩子去乞食。有一天，妈妈病得很重，只好让孩子独自出门。孰料，平常由妈妈带着还有人同情，现在妈妈病了，就没有人同情这个孩子了，其它小孩还向他扔石头，大人也用竹子鞭打他，不知为何，大家都很讨厌这盲眼的乞儿。

　　乞讨不成他就回去了。回家后，他向妈妈哭诉：「我没有乞到食物，大家都欺负我，大人打我，小孩向我丢石头，我无法带回食物给妈妈吃。」母子俩相拥而泣，一连几天都只靠喝水勉强维持生命，等妈妈的病好了一点，儿子就扶着妈妈再去乞食。

　　他们走到城里一间大房子前面，母亲心想：屋子的主人一定是有钱人，有钱人分一、两碗饭给乞丐算不了什么吧!所以就向这户人家乞讨。谁知主人曾对看门人说：「不要让乞丐靠近门口，乞丐来了就赶出去。」看门的人一见到这对母子，立刻呼暍着驱离他们。

　　乞丐妈妈苦苦哀求：「我们已经几天没吃饭了，我的孩子还这么小，求求你给我一碗饭。」孩子也一直说：「求求你!求求你，哪怕只是半碗稀饭也可以。」此时主人出来骂道：「你们怎么可以站在我家门口，赶快离开!出去!」但是他们母子俩仍然缠着不走，主人就叫人殴打他们，打得孩子头破血流，母亲也被推倒在地上。

　　那时，有位出家修行者经过这里，赶紧上前阻止，并且开口说道：「好了，好了！不能打了，世间哪有这么不孝的人？父亲赚钱让儿子享受，儿子竟然还出手打父亲，这真是因果，忤逆不仁啊！」

　　有钱人听了觉得很奇怪：「什么时候我忤逆打父亲？父亲已经死了好多年了。」修行者说：「困晨不昧，这孩子前世是你的父亲，因为在世时刻薄悭贪，守财如命，所以死后投生在贫穷苦难的家庭。他赚了那么多钱让你享用，你竟然连一碗饭都不愿施舍，这难道不是不仁不义吗？」

　　有钱人无论如何就是不相信修行者所说的话。修行者忽然现出菩萨相，这位有钱人才马上跪下求忏悔。

　　看看这位长者，在世时没有一点仁爱心，舍身后即随业受报，转生在贫穷人家，变成眼盲的乞儿，人见人厌，这都是因果啊!这也是懈怠堕落之例。所以，做人最重要的是精进，孝顺父母不能等：行善、布施也要及时，好像现前若不好好把握，因缘失去了，跟着就是恶缘现前。

　　我们要能惜缘、惜福并造福，孝顺与为善都是在惜福、惜缘中成就。

　　守财狗的启示

　　往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴；

　　从身语意之所生，一切我今皆忏悔。

　　一个人是内向或外向，皆是缘于个人心念的习气。外向的人，心思、精神总是往外奔驰，身体因而受心念意识所指挥，不由自主的往外跑。习气总是随着过去的业而来，佛陀关心众生的心念，常常提起前生的事例作为教材，有一则守财狗的故事，很可以作为我们的借镜。

　　有一次，佛陀从输迦长者门前经过时，见到长者宠爱的狗坐在大厅旁的躺椅上。这张椅子大家都不可以坐，是这只倍受宠爱的狗用餐的位置，狗儿每次都会在这张椅子上等着主人，用很漂亮的碗装着上等的食物喂它。

　　这天佛陀经过时，这只狗就从椅子上跳下来，凶狠的对着佛陀狂吠。佛陀下急不徐的对着狗说：「你就是贪瞋痴的习气不除，过去生这样，现在还是这样!」然后就转身离去。

　　狗听了佛陀的话后，闷闷不乐的趴在地上，一动也不动。不多久输迦长者回来了，见到狗一反常态，没有以前见到他的欢喜，连主人叫牠，牠也不理，还露出很不高兴的表情，就马上问仆人这是怎么回事？仆人说：「我们也不知道，刚才佛陀和牠说了一些话之后，牠就变成这样了。」

　　知道事情的经过后，因为爱狗心切，输迦长者就马上去找佛陀：「佛啊!您那么慈悲，但为什么却来骂我的狗，使得它闷闷不乐呢？」

　　佛陀就说：「你那么关心这只狗，是因为牠原是你的父亲，所以你关心牠，牠喜欢你，这是很正常的事情。」输迦长者听后心中生疑，就说：「狗怎么可能是我的父亲，除非您能证明。」

　　佛陀于是说：「这很容易!你的父亲生前就有守财执着的习气，在你小时候，他怕财产失落，在家里埋藏了一些金银财物，就是因为执着这个念头，死了以后还是不放心那些金银财宝，所以投入母狗胎内再到你家。这只狗一出生就特别爱你，而且牠从不离开每天所坐的地方，你如果下相信，可以回去问牠：过去所埋藏的财物在哪里？」

　　长者回家后，半信半疑的问这只狗说：「你若真是我的父亲，就带我去你隐藏财物的地方。」结果，这只狗马上从躺椅上跳下来，在椅子底下不停的闻嗅，然后用爪子一直扒抓。长者看到狗的举动，就叫工人移开椅子往地下挖，掘了一尺多深，果真发现许多的瓮，里面装着金、银、财物，还有珠宝箱。

　　长者挖出这些东西时，不禁泪流满面的说：「可怕呀!心念的执着实在可怕，父亲为了守这些财物，往生后因这一念心的牵引，竟投生为一只守财狗，真是可怜、可悲、又可怕!」

　　所以，人若不控制好心念，一旦执着心深植，习气不只在今生，还要带到来生。执着、爱染就像一条绳索，贪念就像一条锁链，学佛就是要自我训练，要洗除染着的习气，锻炼出自我超越的定心。

　　乞讨芥菜籽

　　人从爱欲生忧，从忧生怖；

　　若离于爱，何忧何怖？

　　人生最尊贵的就是生命，尽管大家明明知道，有生必有死，但要看开生死却还是不容易。

　　佛陀在世时，有一位母亲因为孩子一出生没多久就往生了，所以痛不欲生，乃至发狂。她抱着孩子到处去求，希望孩子可以再复活，最后求到了佛陀面前，佛陀看到这位母亲已经无法冷静了，只好告诉她：「你的孩子能救活，但是你要先去付出、尽心。」

　　她听到佛陀这样说，心中燃起一丝希望，不论是怎样的付出，怎样的尽心，她都愿意。佛陀就说：「那么你去向从来没有死过人的家庭讨芥菜子。」芥菜子在印度是很普遍的，所以这位已经发狂的母亲听到这样，就把孩子放在佛陀面前，挨家挨户去找芥菜子。

　　在讨芥菜子之前，她就先问：「请问你的家庭有死过人吗？」结果，芥菜子家家都有，只是家中从来没有人往生的，怎么找都找不到。

　　从日出一直到日落，她双手空空，带着非常惨淡的心情，来到佛陀面前。佛陀很慈祥地问：「有没有找到呢？」这位母亲悲伤的回答：「芥菜子家家都有，只是找不到不曾死过人的家庭。」佛陀就说：「人生有生必有死，生命无常，没有长短的固定。因缘来人间，因缘而消散，何必苦苦追求呢？」她听到佛陀慈祥而沉静的开导：心就静下来了，终于明自生命是无法强求的。既然人已经往生，不放弃也无奈。

　　是啊！人的生命到了尽头，不放弃也是无奈。世间的人生，不也都是这样吗？哪个人能忍受最亲、最爱的人永远离开？生、离、死、别，这就是凡夫的世间，实在是难得堪忍，真的是苦不堪言！

　　「贪生畏死」是人之常情，只是「人生自古谁无死」？我们从来没有听过「保命畏死」的人就不会死，只一味想保护自己的生命，难道就有长生不死的人吗？完全没有。所以说生死是很自然的。

　　不过现在的人，大家都很爱惜生命，讲究享受、讲究营养，讲究很多很多。为什么讲究这么多呢？一句话，「保养身体」。为了保养身体而讲究种种，却不知道已空过了人生，这个人生随着分秒时日，不断消失。我们若能觉悟，生命是随着分秒时日消逝而抹灭的话，就会知道要利用生命，在人间多造福业，多修慧命。

　　什么叫做福业？利益人群，功益社会即是。这在现代名词叫做福祉，也就是造福地方。

　　我们难得人生，既然有了人生，就应该要尽人生的意义，否则生命虽然很有价值，但没有好好运用，也就没有价值可言。况且，我们若没有好好尽人生的义务，这样跟一般的众生有何差别呢？人乃是万物之灵，我们如不懂得去付出，去爱护其他的生命，我们的生命就跟一般的动物差不了多少。

　　我们要爱护一切众生，何况是人类自己。人与人之间，如果不能互相扶持、不能造福别人，生命又有什么意义呢？佛陀来到人间，他可以享尽荣华富贵，可以享受家庭亲情幸福，但是他放弃了地位、权益、荣华、富贵、亲情，放弃了所有的一切来修行，就是为了要将慧命延长，用这分觉悟的智慧，利用这一生的人身来福利更多人，开启人人心灵的智慧，这就是佛陀来到人间、生命的价值观。

　　既有生，必有死，在生死之间，能仔细思考如何付出更多，帮助更多的人，这就是佛陀的理念。我们都是佛的弟子，也应该要好好的思考我们生命的价值观。

　　而做人，就是要为众生负起责任，所以出家就是要荷担如来的家业，将佛陀的精神，广宣为众人皆知，引导人人走上这条康庄大道，这就是生命的价值。不论是为人群付出，或者是为道业精进，时间都照样会消逝，所以我们必定要把握生命、分秒必争。我常常说，生命没有所有权，哪怕它最尊贵，无常一来，呼吸一停，万事皆休。

　　既然没有所有权，还有什么好保护的呢？我们应该要好好把握的是人生的使用权，有一秒就用一秒：有一天就用一天：有一年用一年。我们若能透彻了解生命的价值，有朝一日，在生死的关头，能够安心，懂得放下，就不会有生死挣扎的痛苦。

　　学佛，就是要学得自在：学佛，就是要学习放得下，但是要会把握生命、尽人生的责任，这才是真正学佛者的本分。所以说「人生自古谁无死」，生与死这么自然，最重要的就是要把握生死之间，不论有多少时间，若能好好运用，生命虽然消逝了，但是能「留得慧命在人间」。

　　「悲智力行菩萨道，弃命必死并不难」，修行最重要的是要有悲智。悲，就是慈悲，不只是照顾自己，也能照顾到别人，人伤我痛，人苦我悲，这就是因为众生都是生命共同体：智，就是智慧，除了把大地众生，当成自己生生不息的生命，我们还要发挥智慧精进，这种的慧命，唯有我们自己能守护。

　　其实，身体如何利用其存在的价值，我想这是很重要的，所以我们必定要「悲智力行菩萨道」，以慈悲、智慧的力量，好好去推行菩萨道，如果能这样，「弃命必死并不难」：当生命将尽时，我们要把一切放下，就不会觉得很困难了。诸位，我们要时时念无常，有了无常观，才能精进，选择了佛陀智慧的康庄大道，就要不息地向前精进。

　　草露风霜闪电光

　　草露风霜闪电光，堪叹人生不久长，

　　有生有死皆有命，无来无去亦无生。

　　花莲慈济医院曾经有这么一个个案：有位工人在工作时，忽然间遭到电击，被送来急诊室急救，抢救了三十分钟，结果还是回天乏术。

　　这位工人只有二十一、二岁，他的生命过程不就正像这首偈文，短暂得如昙花一现，真似草露风霜，又像电光一闪即逝。看看春天草尖上的露水，在太阳未出来以前是那么透明、美丽，可是太阳一出来，露水就被蒸干了。到了冬天，霜雪覆盖的大地一片洁白清丽，但是春来雪融，一下子也是无影无踪。夏天的风，更是来去匆匆呢！

　　人生，相对于宇宙洪流，真的比闪光还要短暂，难怪说「堪叹人生不久长」啊！

　　佛教徒在学佛的过程中，一定要先明了「有生有死皆有命」，既来人间，就要觉悟终会有死的一天。到底生与死这之间有多长呢？」切皆有命啊！要看我们在人间的缘有多少？人生的业有多少？缘如果尽了，业如果结束了，就要离开了。

　　若单就人的范围来看，寿命长的很长，几十年、甚至百年：短的很短，几小时、几天或几个月，像这位年轻人，他的人生只有二十一、二年。生命的长与短，就是我们来世间的缘与业。有的人来到世间，一辈子享福，福享尽了也就走了；有的人来这世间，受了无穷无尽的苦，折磨了很久的时间，求生不能、求死不得，直到业尽时，同样也得走，这是学佛者应该要了解的。

　　生命的长短如此，一点都不能勉强。但是，我们一定要守好自己的本分，如果能透彻道理，我们的心就能一片光明、没有烦恼，进而回归于天真的本性。能够彻底了解「无来无去亦无生」这种透彻的境界，不执着于来去，也不执着于生死，随它来、亦随它去，若能如此就是安然自在。

　　当然要透彻这层高深的境界，就得先守好我们的本分，让我们的心不受烦恼而扰乱，这样就能够平静地透彻道理。

　　车祸往生的男孩

　　一切有为法，如梦幻泡影；

　　如露亦如电，应作如是观。

　　凡夫内心的感受变化无穷，听到好事就欢喜，见到不好的形态就很生气，有人对未来的前途积虑在心，以致忧愁郁闷、惶恐不安，这些起起落落的念头，无不都是「烦恼」啊！

　　其实，日常所听、所见、所了解的，不一定是实在的，真真假假、假假真真，只是徒然使心念起伏不定。凡夫常是「认假为真l，为了不实的事而虚惊、痛苦、心碎，直到清楚事情的真相后，才知道原来只是一场无谓的烦恼：反之，有时对真实的事物却又起疑，这就是凡夫的毛病。

　　有一则新闻是这样子的——

　　一位就读国中的孩子骑车出门，因煞车失灵，不幸撞向山壁，整个颜面撞得粉碎。学校得知消息后，打电话通知他的父母：「你们的孩于发生意外了，有同学看到他骑车来学校，又骑车出去，才隔不久竟然在滑坡的地方撞向山壁，伤势很严重。」

　　这对父母赶到医院时，根本没办法确认亡者是不是自己的儿子，因为脑髓都流出来，脸孔也辨认不出来了，看看这个孩子的体格、穿着和他们的儿子完全一样，两个人当场痛不欲生，尤其是做妈妈的哭得死去活来。

　　医生向他们宣布孩子已经脑死，那时亲戚们也都来了，讨论的结果，决定把孩子的器官捐赠出去，后来因为是星期日，受捐医院人手不足，直升机也连络不上而放弃了，于是就把遗体送入太平间。这对父母的小女儿随口说着：「这个人不太像哥哥，好像不是！」可是，他的衣服、裤子、体格都很像，尤其那辆脚踏车也是一样的，这对父母便到警察局做了笔录。

　　天色逐渐昏暗，孩子的阿公在家里，因为孙子突然发生这种意外，整个家庭顿时陷入愁云惨雾。忽然间，孙子却回来了，阿公吓了一大跳，再看仔细些，明明就是他的孙子没错呀！

　　阿公很惊讶的问他：「你一整天跑到哪里去了？」孙子说：「我到学校后又去打保龄球，在那里待了一天啊！」阿公真是惊喜交集，就在此时他的父母也回来了，一见面，父母惊喜的抱住儿子久久不放，这个孩子却莫名其妙。他在外面轻轻松松过了一天，结果家里的人却为他悲凄痛哭，最后才知道原来是搞错人了。

　　期间，警察局又接到一对父母去报案，说他们的儿子一太早出门，直到晚上还没回家。听他们说起孩子的长相、特色，很像是那位撞死的孩子，所以警察就请这对父母去认尸。啊！一认才知道，原来是另外这对父母的儿子。

　　这假假真真之间，让人多烦恼啊！认假为实的，全家人因而痛不欲生。真正发生事故的另一家，在不知情时还心平气和，直到晚上孩子没回来才去报案，再看到儿子时却已面目全非，顿时悲愁痛哭！人生就是在这真与假之间，影响着人们的心绪，引发内心的痛苦和烦恼。

　　学佛者要习得内心自在，不管什么境界都不能诱引自己的心。有的人常沉溺在喜、怒、哀、乐的情绪中，有些人则是为妄念烦心，看看精神失常或心理不健康的人，原因多数是因「空思妄想」而起，把虚幻不实的事情拿来惊惶、烦恼，盲目的追求等等。像这种心念便会影响自心，心理若不健康，生理也难得健康，可知人生的幸福和修行解脱的关键，无非都在这念心啊！

　　阎罗殿的一块钱

　　人随情欲，求于声名，

　　声名显著，身已故矣！

　　贪世常名而不学道，枉功劳形。

　　人生最大的遗憾就是两件事情，一件是该做的而不去做，另一件是不该做而去做，这都是因为欠缺思考。所以每一天早上都应该先思考，今天该做的是什么事？

　　有一位名人，一次在聚会时朋友告拆他：「人啊！生死很可怕，我们不知道自己到底能够活多久？但是往往都是计划着百年大业。这实在是错了，我决定要重新规画我的人生，因为人生无常啊！」

　　他不太理解，就问：「是什么样的无常？我也常常听到这个名词，但是很难体会。」

　　这位朋友就告诉他说：「不久以前，我突然倒地不起，莫名其妙不能呼吸，被送到某家医院急救，当时完全不省人事，但是却做了一场梦。梦里头所在的地方一片黑暗，周围阴森恐怖，后来出现了一道光，光里站着一个人，很威风、脸色非常不好看。我一抬头心里直觉这是阎罗王，就赶快跟他说：「我有很多钱，地位也很崇高，不但有权又有势力，希望你能给我机会，要什么我都可以给你。』

　　阎罗王就问我：『你想想看在世时，有没有做过什么好事？」

　　我心想：好事？什么样的好事呢？我想不起来，所以就回答说：「我不知道做过什么好事，但是我有钱。』

　　阎罗王说：「有钱啊！那就让你交保。』

　　我很高兴，不管多少钱我都有！但是阎罗王说：『不需要太多，一块钱就可以。」

　　这还不简单，我赶紧往口袋里掏，但是一直找一直找，就是找不到一块钱。我很着急看看周围的人，好像有曾经认识的人，我赶紧向他们求救：『借我一块钱。』可是大家的表情都很木然。

　　我又向另外一边的人说：『借我一块钱。』他们也是面无表情。

　　当我无奈的抬头时，阎罗王很愤怒的说：「你既没有做过好事，让你交保又连一块钱都没有，你真该死。』就在那时，好像很多牛头马面、小鬼、夜叉都一起逼近我。

　　我吓得醒过来的时候，才发现自己正在生死边缘，很多的医师护士在旁边替我急救。」

　　当然这位名人的朋友最后活过来了，所以很感慨的说：「人生啊！以为位子高、钱多、名气大才是最好的，但是什么时候突然一口气上不来，就这样到另一个世界，到时候再有钱、有地位、有权威都没有用。」

　　这位名人听完这个故事，自己也感触良多，所以对自己的人生也做了改变，决定把握当下，多做一些好事。

　　一语成谶

　　善护口业，不讥他过；

　　善护身业，不失律仪；

　　善护意业，清净无杂。

　　身、口、意三业要时时注意。身行好事，口说好话，心想好意，尤其要照顾好心念，则世间好事皆能成就。

　　慈济医院里有一个个案。一位老太太谈起她坎坷的婚姻——她的先生很爱她，但对女色却无法控制，每次花天酒地回来，太太总是伤心哭泣。这位先生看太太哭了也很心疼，就会对太太发誓：「我如果再犯，就死在外面！」

　　下次再犯时，看到太大哭，他又发誓：「以后绝对不会了，如果再这样就让大树压死！」又有一次依然故态复萌，他再度发下毒誓说：「如果再这样，我坐流笼会摔死。」因为他在山上林班工作，常要坐流笼到山上，所以他就发这样的誓愿。

　　当然，他不规矩的习惯，并没有因为发下毒誓而改变。有一天他上山时，流笼的绳子突然断了，当时他抱着一棵树，结果流笼掉下去，他就被树压死了。流笼掉了，又被树压死，也真的死在外面，正好如他的誓言！

　　这就是没有把心照顾好，所以口出恶言，而他也没有守好身业，造了一些不守规矩的事，以至一语成谶。

　　洒脱自如的阿嬷

　　我甘愿了，

　　要去了，

　　再见！

　　人，一生病就很苦，身体上的感觉很苦，心灵上的恐惧更苦，因为假如病症没有医好，接着就是一个「死」。

　　一般人在面对病人时，总是很忌讳提到「死」这个字。但是，愈是逃避愈是恐惧，实在是不智的行为，倒不如面对它，了解它。

　　有一位日本教授曾经写过一篇很有趣的文章，文中提到一位九十一岁的老阿嬷，她有十一个孩子，一大群孙子，可说是子孙满堂，生活美满。这位阿嬷平常就很知足、很乐观，也很幽默，她疼孩子的方式就是不让孩子担忧，即使后来她病得很严重时，还是尽量不让孩子们忧心。

　　有一天，病重的她已经呈现弥留状态，奄奄一息，这时医师、子女、孙子都围绕在她身边。她的孩子赶紧请牧师来为老母亲做弥撒。这时，牧师心想还在弥留状态中，应该还有意识，就对她说：「你现在要以虔诚的心跟着我们做弥撒。」说完，大家就开始为她唱圣歌，为她祈祷。

　　没想到不久之后，阿嬷竟然醒过来了，她告诉牧师说：「谢谢你在这个时候为我祈祷，真的很感谢。我现在有一件事想要请求你们。」大家就问她是什么事？阿嬷说：「我要暍威士忌。」她的子女本来都沉浸在哀伤的气氛中，没想到她竟然醒过来，而且还要求要喝威士忌，楞了一下，其中一位子女就赶快去倒了一杯酒，拿来之后，她又说：「酒很辛辣，你帮我加几块冰块，这样喝起来比较冰凉。」子女又赶快去拿冰块来加进去，她就高高兴兴的把加了冰块的酒喝下去。

　　酒暍完了她就说：「好舒服，好凉，很好喝。」她意犹未尽的告诉儿子：「点一支烟给我！」她的儿子摇摇头：「医生说你不能抽烟，酒也不能暍。」她说：「死的不是医师，死的是我。」儿于不得已只好点一支烟给她，她一副很陶醉的样子，慢慢抽着烟，抽完了就谢谢大家。然后又对牧师说：「谢谢你为我祈祷，我现在要去天国了，再见！」眼睛才闭上不久，她就安详长眠了。原本哀愁的气氛，在阿嬷的这一段回光返照后，增添了许多趣味，一生幽默的阿嬷，在临终前，还下忘要让子孙们忘却烦恼与哀伤。

　　她儿子说，老母亲已经九十一岁了，看尽了人生，尤其是亲戚朋友要往生时的难分难舍，让老母亲认为，人生本来就是要走这一趟，何必如此呢？所以她有个心愿，就是当地要离开时，要走得很幽默、很洒脱。她儿子还说，老母亲本来是不抽烟、不喝酒的，甚至还常常教他们不要抽烟，不要喝酒。没想到竟然在她人生最后的路上，要求喝酒、抽烟，可见就是为了要让大家抹去悲愁的气氛，真是一位不忘幽默的阿嬷。在这位阿嬷往生之后，家里的每个人都说：「我们要学得像妈妈。」或是「要学阿嬷，这么洒脱来去自如。」

　　这让人想起许多年前台湾的一则新闻。有一位七十多岁的老阿嬷往生了，隔天，大家都在为她准备后事，不料，老阿嬷突然醒来说：「你们在做什么？」大家都很惊讶的问：「你怎么醒了？」她说：「我的槟榔还没有吃完。」子孙就赶紧拿槟榔给她，等到槟榔吃完后，她就说：「我甘愿了，要去了，再见！」这也是一个很洒脱的例子。

　　所以说人生啊！要学「生」与「死」，就是要在日常生活中培养这分乐观、自在，在平常就要懂得放下人我是非，这就能来去自如。

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