达照法师：佛说八大人觉经 第五讲 正宗分——少欲无为觉

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达照法师：佛说八大人觉经 第五讲 正宗分——少欲无为觉

　　昨天我们学习了第一“苦空无常觉”，知道了世间一切都不能长久，没有哪一样可以作为我们自己的主宰。那么这些危脆的国土、无常的世间、苦空的四大、无我的五阴，给我们带来了多少苦恼呢？

　　我们国与国之间的战争，民族与民族之间的纷乱，山河大地自然界的灾害，世界各地的不安，恐怖分子的猖獗，以及我们人类内在身心的痛苦，最重要的痛苦来源，就是我们这颗心。

　　所以诸位看到“心是恶源”这一句话，就应该明白了，佛陀告诉我们“世间无常，国土危脆”的目的，是让我们这颗心能回归到心的本源上面来。看到这颗心是恶源的这颗心，然后超越这颗心。当你超越这颗心之后，这个世界就是一个极乐世界，这个人间就是净土的人间。

　　人间净土，极乐世界都是由我们这颗心创造起来的。我们现在感知的这个世界，充满战争、恐怖、仇恨的世界，也是由于我们这颗心内在就有无量无边的恐怖、嗔恨、贪欲，所以导致了外在的纷乱。

　　也许有人会反对说：我的内心很善良，为什么我的这个世界还这么乱呢？实际上，诸位不要拿别人的错误来惩罚自己。例如：过去有一个八十多岁的老太太，她每天活得都很开心。有人请教她获得开心的秘诀是什么。这个老太太就告诉大家两句话。

　　第一句话是：不拿别人的错误来惩罚自己。你经常拿别人的错误来惩罚自己，这个时候你就会很痛苦。明明别人做错了，别人骂你了，甚至是别人欺负你误会你了，而你也就真的难受了。实际上这是别人的错误，而不是你自己的错误，你为何难受啊。所以我们不要拿别人的错误来惩罚自己。

　　第二句话是：我不拿自己的错误来惩罚自己，有错改了就行了，不用惩罚。有些人做错了事情，就自己心里很难过，通过各种方式惩罚自己，等惩罚过后却又不改习气，旧病重发，毫无意义。更严重的是在心中留下阴影，自卑心太重也是伤害自己的一种毒药。古人说：知错能改，善莫大焉。

　　诸位！这个佛法也同样的告诉我们，你有错了，改过就可以。不用拿你的错误来惩罚自己。佛法告诉我们的忏悔，就是让我们知道过去的错了，悔改，将来不再做，这就是忏悔了。但是不许你不承认错误，你要客观地看到错误，也要客观地看到那是别人的错误而不是自己的错误。所以那位老太太说：我不拿别人的错误来惩罚自己，也不拿自己的错误来惩罚自己，这样子我就能活得很开心了。

　　那么，我们这个世界，大家在里面生活着，有很多苦恼，有很多不如意的事情。粗粗地一看，我们会看到我们的环境我们的世界，特别是天灾人祸，人与人之间的交往，各种各样的危机，使大家人心惶惶，总觉得这个世界，这颗心不知道什么时候才能够安下来，很难安心。

　　所以佛陀首先在第一觉里面就告诉我们，你先要看到你环境的真相：这个国土，他本身就是一个危脆的国土，这个世界本身是一个无常的世界，这个身心本来是一个虚伪的身心，这个起心动念，我们的起心动念，以及起心动念的背后那个“我执”是一切痛苦的根源，因为你的感受就是从这里生出来的。你的感受虽然有客观的环境影响，但是真正能够感受到痛苦的，还是你这颗心。

　　这几个事情外到世界国土，内到身心，我们看清楚了，那么你慢慢地观察，一直观察到生命的真相现前，也就慢慢地离开了生死的痛苦。

　　这样一来，我们会紧接着问第二个问题，第二个问题诸位想到了没有？我们怎么去如是观察呀？我们怎么会观不起来呢？你告诉我说这个世界是无常苦空的，但是我对这个世界很感兴趣啊，你凭什么不让我去观察，不让我去追求这个世界的幸福呢？

　　在座的会这么想，社会上的每一个人也会这么想，以为佛教是消极避世的、是出世的，所以很反对。甚至会说：只要心中充满爱，就会被关怀，这个世界还是很美好的。但是大家也有认识到人生世上苦多乐少，甚至对于某些人来说也真的是充满了痛苦。有这样的一个认识。

　　但是这个痛苦的根源在哪里呀？佛陀为什么告诉我们世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。原因在哪里？是真的这个世界有一个真实的痛苦在这里吗？有真的一个我们这颗心使我们造无量无边的恶业吗？这是真实的吗？如果没有真实的，佛陀为什么这样告诉我们呢？如果是真实的，既然是真实的又怎么去解决得了呢，怎么去改变得了呢？

　　这里面有一个非常重要的义理，我们要考虑到的。佛陀讲这个世界的缺陷，绝对不是消极逃避的意思。诸位要领会这个精神！佛陀说“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。”不是让我们赶紧逃避世界，逃避这个身心，不是让我们赶紧去自杀，不是的，千万不要这样认为。那么他这样说是什么意思？这就是在这里跟大家要讨论的重心所在了。

　　佛，他发现了我们每一个众生内在的一个巨大的完美的力量，就是绝对自由的力量，绝对自由。可是我们没有感受到这种自由。为什么会感受不到这种自由？很简单的一个道理，诸位，你为什么感觉不到你生命的自由？就是因为你对于这个世界这个身心的要求太多了。

　　你对这个世界的要求越多，你内心的自由的这种力量，我们生命绝对自由的这种力量就会越少。你要求到100％的时候，也就是说你整天就是要求这个世界如何完美，这个身心如何完美，你与人交往也要对方如何完美，你这样的要求能要求得到吗？要求不到。要求不到你就会痛苦，那么你这个要求越高，你内心的痛苦呢，也就越高；痛苦越高，你内心自由的力量也就越弱。

　　所以我们生命绝对自由的这个力量，是怎么减弱的，正好跟我们对外界的要求成反比。内心对外界要求100％的时候，你的生命是绝对没有一丝一毫的自由；如果你对外界的要求成为0％，那么你内心的自由的这个力量也就达到100％。所以佛陀在第二觉里面就告诉我们这个秘诀了。

　　第二觉知：多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。

　　“身心自在”，自在是什么？自由，真正的自由自在，身体和内心都能够自由自在。这一觉的重心就在于修习禅定的自由自在，是解脱道里的一个非常重要的方法。那么如何获得这种禅定？根据刚才我们对世界的要求这个例子来看，我们人心从来没有满足的时候。

　　终日忙忙只为饥，才得饱来便思衣。

　　衣食两般皆丰足，房中缺少美貌妻。

　　娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑。

　　骡马成群轿已备，田地不广用支虚。

　　买得良田千万顷，又无官职被人欺。

　　七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低。

　　一品当朝为宰相，又想君王做一时。

　　心满意足为天子，更望万世无死期。

　　种种妄想无止息，一棺长盖抱恨归。

　　我们人生就在这样的贪欲之间非常不能知足，对于外界的要求始终是没有停止的。

　　在这种情况下，诸位可以想象一下，如果我们不从心地上解决这个问题，而只要求外在的物质来满足我，外在的世界来满足我，外在的环境来满足我，结果是什么呢？当我们拥有了一定的财产的时候，当我们拥有一座城市的时候，当我们拥有一个国家的时候，我们会去扩散这种权力，扩散自己的能力。当你拥有地球的时候，诸位啊！我们这颗心能满足吗？可以肯定地说，如果一任我们这颗贪欲的心扩散下去，当我们左手已经抓住这个地球，把这个地球装到自己的左口袋里面，我们的右手马上会伸出去，去抓月球，把月球再抓到我们的右口袋里面。什么原因？这就是贪欲。所以我们地球住不下了就要去开发月球，这是追求物质的一个必然形式，因为我们的心比天地还大，因为我们这颗心比宇宙还要大。所以宇宙都给了你，你不会满意的。所以这种要求越高，你的烦恼也就越大。

　　你再放到这个世界里面，你把这颗身心放到这个银河系当中，放到十方无尽的世界当中，我们这个人，只是一颗微尘，一颗芥子而已，芥菜子一样小。所以这一切都不能够满足我们。这个话讲得非常圆。那么如果再客观一点，讲得更现实一点，诸位在这里听讲的不少都是在家的居士，你们在一起生活的时候如何能够获得这种自己生命的自由呢？

　　就拿夫妻两个人的生活来说，在家的两个人，如果你对对方的要求是100％，你就要求对方是一个完人，完美的人，是你想象当中的绝对毫无瑕疵的，那么你的生命在他的身上所体现出来的，就是一个非常脆弱的，没有任何自由的这样一个人。因为你的自由绝对是靠对方来维护了。你的生命只有0％自由的力量。如果对方达不到你这种要求，只能做到98％的这样一个好人，你还会烦恼，因为你还有2％没有满意。那么如果你对对方的要求是50％的，你的生命有50％的自由，对方能够做到50％，加起来也是100％，你还可以感受到你的自由。如果对方只做到48％，那么很对不起，你还是感觉不到你生命的自由。因为你的自由的力量已经被这种要求削弱了50％了。如果你对对方要求2％，那么你生命的自由的力量就有98％，对方只做到1％的时候，你还会痛苦。如果对方能够做到3％，你会感到很幸福很自由，你觉得对方确实很好。所以这个世间的好与坏，你自由与不自由，人与人之间的，特别是在家居士的这种爱情是不是很美满，不是取决于对方好不好。所以古人说：情人眼里出西施。原因不是对方真的好不好，而是你对他的要求有多少，他能不能满足你的要求。

　　如果说你对于这个世界、身心、内在，一切法都没有任何要求，这个时候，你生命的自由力量就是100％。换句话说，你这个时候是真正的绝对自由的人。每个人都完全可以达到这种自由。

　　诸位如果不相信，你现在坐在这里，就可以感受一下，就用这个100％和0％的这个比喻，观察一下自己的身心。你就说：我对这个世界，对这个人心，对我自己的身体以及我的一切，没有任何要求了，从100％降低到0％了。静下来看看，你的生命还有哪一点不自由吗？你想吃就吃，想喝就喝，想睡就睡，没有任何的局限和狭隘。这个是获得自由的一个非常简单而且非常管用的一个诀窍。

　　那么在这里，也许有些同修，没有去观照的时候，你会怀疑。如果我真的对世界不要求了，那我工作还会好好干吗？那这个世界不是大乱了吗？大家都不干活了。诸位！这是你想的，你没有去做，如果你去做了，事实情况不是这样的。事实情况是什么呢？当你的身心感到绝对自由的时候，你这种力量使你去做任何事情，都会做到最好。也就是说，都会做到能尽你最大力量的那种程度，是一个极限。你就不会受任何外在的环境影响你的情绪，任何事情影响不了你。也就是说，你所做的每一件事情，就是你生命的所有力量的体现了。

　　如果你没有任何要求的时候，你骑自行车，你会把自行车骑得最好；如果你是踢足球，你就会把足球踢得最好；如果你是干工作，你就不会受任何负面影响，你所有的能力都会发挥出来。因为你的身心已经有一种绝对自由的力量在这里支配着了。

　　所以我们常人做不到这一点，我们总是觉得外界给我越多越好，为什么会有这种要求？诸位再看一看，我们身心为什么会对外界有要求呢？实际上是我们心里太虚了，我们心里面没有底，你对外界的要求就是你向外界追求一种支持，你希望这个世界给你支持，你希望旁人能给你支持。你想获得别人呵护你的时候，实际上是你的心虚了。你谈恋爱的时候，是希望对方能给你一种精神上的支持。所以你没有发现你这种力量就是绝对自由的力量，你没有发现。

　　而且，我们会有这样一种错觉，认为快乐是别人或者外界给你的。这种错觉是怎么来的呢？有时候人家满足你的一点要求，你就会感到很高兴，那么你就觉得：原来高兴快乐别人是可以给的。所以你就不停地向外追求。

　　当你获得钱财的时候，你就觉得钱财能给你带来快乐，你就更加努力的去追求。当你获得官职的时候，你以为官职能给你带来快乐，你就拼命地去追求。社会地位、物质享受乃至他人的关怀，种种情景能给你感到快乐的时候，那么你就错以为获得了那些，就能获得真正的快乐。而实际上，这些对外界的求得之心，正好是在削弱我们的自由力量。

　　就像一个人被他的父母亲宠坏掉一样。父母宠他的时候，他很高兴，他就以为只有你宠他他才会高兴。这样一来，等父母亲去世了，再也没有人宠他的时候，那么他就摔得够呛了。古人总结一条经验说“富不过三代，贫不过三代”。富贵的人家对孩子总是很宠着的，那么孩子再宠孩子，好了，其他的人呢？下面的被宠的人呢，他这种自由的力量没有了。自由的力量一没有，那他以后干工作，做事情，总是受环境制约了，这样一受制约，麻烦就大了。所以这里面有一个非常微妙的问题。

　　佛陀告诉我们要生起出离心，为什么要生起出离心呢？因为我们对这个世界，如果还有所贪求，那就正好减弱了我们自己的力量。佛陀正好看见了这一点，正好看见了我们每一个众生，都有如来智慧德相，都是一个绝对自由的人。

　　诸位啊！你真正的自由了吗？佛陀看到这一点，他掉眼泪了。他觉得我们很可惜，最可惜的原因就是我们自己不知道自己就是绝对自由无价宝。当我们不知道自己是无价宝的时候，我们受制于环境，受制于外在，所以佛陀才这样告诉我们。才告诉我们世间是无常的，你们不要再想了，你们看看这个事实就是这样的。当你看到这个事实的时候，诸位也许会明白一下：哦，这事实是这样的。

　　所以下面佛陀又告诉我们了，你这些个种种贪求都是苦的。那么这个“多欲为苦”通常在佛经里面把我们的身心剖析得非常精细。怎么剖析法呢？“多欲为苦”这个“欲”就是指欲望，也就是我们对外界有要求。欲望虽然很多，有种种要求，概括起来不外乎五欲。五欲就是指染着色、声、香、味、触这五种境界而生起的欲望。在《佛遗教经》里面说：“汝等比丘，已能住戒当制五根，勿令放逸入于五欲。”五根就是眼耳鼻舌身这五根。就是佛告诉弟子们，你们已经能够守戒了，这是很严重的，那么这个五欲啊，非常危险，我们不要去追求了，不要再放逸了。这样说的原因，就是你如果去放逸了，你自己的自由就没有了。

　　第一种是色欲，就是指对于男女端庄形貌以及世间宝物等种种的妙色产生了兴趣，放不下。我们眼睛看到好看的就要追求，对于色情更是如此。比如说看到时髦的衣服，看到漂亮的发型，看到好看的鞋子，种种流行的款式，我们就会贪求。这是色欲。色有形色和显色两种。

　　形色指色法中，质碍粗着，因触觉始能觉知长短的。约有八种：长，一面多生。短，一面少生。方，四面齐等。圆，周遍一切处而生。高，中间凸出。下，中间拗凹。正，表面齐平。不正，表面参差。也就是各种形状的长短方圆大小高低等等。

　　显色有青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影、光、明、闇等十二种。此中，云，是指龙气。烟，是指火气。尘，是指风吹细土。雾，是指地之水气蒸腾。光，是指日焰。明，是指月、星、火药、宝珠、电等诸焰。影，是指障碍光明之后所见之余色。闇，是指全不能见。此中，青、黄、赤、白等四者为本色，其余都是在其差别上所建立的，种种颜色之法，我们都非常贪执。

　　第二种是声欲，就是我们的耳朵对于声尘感到非常有兴趣。好听的话，好听的声音，都在这个上面去追求。声欲是指爱着于娇媚妖词(好听话)、淫声染语、丝竹弦管音乐之声以及环钏铃佩等声。比如说身上带着玉镯呀，还有怀佩挂在身上的玉佩呀，这种种装饰品，能够发出声音的，走路的声音，歌唱的声音，这种种声音听到了之后很美，很好听，以及风铃呀，天籁之音呀，我们很感兴趣。

　　第三种是香欲，就是指爱着于气味芬芳之物，以及男女身体之香。这个贪欲也是很多的，比如说这个香气，开花了，花香，你贪著于某一种香，就是我们的鼻根攀缘而不得自在。

　　第四种是味欲，贪著味，爱着酒肉珍肴、甘甜酸辣之美食。有人讲中国人特别讲究食品的味道，如满汉全席，还有什么南甜北咸，东辣西酸，种种味道对我们的影响实在太大。

　　第五种是触欲，触就是感触、接触的触，这就是我们的身体所接触的外界事物，身根所对即为触尘。爱着于冷暖细滑、轻重强软、名衣上服、男女身体等等。

　　这五种境界都能够破坏种种善事。为什么说是破坏种种善事呢？当然这个在历史上，我们要是讲起故事来呀，那就非常多了。比如说过去：一笑倾城倾国貌。为了看见心爱的人一笑，而烽火戏诸侯，这一笑就能够把整个国家给笑灭了。所以很多时候，包括我们现在社会，许许多多的贪污腐败现象，很多人最后走上犯罪的道路，贪污的，对于钱财，对于色欲，种种情形，都是因为五根追求外在的五尘。如箭伤身，所以用五支箭来比喻。

　　在《大智度论》里面说：“哀哉！一切众生常为五欲所苦恼，而犹求之不已。”你看看，我们为了看不到而烦恼，为了听不到而烦恼，然后又不停地去追求这一切。

　　论云：“此五欲者，得之转剧，如火炙疥；五欲无益，如狗逐骨；五欲增诤，如鸟竞肉；五欲烧人，如逆风执炬；五欲害人，如践恶蛇；五欲无实，如梦所得；五欲不久，如假借须臾；世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。”

　　这里还讲后世受无量苦了，那实际上在我们现世呢，真是如此啊。得到一样事情又不停地希望更多。我们整个社会，整个人类有一种错误的观念，不停地在这里熏陶，牵引着大家，如钱财地位荣誉物资等等，都是越多越好。那么这种错误的观念贯穿到教育当中，就是不停的教育社会大众，希望大家获得越多越好，什么都要越多越好，越多越好。真的是越多越好吗？并不是真的越多越好。我们学习佛法有时候也会这么想，听得越多越好，看得越多越好。你真正的能够受用，能够领悟，他并不是真正的越多越好。

　　那么这里面有一个问题了，佛教不许我们贪著五欲，就如刚才所说，因为你对外界有要求了，你内心的生命的力量就减弱了。如果你对外界没有任何要求的情况下，你还能够去做事情，那么这个时候，你会做得非常好，这是一个不可思议的境界。这很难把它说清楚。

　　为什么说很难说清楚呢？

　　比如说诸位现在你在这个网络上，在这里也是在工作一样的，你自己身心，一下子没有任何要求的时候，你站起来，伸伸手，弯弯腰，你感觉身心就是一片自由，一片自觉，没有任何要求。那么这种状态你感受到了，这个就是你获得破除五欲的一个最好的方法，最直接的方法。在这种方法上，你去做事情，那真的是非常受用。刚才讲的《大智度论》里每一句话都可以印证。

　　五欲没有利益，你追求的时候就像狗追骨头。这个小狗不懂得骨头上面没有肉，你给他扔一个骨头的时候他就追，那么骨头跑得越远，他也追得越远，直到最后咬到嘴上它很高兴，实际上呢，它还是什么都没吃到，什么都没有吃到。因为你的生命原本就不是由外界的这个物质，不是由外界的色声香味触法给你加起来的。你的生命的真正自由的价值也不是取决于外在的事物。

　　并不是说你成为百万富翁了，你就是一个自由的人；也不是说你誉满全球了，就是一个自由的人。实际上相反的，如果你不能获得这种内在自由的力量，那么你外界的名誉越高，你就越是束缚，越是放不开，越是想不通，你的这个自由越没有。

　　当你获得这种自由之后，如果你还能够去做事情，还能够让全世界的人都知道，财色名食睡你还样样都有，那么这个时候，这世界的一切就都成为你自己的妙用。非常微妙啊诸位！这个妙用，你会感到非常的幸福。如何去付出而获得的幸福，就是《八大人觉经》后面四觉要告诉我们的。那么前面四觉就是告诉我们如何获得这个自由。

　　在《华严经随疏演义钞》里面提到了，他称为五欲就是“财色名食睡”这五欲。财就是财物；色就是美色；名就是名誉地位；食就是贪吃好吃的；睡就是睡眠。财色名食睡，地狱五条根。《遗教经》也说：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。” 少欲之人，无求无欲，就没有苦恼，这是佛经直接就说了。

　　那么财色名食睡这五样，为什么叫它“地狱五条根”呢？地狱有两种形式，一种是我们六道当中的其中一道，就像我们人间的监狱一样，就有事实的存在的地狱道。如果造了许多的恶业，到时候就生在那个地方去受苦，那个是六道里面的地狱。

　　那么六道里面的地狱有它的前因，它的因是什么？就是我们现在的心态。诸位！我们现在的起心动念，只要你对世界有要求，没有得解脱，那么我们每一个念头都会落在六道轮回当中。落在地狱那个就是贪，极度的贪嗔痴是三种前因，严重的结果就是要下到三恶道去。

　　贪欲的这个事情，是下地狱的前因。我们现在如果说对财色名食睡非常想要获得，但是你又获不得，你很无奈，这个无奈就是地狱的根。所以称为是地狱五条根。这个地狱怎么生起来的？就是由我们现在的一种无奈的情绪生起来的。

　　地狱在十法界当中，是最低落的一个法界，也就是我们生命当中的一个低谷，生命当中最低的地方。这种无奈的情绪也是我们最痛苦的地方。你们可以想象一下，人生最痛苦的是什么？人生最痛苦的不是没有钱，不是没有名，不是没有利，也不是没饭吃没衣服穿，真正的痛苦就是一种无奈的情绪。你明明知道别人错了，明明知道自己不应该要，但是我们身不由己地非常无奈地还不停地去追求，随着这个欲望之流去追求，去想要获得。你明明知道获得之后还会失去，你却拼命地要得到。你明明知道人生不满百，你还要常怀千年忧。明明知道世间无常，你还拼命地想希望他常，这就是无奈。你无能为力，没有办法改变这种现实，无可奈何。

　　对于财色名食睡，对于贪污腐败，大家人人心里都知道不好，但是，当你正贪的时候，你就非常无奈地就去贪了。贪的人他也知道贪不好，但是他一看到五欲就身不由己，所以就贪了。所以下地狱啊，所以坐监狱，判死刑，他没有办法了。那个根在哪里呢？根就在于他一种无奈的情绪。

　　诸位，这个无奈是怎么来的？就是过去他对于外界的要求习惯了，他自己身心内在的这种自由的力量已经被自己削弱到了极限。如果用现在社会上吸毒的这种情况来看，最能说明这个问题。吸毒的人一开始以为吸一次毒太美妙了，很舒服，上瘾了。这一上瘾，对毒品的要求达到了100％，没有毒品绝对不行，甚至是别的东西代替不了毒品，因为对它的要求已经达到100％了，那么你自己自由的力量呢，也就0％。所以整个生命就靠它来维持了。如果它没有了，那你就死定了。

　　我们的自由从什么地方获得呢？自由没有了，那我们生命会是种什么情景呀？我们生命什么情景，在第二觉里面就告诉我们“生死疲劳，从贪欲起”。我们为什么很累啊？诸位，在这里学习佛法累不累呀？在这里听闻佛法累不累呀？在网络上学习佛法，还要管这个聊天室管那个聊天室，还要跑来跑去，还要管他管别人，看看别人怎么说我的，他们赞叹不赞叹，毁谤不毁谤，种种情形，累不累呀？很累啊，生死疲劳嘛。

　　所以凡夫众生“心为形役”，像陶渊明所说的“既自以心为形役，奚惆怅而独悲？”知道这颗心为自己的身体去奔忙呀，我们怎么能不悲伤呢？迷惑颠倒，劳心费神，身疲心累，苦不堪言。所以叫做“生死疲劳”啊。身体很疲惫，内心也很劳累。外在的劳心费神，要求太多啦。

　　既然知道生死疲劳都是从贪欲生起来的，那么怎么办？下面佛陀就告诉我们了“少欲无为，身心自在”。“少欲”、“无为”这两个词很重要。“少欲”就是指四禅八定。“少欲”不是说我们对财色名食睡少贪一点就是少欲。许多的人在这里解释错了，少欲是指我们对于欲界的男女色欲你要放下，就是指修习四禅八定。因为四禅八定虽然没有欲界的欲，但是他对于禅定的欲望还有，还是一种贪，也是一种欲。只是他的欲非常少，少到什么程度呢？少到自己都觉得不再贪欲了。

　　要是讲四禅八定的修行状况，那就很多。佛法里面讲到有四禅八定，要讲三界轮回。在三界当中，欲界是六层天，色界十八层天，无色界四层天。欲界的六层天都是欲望、贪欲构成，这样一个天地，一个环境。色界十八层天，总共是四禅所处，就叫做四禅天，初禅里面有三层天，二禅有三层天，三禅也有三层天，四禅有九层天，总共是十八层。无色界里面有四空定，就是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，这四天又叫四定，那么加上前面的四禅就叫做八定。所以这里的四禅八定实际上就是八定。八定的前面四定就是四禅，一般称呼比较方便所以就叫四禅八定了。

　　我们欲界的痛苦非常多，当我们对欲界不感兴趣了，直到把身心降到0％的时候，诸位如果你真的一天到晚能够安处在0％的要求当中，这颗心是非常轻安，这种轻安如果再配以简单的修行方法，那么很容易就契入初禅了。到了初禅之后，初禅的感受，他的身心状况比起欲界的身心状况那就是非常的殊胜了。

　　怎么个殊胜法？

　　用简单一句话说，我们现在在欲界当中，最快乐的是什么呢？最快乐的，让你的身心很愉悦，真正很快乐的，那么按照佛经里面的介绍，欲界当中最快乐的就是爱，就是爱欲。爱欲当中最快乐的就是性爱，就是我们现在人说的性生活。性生活当中最快乐的就是性高潮，这是欲界当中最快乐的。因为欲界当中有三种欲，叫做食欲、睡欲和淫欲。淫欲的快乐算是最快乐的。那么在欲界当中的性生活的最快乐的这种高潮呢，实际上就只是由于男女在一起这样一种爱心和贪欲、灵魂和肉体的刺激，就把这个身体的地、水、火、风四大(四种人体基本元素)进行极度快速地调节。调节了四大之后，身体的细胞被这种意志力和肉体摩擦所激活了，激活细胞的时候就会感到很兴奋，活跃的细胞会使人精神爽朗，甚至兴奋不已。而且这种兴奋一定是由一种淫欲的环境，一种贪欲的心念，一种互动的境界来撮合的。这种撮合也是一种无常，非常快，瞬间即逝，马上就没有了。

　　那么我们生命里面有更快乐的东西是什么呢？就是四禅定。四禅里面的初禅、二禅、三禅都很喜乐，二禅比初禅要快乐得多。四禅定里的各种快乐我们在这里要是讲起来，就可以给诸位起码讲一个星期都讲不完。就是讲他怎么用功，怎么获得这个禅定，讲起来也有很多。而且讲完之后，诸位如果依照去修的话，没有指导说不定还会修出差错，所以就不详说了。

　　我只说一个初禅，他的境界是什么。初禅获得快乐的，他是用我们自己的意识，就是我们的妄想，你这个妄想的力量特别大。当你身心不再受外在影响的时候，你身心都很自由的时候，比如说诸位现在对于外界的要求已经是0％了，你感到很轻松了，这时候你就用这颗妄想心，随意去激活你身体的每一个部位的细胞。现在社会上有这样一种情形，比如说意念，用自己的意念，练习瑜珈功，他用意念去获得身心上的觉受，不用外界环境对待就可以激活自己身体的细胞。

　　那么这个初禅呢？当你静下来之后，你不需想到某一个情景，你只是想到你自己。比如说诸位现在可以坐下来，全身放松，你就想象自己身体很轻松，这样想的时候，然后就真的感觉到自己轻轻地漂浮在空气上了。同样，如果你想着你的身体非常温暖，很热，你越想身体就越热，热得很舒服。这就是说，当你定下心来对这个境界产生深深觉受的时候，你就是在用这颗心来激活你的这个身体的细胞。某个部位被你观想到了，这个部位的细胞就活跃起来。它这一活跃，你就会有一种兴奋愉悦的觉受出现。

　　据佛经说，在禅定里面有许多觉受生起。例如初禅里面有十六触，十六触的情景都是围绕地水火风这四大进行调节的。比如说入初禅，有一个非常明显的感觉，你会觉得身体非常坚硬，整个身体硬在那儿动不了了，然后你觉得身体坚硬得很舒服，它这个硬得很快乐，正入禅定时，坐在哪儿不想动，也动不了，这就是身体的地大被调节起来了，地大的细胞被激活了。

　　那么如果你感觉你的身体轻飘飘了，非常舒服，你想飘到哪儿就飘到哪儿，这是你身体上的风大被调节起来了，风大所含的细胞被你激活了。

　　还有一种，你会感觉身体很暖，很热，热得很舒服，这是火大被调节起来了。

　　还有一种，你会觉得整个身体很清凉，非常清凉，非常清净，甚至清凉到有些冷的感觉，这个时候就是水大被激活了。

　　那么这四大可以用你的意识妄想去激活他。激活之后，你的身体感到快乐的时间，也就是你要激活自己细胞的时间长短，由你自己来决定。一开始也许时五分钟、十分钟，随着禅定功夫的加深，你要一小时、一天、两天、十天、半个月都可以，这就是初禅。

　　进入禅定之后，为什么人家一坐就可以坐十天半个月，初禅就可以这样，而且他非常快乐，他想让自己的全身快乐，全身就快乐。想让自己的手快乐，手就会快乐起来，想让自己身体的某个局部快乐，局部也会快乐起来。

　　那么如果根据这个地水火风四大被调节起来的这个初禅的境界来看，实际上他这种快乐，比起欲界的快乐，欲界淫欲达到高潮的快乐，还要高出非常多。为什么呢？因为欲界淫欲的快乐时间非常短暂，而且不是靠你自己的细胞能够激活。如果你自己的情绪不好，如果你想的是别的东西，你都达不到。

　　所以你把这个欲界的情形和初禅的情形看清楚了，你就知道：哦，我们人生命当中原来就是这么一回事！如果你感受到初禅的快乐的时候，诸位，你想放下世间欲界的这个欲望啊，很容易，你就不会受外界影响了。

　　那么佛法里面有很多方法告诉我们，佛在这里就告诉我们要“少欲”，就是你先把这个贪欲尽量降低。比如说我们达到初禅的时候，你对外界的要求，寻求外界的支持慢慢就减少了。所以这个色界的四禅定，也有一种欲望，他的欲望是越来越减弱。因为一开始用自己的意识激活自己细胞的时候，觉得身体还很舒服，但这个舒服，实际上还是挺累的，因为你还要靠自己感受快乐的时候才会觉得快乐。所以在二禅的时候呢，就不要自己去追求自己快乐了，他只是安住，此心安住，不再用自己的妄想去激活自己的细胞了。到了三禅，整个身心不用去追求自己快乐的觉受，不用去激活你的细胞，此时整个身心、整个世界都处于一种快乐状态。所以在三界里面只有三禅天的快乐是感官快乐当中最快乐的，这是在三界六道轮回里面比任何快乐都要快乐，因为三禅的快乐是没有时间的间隔，一直处在快乐当中。

　　如果在超越三禅之后，进入第四禅，那么第四禅定的功夫做到：只有自己的妄想，专注在一念上，叫做一心，或心一境性。就是前面“第一觉”讲的“心是恶源”的这个心。如果你追寻到这个“心是恶源”的心了，心就处在这里不动摇了，这个时候是禅定，表面上看起来好像是空一样的，是一种空定。在这里呀，很多修行人出问题。但是这个地方确实是一个通向解脱的关键，也是一个非常好的地方，如果用得不恰当呢，在这里会停止的，因为你觉得自己解脱了，实际上还没有解脱。只是一个“少欲”而已。

　　那么到四禅出去之后，还会修四空定，就是无色界的四空定，也是少欲。那么等你四禅八定都修满了，到了第八个禅定，也就是三界里面的最高一层天，非想非非想处天，到那个地方，你还要修一个灭尽定。什么灭尽定？因为到那个地方，整个就是处在我执当中，整个就是一个我执，就是前面一讲“心是恶源”的这颗心，他完全以这颗心当成我，只有一个我执在。那么要修灭尽定是怎么灭他呢，就是把这个“我”消灭掉了。管他是一心还是二心呢？管他是快乐不快乐呢？管他是自由不自由呢？这颗心啊，我执啊，都超越了。这个我执一超越之后，他达到的境界就是无为的境界。

　　无为，只有在这个时候，到无为了，证得解脱道上面的初果、二果、三果乃至四果都是属于无为。初果是见无为，四果是思无为，见思二惑全部破完，这真正证得无漏无为之圣果。这个时候，你的整个身心，那才真正的自在了。所以最后一句这“少欲无为”，你看这里面的层次是一层层地过来的。

　　接下来就是“身心自在”。“身心自在”是什么意思呢？身无病苦之障碍叫做身自在。我们现在的身体为什么有病苦呀？是因为我们身体的细胞不好使、不活跃。比如说你这个皮肤有个疤，那你皮肤有疤的地方的细胞死掉了。现在有这个医学可以使细胞再生，那么伤疤也可以医好了。所以身体的病苦是因为我们身体的细胞不正常了，细胞不按规律运动了。那么修习禅定之后，特别是得到初禅之后，你用意识就可以激活身体每个部位的细胞，所以身体就可以没有病苦的障碍，那就叫身体自在了。

　　心离烦恼之系缚，叫做心自在。那么这个烦恼是指后面覆盖无为功德的见思二惑，证得无为之后，内心不再受三界五欲的烦恼。三界五欲不再束缚着你，那个时候，你就心得自在了。

　　那么我们生命内在的那个绝对自由的力量也就体现出来了。如果说有一位同修，或者你生活当中的某一个朋友告诉你说，我活得很自由很自在，那么你一定要问他，是因为你家里人对你好你很自在呢？还是你不需要家里人，不需要环境就能得自在？是因为你的权力很高自在呢？还是因为你没有任何权力自在？如果他回答你他家里人对他好，她的先生对她很好，他的妻子对他很好，那他很有权力，想干什么就干什么，所以他很自在。那么诸位就要在他的自在后面打一个问号，然后再打一个感叹号！为什么？因为他实际上连自己的身心一点点自在都没有，因为他内在的自由力量已经被他的环境削弱了。

　　那么如果说他告诉你他不会因为这外在的这一切而感到很自在。尽管他也有非常好的妻子或者丈夫，也有非常好的地位和名誉，但是，他并没有以这一切而感到自在。而是他内心真的无所求而自在了。这个时候，诸位啊，你不要给他打问号，你只给他打两个感叹号！！合掌，恭喜他。因为他这个时候的自在是真正的自在。那么他这种自在，不但是自在的，而且还是一种幸福。

　　这个幸福我们怎么获得，我们在《八大人觉经》的后面“四觉”会跟大家说的。这是一个非常好的法门。今天的这个第二觉就讲到这里了。

　　总结一下第二觉的整个内容，就是告诉我们不要向外界要求，要求太多问题就大，没有要求，那你就回归自己的身心，回归你的生命，你的生命是绝对自由的。同时，我希望在座的诸位能够感受一下最简单的方法，你就告诉自己：我，除了我自己的生命以外，我的要求是0％了，这样就好。不管我在这里讲得好不好，诸位的要求也就是0％，那么你就自在了。

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