慧净法师：学习宗风（四）

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慧净法师：学习宗风（四）

　　2011年2月23日于净土宗念佛会为僧众开示

　　(僧众轮流背宗风)

　　古德说：“静中功夫十分，动中功夫才一分;动中功夫十分，梦中功夫才一分。”如果梦中作得了主，临终的时候也就 能作得了主。对于宗风的内容，大家自己私底下诵念的时候可能都已滚瓜烂熟，但那是在静中，一旦到了动中，往往只剩下几成的实力而已，那是自然的。若有心深 化进境，就必须多闻熏习，尤其修行，更是如此。所以，在孔子学说的代表──《论语》中第一篇《学而篇》之第一句就说“学而时习之，不亦说乎”，佛门由古至 今更是一向注重多闻熏习。

　　闽南语有一句话说：“三日没ㄌㄧㄡ，爬上树”。意思是，只要几天没有复习，自然就会淡忘;尤其随着年龄的增长，脑力、记忆力都会退化，思维敏锐度也会退化，因此多闻熏习益加显得非常重要。

　　除了多闻熏习之外，还要能够耐烦、耐苦。早年台湾佛教界高僧广钦老和尚，他曾经训练寺里一位担任重要执事的弟 子。怎么训练呢?寺里有工程要进行，还要举办法会，忙完了一天，已经非常晚了，身心可说疲累不堪，巴不得马上躺在床铺上好好休息，偏偏这时候广钦老和尚要 他做看起来不是很重要，也不是很需要的事。什么事呢?老和尚竟然把一大盒原来已经分类好的铁钉全部都搞混，然后叫这个弟子把这盒铁钉重新分大小尺寸拣好。 这个徒弟心里想：“唉!老和尚怎么这么捉弄人!我都忙了一天了，您怎么偏偏选这时候叫我来拣铁钉呢?根本是在找麻烦嘛!”广老却板起面孔说：“如果连这一 关都过不去的话，如何面对生死关呢?”所以它是很有意义的。

　　真的疲累不堪，还要来做这个似乎是无谓的事，这就是训练。训练自己的耐烦、耐苦，这方面如果过得了关，临终的时 候就往往比较不会有障碍。当然这是从自力的角度来讲，我们他力法门自有弥陀的加持，但是一个人的心性如果过于不耐烦耐苦，忍耐力差，生活中往往就会在待人 处事之际自生障碍。

　　“宗风.俗谛”的内容大部分是撷取自佛陀所说，记录于经典上的，有些则是古圣先贤的格言嘉句，我本身非常喜好，内容确实很好。当然，里面有一些内容是重复的，那是反复叮咛，因为这方面比较重要，也往往是比较容易犯的。

　　虽然俗谛是在世间与人互动的处事为人之道，但对我们的心性与修行，也是非常的重要，可以说是我们性命的镜子、性 命的道路。一般的镜子可以照出我们身相的美丑、净秽，而这一面俗谛的镜子，则是照出我们心念、性情，人格的美丑、净秽，给我们有遵循的道路与修正的方向。 所以，大家应将其牢记心中，而且要思维它、咀嚼出它的味道来，进而在人事境缘中持续地去历练。

　　净嵩法师曾讲过一句话，我觉得讲得非常好，就是“融为骨髓，化成个性”。我们血液、骨髓的滋养，靠的是日常三餐的饮食，而个性的滋养，靠的则是所受的教育;我们是佛弟子，就要把佛陀的金言玉语作为我们的教育，作为我们的生命，融成我们的骨髓，化成我们的个性。

　　不过，将文句背下来，并且涵咏其义，仍只是第六意识的范畴，如果能进而思惟它，并藉环境来历练，就能够化为我们的个性，成为我们的生命，也就能够进入第七意识，改变第八识。

　　我们所受的教育，所看的经论，所听来的法，其实都还是在浅层的第六意识范围，所谓色声香味触法，眼耳鼻舌身意; 我们读经，思索经文涵意，甚至寻章摘句，思考如何上台演讲，这一些都是知识的范围，只能改变学问的结构，也少许会改变精神相貌，但是还无力改变我们深层的 性格与业力果报。为什么?因为我们一出生，就定下了性格与命运。俗语说：“八岁定终身”，也有人说“三岁定终身”。意思是说，从他小时候的个性行为就可以 判定他将来的命运走向了。不过，一个人呱呱堕地的那个时刻，其实就定了终身，所谓“一饮一啄，无非前定”。定，由谁来定?是我们自己定的。我们都是带着累 生累劫的业习，经由因缘和合而投生在此时此地，这一些业习在哪里?以佛法的名相来说就是“藏识”，也就是第八识。

　　“藏识”里面的东西是静态的，可是它有随着境缘而发动的功能，那个功能就是第七识。我们今生今世所受的教育是属 于第六意识的范围，对于第七识的我执，第八识的业力，并没有影响到。要影响、改变它，那是修行的范围，不只是求知而已。因此，我们要时刻反观自省、观心自 照，所谓随文入观、藉境练心，不然就有可能学问愈深反而业障愈重。

　　为什么?因为凡夫都有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，当学问愈好，尤其能够登台讲经说法、滔滔不绝、辩才无碍时，无 形中，就长养了自己的高慢之心──你看，我懂这么多，你们都在底下听我讲，你们都不懂……但是这一些也是第六意识的范围，可是往往有形无形、有意无意会有 这种高慢的念头。这样，岂不是福报没有增长、业障反而加多了?这个就是把学佛当作佛学、哲学来研究，而没有体会到：固然我们讲给人家听，但这是大家给我学 习历练的机会，这是我的福报，我应该感谢对方。所以若期望将已知学问转化成为内在生命，改变我们的深层个性，进而改变自己的业力，就必须要时常反观自省， 不断地观心自照。

　　以通途法门来讲，这方法就是“观心”，时刻观照内心，自己的起心动念是好或是不好，都要清清楚楚。能够观心的 话，不好的念头当下自然就会退离，好像黑暗的房屋，电灯打开，黑暗就消失了，倘若电灯能时刻保持光明，黑暗就永远不会进来。这就是所谓的“勤修戒定慧，息 灭贪瞋痴”。

　　当然，这是自力的范畴。由于我们达不到，所以自惭形秽，自觉是罪恶生死的凡夫，唯有投靠弥陀的救度，否则无有出 离之缘。但也不能因为我们是投靠弥陀的救度，就可以不行这方面的事功，还是要随我们自己的能力，随力、随缘尽量去做方可。一方面善尽修行人的本分，一方面 也藉之认清自己的状况，以资强化机法深信，这是一个净土行人所不可忽略的过程。

　　所以，如果自己职位高，学问高，时常受人赞叹，就要更加小心，因为这往往是在消我们的福报，在增加我们的罪业。为什么?我们若以一种理所当然的心态承受赞誉，乃至沾沾自喜时，罪业就会增加，福报就会漏光。

　　唐朝时代有一位国师，就是因为一时骄慢自满，而曾经受到业障的侵袭，他就是大家熟悉的十世高僧悟达国师。

　　悟达国师在儿童时期就已有不凡的展现，被称为神童。怎样的神童呢?他在小孩时就曾触景生情而吟下一首诗：

　　花开满树红，花落万枝空;

　　唯余一朵在，明日定随风。

　　这段文字很优美，意境也很好，而且又明确浅白地显示佛家无常的道理。

　　“花开满树红”，春天时花园的花都开放了，万紫千红。可是时间总会过去，好景不能长久，就怎么了?──“花落万 枝空”。“唯余一朵在”虽然还剩下一朵没有掉落，可是不会长久的──“明日定随风”。像这样的无常观，悟达国师小的时候就已经感受到了，可是一般人即使到 老，也没感受到无常。可见悟达国师不愧十世以来都成为高僧。

　　悟达国师年轻的时候，有一次出外行脚，路经一座寺院挂单，隔壁寮房中有另外一个来挂单的僧人，全身生疮，臭秽难 闻，他人避之唯恐不及。当时的悟达国师很有爱心，主动照顾那个生病的出家人，为他清理排泄物，帮他送来食物、汤药等等。过了一阵子，那个生病的出家人病情 就渐渐好转、恢复健康了。

　　后来他们两个都要离开的时候，那个受到悟达国师照顾的出家人很感激地对悟达国师说：“我叫迦诺迦，你以后如有难解之事，可以到某某山来找我。那个山上有两棵很高大的松树，越过那个山头就可以找到我了。”于是两个人就分手，各自云游去了。

　　悟达国师后来因为德行高深，唐懿宗封他为国师，对他尊宠有加，悟达国师因而生起一念骄慢心，但也从这时候开始， 悟达国师的膝盖上突然长出一个人面疮来，眉目口齿俱备，更可怖的是，这疮需要喂食，每次用饮食喂它，它都能像人一样开口吞啖，遍请各地名医医治，皆束手无 策。这时候，悟达国师想起了年轻的时候所遇到的那位僧人所说的话，于是他就辞别了皇帝，自己上山去寻找那位僧人所住的地方。

　　悟达国师走了很远的路，终于找到那个长着两棵大松树的山头。他越过那个山头，看到了一座小庙。进到庙里，果然看到几十年前自己曾帮助的那位僧人。他对悟达国师说：“我知道你会来。山腰处有一潭泉水，你现在到那里用泉水洗你膝盖上的疮，这样病就会好了。”

　　悟达国师就依指示到山腰的泉水旁，准备用双手舀水来洗膝盖上的疮。就在这个时候，那个人面疮竟然开口说话了： “且慢!我有话要说。你是个学问渊博的高僧，应该听过汉朝七国之乱时袁盎奏请汉景帝斩晁错的故事，你就是当年的袁盎，而我就是被你害死的晁错。我在你身边 跟了十辈子，因为你十辈子以来都是持戒精严的高僧，行为操守纯正，修行也很精进，我都找不到机会向你下手，直到你被封为国师，心起傲慢，我才有机会报仇。 今蒙迦诺迦尊者慈悲化解我们的恩怨，所以我也就此罢手了。”

　　悟达国师十世以来都身为高僧，只不过一念沾沾自喜，福报享尽，致使冤家有机可乘，业障就现前。

　　一位修行十世的高僧尚且如此，何况我们这样的卑贱、愚痴，哪有自骄自满的资格呢?而且修行人愈是学问高深，应是 为人愈加谦卑，所谓“学问深时意气平”，饱满的稻穗，头是低垂的。六经之首的《易经》就说：“谦受益，满招损。”总之，只要心存谦卑、谦虚、谦柔、谦和、 谦下、谦让，都是可以增长我们的福德的。

　　《心经》说：“色即是空。”我们的身心都是空，不只山河大地、森罗万象是空，宇宙星辰也是空，在空中没有所谓的 “利衰、毁誉、称讥、苦乐”。因此，我们要益加注意自己的起心动念，如果心中起了情绪，起了不平、不满、比较、计较、忿恨的心情，自己就要立刻观照。一旦 有观照的心，当下就会心平气和，就会回到正知正见正念。所以，修行不只是学问的事情，也就是说，学佛不只是佛理的事情，不只是佛教哲学的事情，而是要观 心，深入自己的第七识，改变自己第八识的业障、果报。

　　刚才所讲的，“静中功夫十分，动中功夫才一分;动中功夫十分，梦中功夫才一分”，所以我们要时刻观心。

　　这样讲，是不是不用念佛了?不是的!当然仍是要以念佛为主。只是说，当我们起心动念了，乃至情绪、脾气、烦恼来了，就要立刻观照，这是针对当下的起念来自我调治。至于平常，当然仍是念佛为主。

　　另外，修行要从什么地方开始呢?要从不妄语开始。不妄语就是不随便讲话，不仅不讲骗人的话，也不讲两舌、恶口、妄言、绮语，这个非常重要。

　　我们团体中，不管出家也好、在家也好，都是女众居多。俗话说，女众往往是“鸡肠鸟肚”。而且，“长舌妇”也好， “三姑六婆”也好，都在说女众，可见女众“口业”非常严重，有时一句话可以交代的，却讲两句、三句，甚至讲闲话，一讲就是好几十分钟，甚至半个钟头、一个 钟头以上;情绪来了，向人诉苦，一说就是几十分钟，甚至几个钟头，真的不愧是长舌妇。

　　言语往往是是非的来源，所以宗风里面对语言的提示就比较多一些。比如：“不说、不听、不传、不较”。相应于在佛 陀所订的五戒、十善当中，针对口业而订的规范是最多的，所以我们要不说是非，也不要诉苦，因为口业最容易犯罪犯过，也最容易消损自己的福报、增加自己的罪 障。我们既是身为修行人，应该以佛法作为自己起心动念的准则，而不应该还像没有学佛以前一样，把以前的脾气、个性带到佛门来。要知道自己的三千烦恼丝都已 经剃掉了，所穿的是可让三界众生供养的福田衣，所以务必要常自省：我是不是还像以前那样使个性，动不动就起情绪，动不动就要发牢骚?好像受了很大的委屈一 样。如果这样的话，连修行人都称不上了，更何况是出家人呢?

　　所以，没事不要讲话，半句话都已经嫌多了，何况讲那么多、那么久!凡是跟自己无关的事情，也一概不须知道;若知 道了，当然不可以讲出去。想想看，讲出去是为了什么，有什么意义?讲来讲去都会变成是非，所谓“一人传虚，百人传实”、“好事不出门，坏事传千里”。所以 修行从不妄语开始，对于是非尽量不看、不听、不说、不传，即使闲话也不要讲，要惜话如金，守口如瓶。

　　在佛陀的时代，僧众和合共住所做只有二事：一是“圣默然”，即打坐修定;二是“法谈”，即谈论佛理，其他世俗的 闲聊，在和合僧团是严格禁止的。因为除了佛法，除了宇宙真理之外，一切的一切都是空性，你讲它做什么?善也是空，恶也是空，顺也是空，逆也是空，把它讲出 去做什么?往往我们会跟旁边的人说：“某某人我跟你讲一件事情，但是您千万不要讲出去……”，那个人又跟他的知心好友说：“某某人我跟你讲一件事情，这件 事情是某某告诉我的，但是你千万不要讲出去，你一个人知道就好”，这个人又跟他的知心好友这样讲，是非就这样一直不断流窜。总之，不相关的事，即使是同床 而眠的丈夫、太太都不需要讲了，更何况是其他的人?

　　能守得住口，就能方便守得住心;口守不住的话，表示内心的翻滚太大。所以再次提醒大家，少讲话，无谓的话半句都嫌多。

　　善导大师往往都是独来独往的，为什么?因为有人相伴，往往容易讲闲话。但是，不讲闲话并不表示性格孤僻、冷漠，或者显示自己鹤立鸡群、特立独行，如果有这样的观念，是不正确的。一个人也好，与大众相处也好，都应该是和谐的，彼此有默契的。

　　当然，如果是执事，有关公务或某些事情的提示叮咛，这不是是非，我们应该谦卑接受，所谓“闻善则喜，闻过则 拜”，这样不仅能够增长自己的福德，也能够消除自己的业障。别人指出我们的不对，我们应该谦虚地接受，乃至是背后的诽谤，也要接受。当然有些事情若是应该 说清楚的，应该解释明白的，都应清楚平实地表达。可是如果难以说清楚，也无法解释的话，那就要甘心、平顺、安然地来接受。有一句话说“天上掉下来的礼 物”，天上掉下来的礼物，往往是白白地送给我们。要去拥有天上掉下来的礼物还真不容易，没有机会是遇不到的。礼物是什么呢?就是消除我们业障，增加我们福 德，训练我们安忍一切逆缘。

　　佛陀说，别人诽谤我们，是对我们最大的恩惠。这种观念确实是颠覆一般人的思维。人家诽谤我们，造成我们身心的苦 恼，怎么反而说是恩惠呢?一般人会因为诽谤而造成身心苦恼。可是我们是修行人，修行人应该以怎样的心态来对待呢?如果确实有这样的事，刚好是消我们的业; 如果没有那样的事情，一方面是增加我们的福报，一方面是让我们修安忍、忍辱的机缘，这岂不是很大的恩惠?曾有一位学佛的妇女受了别人的无根之谤，她听到了 反而很高兴，因为那时候她儿子正要考试，她就把这个功德回向给她的儿子。如果这位母亲没有学佛的话，可能就会气得晚上睡不着觉了。

　　所以修行人永远不会怨天尤人。“唉呀!某某人对我怎么样、某某人对我不公……”其实没有不公的事，天底下一切都是公平的，所受的往往都是恰如其分的。依据我们过去世所累积的业因，今日自然应该受这种果报，所以说“闻善则喜，闻过则拜”。

　　我们往往观察不到自己的过患，必须要靠别人来提醒。别人好不容易观察到了，而且跟我们提起了，我们如果接受的 话，岂不是就能够如实地去改进?因为别人的提示，让我们有改进的机会，使我们的品性、道德升华，岂不是要感谢对方?即使是对方误会了，那也没关系，在团体 当中，我们是怎样的为人，四周的人都看得清楚，所谓“日久见人心”，大家都会有公论的。所以，应该尽量谦虚，接受他人的忠言。

　　在团体当中，凡事也要能“善解”，善于理解才不会错解、误解，而产生误会。与众相处要合群，要与大众和合。若不能合群，会带给自己苦恼，也会带给别人苦恼，更会带给团体动荡不安。除此之外，要彼此接纳，互相包容，彼此体谅，互相关怀。

　　我们这个法门是讲弥陀的救度，也就是讲弥陀对我们的爱、弥陀对我们的包容。想想看，如果弥陀不爱我们，怎么会救 我们呢?如果弥陀不包容我们，我们怎么可能被救度呢?想想看，我们生生世世，乃至此生此世，我们的三业行为过得了阎罗王这一关吗?阎罗王会包容我们吗?阎 罗王不肯包容我们的，因果也不肯包容我们的，只有阿弥陀佛包容我们，不跟我们计较，而且还要来救我们。净嵩法师曾说(大意)：“佛都原谅我们了，为什么我 们不能原谅别人。”我们若体会到弥陀的爱有多深，对别人的爱也会有多深;我们体会弥陀对我们的包容有多大，对别人的包容也会有多大。

　　一个人如果起情绪、心中不平了，感觉受委屈了，这表示两方面不足：一方面是对“机、法”没有体会，以为自己是一个贤善、没有过失的人，同时也没有体会到弥陀的爱跟包容;另方面是他初学这个法门，所以感受的深度还不够。

　　还有，一个团体里面，默契非常重要。团体运作是靠什么?靠默契。有了默契的话，不用讲，彼此都是互相理解的。虽然谈不上心心相印，可是彼此的心都互相了解，这就是默契。能够这样的话，在人群当中，就会有人缘，就会有好缘，就会获得善缘。

　　如果在群体当中，觉得自己没有人缘，好像别人都冷落自己，这样就要检讨自己，不要去指责或批评别人。为什么?这个就是以镜为鉴的理论，眼前镜子所显现的都是自己如实的相貌，不是镜子故意产生的。所以反观自省很重要。

　　同时，凡事要往正面去想，不要往负面想。不管事情怎样，都要往正面想，这样就会带来正面的效应。如果动不动就往负面想，即使是正面的，也会带来负面的效应。

　　另外，团体中都会安排各人相应的职位，所谓各安其位、各司其职而分工合作、分层负责，所以大家只要安份守己，尽 心尽力，尽职尽责，就能够像一部机器一样，每个环节都能运作通畅。不管自己负责哪个层面的工作，都要尽量“化繁为简，化难为易，举重若轻，轻松以对”。这 样自己轻松，别人也没有压力。

　　最后，还是勉励大家，关于修身养性的好文章应每隔一段时间就复习一下，所谓多闻熏习。如果不多闻熏习，就不可能有所进展，就难以有所成就。

　　不断复习，就好像我们在土地下了种子，种子落下了，要适时去浇水，将土翻松一下。好的道理，我们看了、听了，当 下种子就进入我们阿赖耶识的田地当中，可是田地若是土太硬、水份少，没有养分，没有肥料，阳光又不充足，这颗种子就不能发芽。时常温习、复习，等同我们维 持土地的松软，而有水分、养分、阳光，这样它才容易发芽，乃至最后开花结果。

　　所以，有关法义的文章要多闻熏习，乃至修身养性的文章也要多闻熏习，这方面的文章大部分也都会发给大家。有哪些 文章可以反复温习呢?我来念一些，发给大家的，当中有一篇《爱的故事》，这篇故事很短，但启示很大，意思就是说，只有爱才能存在，没有爱就不能存在。阿弥 陀佛说“若不生者，不取正觉”，祂如果不能圆满救度十方众生的爱心跟力量，就没有阿弥陀佛，也没有我们的法身慧命。

　　还有《俞净意公遇灶神记》、《慈悲是化解的唯一方法》、《你所给予的都会回到你身上》、《自己决定别人看你的眼 光》、《出家人的自尊》、《坦然还儿债》、《平心静气的妙方》、《找好处认不是》、《讲病》，后面这两篇是民国时代，东北地方一位王凤仪王善人所讲的，以 及星云大师写的《如何做一个出家人》，还有我几次讲的《学习宗风》。这一些都可以利用时间来反复温习，因为这些都可增长我们人格道德的生命，多闻熏习就会 “融为骨髓，化成个性”。

　　南无阿弥陀佛。

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