太虚法师：众生法

太虚法师：众生法

　　──十三年八月在上海佛教居士林讲──

　　一切法不外佛法、心法、众生法，故可以佛法、心法、众生法概括一切。惟佛法太高妙，心法亦太深细，今且说最显著之众生法。既曰众生法，吾人亦众生之一，是以说众生法、当前即是，不用悬想推测。吾人即一众生，故且就人言人，就人法以解此众生法。实则、众生法是普遍的，人类乃众生之一类。说法者人，听法者亦人，故今说众生法时，特就人以阐明之。众生二字、无人不知之，今且解释众生名辞。众生者何？生者、生物，或称自发活动力之物；非植物，非矿物。宇宙之间，生物甚繁：人也，畜也，蜎飞蠕动也，胎卵湿化也，不胜缕指。皆为有生灭之物，而又甚多甚多，是以谓之众生；此一义也。惟依佛典说，则不止此义，盖于无始以来生死观察之，所谓从无始以来，经历生生死死，不知凡几，是以曾经众多生死者，谓之众生。无论前生为天、人、畜生，凡在三界、六道、九有、以轮回者，皆是。故于时间上言之，亦即曾经众多生死者谓之众生；此第二义也。第三义者：众生者，不但一类，不但以前，即如一人或一畜，其当体本身，即一众生。何以故？众者、众多之法，生者、由众多之法和合而生；如吾人身体由四大众多之法和合而生，不但指肉体，且指心灵作用能知觉，能思想，所谓色、受、想、行、识五蕴之法和合而成。是故谓之众生，不但指人，且指宇宙间所有一切生性之灵；凡为四大、五蕴之法和合而生者，皆谓之众生也。依广义言之，草木亦属生物，依众多法和合而言，亦可谓之众生；惟佛典言有情众生，仅指有自发活动力者而言。普度者，即度此有情众生也。今就此名义以推究之：且就本人而言，人人有本人，本人即众生。言众生法究为何物？为何性质？其迁变云何？其体相作用云何？明晰之，解说之，即言明众生法也。慎勿闻众生法，即以为非佛法，非心法；须知心、佛、众生三无差别。能明众生法，即可成佛；欲明众生法，无劳他求，但从自身研究即可。诚能明众生法，则一切法无非佛法矣；诚能将众生实相明白，即可知佛之实相，亦即可知心之实相。众生之所迷，如人之迷于方向然：譬如有人行于旷野，方向不辨，前途茫茫，莫知所届！他人有识方向者，即知何处。其实、明方向人即明迷人之所迷者，迷方向人亦即迷明人之所明者；迷与明一转移间耳。是以能将众生法明到极处，即是成佛。人究为何耶？此最为切要者。人既众生之一，如能明白人生观，即可明白众生法。姑就人而言：人人当体即是一众生，所谓我是某人，即有我相。平日所称为我者，究竟何所指？不得不研究之。禅宗教人参念佛是谁？修净土者念佛，念佛是谁？饥渴等事又都是谁？自吾人之眼、耳、鼻、舌等一一观之，眼自为眼，耳自为耳，无一可言是我；除此之外，又无何物可指为我！又如心、肝、血、脉等各有作用，皆不可指以为我。化学家谓人身由十余原质而生，则亦无物可指为我。依佛法言，人身由四大合成，筋骨等是地大，坚固相也；血液等是水大，流质也；气息是风大；内热是火大。分析之，或地、或水、或火、或风，如此孰为我者！故知只有四大，并无此身，将指何为我？如一切是我，则山河大地应皆是我！既皆非我，即无是我；我既无有，究竟念佛是谁？一切动作是谁？于此、或有谓：此血肉体固属非我，惟能感觉苦乐者、始为我。但仔细观之，例如苦、乐、忧、喜之感觉领受者，若指为我，试问苦是我乎？乐是我乎？由此以观，苦、乐受中亦无我之可得也。若谓能思想者为我，则此分别之思想，并不常久，有时或有想，有时或无想，有时想此，有时想彼，果以何为我者？或谓能造业受报者为我，但造善造恶，将以造善为我乎？将以造恶为我乎？说一是我不可，说多是我亦不可。或谓为无分别心，则安能知其或为我，或非我？其意盖谓能分别之心是我也；但分别明了之知识岂常有者！如吾人睡眠之时，尚有分别乎？此时既无分别，安得谓之为我？况分别心者，今日以此为是，明日或以此为非，又安能以此为我乎？是故以上皆无我也。然则念佛是谁，竟不可得；饥渴是谁，竟不可得；亦惟有念佛则念佛，饥渴则饥渴耳。

　　众生法就人而言，实无我可得，不过四大假合、五蕴幻现耳。四大、五蕴积聚以幻现此假象，因业力和合连续而成此数十年之人身，所谓我、人、众生、寿者相，不过虚幻假有，本无有实之一期幻像耳。从五蕴中之行蕴，将五蕴聚集相续和合而成寿命之相，诚如经云：‘一切有为法，如梦幻泡影’。盖众缘所生，生无自相，不过假立此名以为我耳。此四大、五蕴之集合，刹那刹那展转拒摄，生灭不定，如江中之流水，掬后之水已非前水，无有定体定相可得；是故四大、五蕴之中，皆无我可得。由此须知一切众生，如梦如幻，现在如此，以前以后亦复如此；无始无始，未来未来，亦莫不如此也！

　　当相如幻，如幻本空，本空无实，一切众生当体实相，即如幻如化者，并非将一切众生灭却，始谓之空。盖因如幻如化谓之空，空即如幻如化，能达此、即是空观；即空而如幻如化，即是假观；空不离假，假不离空，即空即假，非空非假，即是中观。众生如是，一切法亦复如是，佛亦如是。是以能通达众生法，即通达一切法。是以禅宗教人参究明白本来面目，即明白清净本来真实之体相；能大体明白、即为祖师，能澈底明白、即为佛。故能悟众生法，即为佛矣。

　　前云：众生者，无始以来曾经众多生死而来之谓。由此生一问题，即生从何来？死向何去？从此处研究，正有道理。如仅为父母所生而来，死与草木同腐，则人生之价值又安在？或云唯是自心；但自心果属何物？楞严经佛问阿难：心在何处？继言：非在内，非在外，非在中间。于此、须知经云十二因缘，所谓：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。此十二因缘，为众生过去、现在、未来、生死束缚之轮。又此六道之身，从无明、爱、取而来；楞伽经云：‘无明以为父，贪爱以为母’。无明、爱、取者，即吾人于事理无明而生颠倒也；无明若灭，即得大涅槃。而大乘即得大智大悲，普度众生，虽自了生死，而常在生死海中度生不已。

　　又、前云：众生者，谓多生物之类。于此又生一问题，生物之类孰为其性？则一切众生皆无定性，惟佛一成不变而有定性；盖佛永断分段、变易二种生死，而有一定之性。故一切众生毕竟皆须成佛；譬如百川争流，不流至海不息也。一切众生固皆以佛性为性，实则一切众生皆佛。能见一切众生，一切万法，有情无情皆无自性，唯以佛性为性，始可得其究竟；故人人须发成佛之心。

　　现今念阿弥陀佛者甚多，须知能念者即是佛，阿弥陀即我等具足之佛性已显现而成者。我等即以此为标准而念念不忘，阿弥陀佛即念念摄受，他日生极乐国，即亲证本性圆满光明之阿弥陀佛。(孙志钧记) (见海刊五卷九期)

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