2025濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊箣閿濆棭妫勯梺鍝勵儎缁舵岸寮诲☉妯锋婵鐗婇弫楣冩⒑閸涘﹦鎳冪紒缁橈耿瀵鏁愭径濠勵吅闂佹寧绻傚Λ顓炍涢崟顖涒拺闁告繂瀚烽崕搴g磼閼搁潧鍝虹€殿喛顕ч埥澶娢熼柨瀣垫綌婵犳鍠楅〃鍛存偋婵犲洤鏋佸Δ锝呭暞閳锋垿鏌涘☉姗堝姛闁瑰啿鍟扮槐鎺旂磼濮楀牐鈧法鈧鍠栭…鐑藉箖閵忋倖鎯為柛锔诲弿缁辨煡姊绘笟鈧ḿ褏鎹㈤幒鎾村弿闁汇垹鎲¢崐鍓佲偓骞垮劚椤︿即鍩涢幋鐘电<閻庯綆浜濋崑銉︺亜鎼淬埄娈曢柕鍥у閺佸倻鎷犻懠顑挎闂備胶鍋ㄩ崕鑽ょ不閹惧磭鏆︾紒瀣嚦閺冣偓閹峰懘宕ㄦ繝鍕緭闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间焦鍋嬪┑鐘插閻瑩鏌熸潏鎹愵吅缂傚秵鐗滈埀顒€鍘滈崑鎾绘煃瑜滈崜娑樜i幇鏉跨閻庢稒锚椤庢捇姊洪崨濠勭畵閻庢凹鍠涢妵鎰枎閹剧补鎷洪梺纭呭亹閸嬫盯宕濋埀顒勬⒑閸涘﹦鐭嗙紒鈧笟鈧鏌ユ晲婢跺鎷绘繛杈剧悼閻℃棃宕靛▎鎾村€垫繛鎴炲笚濞呭洨绱掗鐣屾噰妤犵偞甯″鎾偄缁嬫寧顏為梻鍌氬€峰ù鍥敋瑜忛幑銏ゅ箛椤戠偟鎳撻~婵堟崉閸濆嫬浜跺┑鐘绘涧閸婃悂骞夐敍鍕笉闁圭儤鎸剧弧鈧梺姹囧灲濞佳冪摥闂備焦瀵уú蹇涘磹濠靛宓佸┑鐘插暞閸庣喖鏌曡箛瀣労婵炲弶鎮傚铏规嫚閳ュ磭浼囬梺璇茬箲濮婂綊骞嗛弮鍫澪╅柕澹啠鍋撻悙鐑樺仭婵犲﹤瀚粻鐐烘煟閹垮啫澧存い銏☆殜閸┾偓妞ゆ帒瀚悡姗€鏌熸潏鍓х暠闁诲繐纾埀顒冾潐濞叉牕煤閵堝鍋傞柣鏂垮悑閸婄敻鎮峰▎蹇擃仾缂佲偓閸儲鐓曢柣妯虹-婢х敻鏌曢崱鏇狀槮妞ゎ偅绮撻崺鈧い鎺戝缁犳牗绻涢崱妤佺闁哥喎鎳忛妵鍕籍閸喐娈伴梺绋款儐閹瑰洭鐛鈧、娆戞喆閿濆棗顏洪梻鍌欒兌鏋柡鍫墴閹柉顦归挊婵嬫煥閺囩偛鈧綊鎮″▎鎾村仯闁搞儱娲ら幊鎰版儊閸儲鈷戦悹鍥b偓铏亾闂佺ǹ绻戣摫濞e洤锕幃鍧楊敍閿濆柊顏堟煟鎼淬値娼愭繛鍙夌墪椤曪綁宕奸弴鐐电杽闂侀潧枪閸庡搫銆掓繝姘仯闁搞儺浜滅槐锕€顭跨憴鍕闁哄矉绲鹃幆鏃堝閳轰焦娅涢梻浣告憸婵敻鎮ч悩璇茬伋闁挎洖鍊归崐濠氭煢濡警妲归柣搴墴濮婇缚銇愰幒鎴滃枈闂佸憡枪閸嬫劕鈻庨姀銈嗗€锋繛鏉戭儐閺傗偓闂備胶绮摫鐟滄澘鍟撮、鏃堝箻椤旂晫鍘卞┑顔斤供閸撴岸宕甸崶銊﹀弿濠电姴瀚敮娑㈡煙瀹勭増鍤囬柟顔惧厴閺屽洭鏁冮埀顒€鈻撳┑鍫㈢=闁稿本鐟︾粊鐗堛亜閺囧棗娲ょ壕瑙勬叏濠靛棛鐏卞ù婊嗛哺娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閺嶎厼绠板Δ锝呭暙绾惧綊鏌ㄥ┑鍡樺櫝婵℃彃鐗撻弻鏇$疀閺囩倫銉︺亜閿旇姤绶叉い顏勫暣婵″爼宕卞Ο鐑樻濠电姵顔栭崰姘跺礂濮椻偓瀵偄顓奸崨顏勭墯闂佸壊鍋嗛崯鍧楀箯閾忓湱纾介柛灞剧懅閸斿秹鏌ㄥ顑芥斀妞ゆ洖妫涢悾鐢告煛鐏炲墽娲存鐐瘁缚閳ь剟娼ч幉锟犲闯娴煎瓨鍊甸悷娆忓缁€鍐磼鐠囪尙澧涘ǎ鍥э躬瀹曞ジ寮撮悙鑼垛偓鍨攽閻愬弶顥為柛鈺佺墦瀹曨垱鎯旈敐鍥╋紳婵炶揪缍佺紓姘瀶閹间焦鐓曟繛鍡楃箰閺嗭綁鎸婇悢鍏肩厵闁硅鍔栫涵鎯р攽椤曞懎澧撮柡灞界Х椤т線鏌涢幘璺烘灈妤犵偛鍟灃闁逞屽墴閸┿垽骞樼拠鎻掔€銈嗘⒒閺咁偅绂嶉鍛箚闁绘劦浜滈埀顑惧€濆畷銏°偅閸愩劎顦у┑顔姐仜閸嬫捇鏌e☉鍗炴珝鐎规洘锕㈤、娆戝枈鏉堛劎绉遍梻鍌欑窔濞佳囨偋閸℃稑绠犻幖杈剧悼閻滅粯绻涢幋鐐垫噮缂佲檧鍋撻梻浣圭湽閸ㄨ棄岣胯閻☆參姊虹拠鎻掝劉闁告垵缍婂畷鏉库槈閵忕姷锛欓梺鍦檸閸犳鍩涢幒妤佺厱閻忕偞宕樻竟姗€鏌嶈閸撶喖藟閹捐泛鍨濋柛顐ゅ枔閻熷綊鏌嶈閸撶喖鎮伴钘夌窞闁归偊鍘藉▍銏ゆ⒑缂佹〒鍦焊濞嗘搩鏁婇柛銉墯閳锋垹绱掗娑欑濠⒀嗗皺缁辨帞鈧綆鍋勯悘銉︺亜閺傝法绠伴柍瑙勫灴瀹曞爼濡烽妶鍥╂晨闂傚倷绀侀幖顐﹀疮椤愶箑纾瑰┑鐘宠壘缁犳椽鏌涘畝鈧崑鐐烘偂閺囥垺鐓熼柡鍐ㄧ墛閺侀亶鏌涢敐鍥ㄦ珪缂佽鲸甯楀ḿ蹇涘Ω閿曗偓绾炬娊鎮楃憴鍕閻㈩垱甯¢敐鐐测攽鐎e灚鏅為梺鑺ッˇ顔界珶閺囥垺鈷戠憸鐗堝笚閿涚喓绱掗埀顒佹媴閸濆嫷妫滈悷婊呭鐢鎮¢悢鍏肩厵閺夊牆澧介崚鎵偖濮樿埖鈷戦柟鑲╁仜閳ь剚娲滈埀顒佺煯閸楀啿顕f繝姘у璺猴功椤旀劖绻涙潏鍓хК妞ゎ偄顦甸弻銊╊敇閵忊檧鎷洪梺纭呭亹閸嬫稒淇婇懞銉﹀弿濠电姴鍊荤粔鍝勨攽閿涘嫭鏆€规洜鍠栭、娑橆潩妲屾牕鏅梻鍌欑閹诧繝銆冮崼銉ョ;闁绘柨鎽滈々宄扳攽閸屾碍鍟為柍閿嬪灴閺岀喖鎳栭埡浣风捕婵犵鈧偨鍋㈤柡灞剧⊕缁绘繈宕掑☉妯规樊闁诲孩顔栭崰娑㈩敋瑜旈崺銉﹀緞閹邦剦娼婇梺鍐叉惈閸婄懓鈻嶉崶顒佲拻濞达絿鎳撻婊呯磼鐠囨彃鈧瓕鐏嬪┑鐐村灍閹崇偤宕堕鈧敮闂佸啿鎼崐鐢稿箯濞差亝鈷戦柤鎭掑剭椤忓煻鍥敍閻愬弶杈堥梺缁樻煥閸氬鎮¢弴銏$厽婵☆垵娅i敍宥咁熆瑜忛弫鎼佸焵椤掍緡鍟忛柛鐘崇墵閳ワ箑鐣¢柇锕€娈ㄩ梺鍦檸閸犳宕戦崟顖涚叄闊洦鍑归崵鍐煕閻旂兘鍙勬慨濠勭帛閹峰懘鎼归悷鎵偧闂備礁鎲″Λ鎴犵不閹惧磭鏆︽繝濠傚枤濞尖晠鏌ら幖浣规锭濞寸姍鍥ㄢ拺闁告繂瀚崒銊╂煕閵婏附銇濋柛鈺傜洴楠炲鎮╅悽纰夌床闂佽鍑界紞鍡涘磻閹烘纾块柕澶嗘櫆閻撴洟骞栨潏鍓х?缂佺姵褰冭彁闁搞儜宥堝惈濡炪們鍨哄ú鐔煎极閹版澘鐐婇柍鍝勫暞濠㈡牠姊虹拠鎻掝劉妞ゆ梹鐗犲畷鏉库槈閵忊晜鏅悷婊勬瀹曟椽濡烽敃鈧欢鐐测攽閻樻彃顒㈤柛宥夋涧椤啴濡堕崱妤€衼缂備浇灏慨銈夊礆婵犲啫顕遍悗娑櫱氶幏缁樼箾鏉堝墽鍒伴柟璇х節瀹曨垶鎮欓悜妯煎幍缂備礁顑嗙€笛囁夐姀銈嗙厱闁宠鍎虫禍鐐繆閻愵亜鈧牕顔忔繝姘;闁规崘顕х涵鈧梻渚囧墮缁夌敻鎮¢弴鐔翠簻闁规澘澧庨幃鑲╃磼閻橆喖鍔滅紒缁樼洴楠炴﹢骞囨担鍝勬倯闂備礁鎼張顒€煤閻旈鏆﹂柣鎾崇岸閺€浠嬫煕閵夋垵瀚弳顒勬⒒閸屾瑨鍏岀紒顕呭灣缁瑩骞掗弬鍨亰闂佽宕橀褔鎷戦悢鍏肩厽闁哄啫鍊哥敮鍓佺磼閳ь剟宕熼娑氬帾闂佸壊鍋呯换鍐夊⿰鍕╀簻闊洢鍎茬€氾拷4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷娴囬鏍垂鎼淬劌绀冮柨婵嗘閻﹂亶姊婚崒娆掑厡妞ゃ垹锕ら埢宥夊即閵忕姷顔夐梺鎼炲労閸撴瑩鎮橀幎鑺ョ厸闁告劑鍔庢晶鏇犵磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲ゅù鐑剿囬敃鈧湁婵犲﹤鐗忛悾娲煛鐏炶濡奸柍瑙勫灴瀹曞崬鈻庤箛鎾寸槗缂傚倸鍊烽梽宥夊礉瀹€鍕ч柟闂寸閽冪喖鏌i弬鍨倯闁稿骸鐭傞弻娑樷攽閸曨偄濮㈤悶姘剧畵濮婄粯鎷呴崨濠冨創闂佹椿鍘奸ˇ杈╂閻愬鐟归柍褜鍓熸俊瀛樻媴閸撳弶寤洪梺閫炲苯澧存鐐插暙閳诲酣骞樺畷鍥跺晣婵$偑鍊栭幐楣冨闯閵夈儙娑滎樄婵﹤顭峰畷鎺戔枎閹寸姷宕叉繝鐢靛仒閸栫娀宕楅悙顒傗槈闁宠閰i獮瀣倷鐎涙﹩鍞堕梻鍌欑濠€閬嶅磿閵堝鈧啴骞囬鍓ь槸闂佸搫绉查崝搴e姬閳ь剟姊婚崒姘卞濞撴碍顨婂畷鏇㈠箛閻楀牏鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀扮紒瀣灴閸┿儲寰勯幇顒傤攨闂佺粯鍔曞Ο濠傖缚缂佹ü绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鍨垮畷鏇㈠蓟閵夛箑娈炴俊銈忕到閸燁偊鎮″鈧弻鐔衡偓鐢登规禒婊呯磼閻橀潧鈻堟慨濠呮缁瑩宕犻埄鍐╂毎婵$偑鍊戦崝灞轿涘┑瀣祦闁割偁鍎辨儫闂佸啿鎼崐鎼佸焵椤掆偓椤兘寮婚敃鈧灒濞撴凹鍨辨闂備焦瀵х粙鎺楁儎椤栨凹娼栭柧蹇撴贡绾惧吋淇婇姘儓妞ゎ偄閰e铏圭矙鐠恒劍妲€闂佺ǹ锕ョ换鍌炴偩閻戣棄绠i柣姗嗗亜娴滈箖鏌ㄥ┑鍡涱€楅柡瀣枛閺岋綁骞樼捄鐑樼€炬繛锝呮搐閿曨亪銆佸☉妯锋斀闁糕剝顨嗛崕顏呯節閻㈤潧袥闁稿鎸搁湁闁绘ê妯婇崕鎰版煟閹惧啿鏆熼柟鑼归オ浼村醇濠靛牜妲繝鐢靛仦閸ㄥ墎鍠婂澶樻晝闁兼亽鍎查崣蹇旀叏濡も偓濡鏅舵繝姘厱闁靛牆妫欑粈瀣煛瀹€鈧崰鎾舵閹烘顫呴柣妯虹-娴滎亝淇婇悙顏勨偓銈夊磻閸曨垰绠犳慨妞诲亾鐎殿喛顕ч鍏煎緞婵犲嫬骞愬┑鐐舵彧缁蹭粙骞夐垾鏂ユ灁闁哄被鍎查埛鎴犵磽娴h疮缂氱紒鐘崇墬缁绘盯鎳犻鈧弸搴€亜椤愩垻绠崇紒杈ㄥ笒铻i悹鍥ф▕閳ь剚鎹囧娲嚍閵夊喚浜弫宥咁吋婢跺﹦顔掔紓鍌欑劍宀e潡宕i崱妞绘斀妞ゆ梹鏋绘笟娑㈡煕濡娼愮紒鍌氱Т楗即宕奸悢鍝勫汲闂備礁鎼崯顐⒚归崒鐐插惞婵炲棙鎸婚悡娑㈡倵閿濆啫濡奸柍褜鍓氶〃鍫澪i幇鏉跨闁规儳顕粔鍫曟⒑闂堟稈搴烽悗闈涜嫰铻為柛鎰靛枟閸婂灚绻涢崼婵堜虎闁哄鍠栭弻鐔奉潰鐏炲墽褰ч梺閫涚┒閸旀垿宕洪埀顒併亜閹烘垵顏柣鎾冲暣濮婂搫鈻庨幆褏浠╂繛瀛樼矒缁犳牕顫忔ウ瑁や汗闁圭儤绻冮ˉ鏍磽娓氬洤娅橀柛銊﹀▕楠炴垿濮€閻橆偅顫嶅┑鐐叉閸旀绮旈崼鏇熲拺闁告稑锕ョ€垫瑩鏌涘☉妯诲櫤闁煎綊绠栭崺鐐哄箣閿旇棄鈧兘鏌涘▎蹇fЦ闁绘繃姊荤槐鎾存媴閻熸壆绁峰┑鐐茬毞閳ь剚鍓氶崵鏇熴亜閹拌泛鐦滈柡浣革躬閹ǹ绠涢弮鍌氼潷濡炪値鍋勭粔鐟邦潖濞差亝顥堟繛鎴欏灮瀹曨亞绱撴担浠嬪摵婵炶尙鍠庨悾鐑藉閵堝棛鍔堕悗骞垮劚濡矂骞忓ú顏呪拺闁告稑锕︾粻鎾绘倵濮樼厧澧寸€殿喛娅曠换婵嬪炊閵娧冨箞闂佽鍑界紞鍡涘磻閸涱垯鐒婇柟娈垮枤绾捐偐绱撴担璐細婵炲弶鎸抽弻鐔风暦閸パ€鏋呭銈冨灪椤ㄥ﹪宕洪埀顒併亜閹烘垵顏╅柛鎴犲У缁绘盯骞嬪▎蹇曚痪闂佺粯鎸鹃崰鎰崲濞戙垹绠f繝闈涙閸╃偛鈹戦悙鍙夊櫣缂佸鐖奸崺鈧い鎺嶇贰閸熷繘鏌涢悩铏闁告帗甯掗埢搴ㄥ箻閹典礁浜惧ù锝堝€介悢灏佹瀻闁绘劦鍎烽鍫熲拻濞达絽鎲¢幆鍫ユ煙閸愯尙绠抽柟骞垮灲瀹曠厧鈹戦幇顓犵▉婵犵數鍋涘Ο濠冪濠靛瑤澶愬醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬姵绔熷Ο姹囦簻闁挎繂鎳忛幆鍫ユ煃鐟欏嫬鐏撮柟顔界懄閿涙劕鈹戦崱妯兼澓缂傚倸鍊峰ù鍥╀焊椤忓嫧鏋栭柡鍥ュ灩缁€鍡涙煙閻戞﹩娈㈤柡浣告喘閺岋綁寮崼顐n棖缂備焦鍔楅崑鐐垫崲濠靛鍋ㄩ梻鍫熷垁閵忋倖鍊垫繛鎴炲笚濞呭洭鏌嶈閸撶喎岣胯閹矂宕掑鍏肩稁濠电偛妯婃禍婵嬎夐崼鐔虹闁瑰鍋犳竟妯汇亜閿濆懏鎯堥柍瑙勫灴閸┿儵宕卞鍓у嚬缂傚倷绀侀鍡欐暜閳ユ剚鍤曢柡灞诲劚闁卞洭鏌¢崶鈺佹灁闁告柨鐖奸幃妤呯嵁閸喖濮庡┑鈽嗗亝閻╊垰鐣烽姀銈嗙劶鐎广儱妫涢崢浠嬫煙閸忓吋鍎楅柛銊ョ-缁棃鎮介崨濠勫幈闂佽鍎抽顓㈠箠閸曨厾纾奸柛灞剧☉濞搭噣鏌$仦鑺ヮ棞妞ゆ挸銈稿畷鍗炩枎韫囨挾顓兼繝纰夌磿閸嬫垿宕愰弽顬℃椽寮介‖顒佺☉閳藉顫濋鈧ⅲ闂備線鈧偛鑻晶顖滅磼缂佹ḿ绠橀柛鐘诧攻瀵板嫬鐣濋埀顒勬晬閻斿吋鈷戠紒瀣硶缁犳煡鏌ㄩ弴妯虹仼闁伙絽鍢茬叅妞ゅ繐鎳忓▍銏ゆ⒑缂佹〒鍦焊濞嗘挻鏅繝濠傚暊閺€浠嬫煟濡鍤嬬€规悶鍎甸弻娑㈡偆娴i晲绨界紓渚囧枦椤曆呭弲濡炪倕绻愰幊澶愬箯婵犳碍鈷戠紒瀣濠€浼存煟閻旀繂娉氶崶顒佹櫇闁稿本绋撻崢鐢电磼閻愵剚绶茬€规洦鍓氱粋宥呪堪閸喎浜楅梺闈涚墕椤︿即鎮¤箛鎾斀闁绘劙娼ф禍鐐箾閸涱厽鍣介柣銉邯瀹曟粏顦撮悽顖涚〒缁辨帞绱掑Ο鍏煎垱濡ょ姷鍋涢鍛村煝鎼淬倗鐤€闁哄洦纰嶉崑鍛存⒒閸屾瑨鍏岀紒顕呭灣閺侇噣骞掑Δ浣糕偓鑸垫叏濡寧纭惧鍛存⒑閸涘﹥澶勯柛銊﹀缁骞庨懞銉у幈闂佹枼鏅涢崯銊︾閿曗偓椤法鎲撮崟顒傤槰缂備胶绮换鍫ュ箖娴犲顥堟繛纾嬪煐閻╊垶寮诲☉姘e亾閿濆骸浜濈€规洖鏈幈銊︾節閸愨斂浠㈠銈冨灪椤ㄥ﹪宕洪埀顒併亜閹烘垵鈧鎯岄幘缁樼厵缂備降鍨归弸鐔兼煕婵犲倹鍋ラ柡灞剧洴閳ワ箓骞嬪┑鍛寜濠电偛鐡ㄧ划宥囧垝閹捐钃熼柣鏃傚帶娴肩娀鏌涢弴銊ュ辅闁靛鏅滈悡鏇㈢叓閸ャ劍灏甸柣鎺撴倐閺岋紕浠﹂崜褎鍒涢梺璇″枔閸ㄨ棄鐣烽锕€唯闁靛鍎抽崫妤呮⒒閸屾瑧顦﹂柟纰卞亰閹绺界粙璺ㄧ崶闂佸搫璇為崨顔筋啎婵犵數鍋涘Λ娆撳箰缁嬫寧绾梻鍌欒兌绾爼宕滃┑瀣ㄢ偓鍐疀閺傛鍤ら梺璺ㄥ櫐閹凤拷13闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷娴囬鏍垂鎼淬劌绀冮柨婵嗘閻﹂亶姊婚崒娆掑厡妞ゃ垹锕ら埢宥夊即閵忕姷顔夐梺鎼炲労閸撴瑩鎮橀幎鑺ョ厸闁告劑鍔庢晶鏇犵磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲ゅù鐑剿囬敃鈧湁婵犲﹤鐗忛悾娲煛鐏炶濡奸柍瑙勫灴瀹曞崬鈻庤箛鎾寸槗缂傚倸鍊烽梽宥夊礉瀹€鍕ч柟闂寸閽冪喖鏌i弬鍨倯闁稿骸鐭傞弻娑樷攽閸曨偄濮㈤悶姘剧畵濮婄粯鎷呴崨濠冨創闂佹椿鍘奸ˇ杈╂閻愬鐟归柍褜鍓熸俊瀛樻媴閸撳弶寤洪梺閫炲苯澧存鐐插暙閳诲酣骞樺畷鍥跺晣婵$偑鍊栭幐楣冨闯閵夈儙娑滎樄婵﹤顭峰畷鎺戔枎閹寸姷宕叉繝鐢靛仒閸栫娀宕楅悙顒傗槈闁宠閰i獮瀣倷鐎涙﹩鍞堕梻鍌欑濠€閬嶅磿閵堝鈧啴骞囬鍓ь槸闂佸搫绉查崝搴e姬閳ь剟姊婚崒姘卞濞撴碍顨婂畷鏇㈠箛閻楀牏鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀扮紒瀣灴閸┿儲寰勯幇顒傤攨闂佺粯鍔曞Ο濠傖缚缂佹ü绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鍨垮畷鏇㈠蓟閵夛箑娈炴俊銈忕到閸燁偊鎮″鈧弻鐔衡偓鐢登规禒婊呯磼閻橀潧鈻堟慨濠呮缁瑩宕犻埄鍐╂毎婵$偑鍊戦崝灞轿涘┑瀣祦闁割偁鍎辨儫闂佸啿鎼崐鎼佸焵椤掆偓椤兘寮婚敃鈧灒濞撴凹鍨辨闂備焦瀵х粙鎺楁儎椤栨凹娼栭柧蹇撴贡绾惧吋淇婇姘儓妞ゎ偄閰e铏圭矙鐠恒劍妲€闂佺ǹ锕ョ换鍌炴偩閻戣棄绠i柣姗嗗亜娴滈箖鏌ㄥ┑鍡涱€楅柡瀣枛閺岋綁骞樼捄鐑樼€炬繛锝呮搐閿曨亪銆佸☉妯锋斀闁糕剝顨嗛崕顏呯節閻㈤潧袥闁稿鎸搁湁闁绘ê妯婇崕鎰版煟閹惧啿鏆熼柟鑼归オ浼村醇濠靛牜妲繝鐢靛仦閸ㄥ墎鍠婂澶樻晝闁兼亽鍎查崣蹇旀叏濡も偓濡鏅舵繝姘厱闁靛牆妫欑粈瀣煛瀹€鈧崰鎾舵閹烘顫呴柣妯虹-娴滎亝淇婇悙顏勨偓銈夊磻閸曨垰绠犳慨妞诲亾鐎殿喛顕ч鍏煎緞婵犲嫬骞愬┑鐐舵彧缁蹭粙骞夐垾鏂ユ灁闁哄被鍎查埛鎴犵磽娴h疮缂氱紒鐘崇墵閺岋絽螖閸愩剱銏°亜椤愩垻绠崇紒杈ㄥ笒铻i柤娴嬫櫆閸ゅ矂姊绘笟鈧埀顒傚仜閼活垱鏅堕幘顔界厱闁宠鍎虫禍鐐繆閻愵亜鈧牜鏁幒妤€纾归柛娑橈功椤╅攱绻濇繝鍌滃闁绘挾濮电换娑㈡嚑妫版繂娈梺璇查獜缁绘繈寮婚敓鐘插窛妞ゆ挾濮撮悡鐔肺旈悩闈涗粶缂佸缍婇妴浣糕枎閹惧磭顦悷婊勭箘濡叉劙宕f径澶岀畾闂佺粯鍔︽禍婊堝焵椤掍胶澧悡銈夋煛瀹ュ海浠滄繛鎴炃氬Σ鍫ユ煏韫囨洖啸妞わ富鍋呯换娑氣偓鐢登圭敮鍫曟煟鎺抽崝鎴︾嵁婵犲偆娼╅柤鍝ユ暩閸樻悂鎮楅獮鍨姎婵炴挳鏀辩粋宥夊捶椤撶喎鏋戦梺缁橆殔閻楀棛绮鑸电厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰閻╊垶銆侀弴銏犖ч柛娑卞枤瑜版瑥鈹戦悙宸殶濠殿噮鍙冨鎻掆槈閳垛斁鍋撻弮鍫濈妞ゆ柨妲堣閺屾盯鍩勯崗锔藉哺楠炲繘鎮烽幍铏杸闂佺粯鍔樺▔娑㈡儍濞差亝鐓曢柣妯荤叀閸欏嫰鏌ㄥ┑鍫濅哗缂佺姵鐩獮妯绘媴鐟欏嫨浠㈠銈冨灪濡啫鐣烽妸鈺婃晣婵犻潧鐗婇弳浼存⒒閸屾艾鈧嘲霉閸ヮ剨缍栧鑸靛姦閺佸﹪鏌″搴″箹缂佹劖顨嗘穱濠囧Χ閸涱喖娅g紓浣哄Х閸犲酣鍩為幋锕€纾兼慨姗嗗幖閺嗗牓姊洪幎鑺ユ暠闁搞劌娼″濠氬Χ閸℃ê寮块梺褰掑亰閸忔﹢宕戦幘璇插嵆闁靛繒濮撮崵鎴︽⒑缁嬭法鐏遍柛瀣仱閹繝寮撮姀鐘殿啇闁哄鐗嗘晶鐣岀矙婵犳碍鐓涢柛鈾€鏅涙晶顖涖亜閵婏絽鍔﹂柟顔界懇楠炴捇骞掗幘鎼敳濠碉紕鍋戦崐銈夊磻閸涱垰鍨濋柟鎹愵嚙閺勩儵鏌嶈閸撴岸濡甸崟顖氱闁瑰瓨绻嶆禒濂告⒑閸濆嫬顏ラ柛搴f暬瀵濡搁埡鍌氫簻闂佸憡绻傜€氬懘濮€閵忋垻锛滈梺閫炲苯澧寸€规洘锕㈤崺鐐村緞閸濄儳娉块梻鍌氣看閸嬪嫬煤閿曞倸绠板┑鐘崇閺咁剟鏌¢崘銊モ偓鑽ゅ婵傜ǹ绾ч柛顐g☉婵″潡鏌涘▎灞戒壕濠电姵顔栭崰鏍晝閿旀儳鍨濇い鏍仜缁狀垶鏌涘☉妯兼憼闁诡垳鍋ら弻锝夋偄缁嬫妫嗗銈嗗姇閵堢ǹ顫忕紒妯诲闁芥ê顦幆鐐烘⒑閸濄儱孝婵☆偅绻傞悾鐤亹閹烘挸鐧勬繝銏f硾閺堫剙鈻撴ィ鍐┾拺缁绢厼鎳忚ぐ褏绱掗悩鍐茬仼缂侇喖顭烽幊锟犲Χ閸モ晪绱冲┑鐐舵彧缂嶁偓闁汇値鍠氱槐鎾愁潩閼哥數鍘卞┑顔姐仜閸嬫挸霉濠婂棙纭炬い顐㈢箰鐓ゆい蹇撴媼濡啫鈹戦悙瀵告殬闁告柨鐬肩槐鐐寸節閸屾粍娈鹃梺鍝勬储閸ㄥ湱绮婚鈧弻锕€螣娓氼垱效濠碘€虫▕閸撶喎顫忓ú顏勭閹艰揪绲块悾闈涒攽閻愯泛鐨哄┑鐐╁亾閻庤娲橀崹鍧楃嵁濮椻偓瀵剟濡烽敂鍙ョ按闂傚倷绀佹竟濠囨偂閸儱绐楁俊銈呮噺閸婂爼鏌涢锝囩婵炴挸顭烽弻鏇㈠醇濠靛鈧鈧鍣崳锝夊蓟閿熺姴鐒垫い鎺嶇劍缂嶅洭鏌曟繛褉鍋撻柡鈧搹顐ょ瘈闁汇垽娼у瓭濠电偛鐪伴崐妤冨垝婵犳碍鍋¢柟鍐诧工缂嶅﹪寮幇鏉垮窛妞ゆ棁妫勯弸鎴︽⒒娴e憡鍟為拑閬嶆煙椤旂厧鈧悂锝炶箛娑欐優闁革富鍘鹃悡鎾绘⒑閸︻厐鍦偓娑掓櫊楠炲繘鏌嗗鍡忔嫼濠电偠灏褍顕fィ鍐╃厱闁绘ê鍟块崫娲煙瀹曞洤浠︽繛鐓庣箻婵℃瓕顧佹繛鏉戝閺岋絾鎯旈婊呅i梺绋款儌閸嬫捇姊鸿ぐ鎺濇缂侇噮鍨抽幑銏犫槈濞嗘劗绉堕梺鍛婃寙閸愩劎鍘掗梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏″仭闁靛ň鏅涙闂佸湱澧楀妯肩不閹惰姤鐓欓悗娑欋缚缁犳ḿ鎲搁弶娆炬Ч濞e洤锕幃娆擃敂閸曘劌浜鹃柡宥庡亝閺嗘粓鏌熼悜姗嗘當缁惧墽鎳撻埞鎴︽偐瀹曞浂鏆¢梺绋垮椤ㄥ棛鎹㈠☉銏犲耿婵☆垵顕ч棄宥夋⒑缂佹ɑ灏伴柣鐔叉櫅椤曪綁宕奸弴鐐哄敹闂佺粯鏌ㄩ崲鍙夋叏閵忋倖鈷戝ù鍏肩懇濡绢喚绱掗鑺ュ磳鐎殿喖顭烽崺鍕礃閳轰緡鈧挾绱撴担鍓插剰缂併劑浜跺畷鎴﹀箻鐠囨煡鏁滃┑掳鍊愰崑鎾绘煢閸愵亜鏋涢柡灞炬礃缁绘盯鎮欓浣哄絾闂備胶枪椤戝懎螞濠靛钃熸繛鎴炵煯濞岊亪鏌涢幘妞诲亾婵℃彃鐗嗛—鍐Χ閸涘宕梺鐟板殩閹凤拷 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷娴囬鏍垂鎼淬劌绀冮柨婵嗘閻﹂亶姊婚崒娆掑厡妞ゃ垹锕ら埢宥夊即閵忕姷顔夐梺鎼炲労閸撴瑩鎮橀幎鑺ョ厸闁告劑鍔庢晶鏇犵磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲ゅù鐑剿囬敃鈧湁婵犲﹤鐗忛悾娲煛鐏炶濡奸柍瑙勫灴瀹曞崬鈻庤箛鎾寸槗缂傚倸鍊烽梽宥夊礉瀹€鍕ч柟闂寸閽冪喖鏌i弬鍨倯闁稿骸鐭傞弻娑樷攽閸曨偄濮㈤悶姘剧畵濮婄粯鎷呴崨濠冨創闂佹椿鍘奸ˇ杈╂閻愬鐟归柍褜鍓熸俊瀛樻媴閸撳弶寤洪梺閫炲苯澧存鐐插暙閳诲酣骞樺畷鍥跺晣婵$偑鍊栭幐楣冨闯閵夈儙娑滎樄婵﹤顭峰畷鎺戔枎閹寸姷宕叉繝鐢靛仒閸栫娀宕楅悙顒傗槈闁宠閰i獮瀣倷鐎涙﹩鍞堕梻鍌欑濠€閬嶅磿閵堝鈧啴骞囬鍓ь槸闂佸搫绉查崝搴e姬閳ь剟姊婚崒姘卞濞撴碍顨婂畷鏇㈠箛閻楀牏鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀扮紒瀣灴閸┿儲寰勯幇顒傤攨闂佺粯鍔曞Ο濠傖缚缂佹ü绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鍨垮畷鏇㈠蓟閵夛箑娈炴俊銈忕到閸燁偊鎮″鈧弻鐔衡偓鐢登规禒婊呯磼閻橀潧鈻堟慨濠呮缁瑩宕犻埄鍐╂毎婵$偑鍊戦崝灞轿涘┑瀣祦闁割偁鍎辨儫闂佸啿鎼崐鎼佸焵椤掆偓椤兘寮婚敃鈧灒濞撴凹鍨辨闂備焦瀵х粙鎺楁儎椤栨凹娼栭柧蹇撴贡绾惧吋淇婇姘儓妞ゎ偄閰e铏圭矙鐠恒劍妲€闂佺ǹ锕ョ换鍌炴偩閻戣棄绠i柣姗嗗亜娴滈箖鏌ㄥ┑鍡涱€楅柡瀣枛閺岋綁骞樼捄鐑樼€炬繛锝呮搐閿曨亪銆佸☉妯锋斀闁糕剝顨嗛崕顏呯節閻㈤潧袥闁稿鎸搁湁闁绘ê妯婇崕鎰版煟閹惧啿鏆熼柟鑼归オ浼村醇濠靛牜妲繝鐢靛仦閸ㄥ墎鍠婂澶樻晝闁兼亽鍎查崣蹇旀叏濡も偓濡鏅舵繝姘厱闁靛牆妫欑粈瀣煛瀹€鈧崰鎾舵閹烘顫呴柣妯虹-娴滎亝淇婇悙顏勨偓銈夊磻閸曨垰绠犳慨妞诲亾鐎殿喖顭烽弫鎰板川閸屾粌鏋涢柟绛圭節婵″爼宕ㄩ娆愬亝闂傚倸鍊烽悞锕傚箖閸洖纾挎い鏍仜缁€澶愬箹濞n剙濡奸柛灞诲姂濮婃椽顢楅埀顒傜矓閻㈠憡鍋傞柣鏃囧亹閸欐捇鏌涢妷锝呭缂佲偓閳ь剚绻涚€电ǹ校缂侇喖鐭傞垾锕傛嚄椤栵絾楔缂傚倷绶¢崰妤呮偡閳哄懐宓侀柛鎰靛枟閺呮悂鏌e▎灞戒壕闂佽桨绀佺粔鐢稿箞閵娿儙鐔煎垂椤旂粯鐫忛梻浣告憸閸嬬喖寮繝姘摕闁挎繂顦伴崑鍕煕濠靛嫬鍔滈柛锛卞洦鐓熼幖娣灩閸ゎ剟鏌涘Ο鍝勨挃闁告帗甯″畷濂稿Ψ閵壯冨Е婵$偑鍊栫敮鎺斺偓姘煎弮閸╂盯骞嬮敂钘夆偓鐢告煕閿旇骞栨い搴℃湰缁绘盯宕楅悡搴☆潚闂佸搫鏈惄顖涗繆閹间礁唯闁挎洍鍋撳ù鐘虫尦濮婃椽妫冨☉娆樻缂備讲鍋撳〒姘e亾闁糕斂鍨洪幆鏃堝Ω閵壯屽悈闂備胶绮玻鍧椼€傞鐐潟闁哄被鍎查埛鎺懨归敐鍥╂憘婵炲吋鍔欓弻娑欐償閵堝棛褰ч梺鍝勬嚀閸╂牠骞嗛弮鍫熸櫜闁搞儮鏅涚粻鍨節瀵伴攱婢橀埀顒佹礋楠炲﹨绠涘☉妯煎幈闂佸湱鍎ら崵姘炽亹閹烘挻娅滈梺鍛婁緱閸犳牠寮抽崼銉︹拺闁告縿鍎遍弸鏃堟煕鐎n剙浠卞┑锛勬暬瀹曠喖顢涢敐鍡樻珝闂備胶绮崝鏍箚鐏炶娇娑㈡晝閸屾稑鈧敻鎮峰▎蹇擃仾缂佲偓閸愵喗鐓ラ柡鍥悘鑼偓娈垮櫘閸嬪﹪鐛崶顒€绾ч柛顭戝枦閳ь剙鐏濋埞鎴︽倷閸欏妫為梺鍏兼た閸ㄨ京绮嬪澶嬪€锋い鎺戝€婚鏇㈡倵閻熸澘顥忛柛鐘虫礈閼鸿鲸绺介崨濠勫幈婵犵數濮撮崐缁樼濞戞瑣浜滈柕濠忕到閸旓箓鏌熼鐣屾噰闁瑰磭濞€椤㈡牠鎳楅娑扁偓妤呮⒒閸屾瑧顦﹂柟娴嬧偓鎰佹綎闁革富鍘奸弸鍫⑩偓骞垮劚濞诧箑鐣烽崣澶岀闁瑰瓨鐟ラ悘顏堟煕閵堝棗鐏﹂柕鍥у楠炴帡宕卞鎯ь棜闂傚倷绀侀悿鍥敋瑜旈幃褑绠涘☉妯煎姦濡炪倖甯掗崰姘缚閹邦厾绠鹃柛娆忣檧閼拌法鈧娲栫紞濠傜暦缁嬭鏃堝礃閵娧佸亰濠电姵顔栭崰妤呭Φ濞戙垹纾婚柟鍓х帛閻撴瑩鏌ц箛锝呬簽闁活厽甯楁穱濠囶敃閵忕姵娈梺瀹犳椤︻垶鍩㈡惔銊ョ闁哄倸銇樻竟鏇烆渻閵堝棙灏柛銊︽そ閸╂盯骞掗幊銊ョ秺閺佹劙宕ㄩ鍏兼畼闂備礁鎽滈崰鎾诲磻閻愬灚宕叉繛鎴炵鐎氭氨鎲歌箛娑欏仼闁汇垻顣介崑鎾舵喆閸曨剛顦ㄧ紓渚囧枛閻倿宕洪妷锕€绶為柟閭﹀墻濞煎﹪姊洪弬銉︽珔闁哥噥鍨堕幃鐢割敃閿濆洨鐦堥梺姹囧灲濞佳勭閿曞倹鐓曟い顓熷灥閻忥妇鈧娲滈幊鎾跺弲濡炪倕绻愮€氼噣宕㈤柆宥嗏拺缁绢厼鎳忚ぐ褔姊婚崟顐㈩伃闁诡噯绻濆鎾偄閾忚鍟庨梻浣烘嚀椤曨參宕愰幋婵愭僵闁兼悂娼ч崜鎶芥煟鎼搭垳绉甸柛瀣缁粯銈i崘鈺冨幈濡炪倖鍔戦崐鏇㈠几閹寸姷纾奸柍褜鍓熼崺鈧い鎺戝閳锋垿鎮楅崷顓烆€屾繛鍏煎姍閺屾盯濡搁妷锕€浠村Δ鐘靛仜閸燁偊鍩㈡惔銊ョ闁绘劘灏欒ぐ鎾煟閻斿摜鐭嬮柛銊ョ仢閻g兘濡烽埡濠冩櫇闂佹寧妫佽闁归攱妞介弻锝夋偐閸欏顦遍梺閫炲苯澧叉繛鍛礋閹﹢宕卞☉娆屾嫼闂佸憡绋戦オ鏉戔枔閺囩偐鏀介柣鎰嚋闊剙鈹戦垾宕囨憼闁瑰嘲鎳樺畷婊堝矗婢跺﹤鍘為梻浣藉吹婵炩偓缂傚倹鑹鹃埢宥夋晲婢跺﹦顦梺鎸庢磵閸嬫挻銇勯鍕殻濠碘€崇埣瀹曞崬螖閳ь剙岣块幋锔解拺缂佸顑欓崕鎰版煙閻熺増鍠樼€殿喖顭烽弫鎰緞鐎n偅鐝抽梻浣规偠閸庢粓宕橀妸褜鍚呴梻浣筋嚙濮橈箓锝炴径濞掓椽寮介鐐嵮呯磼鐎n偒鍎ラ柛銈嗘礋閺岀喓绱掗姀鐘崇亪闁诡垳鍠栧娲箰鎼淬埄姊挎繝娈垮枔閸婃繈骞冮棃娑掑牚闁告洦鍘鹃惁鍫ユ⒑濮瑰洤鐏叉繛浣冲棌鍙块梻鍌欑劍閹爼宕濇惔銊ュ偍鐟滄棃宕洪姀銈呮閹煎瓨鎸婚~宥夋⒑闂堟稓绠氶柡鍛矒瀵煡鎮欓悜妯锋嫼缂備緡鍨卞ú鏍ㄦ櫠閺屻儲鐓忛柛銉e妿濞插鈧鍠氭灙妞ゆ挸鍚嬪鍕偓锝庝簴閸嬫捇宕奸弴鐔哄幗闂佸綊鍋婇崰姘辩矆鐎n喗鐓欓柣鎴烇供濞堟梻绱撴担鍙夋珔闂囧鏌eΟ鐑樷枙闁稿孩鍔欓弻锝夊箻鐠虹儤鐎炬繛锝呮搐閿曨亪銆佸☉妯锋斀闁搞儲婀归崫妤€鈹戦悙宸殶濠殿喚鏁婚幆鍕敍閻愯尪鎽曢梺璺ㄥ枔婵挳鐛姀銈囧彄闁搞儯鍔嶉埛鎰版煟濠靛洦顥堟慨濠呮閳ь剙婀辨刊顓炨缚閹扮増鐓曢柕濞垮劜閸嬨儵鏌曢崱鏇狀槮闁宠閰i獮姗€寮堕幋鐐垫瀫闂傚倷绶氬ḿ褔藝椤撱垹纾块梺顒€绉寸紒鈺傘亜閹捐泛鏋嶇紒璇叉閺屾洟宕煎┑鍥ㄦ倷闁哥喐鎮傚铏圭矙濞嗘儳鍓遍梺鐑╂櫓閸ㄨ泛顕i锕€绀冩い鏂挎閵娾晜鐓忓鑸得弸娑欑箾閸偄浜版慨濠冩そ瀹曘劍绻濋崘顭戞П闂備焦鎮堕崝宥嗙珶閸℃瑥鍨濋悹鍥ㄧゴ濡插牊绻涢崱妤冃$紒銊ヮ煼濮婃椽宕烽鐐插闂佹悶鍔岄悘姘辩矉瀹ュ绠ユい鏂垮⒔閿涙粓姊绘笟鍥у缂佸濞婇獮澶愭倷椤掍礁寮挎繝鐢靛Т鐎氼喚鏁☉銏$厵鐎瑰嫮澧楅崳鐣岀磼椤旂偓鏆╅柍褜鍓ㄧ紞鍡涘磻閸℃瑧鐭撻柣鎴eГ閻撶喖骞栧ǎ顒€鈧倕岣块幇顓犵闁告瑥顧€閼板潡鏌℃担绋挎殻濠殿喒鍋撻梺闈涚墕閸熺娀宕戦幘瀛樺闁告挸寮堕崓鐢告⒑瑜版帩鏆掗柣鎺炵畵閸┿垹鐣濋崟顑芥嫽婵炶揪绲介幉锟犲箚閸儲鍋犳慨妯煎帶娴滄壆鈧娲樼换鍫ョ嵁鐎n喗鍊烽柟娈垮枤閻i箖姊绘担绋款棌闁稿鎳庣叅闁哄稁鍘惧畵渚€鏌曡箛瀣偓鏍偂濞戙垺鐓曢柕澶堝灪濞呭懘宕幖浣光拺濞村吋鐟х粔顔剧磼閻樺磭澧い顐㈢箳缁辨帒螣閼测晜鍤岄梻渚€鈧偛鑻晶顔肩暆閿濆牆鍔垫い锕€缍婇弻鐔碱敊閵娿儲鎼愭鐐灪缁绘盯宕卞Δ鍕伃婵炲瓨绮庨崑鎾诲箞閵娿儙鐔兼偂鎼粹€茬帛闂備浇顕ф蹇斾繆閸ヮ剙鐒垫い鎺戝枤濞兼劖绻涢崣澶涜€块柕鍡楀暣瀹曘劎鈧稒锚娴犵厧鈹戦悩缁樻锭妞ゆ垵鎳愮划鍫⑩偓锝庡亖娴滄粓鏌熼悜妯虹仴闁逞屽墯閹倿鎮伴鈧畷濂告偄閾忓湱妲囬梻浣圭湽閸ㄨ棄岣胯缁傛帒饪伴崟顏嗙畾濡炪倖鍔х紞鍡椻枔濮椻偓閺岀喖鐛崹顔句紙濡ょ姷鍋涢鍕礊閸涱収鐔嗛柤鎼佹涧婵洦銇勯銏″殗闁哄苯绉归崺鈩冩媴閸涘﹥顔勯柣搴㈩問閸犳鈧瑳鍛床婵犻潧顑嗛崑銊╂⒒閸喎鍨侀柕蹇嬪€栭悡娆撴煕閹邦垰鐨虹紒鐘电帛閵囧嫰濮€閳╁喚妫冮梺璇″枓閺呯娀骞冩禒瀣仺缁炬澘顦辨惔濠囨⒒娴e憡鎯堟い锔诲灦閹囧礋椤栨氨顦悗鍏夊亾闁逞屽墰閸掓帡顢橀姀鐘殿唺濠德板€撻悞锕傚吹婢舵劖鈷戦柟绋挎捣缁犳挻銇勯敂鍨祮闁诡噯绻濋幃鈺伱圭€n偅鏉告俊鐐€栧Λ浣肝涢崟顒佸弿闁搞儺鍓氶悡鍐喐濠婂牆绀堟慨姗嗗劒濞差亜鍐€妞ゆ挆鍕珨闂備焦瀵х换鍌炈囬婊呬笉妞ゆ洍鍋撻柡灞诲€濋獮渚€骞掗幋婵嗩潕闂備礁缍婇ˉ鎾跺垝椤栨粍宕叉繛鎴炵懄缂嶅洭鏌涢幘妤€鍟悡鍌炴⒒娴d警鏀版い鏇熺矌濡叉劙寮撮姀鐘殿唵閻熸粎澧楃敮妤呭疾閹间焦鐓熸俊顖濇閿涘秹鏌涘Ο缁樺磳闁诡喗顨婇幃鐑藉级濞嗗彞鐥┑鐘灮閹虫挸螞濞嗘挸鐤鹃柛顐f礃閺呮粓姊哄▎鎯х仩濞存粓绠栭幃宄扳枎韫囨搩浠剧紓浣插亾闁告劦鍠楅悡鏇㈡煏婵炲灝鍔ゅù鐘灲閺岋綁鏁愰崶褍骞嬮梺璇″枔閸ㄥ宕版繝鍐╃秶闁靛⿵闄勯悵顐⑩攽閻樺灚鏆╅柛瀣仱瀹曞綊宕滄担鍦暢濠电姷顣介埀顒€鍟跨痪褔鏌涢弮鈧悧妤冪矚鏉堛劎绡€闁搞儯鍔岄埀顒勬敱閵囧嫯绠涢幘鎰佷槐闂佺ǹ顑嗛幑鍥ь嚕娴犲鏁囬柣鎰問閸炲爼姊绘担铏瑰笡闁告棑绠撳畷婊冾潩鐠鸿櫣鐓戦棅顐㈡处閹尖晛銆掓繝姘€甸柨婵嗙凹闁垱銇勬惔銏╂畷闁靛洤瀚版俊鐑芥晝娴e壊妫熼梻鍌氭搐椤︾敻寮婚敐鍛傜喖鎮滃Ο閿嬬亞闂備胶枪鐎涒晠宕濆▎鎾宠摕闁挎繂顦粻濠氭倵濞戞瑡缂氭い锔垮嵆濮婅櫣鎷犻垾铏亶闂佹寧娲忛崹浠嬬嵁閸愩劉鏋庨柟鎯х-椤斿矂姊洪悷鐗堟儓婵☆偅鐟ч埀顒€鐏氶悧鐘差潖缂佹ɑ濯撮柣鎴灻▓宀勬⒑閸濄儱鏋庢繛纭风節閻涱喗绻濋崒銈嗗缓闂侀€炲苯澧撮柣娑卞櫍瀹曟﹢顢樺⿰鈧Ч妤呮⒑閸︻厼鍔嬮柛銊ョ秺閹潡鍩€椤掍椒绻嗛柣鎰典簻閳ь剚娲滈幑銏ゅ箛椤旂懓浜炬慨妯煎帶婢ф壆绱掗纭疯含妞ゃ垺宀搁崺鈧い鎺嗗亾妞ゎ偄绻愮叅妞ゅ繐瀚槐鍫曟⒑閸涘﹥澶勯柛鎾村哺楠炲繑娼忛埡鍐紳婵炶揪绲芥竟濠囧磿閹扮増鐓欓柣鐔哄閸犳ḿ鈧娲樺浠嬪春閳ь剚銇勯幒宥夋濞存粍绮撻弻鐔兼倻濡櫣鍘愰梺鍛婃⒒閸犳挾妲愰幒鎾崇窞闁归偊鍘介柨顓㈡⒒閸パ屾Ч缂佺粯绻冪换婵嬪磼濮橀棿绱戦梻浣规た閸樼晫鏁Δ鍛﹂柛鏇ㄥ灠椤懘鏌嶉埡浣告灓婵☆偄鍟—鍐Χ閸愩劎浠惧┑鐐跺皺閸犳劖绌辨繝鍥ч唶闁哄洨鍋熼崐鐐烘⒑閸愬弶鎯堟い鎴濇处閹梹绻濋崒妤佹杸闂佹寧绋戠€氼剚绂嶆總鍛婄厱濠电姴鍟版晶顏堟懚閻愯褰掓晲閸偅缍堥梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚弴銏犻唶婵犲灚鎸剧粈鍌涚節閵忥絽鐓愰柛鏃€娲熼悰顕€濮€閿涘嫮顔曢梺鐟邦嚟閸嬬喖骞婇崨瀛樼厱婵妫旈柇顖涙叏婵犲啯銇濇鐐寸墵閹瑩骞撻幒鎴綑闂傚倷绀侀幉锟犲蓟閵娾晛瀚夋い鎺戝缁犵偤鏌曟繛鍨姶闁告艾顑夐弻娑㈠煢閳ь剟寮插⿰鍫晩闁哄啫鐗婇埛鎴犵磽娴e顏呮叏閸喓绠鹃柛蹇氬亹閹冲啴妫佹径瀣ㄤ簻闁哄啫鍊婚幗鍌涚箾閸粎鐭欓柡宀嬬秮楠炲洭顢楁担鍙夌亞闂備胶枪鐎涒晛螞閸愵喖钃熼柍鈺佸暞婵挳鏌i悢鍛婄凡妞ゎ偅甯¢幃妤冩喆閸曨剛顦ラ悗瑙勬处閸撴繈鎮橀幒妤佲拺缂備焦锚閻忥箓鎷戦柆宥嗙厽闁挎棁妫勫ù顔芥叏婵犲偆鐓肩€规洘甯掗~婵嬵敄閽樺澹曢梺褰掓?缁€浣哄瑜版帗鐓欓梻鍌氼嚟椤︼妇鐥崜褎鍤€妞ゎ亜鍟伴埀顒婄秵娴滄粓顢楅姀掳浜滈柟閭﹀灠琚氶梺閫涚┒閸斿矂锝炲⿰鍫濆耿婵°倐鍋撴鐐诧功缁辨捇宕掑顑藉亾閻熼偊娼╅柕濞炬櫅缁犵喖鏌熼梻瀵割槮缂佺媴缍侀弻锝夊箛椤掑倹鎲奸梺缁樼箓閸㈡煡鍩為幋锔藉亹缂備焦蓱闁款厼顪冮妶鍡楃仴婵☆偅绻堝畷鍝勨槈閵忕姷顓洪梺鎸庢⒒閺咁偊宕㈤崡鐐╂斀闁绘ḿ绮☉褎淇婇锝庢疁妞ゃ垺妫冮、鏃堝醇閻斿搫骞堥梻浣瑰缁诲倿鎮ф繝鍥舵晜闁绘ḿ鏁哥壕濂稿级閸稑濡兼繛鎼枟閵囧嫰濮€閿涘嫭鍣伴梺鐟扮-閸嬨倖淇婇悜钘壩ㄧ憸婊堝汲閿熺姵鈷掗柛灞剧懄椤﹂绱掓鏍ф灓鐎垫澘锕畷绋课旈埀顒傜矆閸屾稒鍙忔俊鐐额嚙娴滈箖姊虹紒妯圭繁闁哥姵宀搁崺鈧い鎺戯功缁夌敻鏌涢悩鎰佹疁鐎殿喗褰冮埞鎴犫偓锝庡亞閸樻捇鎮峰⿰鍕煉鐎规洘绮撻幃銏ゅ礂閻撳簼绮ф俊鐐€栧ú宥夊磻閹炬枼鏀芥い鏃傛嚀娴滈箖姊绘担鐟邦嚋缂佸鍨归埀顒佸嚬閸o綁銆佸▎鎾冲嵆闁靛繆妾ч幏娲⒑閼姐倕鏋涢柛瀣躬瀹曠敻鎮㈤崗鑲╁幈闁诲函缍嗛崜娆撳几濞戞瑯娈介柣鎰嚋闊剛鈧娲忛崝搴ㄥ焵椤掍胶鈯曞畝锝呮健瀹曘垽宕¢悙鈺傛杸濡炪倖鏌ㄩ~鏇熺濠婂牊鐓曢悗锝庡亝鐏忣參妫佹径瀣瘈濠电姴鍊搁弳鐔兼煕閳哄鎮奸柍褜鍓氶鏍窗閺嶎厸鈧箓鎮滈挊澶嬬€梺鍦濠㈡﹢鏌嬮崶顒佺厪闊洤顑呴悘顏呯節閵忊€崇伌婵﹦绮幏鍛村川婵犲啫鍓垫繝鐢靛仜閻即宕濋幋婵堟殾闁瑰瓨鎯婇悢鍏煎亗閹艰揪绱曟禍浼存⒒娴e搫甯堕柟鑺ョ矒瀵偊宕妷銉バ氶梺閫炲苯澧存慨濠冩そ瀹曟﹢鎳犻渚囧敻闂備胶枪椤戝棝骞戦崶顒€钃熸繛鎴炵煯濞岊亪鏌涢幘妤€鎳愰崢鎺楁⒒娴h櫣甯涢柟绋款煼楠炴垿宕惰濞兼牠鏌ц箛鏇熷殌閻庡灚鐓¢弻锟犲炊閳轰焦鐎惧┑鐘灪閹瑰洤顫忛搹鍦煓闁割煈鍣崝澶愭偡濠婂嫭绶查柛鐔告尦閵嗕礁顫濈捄浣曘劑鏌嶆潪鎷屽厡妞わ附婢橀—鍐Χ閸℃ê闉嶇紓浣割儐閸ㄥ墎绮嬪鍡愬亝闁告劏鏅濋崣鍡椻攽閻樼粯娑ф俊顐n殜瀵啿鈻庤箛濠冩杸闂傚嫬娲ら埢宥夋晲閸ヮ煈娼熼梺鍦劋椤ㄥ懏鍎梻渚€娼чˇ浠嬪窗濮樿泛瑙﹂悗锝庝簴閺€浠嬫煃閽樺顥滃ù婊勭矒閺岀喖鎼归顒冣偓鍧楁煏閸℃洜绐旂€殿喗鎸虫慨鈧柣娆屽亾婵炵厧锕娲倷閽樺濮庨梺鍝ュ枑鐎笛呯矉瀹ュ閱囬柡鍥╁暱閹风粯绻涙潏鍓у埌闁硅櫕鐟╅幃鐑芥焽閿旇棄鍏婇梻浣瑰閺屻劏銇愰悙鐑樺€垮┑鐘插暟缁犻箖鏌涢埄鍏╂垹浜搁銏$厽闁圭儤鍨规禒娑㈡煏閸パ冾伃妤犵偞甯掗濂稿醇濠靛棗鑵愰梻鍌欑閹芥粓宕伴幇鐗堝亗闁跨喓濮撮拑鐔兼煟閺冨倸甯剁紒鈧崟顖涚厪闁割偅绻冮ˉ婊勩亜韫囥儲瀚�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷娴囬鏍垂鎼淬劌绀冮柨婵嗘閻﹂亶姊婚崒娆掑厡妞ゃ垹锕ら埢宥夊即閵忕姷顔夐梺鎼炲労閸撴瑩鎮橀幎鑺ョ厸闁告劑鍔庢晶鏇犵磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲ゅù鐑剿囬敃鈧湁婵犲﹤鐗忛悾娲煛鐏炶濡奸柍瑙勫灴瀹曞崬鈻庤箛鎾寸槗缂傚倸鍊烽梽宥夊礉鎼达絽鍨濇い鏍仜妗呴梺鍛婃处閸ㄦ壆绮婚幎鑺ュ€甸柨婵嗙凹缁ㄨ棄霉閻樿崵鐣烘慨濠冩そ濡啫鈽夊▎鎰€烽梺璇插閻噣宕¢幎鑺ュ仒妞ゆ洍鍋撶€规洖鐖奸、妤佸緞鐎n偅鐝┑鐘愁問閸n垳寰婇崜褉鍋撶粭娑樻搐缁犳煡鏌涢妷顔煎闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閹稿孩鍠愰梺鑽ゅ枎缂嶅﹪寮诲☉鈶┾偓锕傚箣濠靛洨浜俊鐐€ら崜娆撴偋閸℃稈鈧棃宕橀鍢壯囧箹缁厜鍋撻懠顒€鍤紓鍌氬€风欢锟犲窗濡ゅ懎绠伴柟闂寸劍閸嬧晠鏌i幋锝嗩棄缁绢厸鍋撻梻浣虹帛閸旀洜绮旈棃娴虫盯宕橀鍏兼К闂侀€炲苯澧柕鍥у楠炴帡骞嬪┑鎰磻闁诲氦顫夐幐椋庣矆娓氣偓閸╃偤骞嬮敂钘変汗闂佸湱绮敮鈺傚閳ь剛绱撴担鐟板姢鐟滄壆鍋熼崚鎺戔枎閹惧疇鎽曞┑鐐村灦閻喖鈻介鍫熺厵閻熸瑥瀚慨鍥ㄣ亜閵夛妇绠炴慨濠冩そ閺屽懘鎮欓懠璺侯伃婵犫拃鍌氬祮闁哄瞼鍠栭幖褰掝敃閿濆懐锛撻梻浣瑰缁诲嫰宕戝☉銏犵厴闁瑰濮崑鎾绘晲鎼存ê浜炬い鎾寸⊕濞呭﹪鏌$仦鐣屝f繛纰变邯楠炲繒浠﹂挊澶婅厫闂傚倷鐒﹂惇褰掑磹閺囥垹绠犻柟閭﹀枟椤洟鏌熼幆褏鎽犲┑顖涙尦閺屾盯骞橀弶鎴犵シ闂佸憡鎸稿畷顒勨€旈崘顔嘉ч柛鈩冾殘娴犳悂姊洪懡銈呮毐闁哄懏鐩幃楣冩倻閽樺)銊ф喐婢舵劕纾婚柟鍓х帛閺呮煡骞栫划鐟板⒉闁诲繐绉瑰铏圭磼濡闉嶅┑鐐插级閿曘垺淇婇悽绋跨妞ゆ牗姘ㄩ悿鈧梻鍌氬€搁悧濠勭矙閹邦喛濮抽柤娴嬫櫇绾捐棄霉閿濆牊顥夐柣鎾村姈閹便劌螣缁嬪灝顬嬪┑鈥冲级閸旀瑩鐛Ο鍏煎珰闁肩⒈鍓﹀Σ浼存⒒娴gǹ鏆遍柟纰卞亰瀹曟劖绻濆В绋挎喘瀵埖鎯旈幘瀛樻澑婵$偑鍊栧濠氬Υ鐎n倠娑橆潩椤撶姷顔曢梺鍛婄矊閸熸壆绮旈绛嬫闁绘劘灏欑粻濠氭煙椤旇娅囬柟椋庡█閹崇娀鎳滈崹顐㈡毇闂傚倸鍊风欢姘缚瑜旇棟濞寸姴顑呯粣妤呮煙閻戞﹩娈旂痪鎯ь煼閺岀喖鎮欓鍌滅嵁闂佸搫鍟悧鍡楊啅濠靛洢浜滈柡鍐e亾闁稿孩濞婇悰顕€宕奸悢铏圭槇缂佸墽澧楄摫妞ゎ偄锕弻娑㈠Ω閳哄倹閿梺浼欑悼閸忔﹢骞冩禒瀣窛濠电姴鍊告竟鎺楁⒒娴e憡璐¢柛搴涘€濆濠氭晸閻樿尙锛涢梺瑙勫礃閸╂牠宕伴崱娑欑厱闁哄洢鍔屾晶鐗堛亜閿斿搫濮傛慨濠冩そ楠炴牠鎮欓幓鎺濈€虫繝鐢靛仧閵嗗鎹㈠┑瀣畺濞村吋鎯岄弫濠囨煕閵忕媭妲洪柛鐘崇墵楠炲﹪寮介鐐靛幐闂佸憡鍔樺▔鏇熸償婵犲倵鏀介柣妯活問閺嗩垱淇婇幓鎺撳殗鐎规洖缍婇獮搴ㄦ寠婢跺﹤浜堕柣鐔哥矋濡啴骞冩导鎼晪闁逞屽墮閻i攱绺界粙璇俱劑鏌ㄩ弮鍥舵綈閻庢俺妫勯埞鎴︽倷閼搁潧娑х紓浣藉紦缁瑩鐛径鎰櫢闁绘ǹ灏欓悾楣冩⒑閸撴彃浜為柛鐘虫尵缁粯銈i崘鈺佲偓鍫曟煟閹邦厼绲婚柍褜鍓氶幃鍌炲箖濮椻偓閹崇娀顢栭挊澶夊闁荤喐鐟ョ€氼厾绮堥崘顏嗙<閻犲洦褰冮顏嗙磼閸屾稑娴柡浣稿暣瀹曟帒顫濇鏍ㄐら梺鑽ゅ枑缁秶鍒掑畝鈧崣鍛存⒑瑜版帗锛熼柣鎺炵畵閸╂盯骞嬮悩鐢碉紳婵炶揪绲介~鏍敂閸涱喖寮挎繝銏e煐閸旀牠鎮¢弴銏犵閻庢稒岣块埥澶愭煃瑜滈崜姘辨崲閸儳宓侀柛鎰靛枟閺呮悂鏌eΟ鍝勬闁靛ň鏅滈悡銉╂煛閸屾氨浠㈤柍閿嬫⒐閵囧嫰寮埀顒€煤閻斿娼栨繛宸簼閸嬶繝姊洪銊х暠婵炲牆鐖煎铏圭矙濞嗘儳鍓抽梺鍝ュУ閻楃娀鎮伴鐣岀瘈闁搞儜鍐崺婵$偑鍊栭弻銊︽櫠娴犲鏁婇柡鍥ュ灪閳锋垿鏌涢敂璇插箻閻㈩垱鐩幃浠嬵敍濠婂啩妲愬Δ鐘靛仦椤ㄥ﹪骞冮埡鍐<婵☆垳鍘ч獮宥呪攽閻愬瓨灏伴柤褰掔畺閹ê鈹戦崶锔剧畾闂佷紮绲介惉鑲╁閼测晝纾藉ù锝堢柈缂傛氨绱掗悩闈涗户闁逞屽墲椤煤濮椻偓閺佸啴濮€閵堝懏妲梺缁樺姈濞兼瑧娆㈤悙瀛樺弿婵犻潧妫欏﹢鐗堛亜鎼淬埄娈滄慨濠傤煼瀹曟帒顫濋钘変壕鐎瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞妞ゆ帒顦伴弲顏堟⒑閸濆嫮鈻夐柛妯垮亹缁絽螖娴g懓寮垮┑鈽嗗灡鐎笛呮兜閸撗呯<闁逞屽墴瀹曟帒鈽夊Δ鍐暰婵$偑鍊栭悧妤呮偡閵娾晩鏁嗛柣鏂垮悑閻撴洟鏌曢崼婵囶棡缂佲偓鐎n喗鐓涢悘鐐额嚙閳ь剚顨堥崚鎺戔枎閹寸偛纾梺闈浨归崐妤併仚閹惰姤鈷掑ù锝呮嚈閻熸噴褰掓倻閽樺鐛ラ梺鍝勭▉閸樺ジ鎷戦悢鍏肩厽闁哄倸鐏濋幃鎴︽煕婵犲洦鏁遍柕鍥у楠炴帒顓奸崼婵嗗腐缂傚倷绀侀鍛洪鐑嗘綎闁绘垶锚椤曡鲸绻涢崱妯虹仼闁哄棎鍨虹换娑氣偓娑欋缚閻倝鏌涢幘瀵糕槈閸楅亶鏌熼悧鍫熺凡缂佺姴顭烽幃褰掑炊椤忓嫮姣㈤梺鎸庣⊕缁矂鍩為幋锔绘晩闁哄倶鍊撶欢鐢告⒑缁嬭法绠查柨鏇樺灩閻g兘骞嬮敃鈧粻濠氭煙绾板崬骞楅弫鍫ユ⒑閻熸澘鎮戦柣锝庝邯瀹曟椽宕熼姘憋紱闂侀潧艌閺呮粓鍩涢幋锔藉仯闁诡厽甯掓俊濂告煛鐎n偅鐓ラ柍瑙勫灴椤㈡瑩鎳為妷銉ユ敪婵犳鍠栭敃銈夆€﹂悜濮愨偓浣糕槈濡攱顫嶉梺鍝勭▌婵″洭鎯勬惔銊︹拻濞达絽鎲¢幆鍫熺箾鐠囇呯暤闁靛棗鍟村畷銊╊敊缂併垺閿ゅ┑掳鍊х徊浠嬪疮椤栫偛纾归柣銏犳啞閸嬧剝绻涢崱妤冪妞ゅ浚浜炵槐鎺楀焵椤掑嫬鐒垫い鎺戝€荤壕浠嬫煕鐏炵偓鐨戠€涙繈姊洪幐搴㈢8闁稿﹥绻堥獮鍐┿偅閸愨晝鍙嗛柣搴秵閸撶喎顬婇鍓х=濞达絽澹婇崕蹇涙煟韫囨梻绠撻柣锝囨暬瀹曞崬鈽夊▎灞惧缂傚倸鍊烽悞锕傛晪婵犳鍠栭ˇ鐢稿蓟閳╁啯濯撮悷娆忓閳ь剚鍔楅埀顒侇問閸犳绻涙繝鍥モ偓渚€寮撮姀鈩冩珕闁荤喐鐟辩徊鍓р偓姘虫閳规垿鎮欓懜闈涙锭缂傚倸绉崑鎾寸節濞堝灝鏋旈柛濠冾殔閳藉鎮界粙鍧楀敹闂佸搫娲ㄩ崰鎾诲储闁秵鈷戠紓浣广€掗悷鎵虫瀺闁哄洨濮抽悞濠偯归悡搴f憼闁绘挻鐟ラ妴鎺戭潩椤掑倷铏庢繝娈垮枛閸婂綊銆冮妷鈺傚€烽弶鍫熷礃閳ь剚瀵ч妵鍕閿涘嫭鍣伴梺纭呮珪閻楃娀宕洪埄鍐瘈闁告劏鏅滃▓銏ゆ⒒閸屾艾鈧悂宕愬畡鎳婂綊宕堕濠勭◤婵犮垼鍩栭崝鏇犲閸ф鐓曢煫鍥ㄦ尭閹垿鏌涘▎蹇曠闁哄本娲熷畷鐓庘攽閹邦厜褔姊虹粙娆惧剰闁稿﹤娼¢幃锟狀敃閿曗偓閻愬﹪鏌曟繛褌璁查崑鎾诲箳濡や胶鍘卞┑鐐叉閸旀牕鐣峰畝鍕厸閻忕偛澧藉ú鏉戔攽閿涘嫬鍘撮柡浣瑰姍瀹曘劑顢橀悜鍡樼稉闂傚倸鍊风粈渚€骞夐敓鐘茶摕闁挎繂顦壕瑙勪繆閵堝懏鍣洪柛搴☆槹閵囧嫯绠涢幘璺侯暫缂備胶濮靛銊╁箟閸涘﹥鍎熼柕濞垮劤閿涙盯姊洪棃娑辨Т闁哄懏绮撻幃鈥斥槈閵忊€斥偓鍫曟煟閹邦厼绲婚柍閿嬫閺屽秹鎸婃径妯烩枅闂佺妫勯悥濂稿极閹邦厼绶為悗锝庡墮楠炲牓姊绘繝搴′簻婵炶绠撻獮鎰板箹娴e摜鐣洪梺鐟邦嚟閸嬬偤宕h箛娑欑叆婵犻潧妫欓崳钘夘熆瑜庡ú鐔煎蓟瀹ュ洦鍠嗛柛鏇ㄥ亞娴煎苯顪冮妶鍐ㄧ仾闁荤啙鍐f闂傚牊绋撻弳瀣煛婢跺鍎ユ繛纰卞墰缁辨捇宕掑顑藉亾妞嬪孩顐介柨鐔哄Т闂傤垱銇勯弴妤€浜鹃悗瑙勬礈閹虫捇鎮鹃悜钘夌倞鐟滃秹鎮樻繝鍌ゆ富闁靛牆妫欑亸顏堟煕閵婏附銇濈€规洘鍨垮畷鐔碱敍濞戞艾骞楅梻浣筋潐瀹曟ê鈻嶉弴銏犵闁挎繂顦伴悡鏇炩攽閻樻彃顏╁ù鐘讳憾閺岀喖顢欓悡搴⑿╁Δ妤婁簷閸楀啿鐣峰鈧、鎾活敍閵堝洨袦闂佽鍠楅〃濠偽涢崘銊㈡婵☆垵顕ч埀顒夊灦濮婅櫣鎷犻垾宕囦画濠碘槅鍋勯崯鏉戭嚕椤愶箑绠涢柡澶庢硶閸婄偤姊洪崘鍙夋儓妞ゆ垵娲濠氼敍濞戞氨鐦堥梺姹囧灲濞佳勭閳哄懏鐓欐繛鑼额唺缁ㄧ晫鈧灚婢橀敃銉х矉閹烘柡鍋撻敐搴濈敖妞ゆ梹鍔曢—鍐Χ閸℃衼缂備礁寮剁€笛囧疾閸洘鏅搁柣妯绘灱閹峰姊虹粙鎸庢拱闁荤啙鍥х鐎广儱顦伴悡娆愩亜閺冨洤浜归柛鈺嬬悼閳ь剝顫夊ú妯兼崲閸曨剛顩烽柨鏂垮⒔绾惧ジ鏌熼幆褍顣崇紒鎰殜濮婄粯鎷呴懞銉с€婇梺鍝ュУ閹稿骞堥妸褉鍋撻棃娑欐喐濞戞挸绉归弻鈥愁吋鎼达絼姹楅悷婊呭鐢帞绮堥崒鐐寸厱闊洦娲栫敮鍫曟煕閹惧磭绉烘慨濠勫劋濞碱亪骞嶉鍛滈梻浣瑰濞测晝绮婚幘璇茬畾闁逞屽墯閵囧嫯绠涢幘璺侯暫缂備胶濯崹鎶藉焵椤掆偓閸樻粓宕戦幘缁樼厱闁哄洢鍔屾禍婵嬫煙閾忣偆鎳囬柡宀嬬稻閹棃鏁愰崨顒€瀵查梻浣呵归敃銉╂偋閺団懇鈧棃宕橀钘夌檮婵犮垼鍩栬摫缂傚秴楠搁埞鎴︽倷閸欏鏋欐繛瀛樼矋缁诲牓骞冮悙瀵哥瘈婵﹩鍘鹃崢浠嬫⒑瑜版帒浜伴柛銊ゅ嵆閹锋洘绺介崨濠傗偓鍨叏濮楀棗骞楃紒璺哄级閵囧嫰顢橀垾鍐插Х濡炪倧绠戝鍫曞Φ閸曨垰鍗抽柕濞垮劚缁秹姊虹化鏇熸澒闁稿鎸搁—鍐Χ閸℃鐟愮紓浣筋啇缁绘繂鐣烽婵堢杸婵炴垶鐟ч崢閬嶆⒑缂佹◤顏嗗椤撶喐娅犻柣銏犳啞閻撳啴鏌曟径妯虹仯闁伙絿鏁婚弻鐔碱敊閻e瞼鐓夐梺鍦归敃銉ヮ嚗閸曨厸鍋撻敐搴″幋闁稿鎹囬、妤呭礋椤戣姤瀚奸柣鐔哥矌婢ф鏁幒鎾额洸濞寸厧鐡ㄩ悡鏇熶繆椤栨氨浠㈠ù婊嗩潐缁绘盯宕遍幇顒備紙闂佽鍠楅悷褏妲愬▎鎾村亹闁汇垻鏁搁弳鏉库攽閿涘嫬浜奸柛濠冪墵閹兾旈崘銊ョ亰闁硅壈鎻徊楣冨汲濠婂嫮绠鹃柟瀵稿仧閹冲懐绱掗悩鑽ょ暫闁哄本绋戦埥澶愬础閻愯尙顔掗梺杞扮閻楀棝鍩為幋锔绘晩缁绢厼鍢叉慨娑氱磽娓氬洤娅橀柛銊ョ埣閻涱喛绠涘☉妯虹獩闁诲孩绋掕摫闁稿寒浜娲嚒閵堝懏鐎炬繝銏㈡嚀濡繈銆侀弴鐔洪檮闁告稑艌閹风粯绻涙潏鍓хК妞ゎ偄顦靛畷鎴︽偐缂佹ḿ鍘遍梺鍝勫暊閸嬫捇鏌涢妸鈺傛锭闁绘粌顭烽幊妤咁敍閿濆柊顒勬⒒娴e憡鍟為柣鐔村劦楠炲﹤螣娓氼垱缍庡┑鐐叉▕娴滄繈藟閸喓绠鹃柟瀵稿仩婢规ɑ銇勯敐鍛儓闁宠鍨块崺銉╁幢濡炲墽鍑归梻浣藉吹閸熷潡寮插☉銏″仼闁绘垼濮ら弲鏌ユ煕椤愮姴鐏柡澶嬫倐濮婃椽宕崟顐f闂佺ǹ锕ら…鐑姐€佸▎鎾冲嵆闁靛繆妾ч幏娲⒑閼姐倕鏋戝鐟版楠炴鎮╃紒妯煎幗闂佺粯姊瑰ḿ娆撳礉閿曞倹鐓欐い鏃€鏋婚懓鎸庛亜閵忊剝顥堢€规洖銈搁幃銏ゅ传閸曨偆鐟查梻鍌氬€搁崐椋庣矆娓氣偓閹ê鈹戠€e灚鏅為梺鍛婄☉閻°劑宕愰崼鏇熷€垫繛鎴烆伆閹达箑鐭楅煫鍥ㄦ尨閺€浠嬫煟濡绲婚柡鍡欏仱閺屾洟宕堕妸褏鐣洪梺闈涙搐鐎氱増鎱ㄩ埀顒勬煃閳轰礁鏆熸い锔惧缁绘繄鍠婂Ο宄颁壕鐎规洖娲ら悡鐔兼倵鐟欏嫭纾搁柛鏃€鍨块妴浣肝旈崨顓狅紲濠电偞鍨跺玻鍧椝囨导瀛樷拻闁稿本鑹鹃埀顒佹倐瀹曟劖顦版惔锝囩劶婵炴挻鍩冮崑鎾垛偓瑙勬磸閸庢娊鍩€椤掑﹦绉靛ù婊嗘硾閵嗘帗绻濆顓犲幈閻熸粌閰i妴鍐川閺夋垵鐎梺绋跨灱閸嬬偤鍩涢幋鐐簻闁瑰搫妫楁禍鍓х磽娴e壊妲归柟鍛婂▕楠炲啴骞愭惔娑樹簼闂佸憡鍔忛弲婵嬪储閸楃儐娓婚柕鍫濇婵呯磼閼碱剙浜剧€垫澘瀚板畷鐔碱敍濞戞艾骞愬┑鐐舵彧缂嶄礁岣挎繝姘卞彆妞ゆ帒瀚悡娑㈡倶閻愭彃鈷旀繛鎻掔摠椤ㄣ儵鎮欓悿娈夸海閻忓啴姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鑼妤犵偛顑夐幃鈺呭箛娴e湱绋愰梻鍌欐祰椤宕曢崗鍏煎弿闁靛牆顦伴崑鍌炴煟閺冨倸甯剁紒鐘茬秺瀵爼宕煎┑鍡忔寖缂佺偓鍎冲ḿ锟犲蓟閿濆鏅查幖绮光偓宕囩潉闂備礁鎼張顒傜矙閹烘绠氶柡鍐ㄧ墕鎯熼梺闈涚墕濡寮搁妶鍡曠箚闁靛牆娲ゅ暩闂佺ǹ顑嗙粙鎾诲箲閵忕媭娼ㄩ柍褜鍓熼幃浼搭敊闁款垰浜鹃柨婵嗙凹缁ㄦ挳鏌¢埀顒佺鐎n偆鍘甸梻渚囧弿缁犳垶鏅堕娑氱闁告侗鍙忛煬顒佹叏婵犲嫮甯涚紒妤冨枛閸┾偓妞ゆ巻鍋撳畝锝堝劵椤﹀綊鎸婂┑鍥ヤ簻闁规儳宕悘鈺冪棯閹勫仴闁哄瞼鍠栭獮鍡涙偋閸偅顥夋繝娈垮枦椤鎮¢敓鐘茶摕婵炴垯鍨归悞娲煕閹板吀绨村┑顔兼喘濮婅櫣绱掑Ο璇茶敿闂佺ǹ姘︾亸娆撳箲閵忕姭鏀介悗锝庡亽濡啫鈹戦悙鏉戠仸闁荤噥鍨拌灋闁炽儲鍓氬〒濠氭煏閸繂鏆欓柛鏃€绮庣槐鎺楊敊閼测敩褍鈹戦敍鍕毈鐎规洜鍠栭、娑橆潩椤掆偓缁侇噣姊绘担铏瑰笡婵☆偂绀侀埢宥夋晲婢跺浜楅梺绋挎湰缁海澹曢挊澹濆綊鏁愰崟顓犵厯闂佸憡绻冨浠嬪箖娴犲鏁嶆繝濠傚暕閹村嘲鈹戦垾鍐茬骇闁告梹鐟╅悰顕€骞掑Δ鈧粻鐘碘偓瑙勬礀濞层倝寮稿☉銏$厵闁惧浚鍋嗘晶鐢告煕閳哄绡€鐎规洘锕㈤崺锟犲磼閵堝懏娅曞┑鐘垫暩婵兘銆傞鐐潟闁哄洢鍨圭壕濠氭煙鏉堝墽鐣辩痪鎯х秺閺屾洟宕煎┑鎰︾紒鐐劤椤兘寮诲☉妯锋闁告鍋熸禒顓㈡倵鐟欏嫭绀冮柣鎿勭節瀵鈽夐姀鈺傛櫇闂佺粯蓱瑜板啯鎱ㄥ畝鍕拺闂侇偆鍋涢懟顖炲储閸濄儳纾奸柍褜鍓氶幏鍛存偩鐏炶偐鑳洪梻鍌氬€风粈渚€骞夐埄鍐懝婵°倕鎳庨崒銊ノ旈敐鍛殲闁哄拋鍓氱换婵囩節閸屾粌顤€闂佹娊鏀遍崹鍨潖婵犳艾閱囬柣鏃€浜介埀顒佸笒椤儻顦虫繛鑼枛瀵鎮㈤悡搴n槰闂佽偐鈷堥崜娑㈩敊閹烘鍊垫繛鍫濈仢閺嬬喎鈹戦悙璇ц含鐎规洘妞介弫鎾绘偐閹绘帞鐛╂俊鐐€栧Λ渚€锝炴径灞稿亾濮橆偆鐭欐慨濠勭帛閹峰懘宕ㄩ棃娑氱Ш鐎殿喚鏁婚、妤呭礋椤掆偓濞堢偞淇婇妶蹇曞埌闁哥噥鍋婇幃鐐哄垂椤愮姳绨婚梺鐟版惈濡绂嶆ィ鍐┾拺闁硅偐鍋涢悘顏堟煟閹绢垪鍋撶粵纭呪偓鍨€掑锝呬壕濠殿喖锕ュ浠嬬嵁閺嶎厽鍊烽柟缁樺笒铻氶梻鍌欑窔閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠鐎电硶鍋撳▓鍨灍闁诡喖鍊搁锝嗙鐎e灚鏅i梺缁樻煥閹碱偊鐛幇鐗堚拻濞达綀顫夐崑鐘绘煕鎼搭喖鐏︾€规洘娲熼弻鍡楊吋閸℃せ鍋撻崼鏇熺厓闁告繂瀚崳娲煃闁垮娴柡灞剧〒娴狅妇鎷犲ù瀣壕闁哄洢鍨洪崐鍫曟煥閺囩偛鈧綊鎮″☉銏″€堕柣鎰邦杺閸ゆ瑥鈹戦鐓庘偓濠氬焵椤掍緡鍟忛柛鐘愁殜楠炴劙骞庨挊澶岀暫濠电偛妫楃欢鐑藉捶椤撴稑浜鹃柨婵嗙凹缁ㄥ嘲顭跨憴鍕婵﹥妞藉畷銊︾節閸曨厾绐楅梻浣呵瑰锕€鈻嶉弴鐘电煓濠㈣泛饪撮崥瀣煕閳╁啫濮冪紒銊ヮ煼濮婃椽宕崟顓涙瀱闂佺ǹ顑呯€氼厾绮嬮幒妤佹櫇闁稿本绋撻崢浠嬫⒑鐟欏嫬鍔ょ€规洦鍓熷畷婵嬫晝閸屾稓鍘搁悗鍏夊亾閻庯綆鍓涜ⅵ闁诲孩顔栭崰妤呭箰閹惰棄绠栨繛鍡楃贩閸︻厸鍋撻敐搴濈胺濠㈣娲熷娲閳轰胶妲i梺鍛娚戦幃鍌氱暦閹达箑绠婚柟棰佺劍閸嶇敻姊虹紒妯哄Е闁告挻鐟╅、鏃堟晸閿燂拷3闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷娴囬鏍垂鎼淬劌绀冮柨婵嗘閻﹂亶姊婚崒娆掑厡妞ゃ垹锕ら埢宥夊即閵忕姷顔夐梺鎼炲労閸撴瑩鎮橀幎鑺ョ厸闁告劑鍔庢晶鏇犵磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲ゅù鐑剿囬敃鈧湁婵犲﹤鐗忛悾娲煛鐏炶濡奸柍瑙勫灴瀹曞崬鈻庤箛鎾寸槗缂傚倸鍊烽梽宥夊礉瀹€鍕ч柟闂寸閽冪喖鏌i弬鍨倯闁稿骸鐭傞弻娑樷攽閸曨偄濮㈤悶姘剧畵濮婄粯鎷呴崨濠冨創闂佹椿鍘奸ˇ杈╂閻愬鐟归柍褜鍓熸俊瀛樻媴閸撳弶寤洪梺閫炲苯澧存鐐插暙閳诲酣骞樺畷鍥跺晣婵$偑鍊栭幐楣冨闯閵夈儙娑滎樄婵﹤顭峰畷鎺戔枎閹寸姷宕叉繝鐢靛仒閸栫娀宕楅悙顒傗槈闁宠閰i獮瀣倷鐎涙﹩鍞堕梻鍌欑濠€閬嶅磿閵堝鈧啴骞囬鍓ь槸闂佸搫绉查崝搴e姬閳ь剟姊婚崒姘卞濞撴碍顨婂畷鏇㈠箛閻楀牏鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀扮紒瀣灴閸┿儲寰勯幇顒傤攨闂佺粯鍔曞Ο濠傖缚缂佹ü绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鍨垮畷鏇㈠蓟閵夛箑娈炴俊銈忕到閸燁偊鎮″鈧弻鐔衡偓鐢登规禒婊呯磼閻橀潧鈻堟慨濠呮缁瑩宕犻埄鍐╂毎婵$偑鍊戦崝灞轿涘┑瀣祦闁割偁鍎辨儫闂佸啿鎼崐鎼佸焵椤掆偓椤兘寮婚敃鈧灒濞撴凹鍨辨闂備焦瀵х粙鎺楁儎椤栨凹娼栭柧蹇撴贡绾惧吋淇婇姘儓妞ゎ偄閰e铏圭矙鐠恒劍妲€闂佺ǹ锕ョ换鍌炴偩閻戣棄绠i柣姗嗗亜娴滈箖鏌ㄥ┑鍡涱€楅柡瀣枛閺岋綁骞樼捄鐑樼€炬繛锝呮搐閿曨亪銆佸☉妯锋斀闁糕剝顨嗛崕顏呯節閻㈤潧袥闁稿鎸搁湁闁绘ê妯婇崕鎰版煟閹惧啿鏆熼柟鑼归オ浼村醇濠靛牜妲繝鐢靛仦閸ㄥ墎鍠婂澶樻晝闁兼亽鍎查崣蹇旀叏濡も偓濡鏅舵繝姘厱闁靛牆妫欑粈瀣煛瀹€鈧崰鎾舵閹烘顫呴柣妯虹-娴滎亝淇婇悙顏勨偓銈夊磻閸曨垰绠犳慨妞诲亾鐎殿喛顕ч鍏煎緞婵犲嫬骞愬┑鐐舵彧缁蹭粙骞夐垾鏂ユ灁闁哄被鍎查埛鎴犵磽娴h疮缂氱紒鐘崇墬缁绘盯鎳犻鈧弸搴€亜椤愩垻绠崇紒杈ㄥ笒铻i悹鍥ф▕閳ь剚鎹囧娲嚍閵夊喚浜弫宥咁吋婢跺﹦顔掔紓鍌欑劍宀e潡宕i崱妞绘斀妞ゆ梹鏋绘笟娑㈡煕濡娼愮紒鍌氱Т楗即宕奸悢鍝勫汲闂備礁鎼崯顐⒚归崒鐐插惞婵炲棙鎸婚悡娑㈡倵閿濆啫濡奸柍褜鍓氶〃鍫澪i幇鏉跨闁规儳顕粔鍫曟⒑闂堟稈搴烽悗闈涜嫰铻為柛鎰靛枟閸婂灚绻涢崼婵堜虎闁哄鍠栭弻鐔奉潰鐏炲墽褰ч梺閫涚┒閸旀垿宕洪埀顒併亜閹烘垵顏柣鎾冲暣濮婂搫鈻庨幆褏浠╂繛瀛樼矒缁犳牕顫忔ウ瑁や汗闁圭儤绻冮ˉ鏍磽娓氬洤娅橀柛銊﹀▕楠炴垿濮€閻橆偅顫嶅┑鐐叉閸旀绮旈崼鏇熲拺闁告稑锕ョ€垫瑩鏌涘☉妯诲櫤闁煎綊绠栭崺鐐哄箣閿旇棄鈧兘鏌涘▎蹇fЦ闁绘繃姊荤槐鎾存媴閻熸壆绁峰┑鐐茬毞閳ь剚鍓氶崵鏇熴亜閹拌泛鐦滈柡浣革躬閹ǹ绠涢弮鍌氼潷濡炪値鍋勭粔鐟邦潖濞差亝顥堟繛鎴欏灮瀹曨亞绱撴担浠嬪摵婵炶尙鍠庨悾鐑藉閵堝棛鍔堕悗骞垮劚濡矂骞忓ú顏呪拺闁告稑锕︾粻鎾绘倵濮樼厧澧寸€殿喛娅曠换婵嬪炊閵娧冨箞闂佽鍑界紞鍡涘磻閸涱垯鐒婇柟娈垮枤绾捐偐绱撴担璐細婵炲弶鎸抽弻鐔风暦閸パ€鏋呭銈冨灪椤ㄥ﹪宕洪埀顒併亜閹烘垵顏╅柛鎴犲У缁绘盯骞嬪▎蹇曚痪闂佺粯鎸鹃崰鎰崲濞戙垹绠f繝闈涙閸╃偛鈹戦悙鍙夊櫣缂佸鐖奸崺鈧い鎺嶇贰閸熷繘鏌涢悩铏闁告帗甯掗埢搴ㄥ箻閹典礁浜惧ù锝堝€介悢灏佹瀻闁绘劦鍎烽鍫熲拻濞达絽鎲¢幆鍫ユ煙閸愯尙绠抽柟骞垮灲瀹曠厧鈹戦幇顓犵▉婵犵數鍋涘Ο濠冪濠靛瑤澶愬醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬姵绔熷Ο姹囦簻闁挎繂鎳忛幆鍫ユ煃鐟欏嫬鐏撮柟顔界懄閿涙劕鈹戦崱妯兼澓缂傚倸鍊峰ù鍥╀焊椤忓嫧鏋栭柡鍥ュ灩缁€鍡涙煙閻戞﹩娈㈤柡浣告喘閺岋綁寮崼顐n棖缂備焦鍔楅崑鐐垫崲濠靛鍋ㄩ梻鍫熷垁閵忋倖鍊垫繛鎴炲笚濞呭洭鏌嶈閸撶喎岣胯閹矂宕掑鍏肩稁濠电偛妯婃禍婵嬎夐崼鐔虹闁瑰鍋犳竟妯汇亜閿濆懏鎯堥柍瑙勫灴閸┿儵宕卞鍓у嚬缂傚倷绀侀鍡欐暜閳ユ剚鍤曢柡灞诲劚闁卞洭鏌¢崶鈺佹灁闁告柨鐖奸幃妤呯嵁閸喖濮庡┑鈽嗗亝閻╊垰鐣烽姀銈嗙劶鐎广儱妫涢崢浠嬫煙閸忓吋鍎楅柛銊ョ-缁棃鎮介崨濠勫幈闂佽鍎抽顓㈠箠閸曨厾纾奸柛灞剧☉濞搭噣鏌$仦鑺ヮ棞妞ゆ挸銈稿畷鍗炩枎韫囨挾顓兼繝纰夌磿閸嬫垿宕愰弽顬℃椽寮介‖顒佺☉閳藉顫濋鈧ⅲ闂備線鈧偛鑻晶顖滅磼缂佹ḿ绠橀柛鐘诧攻瀵板嫬鐣濋埀顒勬晬閻斿吋鈷戠紒瀣硶缁犳煡鏌ㄩ弴妯虹仼闁伙絽鍢茬叅妞ゅ繐鎳忓▍銏ゆ⒑缂佹〒鍦焊濞嗘挻鏅繝濠傚暊閺€浠嬫煟濡鍤嬬€规悶鍎甸弻娑㈡偆娴i晲绨界紓渚囧枦椤曆呭弲濡炪倕绻愰幊澶愬箯婵犳碍鈷戠紒瀣濠€浼存煟閻旀繂娉氶崶顒佹櫇闁稿本绋撻崢鐢电磼閻愵剚绶茬€规洦鍓氱粋宥呪堪閸喎浜楅梺闈涚墕椤︿即鎮¤箛鎾斀闁绘劙娼ф禍鐐箾閸涱厽鍣介柣銉邯瀹曟粏顦撮悽顖涚〒缁辨帞绱掑Ο鍏煎垱濡ょ姷鍋涢鍛村煝鎼淬倗鐤€闁哄洦纰嶉崑鍛存⒒閸屾瑨鍏岀紒顕呭灣閺侇噣骞掑Δ浣糕偓鑸垫叏濡寧纭惧鍛存⒑閸涘﹥澶勯柛銊﹀缁骞庨懞銉у幈闂佹枼鏅涢崯銊︾閿曗偓椤法鎲撮崟顒傤槰缂備胶绮换鍫ュ箖娴犲顥堟繛纾嬪煐閻╊垶寮诲☉姘e亾閿濆骸浜濈€规洖鏈幈銊︾節閸愨斂浠㈠銈冨灪椤ㄥ﹪宕洪埀顒併亜閹烘垵鈧鎯岄幘缁樼厵缂備降鍨归弸鐔兼煕婵犲倹鍋ラ柡灞剧洴閳ワ箓骞嬪┑鍛寜濠电偛鐡ㄧ划宥囧垝閹捐钃熼柣鏃傚帶娴肩娀鏌涢弴銊ュ辅闁靛鏅滈悡鏇㈢叓閸ャ劍灏甸柣鎺撴倐閺岋紕浠﹂崜褎鍒涢梺璇″枔閸ㄨ棄鐣烽锕€唯闁靛鍎抽崫妤呮⒒閸屾瑧顦﹂柟纰卞亰閹绺界粙璺ㄧ崶闂佸搫璇為崨顔筋啎婵犵數鍋涘Λ娆撳箰缁嬫寧绾梻鍌欒兌绾爼宕滃┑瀣ㄢ偓鍐疀閺傛鍤ら梺璺ㄥ櫐閹凤拷16闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷娴囬鏍垂鎼淬劌绀冮柨婵嗘閻﹂亶姊婚崒娆掑厡妞ゃ垹锕ら埢宥夊即閵忕姷顔夐梺鎼炲労閸撴瑩鎮橀幎鑺ョ厸闁告劑鍔庢晶鏇犵磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲ゅù鐑剿囬敃鈧湁婵犲﹤鐗忛悾娲煛鐏炶濡奸柍瑙勫灴瀹曞崬鈻庤箛鎾寸槗缂傚倸鍊烽梽宥夊礉瀹€鍕ч柟闂寸閽冪喖鏌i弬鍨倯闁稿骸鐭傞弻娑樷攽閸曨偄濮㈤悶姘剧畵濮婄粯鎷呴崨濠冨創闂佹椿鍘奸ˇ杈╂閻愬鐟归柍褜鍓熸俊瀛樻媴閸撳弶寤洪梺閫炲苯澧存鐐插暙閳诲酣骞樺畷鍥跺晣婵$偑鍊栭幐楣冨闯閵夈儙娑滎樄婵﹤顭峰畷鎺戔枎閹寸姷宕叉繝鐢靛仒閸栫娀宕楅悙顒傗槈闁宠閰i獮瀣倷鐎涙﹩鍞堕梻鍌欑濠€閬嶅磿閵堝鈧啴骞囬鍓ь槸闂佸搫绉查崝搴e姬閳ь剟姊婚崒姘卞濞撴碍顨婂畷鏇㈠箛閻楀牏鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀扮紒瀣灴閸┿儲寰勯幇顒傤攨闂佺粯鍔曞Ο濠傖缚缂佹ü绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鍨垮畷鏇㈠蓟閵夛箑娈炴俊銈忕到閸燁偊鎮″鈧弻鐔衡偓鐢登规禒婊呯磼閻橀潧鈻堟慨濠呮缁瑩宕犻埄鍐╂毎婵$偑鍊戦崝灞轿涘┑瀣祦闁割偁鍎辨儫闂佸啿鎼崐鎼佸焵椤掆偓椤兘寮婚敃鈧灒濞撴凹鍨辨闂備焦瀵х粙鎺楁儎椤栨凹娼栭柧蹇撴贡绾惧吋淇婇姘儓妞ゎ偄閰e铏圭矙鐠恒劍妲€闂佺ǹ锕ョ换鍌炴偩閻戣棄绠i柣姗嗗亜娴滈箖鏌ㄥ┑鍡涱€楅柡瀣枛閺岋綁骞樼捄鐑樼€炬繛锝呮搐閿曨亪銆佸☉妯锋斀闁糕剝顨嗛崕顏呯節閻㈤潧袥闁稿鎸搁湁闁绘ê妯婇崕鎰版煟閹惧啿鏆熼柟鑼归オ浼村醇濠靛牜妲繝鐢靛仦閸ㄥ墎鍠婂澶樻晝闁兼亽鍎查崣蹇旀叏濡も偓濡鏅舵繝姘厱闁靛牆妫欑粈瀣煛瀹€鈧崰鎾舵閹烘顫呴柣妯虹-娴滎亝淇婇悙顏勨偓銈夊磻閸曨垰绠犳慨妞诲亾鐎殿喛顕ч鍏煎緞婵犲嫬骞愬┑鐐舵彧缁蹭粙骞夐垾鏂ユ灁闁哄被鍎查埛鎴犵磽娴h疮缂氱紒鐘崇墵閺岋絽螖閸愩剱銏°亜椤愩垻绠崇紒杈ㄥ笒铻i柤娴嬫櫆閸ゅ矂姊绘笟鈧埀顒傚仜閼活垱鏅堕幘顔界厱闁宠鍎虫禍鐐繆閻愵亜鈧牜鏁幒妤€纾归柛娑橈功椤╅攱绻濇繝鍌滃闁绘挾濮电换娑㈡嚑妫版繂娈梺璇查獜缁绘繈寮婚敓鐘插窛妞ゆ挾濮撮悡鐔肺旈悩闈涗粶缂佸缍婇妴浣糕枎閹惧磭顦悷婊勭箘濡叉劙宕f径澶岀畾闂佺粯鍔︽禍婊堝焵椤掍胶澧悡銈夋煛瀹ュ海浠滄繛鎴炃氬Σ鍫ユ煏韫囨洖啸妞わ富鍋呯换娑氣偓鐢登圭敮鍫曟煟鎺抽崝鎴︾嵁婵犲偆娼╅柤鍝ユ暩閸樻悂鎮楅獮鍨姎婵炴挳鏀辩粋宥夊捶椤撶喎鏋戦梺缁橆殔閻楀棛绮鑸电厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰閻╊垶銆侀弴銏犖ч柛娑卞枤瑜版瑥鈹戦悙宸殶濠殿噮鍙冨鎻掆槈閳垛斁鍋撻弮鍫濈妞ゆ柨妲堣閺屾盯鍩勯崗锔藉哺楠炲繘鎮烽幍铏杸闂佺粯鍔樺▔娑㈡儍濞差亝鐓曢柣妯荤叀閸欏嫰鏌ㄥ┑鍫濅哗缂佺姵鐩獮妯绘媴鐟欏嫨浠㈠銈冨灪濡啫鐣烽妸鈺婃晣婵犻潧鐗婇弳浼存⒒閸屾艾鈧嘲霉閸ヮ剨缍栧鑸靛姦閺佸﹪鏌″搴″箹缂佹劖顨嗘穱濠囧Χ閸涱喖娅g紓浣哄Х閸犲酣鍩為幋锕€纾兼慨姗嗗幖閺嗗牓姊洪幎鑺ユ暠闁搞劌娼″濠氬Χ閸℃ê寮块梺褰掑亰閸忔﹢宕戦幘璇插嵆闁靛繒濮撮崵鎴︽⒑缁嬭法鐏遍柛瀣仱閹繝寮撮姀鐘殿啇闁哄鐗嗘晶鐣岀矙婵犳碍鐓涢柛鈾€鏅涙晶顖涖亜閵婏絽鍔﹂柟顔界懇楠炴捇骞掗幘鎼敳濠碉紕鍋戦崐銈夊磻閸涱垰鍨濋柟鎹愵嚙閺勩儵鏌嶈閸撴岸濡甸崟顖氱闁瑰瓨绻嶆禒濂告⒑閸濆嫬顏ラ柛搴f暬瀵濡搁埡鍌氫簻闂佸憡绻傜€氬懘濮€閵忋垻锛滈梺閫炲苯澧寸€规洘锕㈤崺鐐村緞閸濄儳娉块梻鍌氣看閸嬪嫬煤閿曞倸绠板┑鐘崇閺咁剟鏌¢崘銊モ偓鑽ゅ婵傜ǹ绾ч柛顐g☉婵″潡鏌涘▎灞戒壕濠电姵顔栭崰鏍晝閿旀儳鍨濇い鏍仜缁狀垶鏌涘☉妯兼憼闁诡垳鍋ら弻锝夋偄缁嬫妫嗗銈嗗姇閵堢ǹ顫忕紒妯诲闁芥ê顦幆鐐烘⒑閸濄儱孝婵☆偅绻傞悾鐤亹閹烘挸鐧勬繝銏f硾閺堫剙鈻撴ィ鍐┾拺缁绢厼鎳忚ぐ褏绱掗悩鍐茬仼缂侇喖顭烽幊锟犲Χ閸モ晪绱冲┑鐐舵彧缂嶁偓闁汇値鍠氱槐鎾愁潩閼哥數鍘卞┑顔姐仜閸嬫挸霉濠婂棙纭炬い顐㈢箰鐓ゆい蹇撴媼濡啫鈹戦悙瀵告殬闁告柨鐬肩槐鐐寸節閸屾粍娈鹃梺鍝勬储閸ㄥ湱绮婚鈧弻锕€螣娓氼垱效濠碘€虫▕閸撶喎顫忓ú顏勭閹艰揪绲块悾闈涒攽閻愯泛鐨哄┑鐐╁亾閻庤娲橀崹鍧楃嵁濮椻偓瀵剟濡烽敂鍙ョ按闂傚倷绀佹竟濠囨偂閸儱绐楁俊銈呮噺閸婂爼鏌涢锝囩婵炴挸顭烽弻鏇㈠醇濠靛鈧鈧鍣崳锝夊蓟閿熺姴鐒垫い鎺嶇劍缂嶅洭鏌曟繛褉鍋撻柡鈧搹顐ょ瘈闁汇垽娼у瓭濠电偛鐪伴崐妤冨垝婵犳碍鍋¢柟鍐诧工缂嶅﹪寮幇鏉垮窛妞ゆ棁妫勯弸鎴︽⒒娴e憡鍟為拑閬嶆煙椤旂厧鈧悂锝炶箛娑欐優闁革富鍘鹃悡鎾绘⒑閸︻厐鍦偓娑掓櫊楠炲繘鏌嗗鍡忔嫼濠电偠灏褍顕fィ鍐╃厱闁绘ê鍟块崫娲煙瀹曞洤浠︽繛鐓庣箻婵℃瓕顧佹繛鏉戝閺岋絾鎯旈婊呅i梺绋款儌閸嬫捇姊鸿ぐ鎺濇缂侇噮鍨抽幑銏犫槈濞嗘劗绉堕梺鍛婃寙閸愩劎鍘掗梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏″仭闁靛ň鏅涙闂佸湱澧楀妯肩不閹惰姤鐓欓悗娑欋缚缁犳ḿ鎲搁弶娆炬Ч濞e洤锕幃娆擃敂閸曘劌浜鹃柡宥庡亝閺嗘粓鏌熼悜姗嗘當缁惧墽鎳撻埞鎴︽偐瀹曞浂鏆¢梺绋垮椤ㄥ棛鎹㈠☉銏犲耿婵☆垵顕ч棄宥夋⒑缂佹ɑ灏伴柣鐔叉櫅椤曪綁宕奸弴鐐哄敹闂佺粯鏌ㄩ崲鍙夋叏閵忋倖鈷戝ù鍏肩懇濡绢喚绱掗鑺ュ磳鐎殿喖顭烽崺鍕礃閳轰緡鈧挾绱撴担鍓插剰缂併劑浜跺畷鎴﹀箻鐠囨煡鏁滃┑掳鍊愰崑鎾绘煢閸愵亜鏋涢柡灞炬礃缁绘盯鎮欓浣哄絾闂備胶枪椤戝懎螞濠靛钃熸繛鎴炵煯濞岊亪鏌涢幘妞诲亾婵℃彃鐗嗛—鍐Χ閸涘宕梺鐟板殩閹凤拷
您现在的位置:佛教导航>> 五明研究>> 内明>> 密宗>> 藏秘>>正文内容

掌中解脫:第十三天 深信业果—一切安乐之本

       

发布时间:2013年08月05日
来源:   作者:
人关注  打印  转发  投稿

返回目录

掌中解脫:第十三天 深信业果—一切安乐之本

  (嘉杰‧帕绷喀仁波切先引述三界法王大宗喀巴的话—「死后难保不堕落」等1,作为第十三天教授的开场白。在简略地介绍了一些有关前行的内容后,大师回顾了前面已经讲过的科判,重讲了「开示后世安乐方便」两部分的第一部分—皈依,并简要讲述其观修之法。接着说:)

  在引导的科判中,思惟「恶趣苦」和「皈依」二科虽然是分开的;但在修习「体验引导」时,则应如下所说将这二科合起来修。

  具体修法是:向顶上上师祈祷后,从上师心问放出整个「皈依境」,布局结构和一资粮田二样。先猛力思惟地狱、饿鬼、畜生各别的痛苦,对每一种痛苦产生怖畏时,就各修一次皈依,此即二科合修。譬如世俗上,绝望的重刑犯得知某位首长大官愿意出面帮忙,虽然他感到自己能力渺小,但因为想到有大宫作靠山,便放心地委托大官去求情。同样地,在对恶趣产生恐惧时,当思能救此苦的无欺皈依处——三宝就在面前保护和拯救我们,将心整个交给三宝而皈依。

  (帕绷喀大师指出,皈依计数可以在「加行法」的开头部分做,也可以在这里配合三种所缘,口诵「皈依上师本尊三宝」来计数。)举例来说,思惟「等活地狱」苦时,这三种所缘分别是:第一,发起自身受生其中的真切感受,思惟该地狱苦切难忍的情形。那时我们会想,自己现在并没有在那里受生。于是接修第二所缘:虽然现在尚未受生其中,但自己已累积许多可能导致受生其中、强而有力并未失坏的业,而且无法在死前净除这些恶业的情况;并且思惟:若不能净治恶业则确定受生该地狱,从而生起怖畏心。然后修第三所缘:心想救护我们不堕这种恶趣的皈依境,具足悲、智、力等无量功德,自己能有这样的皈依处实在是太幸运了,因而发起皈依。其它各节均可照此依次类推。

  (以上为皈依的广、中、略三种引导,大师妥善讲授完毕。)

  己二、于一切安乐根本业果发深忍信

  如此皈依三宝之后,虽然肯定可以保证一、两次不堕恶趣,但却不能究竟解脱恶趣。所以,如果希望有十足的把握不再入恶趣,必须努力于「皈依学处」。否则,就像一个罪犯,虽然得到一位有权势的官员庇护,今后什么事该做、什么事不该做的告诫却不听从,仍然一味地胡作非为,即使是再高位的官员也救不了他,以后还是得受法律的制裁:同样的,如果我们不能如法遵守「皈依学处」,三宝也爱莫能助。因此,大师所开示保护我们远离恶趣的正皈依就是法,更明确地说,就是业果的取舍。

  如果对业果未生起深忍信,我们便难以做到「莫因善小而下为,不因罪小而下断」。假如对业果不能如理取舍,不论是精通三藏的学者、还是获得悉地的瑜伽师,全都要堕入地狱。上师阿缚都底巴有一次准备过桥时,回头望着阿底峡尊者说:「在断我执之前,如果不重视业果,纵使有如某某学者和某某瑜伽师那样的人物,也会投生在地狱中。」2据说连惹译师3这样的大师也必须堕入地狱,虽然时间极短,像击彩球那样一弹即起。

  印度有个修「怖畏金刚」的瑜伽师,死后受生为凶恶的饿鬼,形状却像本尊。当他来到藏地时,阿底峡尊者说,如果此鬼留下,将危害藏地。于是拋朵玛回向,将他赶了回去。提婆达多虽能背诵一个法蕴,仍然无济于事,死后受生在极热地狱。又有个叫杂那加的婆罗门青年,修「降阎摩」成就,以诛法杀死许多人,死堕无间地狱。如果我们下能如法地取舍业果,纵然闭关专修也无益处可言。潘波的泊朵地区4有个「怖畏金刚」瑜伽师,此人死后也变成状如本尊的饿鬼,来找生前的道友,请求为他作一次烟施。

  (帕绷喀大师又讲述了止迦摩罗室罗寺的一位上座,如何受生变成一个双手反长的饿鬼。5)

  因此,如果下能深信业果而如理取舍,不论是学者或是成就者,都没有用。不仅如此,如果轻视业果,就连那些大菩萨也照样会在恶趣中受生,有道是:

  「业异熟难思,具悲堕畜生。」6

  所以说,禅修之始为改正动机:「道次第」之始为暇满;修法之始为如理取舍业果。最后一项也称为「世俗正见」7。这里所谓的「世俗」是指凡夫8,意为对我们凡夫来说,应当以此为最主要的正见。

  现在有很多人似乎对空性正见有极大的兴趣,但对初学者来讲,应该首先对业果起深忍信、进而做出如理的取舍才最要紧。那些缺乏这一认识的人,或是一副忙于修正法念诵的样子,或是一副忙于修正见禅定的样子,都是不知道如何修行佛法的征相。某些人一天到晚作奸犯科,并教唆仆从和弟子外出到处造罪。虽然他们早起晚睡,貌似勤于念诵,实际上却是一种颠倒的行持。

  为了对业果起深忍信,我们必须思惟业果。

  思惟业果分三部分:(庚一)思惟业果总相;(庚二)思惟别相;(庚三)思已如何进退之理。

  庚一、思惟业果总相

  此科分二段:(辛一)正明思惟总相;(辛二)分别思惟。

  辛一、正明思惟总相共分四节:(壬一)业决定理;(壬二)业增长广大;(壬三)不过未造业:(壬四)已造业不失。薄伽梵所说的这四种业果道理极其重要。

  壬一、业决定理

  律典中说:

  「造作何等业,即生何等果。」

  为善之因所生之果,只会是乐不会是苦;为下善之因所生之果,只会是苦不会是乐,这就是因果决定。

  正如辛辣的种于决定生出辛辣的果实,苦涩的种子决定生出苦涩的果实,甘甜的种子决定生出甘甜的果实,所以,必须在当下的因位时就小心谨慎,果一旦成熟就无法改变。有时候经忏对治病等并无效用,这表明其因果作用下同。就像先前种植的辛辣种子如辣椒等已经生长,为了使它变甜,再在周围种上葡萄、桃子等种子并无济于事,它们只会各长各的。所以,造集什么样的因就会出现什么样的果,业果的运作方式极其微细。

  过去,有位长老名叫「具妙音」,他的身体很丑陋,声音却很动听。这是因为以前某位国王建造大塔的时候,他是一位造塔的雇工,因为工程浩大而口出怨言,他认为没必要造那么庞大的塔、这样巨大的工程难以完成。当塔落成时,他又为以前所所说的话忏悔,并为塔献上一只风铃,于是产生那样的果报。9

  阿底峡尊者来到藏地后,有个藏人在他面前随意地造些小罪,尊者对此心生不忍,说道:「老汉!老汉!不可这么大胆。业果是微细的,业果是深邃的!」

  以前有个比丘,因破坏僧伽集会的座垫,后世变成一个背上长黑斑的人。10另有一个比丘在沸水里染法衣,衣服变成一张小牛皮,引起一场偷牛的诉讼,被监禁了六个月。因为此人以前曾诬告—位独觉偷中犊,致使独觉蒙冤坐了六天丰狱,所以感受此报。

  舍卫城有个大臣名叫玛噶惹,他母亲萨噶玛生有三十二个儿子,个个都是大力士。由于其它大臣向明胜王进馋言,于是国王将这三十二个儿子全部斩首,并将首级交给他们的母亲。这是因为以前三十二个窃贼偷牛、杀牛之报:杀牛时客栈的老板娘在场,此人即萨噶玛。11(帕绷喀大师详细地讲述了这一故事,并说此即「业决定」。)

  壬二、业增长广大

  与外因果相比,内因果的增长程度尤为巨大。12所谓外因果者:譬如小小的一个桃核,可以长成一棵大树,每年又可以繁殖增长出成百上千的树叶和果子,而内因果增长的程度更为惊人。

  当薄伽梵来到奈耶噶洛达的时候,有个妇女供养佛陀一握芝麻饭团,佛陀因此授记说,她未来将受生为独觉,名为「善愿」。她的丈夫却批评佛陀说:「请你不要为了得到一点吃的就说谎。」佛陀于是以奈耶噶洛达树为例,说:该树的树种只有芥子那么小,但长成的树却极为硕大,树荫下可平放五百个车乘而绰绰有余;同样的,小小的业也会出生巨大的果。那位丈夫于是信受。13

  又如以前有几位比丘,因为讥笑其它比丘的声音像狗叫、青蛙叫,形状像猴子,由此分别五百世受生成狗、蛙和猴子。14

  以前,汉地有人写了—本《蛇喻论》,书中称当时的学者都像蛇一样。有一天,这位作者体内剧烈疼痛,手脚与躯干粘合在一起,变成了蛇身。最后头颅裂开,里面伸出一只蛇头;当生即变为真蛇。

  过去印度有五百渔夫曾逮住一条长有十八个头的大鱼,佛陀为人解疑说,此鱼的前生为摩纳瓦劫毗罗」,因受其母教唆,对僧伽口出恶言、骂人像狗等而感得此报。虽然薄伽梵是为了向大家开示业果的运作情形而来,那些外道却说,沙门乔达摩也喜欢看热闹等等,作丫种种毁谤,详细内容在前面讲〔加行法〕时已讲过。上述这些事例,均是因为只说了几句骂人的话所造成,这些尚非杀人、打马之类的大罪。

  又如比丘尼「具乌波罗色」的故事:这位比丘尼在出家前曾生有两个儿子,一个溺水淹死,一个被狼吞食,丈夫也被蛇咬身亡,父母一家都被火烧死。后来嫁给一个流浪汉,叉生下一个儿子。孩子出生时,她的丈夫在别人家里喝醉了酒,回家后把婴儿杀掉,叉强迫她吃儿子的肉。于是她逃走了,遇上另一个丧妻不久的男人,然后叉嫁给此人为妻。过不多久,这位丈夫也死了,根据当地的习俗,她被活埋陪葬。之后被一个盗墓者掘出,成了盗墓人的妻子。这个强盗头子后来又被国王处死,她再次被活埋陪葬;受尽了千辛万苦。这是因为她前生当王后时,曾将王妃的儿子杀掉,为表明清白,发了一系列毒誓,于是感受此报。15

  像这样的故事为数极多。业果的道理比空性更微细难测,声闻、独觉阿罗汉也能通达和开演空性的精微义理;但对业果的微细道理,只能通过圣教量来加以推测,因为这个领域只有佛智才能达到。正因为业果极其微细,所以即使是最微小的罪,我们亦应羞于造作。《集法句经》中说:适「莫思作轻罪,不随自后来,如落诸水滴,能充满大器,如是集少罪,愚夫当极满。」同样的道理,微小的善业也会增长成妙果。「我乳」转轮王能统治四洲和部分天界,是因为他过去将一握豆子洒向「普观」佛,其中四颗落入佛的钵内、一颗留在佛的顶髻上,因而感生的果。16

  以前佛陀在世的时候,有个名叫「金宝」的婆罗门青年,手中不断生出金币。这是因为他刚生作木柴生意,用贩卖木柴得来的一枚金币,放在陶瓶里注满清水,供养迦叶佛而感生的果。17

  上座「金犊」降生的时候,家中仓库自然生出七头金色的象,大象排泄的尿、粪也会变成黄金。末生怨王先后抢去七次,但都没入地下回到原先的地方。这是因为在迦那迦牟尼佛时代,金犊曾修复一座佛陀坐骑象的塑像、并涂上石黄,感生此果。18

  比丘尼「白女」诞生时,从母胎里带出一件迦尸迦布衣。出家时,这件衣服又变成法衣。这是因为以前一对贫穷夫妇,只有一件衣服,谁外出谁就穿上,他俩毅然将这件衣服供养迦那迦牟尼佛,不怕受窘,因而感生此果。当时,他俩也因此而受到国王及王妃馈赠衣服,果报在现世即成熟。19

  所以,我们不要因善小而不为,《集法句经》中说:

  「莫思作少善,后世不相随,

  如落诸水滴,能充满大瓶,

  由略集诸善,坚固极充满。」

  (帕绷喀大师总结说,在修「业决定」与「增长广大」这二节时,我们下定决心:善决定当修,罪决定当断:善小亦当修,恶小亦当断。)

  壬三、不遇未造业

  战争期间,某些人惊讶地报告说:「我没有任何护身的物品,在枪林弹雨中却没有受伤。」此即不遇未造业的一个例证。有些人起初能够避免武器的伤害,后来却被杀,有人说这是护身符失效的缘故,这显示出此人不懂业果的道理。实际情况是:那些人起初未遇到致死的业,后来却遇上了。

  如果未遇应受业,就是被火焚烧也不会死亡。(帕绷喀大师举例说,以前有个名为「火生」的长者,与母亲的尸体一起被火焚烧却没有死,后来证阿罗汉果。20)

  又如上说,未生怨王企圆抢夺金象七次,均因金象没入地下而末果。国王优陀夷的王后「绀色女」已得不还果,五百名侍女也已见谛。当婆罗门麻堪底嘎放火烧宫时,她们却无法腾空远飞。绀色女说:「自作自集之业如果自己不负责,还有谁来负责?」于是像飞蛾扑火一般,全部坠入火中烧死。只有一个叫「胜隆」的婢女由水沟逃脱,而她却没有丝毫神通。21

  圣生王带兵攻打释迦族的时候,当时释迦族有七万七千人已得预流果,但全部无法躲过此劫而被杀。只有一些末作此业的人,在释迦摩诃那摩(大名)潜入水里的时候逃脱。22洛惹噶城被土雨淹没时,国王、大臣和百姓全部遭殃,只有两名大臣逃出。23这些也都是不遇未造业的例子。

  壬四、已造业不失

  经中说:

  「纵然经百劫,所作业不失,

  因缘会过时,果报还自受。」

  我们所作的业不会随着时间的变迁而变旧,也不会逐渐变小而消失。微小而久远的业终有一天也会成熟。例如,圣「小隆」虽已证阿罗汉果,但却乞化不到食物,偶然得到的食物,也因为种种原因而失去,最后在临终时食灰糊而去世。24

  长者;〔吉祥生〕相续中的顺解脱分善根极其微小,连阿罗汉们都观察下到,仍然能生果。他以前受生为苍蝇的时候,为一堆动物干粪的气味所吸引,盘旋在粪堆上,随着水的流动,偶然地绕塔转了一周,从而积下这一善根。另如一头猪被狗追逐而绕塔一周,死后生于天上。

  圣生王屠杀释迦族时,薄伽梵本人也示现背痛之相。25这是因为佛过去受生为渔夫的儿子时,见众渔夫生吃两大尾活鱼而心生随喜之报。圣生王后来死于火灾,尽管当时他正处身在湖的中央。

  佛陀曾为一个名叫「受苦」的裸体外道授记说,他将身患饮食不消化的病症去世。那个裸体外道虽然预先作了断食,仍然因为无法消化糖、水而死去。

  吉祥龙猛虽然得到「长寿持明」的成就,但因为宿世割草时,不小心将一只蚂蚁连腰斩断,于是此生因为他人前来乞讨头颅而去世。

  虽然目犍连在佛的声闻弟子中为「神通第一」,却遭到那些手持棍棒、头挽发髻的顺世外道乱棒痛击,全身骨肉被打得像烂泥一样。事后舍利弗问他为何不显神通,目犍连回答说,因为受到业力的障蔽,当时对自己的神通连想都没想到,更不要说运用神通了。这是因为他宿世曾对母亲口出恶言,业不唐捐,故而感受此报。 26

  所以,如果不能以「四力」忏悔、防护来清净恶业果,直到「最后有」27时,恶业还是紧咬不放。善,恶二业一旦造业,不会不感果而自动消失,因此我们的取舍工作务必做得微细而又微细。具体情况可参阅《贤愚经》、《百业经》、《百喻经》和律典等。在修上述两节时,应当思惟如何忏罪和如何使善根免受瞋心摧毁之法,必须下定决心如理取舍业果。28这四节对生起业果的深忍信十分重要。当产生取舍业果的愿望时,为便于入手,可以将粗显的善、恶业概括在黑,白双十业道中加以思惟,而且如《入中论》中所说:

  「若诸异生、诸语生,29若诸自力证菩提,30

  及诸佛子决定胜,增上生因戒非余。」

  这十种善资粮业道,对未人道的人来讲,是获得乐趣身的基础:对声闻、独觉种姓的人来讲,是证得声闻、独觉菩提的基础。因此,一开始在下士道中,守护取舍黑白业果的戒律是格外重要的。

  辛二、分别思惟

  分别思惟分三段:(壬一)思黑业果;(壬二)思白业果;(壬三)附带开示具力业门。

  壬一、思黑业果

  此分三节:(癸一)正明黑业道;(癸二)轻重差别;(癸三)示彼等之果。

  癸一、正明黑业道

  既然业果是如此的重要、又是那样的微细,我们对业果所做的取舍基础又是什么?当知粗显的善、不善业可概括为十种,《俱舍论》中说:

  「摄其中粗显,善不善如应,说为十业道,」

  不仅出家人要对此作取舍,就是在家居士也要这样作。所以,过去隆睹喇嘛曾特别  出资,将发露忏悔十不善文刻成袖珍本广为散发。又如《入行论》中所说:

  「众生欲除苦,奈何苦更增;

  愚人虽求乐,毁乐如灭仇。」

  我们虽然想得到快乐,但却不知修善——快乐的因;虽然不想受苦,却不知断罪——痛苦的因,反而像对待仇人一样,将想要的快乐毁灭。我们的取舍完全颠倒了。

  有些人认为自己愚笨,听不懂什么是十不善,但我们可以学会二、三十首歌舞段子,怎么会听下懂十下善呢?我们并不是单纯因为没有学过或下懂正法而堕恶趣,而是因为知而不修,所以,实修佛法很重要。

  所应断除的十下善为:

  「身业者三种,口业有四种,

  意业复有三,忏悔十不善。」31

  十不善业中属身业的有三种:杀生、不与取、欲邪行;属语业的有四种:妄语、离间语、粗恶语和绮语;属意业的有三种:贪婪心、瞋恚心和邪见。每一种业又各有四种因素:事、意乐、加行和究竟。

  (一)杀生

  杀生的「事」为除自己之外的其它有情,例如:被屠串的羊。意乐」中又分想、动机和烦恼三部分。「想」为无误地知道所杀的对象;「动机」为想要去杀;「烦恼」为三毒中的任何一毒:以瞋发起的,如仇恨怨敌而用武器将对方杀死;以贪发起的,如爱着羊的肉、皮等而串羊;以痴发起的,如外道等故意杀生以血肉祭祀,以为这样做没有过失而大肆向别人宣扬。「加行」为使用毒药、武器、咒语等各种手段。所谓杀生,并不一定就是用刀将对方捅死,用恶咒和巫术也能杀生「究竟」为对方在自己之前死去。如果这四种因素全部具备,杀生业道即告完备。32

  教唆别人杀和自己亲自杀没有区别,如《俱舍论》中说:

  「军等若同事,皆成如作者。」

  假设有八个人杀一头羊,这罪业并不定由八人分摊,而是每个人均犯有杀一头羊的全部罪行。又以军官为例,当他指挥许多士兵杀人时,如果总共杀了一千个人,每个士兵所造的罪业大小与各自所杀人数成正比,而军官则造下屠杀一千个人的全部罪业。

  在前藏地区,社会风气还算不错,但在边远地区,似乎有出家人找人代宰牲畜的习惯、屠宰者和教令屠宰者二人都各造一杀生罪。如果只是自己动手,则只有一种罪:所以,与其连累帮忙的人造罪,还不如单独自己一人动手。虽然有些人为,如果自己没有亲手杀,就没有杀生罪,然而事实上数唆他杀的人不仅有罪,而且罪过更大。

  (接着,帕绷喀大师详细讲述了《某些僧人的午餐实景——显实明镜》33中,有关僧人和山羊、绵羊、牛三者的故事:)以前,有一些比丘和沙弥将一头山羊、一头绵羊和一头牛拴在墙边,准备屠宰,山羊对其他两个说:「他们准备要杀我们了。」牛听了不以为然,说道:「他们每天都念皈依,又双手合掌、闭起眼睛,念着『愿一切有情具足安乐和安乐因』等等的,我想他们不至于要杀我们。」绵羊也附和说:「对呀!他们都是佛弟子,在入教的时候,同意要守护皈依学处,而主要的学处就是不伤害有情,所以,我想他们肯定不会伤害我们。」它们在那里商谈良久。到了晌午时分,有位作屠宰勾当的在家人来到那些僧人面前。山羊发现了,便仔细倾听他们的谈话。屠夫一再推脱道:「我今天不得空,你们还是找别人帮忙吧。」但是比丘坚持说:「我们要些食物当午饭,你今天一定要把那三头牲畜宰了。」屠夫没法,只好同意。山羊将它所听到的话告诉了另外两个,山羊、绵羊和牛都伤心地哭泣起来。这时候,比丘手里提着念珠走了过来,一边不停地念『皈依偈』和『嘛呢』,一边检查哪一头牲畜长得肥壮。他们三个齐声对比丘说:出家人不可杀生,也不可教唆别人杀生,又说:「最好是不要杀我们,如果一定要杀,就请比丘您自己动手吧!」比丘不答应。最后屠夫来了,用细皮绳将他们三个的前、后蹄捆绑起来,用大锤子敲破牛的脑袋,用利刀将山羊和绵羊的胸膛剖开,把手伸进去,用尖利的指甲掐断他们最宝贵的命根动脉,这三头动物经受了不可思议的痛苦。十方诸佛听见牛的惨叫声,于是宣告:「在某某地方,空有出家相的某某,教人杀害母亲有情,那就是被杀的有情发出的哀鸣!」法幢倾颓,魔幢高竖,诸佛菩萨对此都感到极为失望。

  这种人乃是佛教的败家子!我们要谨慎防范,避免杀生,这很重要。我的依怙大宝上师看到能断除杀生的人特别地感到喜悦。当我访问康区的时候,成功地改变了索‧旃檀寺等寺院常年杀生的习惯,我想这也许是我此生在佛法上得到的最大成就吧!

  (二)不与取

  不与取的「事」为属于他人的财物。「意乐」三支中,「想」为不错乱;「动机」为想要不与而取;「烦恼」为三毒中任何一毒:以瞋发起的,如抢劫仇人的财物;以贪发起的,如见到别人的财物合自己的意,便将之窃走等;以痴发起的,如某些外道宗派声称「梵志穷时可行窃」,认为偷别人的财物没有错。至于「加行」,不与取并不一定就是夜里行窃,出家人一人取两份衬钱、作官的征收不合理的罚款、作买卖的对顾客短斤缺两等等都是不与取。寺院里订有各种惩罚办法,如强制作大礼拜等,目的也在于防止这类过失发生。

  简言之,我们最容易犯不与取的一种情形是:为了得到某种别人不想给的财物,便想出各种欺诈的方法,迫使他人不得不拿出那件东西,从而占为已有。又如,他人将价值一分银子以上的物品或用品,委托我们保管或借给我们使用,时间久了,主人已忘记此事,自己却唯恐主人记得,最后生起此物归我所有之心,这也是偷盗。(帕绷喀大师指出,此事对沙弥而言,是「近他胜罪〕,对比丘而言,则为「他胜罪」。)

  (三)欲邪行

  欲邪行的「事」,对在家人而言,为产门之外的「非道」;怀孕或持八关斋戒期间的「非时」;在上师或佛塔附近的「非处」;对像为母亲等的「不应行」。对出家人而言,任何形式的性行为都是欲邪行。「想」必须是没行错认欲邪行的对象,但对出家人来说,不论错还是不错,均犯非梵行「他胜罪」。「烦恼」为三毒中的任何一种;「动机」为想作邪行。「加行」为二根和合等。「究竟」为由此生起快感。

  (四)妄语

  妄语的「事」有八种:眼见或末见之事物;耳闻或末闻之事物;鼻、舌、身三种识所了别、领受或未了别、未领受之事物;意识知道或未知之事物。说妄语的对象为能言、解义的人。「意乐」三支中,「想」的例子是,自己曾经见过的事物,想作改变而谎称未见过;「动机」为想要这么说;「烦恼」为三毒中的任何一种,「加行」为口说妄语,或是虽不说话、但用表情或姿势来撒谎。「究竟」为对方了解意思。

  (帕绷喀大师同时指出,如果企图行凶的人来询问被害者的所在,我们不可老实回答,而应该尽量引开他的话题,如说「今晚我要到某某地方去」等等。)

  (五)离间语

  离间语的「事」可以是和合的人,也可以是不和合的人。「想」为不错乱;「动机」为意欲离间;「烦恼」为三毒中的任何一种。「加行」为企图离间和合者或阻止不和者和解,而对他们进行挑拨离间,不论是实话还是妄语,全都是离间语。某些人把这种行为看作是功德,事实上,这不仅没有功德,而且还有很大的过失,所以不可以说离间语。「究竟」为对方理解你所说的意思。如果对方因为离间语而关系破裂,此业道即成圆满;假如对方不理解而没有造成不和,这便成绮语而非离

  间语。

  (六)粗恶语

  粗恶语的「事」有两种:一、使自己愤怒的有情,二、刺、角等非有情。「想」为不错乱;「烦恼」为三毒中的任何一种;「动机」为想说粗恶语。「加行」为批评他人戒律、家族、身体等方面的缺点。实说和妄语均犯,例如,称一只眼睛瞎掉的人为「独眼龙」和称正常人「独眼龙」,两者均犯。如果用意是在伤对方的心,尽管语调柔和,仍然犯粗恶语的过失。「究竟」为对方解义。因为此处必需要有「解义」这一条,所以对非有情的四大等说粗恶语,业道不会圆满。

  (七)绮语

  绮语的「事」为没有意义的事情。「想」为知道想要说的事,不论有没有对象,心里想到什么随口说出,便是绮语正行;「动机」为想说绮语;「烦恼」为三毒中的任何一种。「加行」为谈论王室、战争等事。现在我们这些出家人,在寺院巡礼道散步的时候,喜欢很多人聚在一起,讨论有关政府、汉地、印度等方面的新闻。虽然绮语在十不善业中是最轻的,却是浪费人生的「无上方便」。(帕绷喀大师又指出,有些出家人上殿时就喜欢讲废话,随后又相互到寮房中串门、整天闲聊,每天就这样瞎混过去。我们应当像阿底峡尊者所说:「众中观自语」,34——即便只有一个朋友在场,也要谨慎小心不说绮语。其它如讲故事、谈论外道典籍等,均属绮语。再者,除欲邪行之外,若教唆他人作其余六种身、语不善业,自己也犯业道。35)

  (八)贪婪心

  贪婪心的「事」为他人的财物和用具,例如,在逛市场的时候,见到惬意的东西而生起想占有的强烈欲望。「想」为知道发生贪婪心的事为何。贪婪心的动机、加行和究竟等都必须在一念之上加以安立,其「动机」就是想把财物等归自己所有;「烦恼」为三毒中的任何一种;「加行」为这种念头变得强烈而希望为我所有;「究竟」为此念更为强烈,决定设法将财物等弄到手。我们对自己的财产也会产生贪婪。在拉萨集市游逛的时候,贪婪心能生起十万次之多。此时,心中不要随意胡思乱想,而应思惟财物犹如幻化、没有真正的价值来加以对治。

  (九)瞋恚心

  瞋恚心的「事」和「烦恼」等与前面粗恶语中所说的相同。 「动机」为想要使用杀害、殴打等手段使对方受到伤害,或是希望对方遭到不幸。「加行」为在此事上努力。「究竟」为生起决定。

  (帕绷喀大师告诫说,我们修息、增、怀、诛事业法,如果不是出于好的动机、不是纯粹为了利益圣教和众生,很有可能沦为贪婪心和瞋恚心等,所以一定要小心。)

  (十)邪见

  邪见的「事」必须是真实存在的,例如业果、四谛和三宝等。如果认为这些事不存在就是邪见,声称它们不存在即是诽谤。例如,外道「足目仙人」因为贪恋自己的女儿,想与她发生性行为,而写了十万颂的论着,否认有前、后世,并且臆造了六十余种邪说。「想」是认为以有为无的毁谤是正确的,其它二支与前面所说相同。「加行」为发起毁谤。「究竟」为决定否定。虽然我们较难生起这一业道的正行,但福报差而受恶友影响的人则容易犯邪见。所以要小心警惕、认清恶友的真面目,这很重要。

  癸二、轻重差别

  (一)因体性故业重

  身、语七种业道中,以杀生为最重,前者依次比后者重,后者依次比前者轻。其原因是:这些业所引起对方的痛苦,依次由重到轻。例如,我们每一个人爱惜生命的程度要胜过爱惜资具,所以杀生和不与取所造成的对方痛苦有大小之别。意的三种业道与此相反,前者依次比后者轻,后者依次比前者重。

  (二)因意乐故业重

  由极为猛力的烦恼意乐所造的业较为严重。例如,粗恶语在体性方面较轻,但如果极端愤怒地辱骂别人为「老狗」,这一粗恶语则变成重业。

  (三)因加行故业重

  以杀生为例,使用各种残酷手段将对方折磨致死的业较为严重。再者,杀害体形庞大的动物罪业较重,例如杀害大象比杀死虫子的业为重。其原因在于体力庞大的动物所受的痛苦也大,所以在加行方面成为重业。某些地方的人们喜欢将蛙、鸡、虫子等放在火上活活烤死,这在体性和加行二方面都是很重的业。

  (四)因事故业重

  即便只是对上师、阿阇黎、菩萨、僧伽和父母等殊胜福田怒目而视,也是极为严重的罪业。

  (五)因久作故业重

  以绮语为例,因为经常犯的缘故会成为重业。

  (六)因无对治故业重

  连一种善业都不做的人,其相续中的罪业将极为沉重。

  只具备上述一种业重因素,乃至六种全备都有可能,例如:以暴烈的瞋恚心对菩萨怒目相向或以各种残酷手段折磨动物致死者,具备了两种因素;怀着强烈的贪欲心吟唱歌曲者,具足一种因素;又如,经常造罪又不做善事的屠夫,以强烈的愤怒,使用各种残酷手段,折磨父母等致死,则是六种全备。由此见,我们所造的罪无罪不重,常被沉沉的重业压在身上。

  癸三、示彼等之果

  业果有三种:(子一)异熟果;(子二)等流果;(子三)增上果。等流果又分领受等流果和造作等流果。所以任何一种十不善业,都可以使我们领受这四种果。

  子一、异熟果

  重大的不善业感生地狱;中等不善业感生饿鬼;微小不善业感生畜生。

  以杀生为例,杀生的异熟果能使我们受生在地狱中。虽然有朝一日从地狱解脱,其领受等流果又会使我们短寿多病;其造作等流果使我们从小便以杀生为乐。其增上果体现在外部环境上,亦即饮食、药物等效用微弱。(帕绷喀大师又特别指出,一切不善果之中以造作等流果最为不利。例如与生在地狱、身体与烈火无法区分相比,生在人中、却乐于杀生者情况更糟,因为杀生的等流果能不断地把我们引入恶趣,所以,应当尽力改正不善的造作等流,而培养善的造作等流。)

  子二、等流果

  不与取等其它九种不善业的领受等流果依次是:⑵ 不与取:受用匮乏; ⑶ 欲邪行:不能保有妻子和奴婢;⑷ 妄语:不受他人信任;⑸ 离间语:亲友稀少,丧失仆从等; ⑹ 粗恶语:经常领受别人强硬的语气;⑺ 绮语:所说的话常不受重视,言不威肃; ⑻ 贪婪心:达不到目的; ⑼ 瞋恚心:容易害怕; ⑽ 邪见:迷于正见。

  有些造罪的人寿命很长、运气也很好;一些修法的人却寿命短促、罹患重病,不幸的事很多,这是宿世的其它因果所造成。每当有不如意事,我们常会认为是自己或他人一时的行为不当所造成的,其实并非如此,这些事情往往是前世的业所造成。

  其它九种不善业的造作等流果,以不与取为例,某些人因为前世造不与取的业,所以现世从从小就喜欢偷鸡摸狗,小到一根针也要偷,像猫和老鼠那般善于行窃。其它几种比较容易理解,其中贪婪心、瞋恚心和邪见三者的造作等流果,分别为贪、瞋、痴三者相应地增长。

  子三、增上果

  其它九种不善业的增上果分别是:⑵ 不与取:收成稀少,经常发生霜雹和干旱等灾害,乳、酪等奶制品产量稀少;⑶ 欲邪行:被迫住在满布污泥浊水的地方;⑷ 妄语:周遭多骗子;⑸ 离间语:被迫住在地势崎岖不平的地方; ⑹ 粗恶语:出生在多朽木、荆棘的地方;⑺ 绮语:果树不按时结果,或在不当的季节成熟; ⑻ 贪婪心:所有盛事渐渐衰微; ⑼ 瞋恚心:战争和瘟疫传播频繁; ⑽ 邪见:水和矿藏资源消失。

  已经听闻和了解不善果报情况,还要故意造作十不善业,就像眼明之人往悬崖跳。

  某些地方以前有很多收成,现在却没有了,这绝不只是因为土地失肥的关系,而是业力使然。在劫运良好的时代,土地广阔而丰饶;但终会逐渐退化,变成充满沟壑和悬崖的地方。

  壬二、思白业果

  此分二节:(癸一)正明白业道;(癸二)示彼等之果。

  癸一、正明白业道

  单是不作十不善业,并不意味着白业道圆满。为使白业道圆满,必须先认识十不善;其次将之视为过失,防止造这些不善业作为加行;最后生起决定防护的断除心作为究竟。

  以断除杀生的善业为例,杀生有事、意乐、加行和究竟四种因素,以断除宰羊的白业为代表,羊即是此业的「事」;视杀羊为过失,认为杀之不可而想要断除杀生者,为此业的「动机〕,这一动机转趋强烈后,视杀羊为过失之心,促成断除杀生的努力,为断除杀羊白业的加行;决定断除杀羊为业道圆满,因视杀羊为过失而防止杀生的「思」达到圆满所发起的身业,即是断除杀羊白业的正行或「究竟」。

  在可能发生不与取—窃盗或抢劫的时候,意识到「这些财物是痛苦和罪孽的根源,不可以为了财物去作这种坏事,那是恶趣的因」,即是发起断除此业的「动机」;努力断除此业为「加行」;决定断除为业道圆满。其它断除欲邪行等白业道均可以此类推。

  癸二、示彼等之果

  白业道的果也有三种:

  子一、异熟果

  大、中、小善业的异熟果,分别感生上界天、欲界天和人。

  子二、等流果

  等流果分领受和造作两种。领受等流果依次为:长寿、受用广大、与妻子和睦相处、言辞有威慑力、与友亲睦等。造作等流果,例如某些大德的转世化身,一生下来便自然地表现有出离心和悲心。

  子三、增上果

  此即饮食和药物效用力大等,与上述十不善的增上果正好相反,所以容易理解。

  壬三、附带开示具力业门

  此分四节:

  (一)由福田门故力大

  对普通凡夫、父母、沙门、在家和出家菩萨、佛、上师所作的布施,后者依次要比前者力量更大。

  将三界所有的有情都关进监狱、挖掉眼睛,也比不上对菩萨怒目而视的罪更为深重;36比起将三界的有情放出监狱、施予眼睛,信仰菩萨、合掌恭敬的功德更大。37如比丘杀畜生犯的是「堕罪」,害人性命犯的却是「他胜罪」。

  (二)由所依门故力大

  经中说,末受戒与受戒二者所作的善差别极大,造不善业也一样。出家人犯细小「恶作」的罪,比在家人胡作非为造全部十不善业要来得重;38受菩萨律仪的人和受密宗律仪的人所犯的过失,一一比前者更为严重。有些人听说受戒后所犯的罪要比不受戒所犯的罪大,便不敢受戒,这种态度完全错误,《入中论》中说:

  「增上生及决定胜,其因除戒定无余。」

  为了后世得到合适的身体,现在一定要受戒、守戒。否则,只作布施会受生成龙类的畜生。不仅如此,受律仪的人,其善业之流将连续不断;受「非律仪」的人,39 其不善业之流也将持续不断。例如,以屠宰或卖酒为生的人,在睡眠和谈笑的时候,罪业仍不断地增长。设想有两个人,一人具有不杀生的律仪,另一人没有。在未作杀生的某一段时间内,两人虽然都没有杀生,但是不受戒的人并没有不杀生的善根,而受戒的人,不杀生的善根每天都在增长。同样的,受了近事律仪、沙弥律仪、比丘律仪的人,即使没有刻意修善根,在睡觉的时候,所受的五戒、三十六戒和二百五十三戒的善根仍在增长。受菩萨律仪者所获得的善根,比上述所有人还要更多,不可胜数,《入行论》中说:

  「即从彼时起,纵眠或放逸,

  福德相续生,量多等虚空。」

  具有密宗律仪的人,其善根的增长数量相较之下,更大上一百倍、一千倍。所以说,什么戒也不受的人,只有经过特别修习才会有善根;而受戒的人其善根每天都在不停地增长。因为受戒有很大的利益,所以不要对受戒作狭隘短浅的邪分别。即便是在家人,也应受长净、近事和菩萨律仪。

  罪分「性罪」和「遮罪」二种。「性罪」在因、体性和果方面各有特征。从因上讲,其直接动机必然是由不善发起的;从体性上讲,其本身与罪不善同体;从果上讲,其本身能够产生不可爱异熟。不论是否受戒,任何人只要触犯此事即生性罪。「遮罪」,即是与佛的规定相违背的业障。从因上讲,其直接动机可以是由善心或无记心发起的;从体性上讲,其本身与无记同体;从果上讲,其本身并不能产生不可爱异熟。

  如果动机与蔑视戒律等不善心相关,而犯单纯遮罪,那么性罪和遮罪这两种罪堕都有。如果单由无记心动机犯过,则只有违犯佛制之「堕」,而无性罪之「罪」。例如,比丘杀了一头动物,他便犯杀生之性罪之「罪」,以及杀生堕罪之遮罪之「堕」,罪堕二者俱有。像这样的罪堕二者,体性为一 ,反体为异。所以,虽然「四力对治」能够完全清净这类罪堕一体的「罪」,但要清净罪堕一体的「堕」,则非得作「还净法」不可;反之,虽然还净法能清净「堕」,但为了清净「罪」,还是要靠「四力对治」来忏悔。

  由于别解脱律仪是受自于亲教师、轨范师和僧伽,所以必须在僧伽或比丘前举行「还净」仪规;违犯菩萨律仪的过失,必须在上师和佛菩萨面前忏悔清净;违犯密宗律仪的过失,必须在曼荼罗天众面前忏悔清净。40

  (帕绷喀大师最后指出,我们在供养、积福等修广大善根的时候,至少受了「大乘长净律仪」41再来修,功德会更大。)

  (三)由事物门故力大

  以布施和供养为例,法施比财施殊胜、修行供养比财物供养殊胜等等。

  (四)由意乐门故力大

  例如,以菩提心为动机,即使只念一遍《二十一度母赞》或供养一盏灯,善根的力量也会很大,甚至超过非以菩提心为动机的十万盏灯供养。

  上述四节,简要开示了什么是应断的主要不善业、什么是应修的主要善业。对此若能善巧修习,花很小的力气就能积聚广大的善根,并使不善业的造作降到最低。所以,我们应该认真学习上述要点。

  比丘以菩提心为动机修「六加行」等法。其所依、意乐、境、事四种力大全部具备。

  以下是一些与业有关的其它说明:

  业有「能引业」和「能满业」之分。「能引业」的善业能引善趣,恶业能引恶趣。「能满业」则不一定:善能引业将我们引入善趣后,决定特殊生存环境的能满业既有善的、也有不善的:恶能引业将我们引入恶趣后,能满业也可以有善,恶两种,所以共有以下四种情况:第一,例如转轮王等人,一生荣华富贵享用不尽:第二,例如一辈子劳苦度日的穷人;第三,例如地狱;第四,例如嘉旺(佛王)父子42的马、骡及爱犬等。

  此外,有一业引多生的情况,例如讥骂别人像青蛙一句话,能感五百世受生为青蛙之报;反之,也有多业引一生的情况。43

  业还有「决定受」、「不决定受」、「作而增长」与「作不增长」等区别。「决定受」业中,按照受果的时间,可分三类:第一「现法受」,由于福田和意乐的特别,现世所造业的果报,在现世即可领受;第二「顺生受」,在下一世领受果报;第三「顺后受」,在第三世以后成熟受报。(帕绷喀大师建议说,有关这些内容的详细

  情况,大家应参阅《道次第》广、略论等著作。)

  庚二、思惟业果别相

  对不善果心生恐惧之后,若能遵守断十不善的戒,如理修习十善,后世一定不会堕入恶趣而获得天人之身。然而,仅止如此还不足以成办解脱和一切智,只有获得具足八种异熟功德的殊胜身,在修行方面才会有与众不同的进步,所以,必须设法获得具足八种功德的身体。宗喀巴大师说:

  「若未获得众德身,欲修胜道亦难达,故应学此圆满因。」

  此处分二方面来讲:(辛一)异熟功德;(辛二)异熟作用;(辛三)修异熟因。

  辛一、异熟功德

  八种异熟功德为:⑴ 长寿; ⑵ 形体端严; ⑶ 种族高贵; ⑷ 有大权势;⑸ 言辞威肃;⑹ 声誉卓著;⑺ 男性;⑻ 身心健壮。44

  正如世俗上农事作得好、收成也会好,依靠宿世所造的妙业,我们现在才会有人身和受用等等,这是必然的道理。又如农夫并不以今年的秋收为满足,还要为来年的秋收而忙碌一样;如果我们下去想后世,或是虽有考虑但只是一味地害怕,那是没有用的;而且只是修普通善趣的因,也成不了大事。所以,我们必须要修善因,以得到殊胜人身,修行正法,换句话说,就是应设法获得具有长寿、形体端严等八种异熟功德的人身。

  辛二、异熟作用

  第一,长寿功德,可使我们长期修习利益自他的善根,使修法获得圆满。

  第二,形体端严功德,可使他人一见便深受摄伏,就像阿底峡尊者一样。

  第三,种族功德,可使他人接受自己的教导。

  第四,有大权势,即财富广大、眷属众多之意,先用财物吸引有情,再以正法成熟有情,作广大的利他事业。

  第五,言辞威肃功德,可使他人产生信任感。

  第六,声誉卓著功德,可以保赞我们所有的教导能迅速、确实地贯彻,如同国王的旨谕一般。

  第七,男性功德,可以使我们不怕处身在大众之中,也能独自住在僻静处修法等,不易遭受障碍和影响。

  第八,身健壮功德,可以使我们像密勒日巴那样,以苦行来修习难修之法;心健壮功德,可以让我们对利益自他之事不生厌烦,并因勇猛坚固而获得分别观察慧力,由此迅速发起神通。

  辛三、修异熟因

  有人心想:「虽然这些功德对修法会行帮助,但我恐怕不大可能会有这些功德吧?」然而这绝对是有可能的。正如农夫知道秋天会结出果实而在春天播种一样,如果在此生中能修这八种异熟功德之因、并结合清净愿,后世一定会得到这些善果。因为只要条件具足,果就会出生,这是自然的规律。

  这八种因分别是:

  长寿之因:对有情不加伤害和杀戮:放生;赎命救生,如买鱼放入池中;施食;释放囚犯;为病者施药及看护病人等。

  形体端严之因:修忍辱;为「所依」供养明灯;新造或修葺三种「所依」;重新涂金和彩绘;供养新的佛装:布施别人新衣和饰物等。

  种族高贵之因:无论是在家还是出家,不可因自己的功德、种族、戒律、智慧、眷属、地位等而生起骄慢心;克服所有的慢和过慢,保持谦虚:恭敬上师、亲教师、轨范师和侩伽等殊胜福田。

  尤其对出家众而言,应当田恭敬比自己戒腊年长的比丘,当戒腊少的人向我顶礼、表达敬意的时候,应该明白:这是别人恭敬我们的学处,应予以接受。传授比丘律仪仪轨中所说的轨炬,也适用于受戒后的其它场合。虽然还有其它礼遇活佛、强佐45(注释:通常为活佛的总管)等上层人士的风俗,但是尊重戒腊和敬礼等轨矩于佛陀在世时就存在,我们应该如法遵行。

  甘丹颇章政府高层十分熟悉的「十六条清净法规」46中,包含有许多极其重要的规定:例如,尊敬长辈,孝敬父母等有恩之人或有德之人,帮助贫穷和患病的人等等。如果大家都能遵守这些法轨,将有助于全体大众的幸福安乐。(帕绷喀大师随后举了一个律经的例子,以前有四头动物,人称「和合四兄弟」47,长幼有序、彼此恭敬。因为它们遵守这一规矩,所以给迦尸全境带来了幸福。48既然畜生也能做到长幼有序,我们这些修法的出家人不是更应该做得到?如果大家都能做到这一点,一定会更快乐。)

  受用丰富之因:重新彩绘三所依和供养新衣;布施饮食、饰品、衣服等给乞讨者;纵然无人乞讨,我们也应尽力对饶益田、功德田与受苦的有情上供下施。

  言辞威肃之因:说话谨慎,努力断除语不善业。

  声誉卓著之因:恭敬供养亲教师、轨范师、三宝、父母等殊胜福田,以及比自己年长的人;发愿自身获得种种功德。

  男性之因:喜欢男身;不喜女事,视女身为过患,对此心生厌恶,「但望自己永不得女人身」;消除欲得女身的想法;念诵大菩萨的名号,例如:

  「智无上、光顶,如是愿智慧,

  根寂、文殊前,我今恭敬礼。」49

  此外,下说尊贵对象的坏话,解救将遭阉剖的有情等;

  身心健壮之因:他人因生理或心理原因无法完成的事,代为完成;帮助他人;不捶打他人;惠施饮食等。

  如果发愿得到具足八种功德的身体,成为修善之器,将来就会成为像阿底峡尊者、前辈法王等人一样;如果不发净愿,这种身体反而会变成造集不善的工具。例如,边地国王纵然获得具足八种异熟功德之身,但这样的人身只会被用来造集力量强盛的不善业。所以,我们应当努力发愿,使之成为修善工具,这很重要。

  (帕绷喀大师最后总结说,虽然「无常」法类等在初、中、后三个阶段都很重要,但在下士道中,修持的基础或正行即是此处所说的「业果取舍」。)

  庚三、思业果已如何进退之理

  分两部分:

  (一)总开示

  在座上修的时候,应当不断思惟业果道理;座与座之间,则应保持正念、正知和不放逸,对业果作正确的取舍。我们应该效法格西奔:他用黑、白石子来计算所作的善、恶二业,以提醒自己断恶修善。

  《入行论》中说:

  「苦从不善生,如何解脱此,

  我昼夜恒常,理应思惟此。」

  又说:

  「能仁说胜解,一切善品本,

  又此之根本,恒修异熟果。」

  我们首先应该了解黑白业果,然后在平时保持正念、正知和不放逸。造杀生、妄语等恶业的端倪一出现,应立刻停止。对于微细的恶业,也应忏悔、防护,《亲友书》中

  说:

  「先时虽放逸,后若改勤修,

  犹如云翳除,良宵睹明月。

  孙陀罹难陀,央具理摩罗,

  违舍绮莫迦,翻恶皆成善。」

  我在前面讲「加行法」的时候说过,即便像贪欲深重的难陀、残害九百九十九人的央具理摩罗、害死已得不还果父亲的达舍,和杀死亲生母亲的绮莫迦之辈也能净罪,既然过去造集的罪业可以清净,所以一心专修忏悔、防护极为重要。

  简言之,在下士道这个阶段,修持的关键总要就在重视业果。阿底峡尊者对此也十分注重。

  (帕绷喀大师接着讲了以下这个故事:以前潘域有个人喜欢念《百拜忏悔经》,但是他曾将出售《十万颂般若经》得来的钱用于私人用途。死了之后,立即被阎罗鬼卒牵往地底,到了阎罗法王面前。由于他没有说出实话,法王于是出示业镜,镜内显示了出售《般若经》的人、买主、用于交换的豆子、以及小孩捡拾洒出来的豆子的情景。这下他才无法抵赖。就在将被扔进大铜锅的时候,他想起皈依《百拜忏悔经》,于是又起死回生。博朵瓦听说后,建议此人将这段经历告诉别人。)

  某些人以为,自己在这个世界上所造的罪业,如果不为轨范师、亲教师或官员所知,就不会有麻烦。然而,佛所说的业果定律是绝无欺诳的真实教诫,《三摩地王经》中说:

  「设月星处皆堕落,具山聚落地坏散,

  虚空界亦变余相,然尊不说非谛语。」

  最细微的善、恶业也不会丧失感果的能力,所以必须要如理地取舍。但由于无始以来恶习深厚,难免会沾染上少许罪恶,这时候,应该如法地修持「四力对治」的忏悔、防护。

  (二)别以四力净罪之法

  这方面的内容已经在「加行法」一章叙述过了,但因为四力净罪极其重要,依正行科判次序,在此再简略地讲一遍。

  四力中的「破坏力」,即是对过去所造的罪业发起强烈的追悔心。这在四力之中破坏力最为重要,具备此力,其它三力自然随之而来。此力的生起,端赖我们对业果的深忍信。

  如前所说,「遍行对治力」主要是《集学论》中所讲的六种,其它凡是为了净罪目的而作的善事,都构成「通行对治力」。

  「遮止罪恶力」,即是生起今后纵有生命危险也下再犯的防护心。虽然很难从一开始就永远戒除一切恶行,但可以从较容易根除的恶行下手;对于难断的恶行,则应每天生起「今日不犯」的防护心。

  「依止力」即是皈依、发心,这也是为何在「金刚萨缍修诵」和《堕忏》等颂文的篇首,先说皈依、发心的缘故。

  我们从无始以来造集的罪业,每一种都多得像国王库藏一样。然而,如「加行法」时所说,如果所修的四力忏悔、防护十分有力,纵使定业也能清净。

  此外,如果能修习《集学论》中所说的「虚空藏忏法」、配合顶礼的《堕忏》、文殊怙主大宗喀巴散集中收录的《胜金光明经忏悔文》等,那是再好不过了。

  (帕绷喀大师指出,在忏悔的最后,应想到通过修法,自己的罪业已完全清净,并以罪之三轮无所缘来加以印定,50这将大大增强净罪法的功效。)

  对罪业抱无所谓的态度和一味害怕都是不足取的。对初业行人来说,最要紧的修法就是忏悔。所以《准提陀罗尼经》中所说的净罪之相尚未持续明显地出现之前,应当长时间猛力忏悔。

  如我先前已述,出家人在上殿或前去辩经院的时候,在闻思求学的时候,甚至在立宗辩论的时候,如果是抱着忏罪、积福的心,这一切活动都将成为净罪、积福的途径。再者,由于观察经义就是观察修,所谓的「修」不一定要另外再跑到山洞里端身正坐。如果上殿只是为了领取酬金,听闻只是为了在辩论中击败对手,这些行为也都不会成为正法的修行。所以辩论之时,不应只是视同学为敌方作答辩,也应把自心当作敌方来立宗。以此为例,我们出家人可以将任何日常活动转成修法,只要将这些活动看作是修法即可,不需要额外再修。对在家白衣来说,才需要在世间俗务之外,另外找时间勤修正法。

  然而,不管在家也好、出家也好,十善是每个人所应当奉行的。我的上师说,往后的中士道等内容,即是业果修法的开广。

  关于业果的实修,例如将虱子放在指甲上准备掐死的时候,应当要想到这是不对的,将之放生;谎话要说出口的时候,提起正念,管住自己的舌头。以此为例,罪恶从小处尽力断起,善业从小处点点滴滴逐渐累积。

  有些人以为,犯一些小罪没有大碍,因为忏悔就可以清净。然而,从未造罪和造罪之后再忏悔清净,二者间差别极大;就像从未断过腿的与断了之后再接合痊愈,两者间有很大的区别一样。虽然强烈的忏悔、防护能使罪业净治,免受异熟果,但因犯罪而造成的另一种严重伤害却是逃避不了的:即获得地道的时间将被延迟达数劫之遥。

  《菩提道次第》教授讲到这里,在听了「暇满」、「无常」、「恶趣苦」、「皈依」与「业果」等法类之后,如果以成办后世利益为主,想着从现在开始要为来世做点事,并对现世的虚荣不再在意,下士道次第的证德便初露端倪。即便能生起这样的心,仍然要再接再厉、不断修习。宗喀巴大师曾说:

  「然须今坚固,故此生已,仍须励力,善为修习。」51

  所以,这也就是为什么我说:在《菩提道次第》中,证德的「端倪」是从这里开始生起的原因。

  (随后,帕绷喀大师又广略适中地将上述内容重讲一遏,并简要地开示了修习所缘的方法:先修「加行法」,向顶上上师祈祷后,依次思惟业果总相、别相等各科。因为「思业果已如何进退之理」一科是日常的实际运用,所以此处不需修习所缘。)

  在座间,应如我先前所说,不断地阅读《贤愚经》、《百业经》、《百喻经》、《念住经》和四部律典等52开示业果道理的经典。

  注释:

  1、引自《道次第摄颂》的两个偈颂:「死后难保不堕落,能救此畏惟三宝,故应勤修正皈依,终不毁犯诸学处。复应善思诸业果,如理取舍乃能办,至尊恩师如是修,欲解脱者如是行。」

  2、详见《噶当宝藉》中的《觉窝吉祥燃灯智广传》。

  3、法名多杰札(金刚称,十一世纪),将密法「怖畏金刚」传承引入西藏并广为宏扬,曾以诛法超度十三位大师级人物。

  4、拉萨以北娘曲河流域。

  5、《喻法集‧宝藏显明宝炬》中记载说,这位上座生前曾占用僧团财物并赠于亲友,由此受生为饿鬼。又因生前违反佛制,着鞋进入寺中澡堂且未诵有关偈颂等,故而导致双腿反长。与帕绷喀大师所说稍异。

  6、出处不详。

  7、〔正见〕通常是指空性见,有时又称「出世间正见」,以区别于上述「世俗正见」。

  8、未现证空性者。

  9、详见《贤愚因缘经》与《毗奈耶杂事》。

  10、《毘奈耶事教》。

  11、详见《贤愚因缘经》与《毗奈耶事教》。

  12、内因果即业果。

  13、详见《毗奈耶事教》。

  14、某沙弥讥比丘诵经声如犬吠,后感得五百世为犬;迦叶佛时,有僧夜间修定,厌闻他人通宵诵经,嗤为蛙声,后感得五百世为蛙;普观佛时,有一比丘得神足通、登山速疾,某僧讥之如猴,后感得五百世为猴。详见《贤愚因缘经》与《毗奈耶事教》。

  15、《毗奈耶杂事》。

  16、《贤愚因缘经》。

  17、《贤愚因缘经》。

  18、《贤愚因缘经》。

  19、《贤愚因缘经》。

  20、详见《毗奈耶杂事》。

  21、详见《毗奈耶分别》。

  22、根据《毗奈耶杂事》中的记载,大屠杀发生前,释迦族首领摩诃那摩说服圣生王,在其潜入水里的时候,不得杀害释迦族人。圣生王同意后,摩诃那摩故意将自己绑在水下的树枝上溺毙。

  23、该城国王,过去曾迎圣者修法,后王惑于谗言。以尘秽泼圣者身而驱之,故有埋城之果。又其城中有以尘扑比丘之习俗,惟二长者非之,是故后得逃脱。

  24、详见《百业经》,即汉译《撰集百缘经》。

  25、《毗奈耶杂事》。

  26、《毗奈耶杂事》。

  27、住于现世还未入灭的阿罗汉,尚有宿世所感的所依身存在。

  28、即在修「不遇未造业」一节时,应当思惟如何忏罪之法;在修「已造业不失」一节时,应当思惟如何使善根免受瞋心摧毁之法。

  29、语生指声闻。

  30、指独觉。

  31、引自《金光明经》与宗喀巴大师所造的《金光明忏》。

  32、关于业与业道的区别,详见《俱舍论》。宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中说:「思惟是业而非业道;身、语所有七支是业亦是业道,思行处故;贪欲等三业道非业。」

  33、全称为《僧人与山羊、绵羊、牛三者之史话-某些僧人午餐实景—显实明镜》,作者是喀尔喀堪布‧昂旺洛桑克珠(语自在善慧智成,l779-1838)。

  34、参阅本书「第九天」。

  35、《菩提道次第广论》中介绍了对教他欲邪行是否犯业道的两种意见:「《摄分》中说,教他邪行,教者亦生欲邪行罪。《俱舍释》说,如此则无根本业道,前或意说非根本罪,然须观察。」

  36、出自《入发生信力契印经》。

  37、出自《入决定与不定行契印经》。

  38、出自《治罚犯戒经》。

  39、从事屠宰、捕鱼、狩猎、偷盗、行刑、看守等作为谋生手段,参阅《俱舍论释》。

  40、格鲁派中只有下密院和上密院固定举行菩萨律仪与密宗律仪的忏悔仪轨;对大多数人而言,一般是在受灌顶和自入时重受。

  41、戒条与八关斋戒相同,但以菩提心为动机,且不食肉。

  42、指DL喇嘛和班禅喇嘛,历史上班禅多为DL之师。

  43、此系无着《阿毗达磨集论》中的说法,经部与有部不同意此说,参阅《菩提道次第广论》卷五。

  44、此八德出自《瑜伽师地论菩萨地》。

  45、僧人在寺院中通过捐献财物而获得的上层职位,分全寺、札仓、康村三级。

  46、以前由藏王松赞干布制定的在家道德规范:1、敬信三宝;2、求修正法;3、报父母恩;4、尊重有德;5、敬贵尊老;6、利济乡邻;7、直言谦逊;8、照顾亲友;9、追踪上流、情谊长久;10、饮食有节、货财安分;11、追认旧恩;12、及时偿债、秤斗无欺; 13、慎戒嫉妒;14、不听邪说、自持主见;15、温言寡语;16、勇担重任、度量宽宏。

  47、大象、猴子、山兔和羊角鸡。

  48、详见《毗奈耶事教》。

  49、引自寂天的《集学论》,据说此颂出自《文殊佛土庄严功德经》,藏译本中但有长行,汉译本中仅提及文殊之名,未见其它。

  50、净罪之人、所净之罪、净罪之事三者均无自性。

  51、引自《菩提道次第广论》。

  52、《毗奈耶分别》、《毗奈耶事教》、《毗奈耶杂事》及《毗奈耶上分》。

返回目录

欢迎投稿:lianxiwo@fjdh.cn


            在线投稿

------------------------------ 权 益 申 明 -----------------------------
1.所有在佛教导航转载的第三方来源稿件,均符合国家相关法律/政策、各级佛教主管部门规定以及和谐社会公序良俗,除了注明其来源和原始作者外,佛教导航会高度重视和尊重其原始来源的知识产权和著作权诉求。但是,佛教导航不对其关键事实的真实性负责,读者如有疑问请自行核实。另外,佛教导航对其观点的正确性持有审慎和保留态度,同时欢迎读者对第三方来源稿件的观点正确性提出批评;
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。