孔雀明王·文集：孔雀经音义上卷

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孔雀明王·文集：孔雀经音义上卷

　　将释此经。略开三门。初述大意。次释题目。后入文判释。大意者。风闻。八缮深海。非修足不能极其底。九万高风。非鹏翼不得见其顶。盘薄厚地。劫火之所灰灭。靉靆浓云。搕风之所搴卷。摩尼奇珠。待大龙而雨宝。轮王妙药。对鄙人以為毒。何况真言秘藏。超三祇以难闻。金刚佛乘。过十地而叵得。自非轮王种姓大机菩萨。谁能开五智於一心。得三密乎凡身。虽然医眼所□。百毒变药。佛慧所照。眾生即佛。今此经者。斯乃三世如来掌内之醍醐。一切眾生心中之甘露。戏称念者。四百身病忽除。游读诵者八万心患顿灭。不登雪山。服不死妙药。不入神窟。得长生秘术。一千二百之草药。七十二种之金丹。大素本草之文。神农耆婆之术。岂当此妙经力耶。

　　次释题目。是有二趣。一显二秘。显者以多名句。撰一义理是也。秘者一字中。含无量义理是也。所以圣人说教。随人大小大海分味随汲浅深。身病百种。即方药不能一途。心疾万品。经教不得一种。是故。我大师薄伽梵。施种种药。疗种种病。大素本草。是神农耆婆方药。五常十善。则愚童凡夫醍醐。六行四禪。又婴单无畏之甘露。二百五十之戒。四念八背之观。十二四缘。十二头陀。遮人我。而证三昧。带法执。而得涅槃。斯乃声闻之教药。缘觉之除病。无缘起悲。幻炎观识。六度為得四摄作事。三祇积功。四智得果。斯乃法相大乘之方。法舍无我而得自在。观不生而觉心性。挥八不以断八迷。掷五句以拂五边。四种言语。道断而无為。九种心量。足绝而寂静。是则三论嘉祥之妙术。观自心於妙莲喻镜智於照润。三諦俱融。六即表位。是则天台法华三昧之针^7□。復喻法界於帝网。观心佛於金水。六相十玄。织其教义。五教四车。简其浅深。初发成正觉。三生证佛果。斯乃花严一乘之佛果。如是妙法。并皆契其机根。不思议妙药。已上诸教。他受用应化佛之所说甘露。今所讲者即是大日如来自性法身之所说。真言秘密。即身成佛之教诫。唐云佛母大孔雀明王经梵。若相配梵汉没驮此云觉者。自觉觉他。觉行圆满也。摩多此云母。出缚之义。穿物之义。摩訶此云大。又云胜。又云多。摩瑜利此云孔雀。是鸟能啖一切恶草。一切恶忠悉消其毒。皆胜诸鸟故。以所喻之鸟德。显能喻之经德。涅槃经云。闻雷声乃胎大日经疏观字轮。犹如孔雀尾轮尾□耶罗惹此云明王。斯明王。能放智慧光明。破眾生烦恼黑暗无明。苏多□此云经。贯穿摄持之义。贯花涌泉之义。是依显义释也。若依秘家释者。大三法羯四种曼荼罗也。大者所谓大日经说一切如来。有三种秘密身。谓字印形像。字者法曼荼罗印谓种种□帜。即三昧耶曼荼罗。形者相好具足身。即大曼荼罗。此三种身各具威仪事业。是名羯磨曼荼罗。是名四种曼荼罗。若依金刚顶说。四种曼荼罗者。一大曼荼罗。谓一一佛菩萨相好身。又彩画其形像名大曼荼罗。又以五相成本尊瑜伽。又名大智印。二三昧耶曼荼罗。即所持□帜。刀剑轮宝金刚莲花等类是也。若画其像亦是也。又以二手和合金刚缚发生成印。是亦名三昧耶智印。三法曼荼罗。本尊种子真言。若其种子字各书本位。是又法身。三摩地及一切契经文义等。皆是亦名法智印。四羯磨曼荼罗。即诸佛菩萨种种威仪事业等。若铸若涅等。亦是亦名羯磨智印矣。今临此经说者。大者所谓大孔雀明王。及以七佛慈氏四向四果声闻独觉梵释四王诸大药叉罗剎龙王河王山王星宿仙眾。各各差别相好身等也。二三者是等诸尊所持□帜。刀剑轮宝金刚莲花等类是也。三法者於是等诸尊。随其种子字各书本位是也。四羯者如上所说诸尊种种威仪事业等也。如此四种曼荼罗四种智印。乃至十佛剎微尘数差别智印。其数无量一一量虚空彼不离此此不离彼。犹如空光无碍不逆故云四种曼荼罗。不离不离即是即义。如是百千真言万亿曼荼罗。即是大孔雀明王一尊德也。其餘尊等。亦復如是。以一知万。如斯恆沙尘数差别秘号。非唯具此尊。又兼具一切眾生身心者也。然而不觉不知。徒缚妄想网。空醉无明酒。彾跰四生。沉沦三途。因兹。大觉慈父。在室罗伐城逝多林给孤独园。依具寿阿难陀请。说孔雀明王真言。除莎底苾芻螫毒。非唯彼苾芻一身黑蛇毒气除愈之药。又為此法界眾生金刚寿命延算之方。若释梵名字者。字本体字也。此一切法语言道断义。尾坞点是一切法譬喻不可得义字。字上字。是一切法施不可得义。尾字是一切法法界不可得义。字一切法吾我不可得义。阿点此一切诸法寂静义。字一切法如如不可得义。字如上解。字一切法因不可得义。阿点如上解。字如阿解。字本体字。一切法一切乘不可得义。坞点如上解。字本体字。是一切法离诸尘染义。伊点一切法根本不可得义。字本体字如上解。伊点又如前解。字本体字。如上解。加字。字如上解。字一切法影像不可得义。字本体字。一切法一切諦不可得义。坞点如上解。字本体字。如上解。空点一切法边际不可得义也。亦此经五明中。以声明传世间。所谓声字实相义矣。内外风气。才发必响名曰声也。响必由声。声则响之本也。声不虚必表物名。号曰字也。名必招体。名之实相。声字实相。三种区别名义。又四大相触音响必应名声也。五音八音七例八转。皆悉待声起。声之詮名。必由文字。文字起。本之六尘故。颂曰。五大皆有响。十界具言语。六尘悉文字。法身是实相。五大者。一地大。二水大。三火大。四风大。五空大。此五大具显密二义。显五大者。如常释。密五大者。五字五佛。及海会诸尊是也。此内外五大悉具声响。一切音声不离五大。五大即是声之本体。音响则用故曰五大皆有响。次十界具言语者。谓十界者。一一切佛界。二一切菩萨界。三一切缘觉界。四一切声闻界。五一切天界。六一切人界。七一切阿修罗界。八一切傍生界。九一切饭鬼界。十一切地狱界。自外种种界等。摄天鬼及傍生趣中尽。花严及金刚理趣释经。有十界文。此十界相有言语。皆由声起。声有长短高下音韵屈曲。此名文。文由名字。名字待文故。诸训释者云。文即字者。盖取其不离相待耳。此则内声文字也。此文字。且有十别。上文十界差别。是此十种文字真妄云何。若约浅深释。则九界妄也。佛界文字真实。故经云。真语者。实语者。如语者。不誑语者。不异语者。此五种言。梵云曼荼罗。此一言中具五种差别。故龙树名秘密语。此秘密语。则名真言也。译者取五中一种翻耳。此真言詮何物。能呼诸法实相。不谬不妄。故名真言。其真言云何呼诸法名。虽云真言无量差别。极彼根源。不出大日尊海印三昧王真言。彼真言王云何。金刚顶及大日经所说字轮字母等是也。彼字母者所谓字等。乃至字等是。此字等。则法身如来一一名字密号也。乃至天龙鬼等亦具此名。名之根本。法身為源从彼流出稍转為世流布言而已。若知实义。名真言。不知根源。名妄语。妄语则长业受苦。真言则拔苦与乐。譬。如药毒迷悟损益不同。经云佛身不思议。国土悉在中。又一毛示现多剎海。一一毛现悉亦然。如此普周於法界。又一毛孔内。难思杀等微尘数种种住一一皆有遍照尊。在眾会中。宣妙法於一尘中。大小剎种种差别如尘数。一切国土所有尘。一一尘中佛皆入。今依我此等文。明知佛身及眾生身。大小重重。或以虚空法界為身量。或以不可说不可说佛剎為身量。乃至以十佛剎一佛剎一微尘為身量故。能建立种种法界曼荼罗。作广大佛业。上供诸佛。下利眾生。如是秘藏。随机出现。出现之由。非无因缘。自真如性一真法界出。自一真法界正体智出。自正体智。后得智出。自后得智。应化身出。自应化身大慈悲出。自大慈悲。说法利生。是以大日如来者。授於金刚萨埵。萨埵者授於龙鸣菩萨。龙鸣者授於龙智菩萨。龙智者授於金刚智三藏。金刚智者。授於不空三藏。不空者授於青龙惠果和尚。惠果者授於前入唐大阿?梨唐号遍照金刚。倭名高野赠大僧正大法印大和尚位弘法大师。此等八代诸阿?梨耶。皆震龙象质。□為人天师。就中第八阿?梨弘法大师者。是千年一出之圣人也。开座八叶。接位九尊。涌出大士誓愿力。能示现菩提萨埵权化。改日支旧号。称日本祖师。能弘深法於恶世。妙传秘教於末代。所以在唐之日。惠果和尚。一见赞言。日本座主。非是凡徒。第三地菩萨。内发大乘菩提心。外现国沙门相。两部坛仪。并一百餘部金刚乘法。皆悉授心府了宛如泻瓶归。唐之时。欲兴真言宗之间。诸宗皆并集朝庭。共疑即身成佛义。仍大师结智拳印。向於南方。面门俄开。成金色毗卢舍那。放眉间白豪相光。爰一人诸臣。七宗眾徒。惊下於地。皆悉礼拜。即便还归本体入我我入之諍。即身顿证之疑。此日释然。真言瑜伽宗。秘密曼荼道。从彼时而建立。自尔以还。受密语者多满山林。习有宗者自成渊藪。方今。末世后生。数千万血脉之中。全是第三代弟子也。昔随大师颇闻是趣。既味其道。追忆其恩。诚虽浮天之波涛。何忘积石之源本。仍乘坐禪余闭。聊撰此经音义。勒成三卷。干时天歷第十丙辰年报沙月也。

　　第三入文判释如何。此经古译种多。初孔雀王□经一卷八纸。次大金色孔雀王□一卷五纸。次佛说大金色孔雀王□经一卷八纸。次孔雀王□经二卷四十三纸。次大孔雀□王经三卷六十纸。义净三藏神龙元年。於东都内道场译。如今是者大唐大兴善寺三藏不空和尚。大历六年奉玄宗肃宗两圣帝恩命於上都内道场。所翻译也。斯為正译。此经一部三卷。有三段。自初如是。我闻。至於作是语已為序说分。次自余时具寿阿难陀。至於下卷礼双足已在一面。住為正说分。次自尔时世尊告阿难陀。至於信受奉行為流通分。

　　上卷

　　读诵。读同谷反。目对文而曰唱。又抽也。诵松用反。讽也。背文曰诵。

　　佛母。佛府弗1勿。芳末三反。释像也忽也。难以事求也。彷彿也。梵曰没驮。又曰佛陀。唐云觉者。自觉觉他觉行圆满也。母正音莫后反。父母也。又音武具反。牧也出传也穿物也持也。依前可读。梵云^8□多。又云摩多里。大般若佛母品云(第三百五卷也)善现甚深般若波罗蜜多。能生我等一切佛法。能示世间诸法实相。六波罗蜜。十八空。四諦。八解。八胜。九次第定。十遍处。乃至一切陀罗尼门。一切三摩地。十地。等觉等。皆由甚深般若得生。善现白佛言。如世尊说。甚深般若。何能生诸佛乃至一切诸法。佛告善现深般若。能生一切如来应正等觉。所有五眼六通乃至道相智。一切相智。无量无边诸佛功德故云甚深般若。能生诸佛等(云)此佛母义也。又云佛告善现言。善现甚深般若。是诸佛母。能生世间诸法实相。能作诸佛所依处(云云)。

　　大孔雀。大本音DL反。大犹编也。巨也泰也。借音他盖反。尔雅东至日所出為大平也。左传大路越席。大路玉路也。又音徒贺反。韵圃俗言亦音□贺反。又大者甚也。谓大者。且有十三天。一体大。二相大。三用大。四果大。五因大。六智大。七教大。八义大。九境大。十业大。十一最大。十二胜大。十三遍大等。谓体大者。若相若用即真性。而常遍广博犹如虚空故。二相大者恆沙身密。不可思议互相即入微细重重无尽故。用大者。业用周普。如体遍故。无间不断行方便故。所谓神变加持是。果大者谓智断依正。并周法界故。即谓大毗卢等。因大者谓发净菩提心。行三密供养行。五字严身。三句為业故吽字即是。教大者谓三密所现。一色一声等遍满法界。詮本不生故。越三时如来之日时。常恆演说故。义大者谓所詮观照门一一声字。无不含苞故。从阿字至訶字是。境大者能所詮法。普摄无尽眾生。為化境故。最大者。有十最大。一起过大。远离二乘故。二出离大。出三界故。三对治大。顿断四住故。四厌患大。过五蕴聚落故。五离爱大。永别六道岐故。六威德大。退七恶军故。七兵眾大。皆尽八邪林故。智慧剑大。决断九结科故。九解脱大。断除十缠绳故。十勇猛大。摧伏九十六种外道故。有十胜大。谓一力胜大。具足十力故。二无畏大。具足四无畏故。三不共胜大。具足十八故。四通品大。具足三十七品故。五变化大。具足百千种变化故。六言音大。具足八十八梵音故。七端严大。具足三十二种大丈夫相故。八吉祥大。随作境界出生增长功德善根故。九难得大。三界中独尊一故。十住处大。所居宫殿无边广博故。有十业大。一自然大。所化自在故。二平等大。教化利益。无差别故。三相应大。随机出现故。四具足大。圆满福智二种资释故。五无尽大。无边际故。六同生大。随趣受生故。七无著大。远离尘累。如莲花故。八依正大。作归依处。如大地故。九无厌大。摄生无穷。如大海故。十通达大。无有障碍。如虚空故。有十遍大。一根遍大。一一根遍法界故。二识大。心识无所不达故。三境界大。圆智所缘无分界故。四寿命大。不可思议故。五眷属大。不可测量故。六功德大。一一等虚空故。七慈悲大。无简择故。八言说大。言音无所不至故。九证大。无所不穷故。十无等大。无与等故。言大者非大相。非小相。离於对待。方名為大也。孔雀。孔空总反。甚也空也通也。雀即略将略二反。梵云摩瑜利。此云孔雀。又云佛母金刚。此鸟能啖一切恶草。一切恶虫。悉消其毒。皆胜诸鸟兽故。以所喻之鸟德。显能喻之经德。涅槃经云。闻雷声乃胎。西域记第三云。珊尼罗?川北。石崖边有率堵婆。病者至求。多象除差。如来在昔為孔雀王与其群而至此。热渴所逼。求水获。孔雀王以此□啄崖。涌泉流注。今逐為池饮沐愈疾。石上犹有孔雀趾跡。经云。时有一苾芻。名曰莎底出家未久。新受近圆学毗奈耶教。為眾破薪营澡浴事。有大黑蛇。从朽木孔出。螫彼苾芻右足拇指毒气遍身。闷绝干地。口中吐沫。两目翻上。尔时具寿阿难陀。见彼苾芻為毒所中。极受苦痛。疾往佛所具如上说。尔时佛说此佛母明王陀罗尼。所有苦恼。皆得消除。又云。往昔之时。雪山南面。有金曜孔雀王。於彼而住。每於晨朝常读诵佛母大孔雀王陀罗尼。昼必安隐。暮时读诵夜必安稳即说陀罗尼曰(乃至)阿难陀。彼金曜孔雀王。忽於一时。忘诵此佛母大孔雀明王陀罗尼。遂与眾多孔雀彩女。从林至林。从山至山。而為游戏。贪慾爱著。放逸昏迷。入山穴中捕猎怨家。伺求其便。遂以鸟□。缚孔雀王。被缚之时。忆本正念。即诵如前佛母大孔雀明王陀罗尼。於所繫缚。自然解脱。眷属安稳。至本住处。佛告阿难陀。往昔金曜孔雀王者。岂异人乎。即我身是。又云若清净。若不清净。若迷醉。若放逸。若行住坐卧。若睡觉来去。一切时中。愿皆拥护。仪轨云。佛告阿难陀。若诸世间所有灾祸逼恼。刀兵饥饉。亢旱疾疫。四百四病。忧恼□諍。及八万四千鬼嬈恼有情。所求世间出世间胜愿。多有障碍者。皆由无始已来。贪爱无明。虚妄分别。三毒烦恼。不了实相。积集不善。敢招如是种种灾难。阿难陀。是故我今為彼。读诵佛母大孔雀明王经者。復说画像法乃建立道场。供养仪轨。若依此法。转读是经。一切灾难。皆是消除。得所有愿求。随意满足。

　　明王。明武明反。察也光也。又音孟道反。又音无方反。协韵也。王干方反。王往也。以也君也。借音干放反。伏羲氏之王於天下是也。盛也。梵云尾□耶囉惹。唐云明王。

　　经。古灵反。又古定反。又古零。古形二反。常也巡也经纬也。引丝以机织也。歷也。梵云苏多□。唐云经。谓贯穿摄持也。长行云散花。偈诵云贯花。又云涌泉。

　　前。昨先在田二反。导也先也进也。又音子輦反。梵云阿□囉他。

　　啟。汉礼苦礼二反。发也。下通书於尊也。请。七井反。乞也求也告也咨也。借音匠名反。受官物也。又音似政反。诸候朝天子。春日朝秋曰请也。梵云波罗他曩。

　　法。方乏古□反。则也常也。

　　特进试鸿臚卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉詔译。特进试鸿臚卿者位名也。大兴善寺者处名也。三藏。藏音但浪反。五藏宝藏法藏也。梵云地裡尾□婆他曩多沙。沙门者正云室罗摩耶拏。或云舍罗摩拏。此云功劳。古云桑门。或云禪林。或云定水。大宝积经沙门品云。佛告迦叶。所谓沙门者。寂灭故。调伏故。受教故。戒身净故。入禪定故。得智慧解如实义得解脱故。於三解脱门。无所疑故。安住圣人所行法故。善修四念处故。虽一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就信根故。信佛法僧故。成就坚信於佛法僧故。不信余道法故。勤行离一切烦恼故。善修七菩提分。离一切不善。如实修一切善法故。善知正念正智方便故。专念一切诸善法故。善知定惠方便故。成就五力故。不為一切烦恼之所乱故。善七菩提分故。善知一切法中因缘方便故。善知圣道方便故。善知正见正定方便故。四辩力。不信外道故。依义不依语。依智不依识。依月义经。不依不了义经。依法不依人故。离四魔故。善知五阴故。断一切烦恼故。得最后身故。离生死道故。离一切爱故。勤行知苦断集证灭修道故。善见四圣諦故。於佛法中。不信余道故。所作已辨故。断一切漏故。修八背舍故。释梵天王之所赞故。从本以来。专心行道故。乐阿兰若处故。安住圣法中故。乐佛法仪式故。心不倾动故。不亲近出家在家眾故。心乐独行。如犀角故。畏於人眾。多恼乱故。乐住独处故。常怖畏三界故。得实沙门果故。离一切希望故。离世八法故。所谓利襄毁誉称讥苦乐。竖心不动如地故。护彼我意。无所犯故。不独故正行故。心行成就如虚空故。於诸形相心无染著。如虚空中动手无所碍故。迦叶若能成就如是行法是名沙门。大广梵云摩訶摩护那。智梵云枳欀(二合)怒。不空讳智藏号不空金刚。梵曰阿目佉跋折罗。西域人也。氏族不闻於中夏故不书。玄宗‧肃宗‧代宗‧三朝皆為灌顶师。始自大日如来。是则第六叶阿?梨耶也。故付法传云。第六祖者。按贞元新定释教录及大辨正三藏表制集等云。大唐特进试鸿臚卿。加开府仪同三司。封肃国公。食邑三千户。赊司空。謚大辨正广智不空三藏和上者。南天竺国人也。法讳智藏。号大广智不空金刚。计当大唐神龙元年乙巳之岁。而诞跡焉。初母氏遇相者曰。尔必当生菩提萨埵也。言已便失。数日之后。果梦佛微笑眼光灌顶。既寤犹觉室明如昼。因而孕焉。天假聪明。幼而慕道。远离父母。落髮坏衣。至开元六年。岁在戊午。年甫十四。於?婆国。见大弘教三藏金刚智。而师事之。和尚初试教悉曇章。令诵梵经梵言。赊切一闻无坠便许入坛。授发菩提心戒。年甫十五与出家焉。随付南溟乘船架险。惊波鼓骇如影随形。开元八年方至东洛。十二年甲子。年方弱冠。於广福寺依一切有部石戒坛所。而受近圆。律相洞閒。知而不住。欲学声明论穷瑜伽宗。以白先师师未之许。夜梦佛菩萨像悉皆来行。乃曰我之所梦。法藏有付矣。遂授以三密。谈於五智。妙达经论。言善唐梵。随师译语。稍得精通随驾两京。应詔翻译。不离左右。请益抠衣。函丈问端斯须不捨。开元二十九年秋。先师入塔之后。有詔為请大本金刚顶经。及大本毗卢遮那经等最上乘教。差和尚及弟子僧含光慧辨并俗弟子李元琮等。令□国信。使南天竺龙智阿?梨所。从广洲发。附舶前进。遇好风便。更不停留。未逾一年。到师子国。国王郊迎。宫中七日供养。以真金器。沐浴和上。肘步向安以存梵礼。王诸眷属。宰辅大臣。备尽虔敬。使令安置於佛牙寺。即奉遇龙智阿?梨。肘行膝步从而问津。即奉献大唐国信金具等物。龙智曰。吾所宝者心也。非此宝也。即授以十八会金刚瑜伽十万颂经。并大毗卢遮那大悲胎藏十万颂经。五部灌顶真言秘典经论梵夹五百餘部。僉以為得其所传矣。金刚界及大悲胎藏两部大曼荼罗法。并尊样图等。悉象指授。不异泻瓶。他日王作调象戏。以试和上。和尚结佛眼印。住慈心定诵真言门。以却之。其象颠仆不能前进。王甚敬异。与夫指降醉像有何殊哉。既遂所愿欲归大唐。彼国王副一小使弥陀。献方物至於大唐。所谓七宝灯树香药等也。天宝五年岁在景戌。自师子国还游五天。所得大本瑜伽真言经论五百餘部。居大唐所翻经都一百五十捲。盛行於世。夏□五十。生年七十。大历九年夏。六月十五日。癸未。於京师大兴善寺一心观行右□累足。恬然而薨。弟子号踊无算。中使奏闻。圣上震悼殊深废朝三日。爰降中使。诣於僧伽蓝。宣慰眾徒。乃锡賻赊。绢三百疋。布二百端。白粳米五车。白面亦尔。柴十车。油七石。炭三车。并如京宣索。二十八日□内侍韦守宗。送绢七百五十二疋。充為和上造灵塔直。七月五日。追赊司空。及锡謚号。是时也。内出香木。荼毗和尚。火灭已后。收得遗身皆有舍利。光相莹净。皎若□璃。具以上闻圣情哀感。内宫稽首。置在道场。荼毗寺中起塔。不日不月悉成就。和上所居寺有荷池。周回数十亩。旁无灌注。涌直泉浓甘镜清冬夏常满。及和上迁化之日。池水先夕而涸。与夫双林变白事异而感同矣。若斯希奇之事。如表制集并付法传注矣。

　　奉音扶拱反承也。詔音之笑反。天子教令也。译音盈益羊益二反。传言也。

　　南謨。南奴含反。火方也。謨莫胡反。谋也。又作謨。又云曩莫南无。此云稽首。归命归依礼拜恭敬渴仰。皆是归向三宝也。下同。

　　佛。陀野。又云没驮。此略云佛。是则佛宝也。是有二种。一者佛身。二佛德。言佛身者。所谓如来应正遍智明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。已於过去无量无边阿僧祇劫。不惜身命。修六度万行圆满菩提树下。坐金刚座。降伏魔军。断诸结贼。获一切智。成等正觉。具足如是诸妙功德。号之為佛。言佛德者。即佛身中。具足十力。四无所畏十八不共法。大慈大悲大喜大舍。三解脱门。三尔导六神通随心三摩地。四智二智。离於知境断烦恼障。及所知障。离诸习气。无功用道。起如如化。若远若近。游上自在无有障碍。於一芥子。能纳无量诸妙高山。如是功德。无量无边。诸佛如来悉皆具足。又有三身。所谓法身‧报身‧化身等也。又有四种身。所谓自性身‧受用身‧变化身‧等流身也。或有五种智身。所谓法界体性智身‧大圆镜智身‧平等性智身‧妙观察智身‧成所作智身等也。如此等之身相。若金刚顶经六波罗蜜经分别圣位等说。野音餘者反。下同。仁王经陀罗释云。归依佛陀者。即得诸佛五菩萨等。一切菩萨。与诸眷属皆来加护也。

　　达摩野。达但未反。通也。此音不合梵字。加罗声可呼之。摩者莫波反。摸也。按也。达摩者梵语也。此云法则。法宝也。此有三种。第一法宝。所谓涅槃甘露解脱常乐我净而為体性。能尽一切生死病死忧悲苦恼。即是摩訶般若解脱法身。第二法宝者。谓即戒定智慧诸妙功德。所谓三十七菩提分法。谓四念住四正断‧四神足‧ 五根‧五力‧七觉支‧八圣道。此三十七法。与前清净法宝而為方便。云何方便。以修此法。而能证彼清净法身。当知此即第二法宝。第三法宝。所谓过去无量殑伽沙诸佛世尊所说正法。我今亦当作如是说。所谓八万四千诸妙法蕴。调伏纯熟。有缘眾生。而令阿难陀等诸大弟子。一於耳。皆悉忆持。摄為五分。一素呾缆‧二易毗奈耶‧三阿毗达磨‧四般若波罗蜜多‧五陀罗尼门。此五种藏教化有情。随所应度。而為说之。若彼有情。乐处山林常居閒寂。修静虑者。而為彼说素呾缆藏。若彼有情。乐习威仪。护持正法。一味和合令得久住。而為彼说毗奈耶藏。若彼有情。乐说正法分别性相。修环研窍究竟甚深。而為彼说阿毗达磨藏。若有情。乐习大乘真实智慧。离於我法执著分别。而為彼说般若波罗蜜多藏。若彼有情。不能受持契经调伏对法般若。或復有情。造诸恶业四重八重五无间罪谤方等经一阐提等。种种重罪。使得销灭速疾解脱。顿悟涅槃。而為彼说诸陀罗尼藏。此五法藏。譬如乳酪生苏熟苏及醍醐。契经如乳。调伏如酪。对法教者如彼生苏。大乘般若犹如熟苏。总持门者譬如醍醐。醍醐之味。乳酪苏中微妙第一。能除诸病。令诸病令诸有情身心安乐。总持门者。契经等中最為第一。能除重罪。令诸眾情解脱生死。速证涅槃安乐。法身具如六波罗蜜经说。仁王经陀罗尼释云。归依达摩者。即得常释并诸眷属四天王等皆来加护也。

　　僧伽野。唐略云僧。又云和合眾。僧音苏曾反。西域音也。伽去迦反。西域音也。是宝也。是有三种。一者第一义僧。所谓诸佛圣僧如法而住。不可都见。不可投持。不可破坏。无能烧害。不可思议。一切眾生良祐福田。虽為福田。无所受取。诸功德法。常不变易。如是名為第一义僧。第二圣僧。所谓须陀洹向。须陀洹果。斯陀含向‧斯陀含果‧阿那含向‧阿那含果‧阿罗汉向‧阿罗汉果‧辟支佛向‧辟支佛果‧八大人觉三贤‧三贤‧十圣也。第二福田僧。所谓苾芻苾芻尼等受持禁戒。多闻智慧。犹天意树。能荫眾生。又如旷野磧中。渴乏须水。遇天甘雨霈然洪□。应时死足。又如大海。一切眾宝。皆出其中。福田僧宝。亦復如是。能与有情安稳快乐。又此僧宝清净无染。能灭眾生含嗔痴闇。如十五日夜满月光明。一切有情无不瞻仰。亦如摩尼宝珠。能满有情一切善愿。如是名為第三僧宝。具如六波罗蜜经说。仁王经陀罗尼释云。归依僧伽者。即得色究竟天。五净居天等并诸眷属。皆来加护也。

　　七佛正遍知者。七佛至於下可释。正者正等正觉也。梵云三菩提。遍者梵旧云正藐则云遍。新云三藐。智如理智证如理故。如量智照俗諦故。七音亲悉反。数之过六也。正征圣反。不邪曲也。遍音边见反。周也。又作偏。广也。知音猪移反。知识也觉也悉也委也。又曰。古之真人知者不得说也。又猪寄反。者音遮也之野二反。别事也又也。

　　慈氏。慈疾之反。氏匙纸反。慈氏者為本性。或心行姓也。梵云梅怛利曳。或云阿逸多。正云何尔单。或云弥勒。或弥常隶。又云梅怛利耶。此翻為慈。贤愚经云。生波罗奈国劫波利辅相之家。即上生经云。劫波利村波利村大婆罗门家初生。便有三十二相八十随好。身紫金色。彼容挺特。辅相欢喜。召师相之。相师既见转赞其善。因方问生时之相。父答之言。其母素性不调。怀子以来。慈矜苦厄。相师佔曰。此即儿志。因為立号名梅呾利耶名释。此名应云梅呾利曳尼。梅呾利尼是女声。母性慈故。因名慈氏。父母爱重。声誉远闻(云云)大日经疏云。慈氏菩萨者。谓佛四无量心。今以慈為称首。此慈从如来种性中生。能令一切世间。不断佛家故曰慈氏。又云。弥勒菩萨。住於普通大慈。发生三昧自心说者。普谓平等遍满一切法界也。称於法界而生大慈。能与一切眾生正法之光。是彼所入门也。(云云)

　　菩萨摩訶萨。大日经疏云。具出梵本文菩提萨埵。释论云。菩提名诸佛道。萨埵名眾生。或名勇心。是人尽欲得诸佛功德。其心不可断不可破。如金刚山。是名萨埵。复次此人心能為大事。不退不转不勇心故。多眾生中起大慈悲。能说法破一切眾生大邪见大爱大我心等诸烦恼故。名為摩訶萨埵。阿?梨云具。正义当云菩提索哆。此索哆者。是忍乐修行坚持不捨义也。然声明有如是法。若论文字。其义虽正。音韵或不流。便者得取便安之故也。论师谓為萨埵。传习者随顺其辞。就瑜伽宗。萨埵略有三种。一者愚童萨埵。谓六道凡夫不知实諦因果。心行邪道。修习苦因。恋著三界。坚执不捨故以為名。二者有识萨埵。即二乘也。才觉知生死过患。自求出离得至涅槃。著保化城兴灭度想。於如来功德。未生愿乐心故以為名。三者菩提萨埵。无上菩提出过一切臆义戏论种种过失。是一向纯善白净微妙不可譬类之义。即是眾生本性不思议心也。能忍如是成道事愿乐修行坚固不动故。名菩提索多。於如是人中功业。最天堪能转授一切眾生故名為摩訶萨埵。

　　独觉。唐言因缘觉。观缘悟道。名為缘觉。此有二种。一者部行有部。二者解角。如麟一角。独一出现。更无伴党名為麟角。从喻得名。言部行者。先是声闻前三果人后得漏尽。不因师教自证解脱。转名独觉。其麟角人。从始至终。不因师教。获得菩提。名辟支佛。此缘觉人。往昔曾经百劫修行菩提资粮。於最后身。先以有漏。作六行观。断下八地烦恼总尽。后依第四根本静虑。总用一百六十念心。纯无漏观。而得成道。言一百六十心者。諦现观中有六十心。谓观欲界苦諦四心。一苦法智忍‧二苦法智‧三苦类智忍‧四苦类智。苦諦既然。集灭道諦四心亦余。四四总成一十六心。名諦现观。次从初禪至於非相。每地皆起九无间道。九无间道成十八心。四禪四空八地八十八八六十四。兼前八十成一百四十四心。并前现观一十六心。总计通成一百六十心矣。前之一百五十九心名辟支向。最后一心名為尽智。是辟支佛果亦有二种。有為无為。有為果者。第一百五十九心。名金刚喻定。是无间道為同类因。至第一百六十九心。是解脱道。是等流果。名无為果。无為果者如阿罗汉。亦有八十九品无為。是离系果名无為矣。又名拔业因种。拔业因种心者。麟角之所证。部行之所行。观因缘於十二。厌生死乎四五。见彼花叶觉四相之无常。住此林落证三昧於无言业恼株杭犹此而拔。无明种子因之而断。爪犊遥望不近。建声何得窥穷游泳湛寂之泽。优游无為之宫。自然尸罗无授而具。无授师智慧自我而获。三十七品不由他悟。蕴处界善不待蓝色。身通度人不用言语。大悲闕无方便不具。但自尽苦证得寂灭。是则辟支佛。学处证处此拔业因种一句中。悉摄辟支佛乘尽故。缘觉乘名拔业因种住心。辟支佛有十种地。一者行具足地‧二者自觉甚深十二因缘地三者觉了四圣諦地‧四者甚深利智地‧五八圣道地‧六者觉了法界虚空界眾生界地‧七者证寂灭地‧八者六通地‧九者彻秘密地‧十者习气渐薄地。此有二遇应疾远离。一贪声地。二者贪辟支佛地。若堕声闻地及辟支佛地。是名菩萨死。亦名一切央。虽堕於地狱不应生怖。若堕於二乘毕竟遮佛道。佛说爱命者斩首则大畏。如是欲佛作二乘应大畏。此乘有二种意。一浅略二秘密。浅略意如前已说。秘密义者。大日经有缘觉真言。此一字真言摄一切缘觉乘法尽。所谓□字门。显一切诸法无言说义。是则缘觉所证之极也。是则所谓鹿车也。若有眾生。从此法门应得度者。即便诵持此真言。得入法界胎藏。亦是法佛一体。万德之一。不知此义深可哀愍。胎藏并此经两曼荼罗。所以置声闻缘觉。良有深意。如具秘密曼荼罗十住心论解。声闻。闻他教得智故名声闻人。执四諦法虽破人执。犹有法执。大日经云。名唯蕴无我住心。唯蕴无我住心者。秘密曼荼罗十住心论云。尺蠖申而还敢屈。车轮仰而亦低。悲想八万上射空下堕餐外道。三昧欲尽有还没。虽愿出欲之术。果得断缚之剑。不解人我之空。何觉法空之理。是故流转生死。不得涅槃。大觉愍其如是说解脱道。遮生空於唯蕴。譬我倒於幼炎。二百五十戒防身口非。三十七菩提习身心善。告时则三生六二。示果则四向四果。说识唯六种。摄法则五位四諦四念莹。其观六通八解。得其证压怖生死。灰身灭智欣仰湛寂等同虚空。是则声闻自利之行果。羊车出欲之方便。大体如此。於声闻有十地。一者受三归地‧二者信地‧ 三者信地地‧四者内凡夫地‧五者学信戒地‧六者八人地‧七者须陀洹地‧八者斯陀舍地‧九者阿那含地‧十者阿罗汉地。是名十种声闻地。如上声闻人所修所证也。四阿含等经。二百四十部六百一十八卷。摩訶僧祇及根本有部等律。五十四部四百十六卷。大毗婆沙发智六足等论。三十六部六百九十八卷。是其所宗三藏法门也。我圣朝所见传数如此。天竺所见有甚多。然其要旨不出此。是则所谓声闻乘也。大日经有声闻真言。所谓1等字也。声闻人。厌生死极切故。此真言是法佛如来大悲愿力。為利有情说之。若有眾生。应以此法入道者。令从此门入大悲藏。是则法界一门法身一德。若得此意。声闻即是佛乘。无二无别。若不可知者。则菩萨之毒。大士之魔。不可不详。具如十住心论解。

　　四向四果。须陀洹。唐云入流。入圣道流。无漏圣道。能洗惑垢犹若清流。初果之初证此道名日入流。从苦法忍至道类忍。名入流向。向初果故。至道类智名入流果。此有二种。一有為果‧二无為果。一有為果。其道类忍為同类。因此道类智。是等流果名有為果。二无為果。所断三界迷理烦性。证得八品择灭无為。名无為果。是离系果。八品无為者。断欲四諦迷理烦恼。证四无為。断上二界四证烦恼。证四无為名八品也。斯陀含。唐言一来。谓断欲界六品修惑。从此命终。而生欲天。一往天上一来人间得阿罗汉故。名一来一往而来矣。断欲修惑至第六品无间道位名一来向。至解脱道名一来果。亦有二种。一有為果‧二无為果。断第六品至无间道名同类因。至解脱道名等流果。是有為果。先断三界迷理烦恼。证得八品择灭无為。兼断欲界修惑六品。择灭无為。通前八品成十四品。名无為果。是离系果。阿那含唐言不来。断欲修惑九品总尽。从此命终。一往上界。更不还下名為不来。断欲修惑至第九品。无间道位。名不来向。解脱道位。名不来果。亦有二种。有為 ‧无為‧有為果者。断欲修惑。第九无间名同类因。第九解脱。名等流果。无為果者。先断三界迷理烦恼。证得八諦八品无為。兼断欲界九品修证。证得九品择灭无為。并前八品成十九品。名无為果也。阿罗汉唐言无著。亦言无生。亦言无学。已如上释。谓断非想第九修惑。无间道位。名无学向。第九解脱名无学果。亦有二种。有為‧无為。有為果者。谓断非想第九品惑。无间道位。名同类因。解脱道位。名等流果。无為果者。谓断三界迷理烦恼。证八諦下八品无為。兼断三界地地修惑。每地九品。九九八十一品无為。兼前八品。总计通八十九品名无為果。是无為果。言九地者。欲界一地。色界四禪名為四地。无色四空復為四地。名九地也。言九品者。始从上上至於下下名九品也。

　　阿苏罗。阿须伦。阿须罗。阿修罗。阿素洛。皆西域音讹也。慈恩云。阿素洛。此云非天。素洛者天之异名。阿言非以多蹈诈无天行故。名曰非天。如人不仁亦名非人。海龙王经云无善神。嘉祥云。阿修罗者。此云无酒。或言。过去持不饮酒戒。报得此身。或云。集诸花酿海為酒不成。故云无酒。彼国人女好男丑。玄□云。此有五类。一极弱者。在人间山地中住。即今西方山中有大深窟多。是非天之宫。二妙高山北。大海之下。二万一千由旬。有罗□宫。三次下二万一千由旬。有勇健宫。四次下二万一千由旬。有花鬘宫。五次下二万一千由旬。有毗摩质多罗宫。嘉祥法花疏云。修罗二处住。一者地上。眾相山中。其力最劣。次在须弥北。入海一万二千由旬。有罗□阿修罗王。领无量阿修罗眾。次罗□下。復一万二千由旬。有修罗名勇勇揵。揵下一万二千由旬有修罗名美监。美监下一万二千由旬有修罗名毗摩质多。故称穴居。穴居者最是海下注也。毗摩质多者。此云响高。亦云种种疑。阿含云。光音天入海水精流水内。遂成一印经八千岁。生如修罗。身若须弥千头少一水触女身。生毗摩质多形四信大母。九头八脚。千手少一。纳香山揵闥婆女生舍脂也。起世经云。须弥山东过千由旬。大海之下。有鞞摩质多罗阿修罗王国王。纵广正等八万由旬。有一大树。甸苏质怛罗波吒罗。其本週围满七由旬。入地二十一由旬。高百由旬。枝叶荫覆五十由旬。其宫皆是七宝合成。园菀行树。眾鸟和鸣。其次復有一切诸小修罗等宫。正法念云。天之怨敌。名阿修罗。略有二种。一鬼道所摄。二畜生所摄。鬼道摄者。魔身饿鬼。有神通力。畜生摄者。住大海底中。罗 □阿修罗王。於欲界中化身大小随意。能作时阿修罗思观天女。杂色珠玉。以為甲胄。光明晃曜。身如须弥珠。宝光明青黄亦黑。心大憍慢。谓与天等。若阎浮提。不行正法。不孝正法。不敬沙门。不依法行。诸大势力。悉為减小。若阎浮提。修行正法。孝养父母。恭敬沙门。一切诸天。势力增长。时四天王。即当修罗所住空中雨诸刀剑。若天不出修罗欲升。日出千光映障其目不见天宫。即举右手以障日轮。手出四光青黄赤黑。阎浮提中邪见论师。不识业果。妄丰俭。又阿修罗行於海上见月。常游忧陀延山。欲往升天。以手障月出四种光。诸□术妄言丰俭。或復修罗夺威从怒震吼如雷。诸国相师言天兽下。妄言丰俭。五穀贵贱。或言王者灾变吉凶。或言兵起洁齐求福。当知皆是阎浮提中。行善不善能感於斯。依正法念略明四地。第一地者。若婆罗门第二聪惠。於四交道。施诸病人。见一佛塔恶人火烧。救如来塔。而由无信。常爱□战。生罗□阿修罗中。人间五百年。為彼一昼夜。寿五千岁(取此三十昼夜為一月。十二月為一年。寿五千岁。下皆準知)第二地者。若人作大施会僧供养外道不行净施。以种种食施於破戒杂行之人。心无正思。如是施已。生施摩□阿修罗中。人间六百年。為彼一昼夜。寿六十岁。第三地者。若人因节会日种种博戏。因此得财行不净施。以食施於破戒病人。无心正思。如是施已。生花□阿修罗中。人间七百年。為彼一昼夜。寿七十岁。第四地者。若人邪见。不识业果。见第一精进持戒人来。从其求乞乃施一食而作是言。汝下贱人。有何福德。生□奇婆阿修罗中。人间八百年。為彼一昼夜。寿八千岁。秘密曼荼罗十住心论颂曰。諂曲矫心作布施。命终必至修罗道。心贪甘露寇天帝。天帝诵经入莲早。日轮射眼放四光。见月时游忧陀岛。不忍四王如雨剑。升天还坠几忧恼。其身□大踞山坐。心性不直爱颠倒。寿命八千不愿出。冥冥长夜徒生死。杂譬喻经曰。阿修罗前世时。曾為贪人居派河边常渡河担薪时。河水深流復駃疾。此人数為水所漂。既已所持身又没溺。随流殞死。得出时有辟支佛。作沙门形。诣舍乞食。贫人欢喜。即施饮食讫。掷□空中飞轩而去。贪人见之。因以发愿。我后生身形长大。一切兴水无过膝者。以此因缘得此极大身。四大海水。不能过膝。立大海中。身过须弥。手据山顶。下观忉利天。劫烧尽时。一切皆空。眾生福德因缘力故。十方风至。风风相次。能持大水。上有一千头人二千手足。名為违纽。是人齐中生千叶金色莲花。其光大明。如方日照。花中有人。结跏趺坐。此人復有无量光明。名為梵天王。正生八子。八子生天地人民。是梵天王。淫嗔已尽。坐莲花上。诸佛随俗。现坐宝花说法。闻法者成道。楼炭经云。阿修伦天王名罗呼。其体高二万八千里。以月十五日立海中央。涨水裁至其脐。低头窥须弥罗宝秦山及四方上。镇以指覆日月天下晦冥。或覆日以昼為夜。谓日蚀时无光明。

　　檗嚕拏。海龙王经翻云。凤皇神。凤音浮讽反。尚书鸟兽苍苍。凤皇来仪。毛时凤皇於飞。传曰灵鸟仁瑞也。雄曰凤。雌曰皇。非悟桐不凄。非竹实不食。山海经。丹穴山有鸟。其状如鹤。五釆而文。名曰凤皇。首文曰德。皆文曰礼。翼文曰仁。腹文曰信。见则天下安寧。说文从鸟从凡声也。又云。凤皇者。仁鸟也。不刳胎部卵则至。或翔或集。凤蛇。头燕鵨青首鸡喙鸿前龟背髀翼鱼尾鹤置而鸳鸯思首戴德而背鱼仁。项何义而膺抱信足履正。而尾击武小音银大音鼓。延ＧＣ夺翼五先备。举兴八风降时雨。食有节。饮有仪。往有久来有喜游必择地。飢不妄下。其鸣雄曰节节雌曰足足晨鸣曰发明。昼鸣曰上翔。夕鸣曰归昌。昏鸣曰因常。夜鸣曰保长其乐也。俳俳徊徊雍雍喈喈鸣。凤皇能為究万物通天祉象百杖达王道率五音成九德。备文武正不国故得凤象之。一则遇。二则翔之。三则集之。四则春秋居之。五则终身居之(云云)或迦楼罗。或迦楼茶。或迦嚕囉。或揭路茶。此云妙翅。旧云金翅。法花嘉祥疏云。迦楼罗者。此云金翅鸟。以其翅头有金色。故以為名。或云揭路茶。此云食吐悲苦声。谓此鸟凡取得龙先内嗉后吐食之。其龙犹活。此时楚痛出悲苦声也。或云大嗉项鸟。谓此常贮龙於嗉内。益其项□也。旧云金翅。妙翅者且就状而名。非敌对翻也。然其翅有种种宝色。非唯金耳。增一阿含说。佛告诸比丘。有四生妙翅鸟。谓卵胎湿化。有四生龙。亦卵胎湿化。比丘当知。若卵生鸟。欲食龙时。上铁又树。自投於海是时此鸟以翅辟水。令雨向分而取卵生龙出而食。设欲取胎生龙等鸟即丧亡如是。胎生鸟唯食肿卵生龙。湿生鸟食前之生龙。於化生龙。设欲食者。鸟即丧亡。化生鸟能食四生龙。设使龙身。而事佛者。是妙翅鸟不能食啖。所以者何。如来恆行慈悲喜舍四等之心。是四等心有大筋力。有大勇猛。不可俎坏故妙翅鸟不能食之。故诸比丘当行四等之心。今此次第即四生鸟亦云大威德者。诸龙怖故。威德广大。大身两翅。相去三百三十六万里。大满腹。恆食如意。领下有珠。檗音五割反戴去也。又音２麦反。木堪深黄。又山梨也。又作孽字。二音不合梵音。以牙声呼之。拏音韵詮如加反牵也。烦恼貌也。切乃加反转舌呼。观佛三昧经曰。金翅鸟王名曰正音。於眾羽族。快乐自在。於阎浮提。日食一龙王及五百小龙。於四天下。更食一日。数亦如上。周而復始。涅槃经云。能食一切龙鱼金银等宝。唯除金刚受三归者。长阿含经云。先世布施。心高嗔慢。生此鸟中。寿一劫。身高三十里。经八千岁死相既现。诸龙吐毒不能得食飢逼慞遑永不得安。至金刚山。从金刚山直下。从大水际至风轮际。為风所吹。还金刚山。如是七反。然后命终。以其毒故。命十宝山同时大起。难陀龙王。惧烧此山。即降大雨。諦如车轮。鸟内消尽。唯余心存。心又直下。七反如前。住金刚仙。难陀龙王取為明珠。转轮圣王。得得為如意珠。若人唸佛心亦如是。长阿含经曰。大海北岸一树。名究罗嗔摩。高百由旬荫五十由旬。东树东有卵生龙宫。卵生金翅鸟宫。树南有胎生龙宫。胎生金翅鸟宫。树西有湿生龙宫。湿生金翅鸟宫。树北有化生龙宫。化生金翅鸟宫。各各纵广六千由旬。庄严如上。若卵生金翅鸟。飞下海中。以翅慱水。水即两披。深二百由旬。取卵生龙。随意而食之。花严经云。此鸟食龙。所扇之风。人若入眼。人眼失明故。不来人间。胎湿化生。亦復如是。有化生龙子。於三齐八禁。时金翅鸟欲取食之。衔上须弥山北大铁树上。高十六万里。求觅其尾了不可得。鸟闻亦受五戒。

　　產达□又云。健达婆又干达婆此云寻香。以香為食。此云音乐神。童子经云。騫陀。其形如魔罗天。十一面经疏云。揵疾又云轻绕。法花嘉疏云。揵闥婆此云香阴。以其清虚食香。又身唯恆出香故名香阴。大智度论云。揵闥婆王。名童笼摩。此云树居在地上十宝山中诸天作乐时。身有异相。即飞上天。与紧那番休上下也。法花慈恩疏云。揵闥缚。此云寻香行。即作乐神。西域由此呼散乐為健闥□。专寻香气作乐乞求故。乐中有二类。一非丝竹也。鼓磬之类。二是丝竹簫箏之辈。此等之类。同下歌神音曲。產音语扇反。达音上同。但伽罗声。□音无可反。无鈸反。无博反。随处可读。可依梵字。又云揵陀罗。又云揵沓和。十住心论香山有二窟。乾闥婆王住。

　　紧娜囉。古云甄陀罗。又云真陀罗。此云非人。亦云歌神。头作马头。又云疑神。头上有角。身面是人也。眾见生疑。為人為畜。又云紧那洛。亦云人非人。法花嘉祥疏云。紧那罗王。名為长仑摩。弹琴嘆佛。乃至迦叶不能自安法者。奏四諦法也。妙法者十二因缘法也。大法者奏六度法也。持法者总持上三法。即是奏陀罗尼曲也。玄□曰初歌四諦。次歌缘起。次歌六度。后歌一乘。或初三种歌。三乘之教行。后一歌一乘之理果。或歌一乘教理行果。如次之配。随佛所说一会之法所宜歌故。如世乐音歌君德故。十一面经疏云。乐神紧音居忍反。细急也亦作3也。娜音那可反。囉音力铁反。十住心论云。香山中无量紧那罗住。

　　摩护罗迦。又云摩怙洛迦。又云摩□罗迦。此云腹行神。慈恩云。大腹行。大蟒。青蛙之类。又云大蛇。又有行龙。又云胸行。护胡故反。

　　药叉。旧云夜叉。此云揵疾鬼。八部之名。又云无随语。又云盈猛鬼神。药阳灼反。又云阅叉。又云能啖鬼。又云偽者。罽宾三藏云。夜叉此云威力。或云贵人。或云轻4。正云药叉差病者又人性。借音良若反。叉音初加测加二反。

　　罗剎娑。具云罗乞叉婆略云罗剎。慈恩云。异恶。又云可畏。或云能啖。亦云剎音初辖反。柱也。娑音苏何反。舞也。

　　毕ＨＷ多。又云薜荔多。又云必^7□哆。梁言饿鬼。毕音。宾密反。不合梵语。借可呼比也。毕意也。山边道也。又星名也。ＨＷ音鲁帝反。起世经云。当阎浮洲南。铁围山外。有阎摩王宫殿住处。纵广正等六十由旬。七宝所成。园苑行树。花果美妙。眾鸟和鸣。不善果故。昼夜六时有赤融铜。诸宫殿等尽变為铁。钳张王口写铜口。次第焦然。从下而出。部领诸鬼。治罪人等。正理论云。诸鬼本住琰魔王国。从此展转。散趣余方。此赡部州南边。直下深过五百由旬那量有琰魔(此云静息)王都纵广量亦尔。鬼有三种。谓无小多财。三各分三。故成九类。大势鬼者。谓诸药叉。乃罗剎娑荼畔茶等。所受富乐。与诸天同。或依树林。或性灵庙。或居山谷。或居空宫。诸鬼多分形竖而行。於劫初时皆同圣语。后随处别种种乖讹。鬼以人间一月為一日。乘此月岁。寿五百年。正法唸经云。饿鬼世界。住阎浮提下五百由旬。长三万六千由旬。有三十六种。一切饿鬼。皆為慳嫉因缘所生。以种种心。造种种业。為飢渴火。焚烧其身。人中十年為一昼夜。寿五百岁。此下不同略明八类。然前二经。瑜伽正理有多差别。此下唯依正法唸经。饿鬼嗢陀南曰。三十六种饿鬼等。皆由慳嫉因业生。人间一月為一日。乘此岁月五百年。针口慳嫉雇杀人。食吐夫妇惑□食粪鬼慳惜施秽食。无食拄人因断食。水鬼灰酒不行施。炽然夺财奉王臣。欲色淫法不净施。魔身邪法谓真諦。注针口鬼者。若人慳嫉。以财僱人。令行杀戮。若夫令妻施沙门等。其妇慳惜。实有言无堕针口饿鬼中。寿命如前。食吐鬼者。若有妇人誑惑其夫自啖美食。或有丈夫妻无异心。便起姤意独食美味。堕食吐饿鬼中。寿命如前。食粪鬼者。若人慳惜。以不净食施沙门等。彼不知已而便食之。堕食粪饿鬼中。寿命如前。无食鬼者。若人慳嫉自持强力。拄诬良善。系之囹围。禁入粮食。令其致死。不生悔恨。堕无食饿鬼中。寿命如前。食水食者。若人沽酒。加水灰汁。以惑愚人。不行布施。不修福德。不持禁或作已不悔。堕食水饿鬼中。寿命如前。炽然鬼者。若人贪嫉枉夺人财。破人城墎。杀害人民。抄掠得财奉王大臣。转增凶暴堕炽然饿鬼。寿命如前。欲色鬼者。若男若女。行淫女法。因此得财。施非福田。不净心施。堕欲色饿鬼中。世人说云。如意夜叉寿命如前。魔身鬼者。若行邪道。说邪见法。谓是真諦不信正法。堕魔罗身饿鬼中。若诸比丘。行时食时。為作妨碍。恶声恶梦。寿命如前。秘密曼荼罗十住心论饿鬼趣颂。慳心不散财。定感饿身来。涕唾无自在。临河炎火开。前年可摘色。骨立面如灰。今日寒枯树叶飞见者哀。亲亲绝知问。独泣长夜室。分少割甘者。居然脱此灾。

　　比舍遮。此云起尸鬼。又云庙神。极口饿鬼也。慈恩云。冬4鬼。形以冬4也。又梁言颠鬼。十一面经疏云。住鬼又赤色鬼。比音频必反。次也。又本音鼻脂反。和也。又必履反。类也。又毗四反。近也。正音俾以反。尚书注云。比同心也。同礼三日比丘左氏传择善而从之。比比校也。借音裨至反。周易比吉也辅也。比犹亲也密也。又方至反。比例也比并也。又文一反。比次也。又毗比5也。又吉也。辅也。借鼻音人名舍音正音舒夜反。舍犹宫也。借音失野反。尔雅废税赦舍也。舍放置也。遮音止奢反。又云臂舍柘鬼名也。饿鬼中胜者也。又云癲狂鬼。

　　部多。此云神鬼。大日经疏云。此是夜叉类也。部音6口6口二反。十一面经疏云。部多鬼者。此鬼神部党多故。日部多也。

　　矩畔拏。或云鳩槃拏。此云可怖晨守宫。妇女鬼也。又云冬鬼。矩音俱禹反。畔音槃半反。正法花云厌鬼。

　　布单那。又云补呾□。或云布单曩。此云臭鬼也。童子经云。富多那。其形如猪。布音博故反。单音都寒反。又常演反。姓也。市连反。单于也。市战反。文也。初音可依。那音诺何反。法花嘉祥疏云。热病鬼。

　　羯吒布单那。又云迦吒补呾那。或云揭吒那。布单畏。此云奇臭鬼。又云矩臭鬼十一面经疏。单字作旦。此云大热病鬼。一云大臭鬼。羯音居謁反。以牙声呼之。上声也。吒音陟亚反。弹舌呼之。上声引声也。

　　塞建那。此云鳩摩罗童子。或云塞建陀。此云蕴。是四天王各摄所镇护於人间者也。塞音苏则反。慎窒也充实也不安也。又音苏再反。匈奴之所居為塞也。障候关儌也。二音俗音也。不合梵语。借音苏也。建音羯万反。立也。

　　嗢摩那。此云狂鬼。嗢音一忽反。大笑也。咽也。是俗音也。不合梵语。借坞音也。摩音摩可反。细小也。见字书也。

　　车耶。此云影僕。新大佛顶言也。又云影鬼。古大佛顶言也。又云影鬼。车音此夜反。又举余反。舆之总名也。见说文。韵銓车居也。所乘居也。又昌遮反。切韵也。舍也。行人所舍也。耶音本音与遮反。语助也。广雅道也。汉书琅琊郡也。借似嗟反。僻也。韵圃邪不正也。阿□娑^8□囉。此云羊头鬼。又云阿跛娑摩 ^7□。又云一切外道士。是健忘也。鬼形如野狐。□博末反。酒器大垸也。此俗音也。不合梵语。借波音也。又云阿跋摩罗。此云影形鬼。又云无鎧。

　　坞娑怛囉迦。坞音乌古反。左传晋地名也。注法花经云。转筋鬼。童子经云阿娑悉魔罗。其形如野狐。曾咨三藏云。癲病鬼。於据反悬名。在京见切韵。怛音当割反。心忧痛也。惧也。从旦也。迦音居呿反。切韵佛名也。又古牙释迦也。呿音壚迦反。张口也。又云乌摩勒迦。此云食人精气鬼。亦云大杀也。所谓夺一切眾生精气也。眾生心中有七滴甜水。取一滴二滴令人头痛。取三滴令人心闷。四滴五滴也已下则死。

　　蛊魅。蛊音古鼓反。毒害人腹中也。公户反。孤牙反。毒虫食人腹中血厌也疾也。魅眉秘反。山泽7老物精人身黑首也。虫梵云波罗(二合)拏迦。

　　毒害。毒音徒沷反。若甚也。害也。又音哀改反。浪报毒无景行人也。害音胡盖反。伤也。毒梵云尾遮。於毒有三毒。所贪嗔痴也。

　　使者。使者所史反。奉命行矣。又□事反。所裡反。驱使也。梵云吠舍迦。於使有七使。贪。欲使‧爱使‧嗔使‧慢使‧疑使‧无明使‧见使也。贪使唯在欲界。爱使通上二界。嗔使亦在欲界。后四通三界也。偏立為友友使也。

　　怨敌。怨音於愿反。恨也。借音於无反。仇也。敌音亭歷反。当对也。

　　恐怖。恐音去巩反。惧也。怖音普故反。怕也。恐梵云婆野。怖梵云舍尾多。

　　□术。□音洲救反。口要神辞也。诅也属也。善恶之辞相属也。术音贪事反。法也。

　　厌祷。厌音於8反。眼不觉也。离也。祷音刀号反。请於鬼神求福福祭也。又胡老刀好二反。又谢於鬼神也。

　　伺断。伺音息慈司利二反。候也察也视也。断音徒管反。绝也。又都乱反。决狱也。徒缓也绝也。

　　他命。他音托何反。彼也简自也。命音明病反。身稟而共性也。运也教令也。爵位也。又音明咏反。梵云尔尾淡。但梵云波罗。

　　饶益。饶音如招反。又音而照反。多也。益婴亦反。增加也饶也又伊昔反。

　　皆来。皆梵云娑摩曩来音力谈反。来至也归也。来犹转也。又力戴反。勒也。梵云阿□者。又云阿伊□。

　　听我。听音他。定聆也。察声也。俗聃也。又他丁反。耳察声也。许也侍也。梵云者地。我梵云阿含。

　　舍除。上奢者反。放置也。除音直鱼反。殿间也。道也。去也开也。四月名也。直卢反。去却也。梵云艺多。

　　暴恶。暴音^7□报反。疾也秏也。^7□木反晒也。

　　咸起。起墟纪反。兴也作也立也发也。咸音。洽獐反。皆也。又胡谗反。皆也。速借音函。周礼伊耆氏掌国之大祭礼。共其枚咸咸读函也。老臣虽杖於朝事。鬼神尚敞去之。有司以此函藏之也。

　　慈心。慈音疾慈反。爱也。慈梵云每地利。心音息林反。大藏也。梵云贺裡多9。总有六种心。曳髻质多。此云慈心。訥瑟吒质跢。此云噁心。播跛质跢。此云罪心。嘮娜罗质跢。此云忿怒心。尾□吠娑质跢。此云嗔恚心。阿昧怛罗质跢。此云无慈心。是者大佛顶之心也。又有十种心。秘藏宝钥云。一异生羝羊心。凡夫狂醉不悟吾非。但念淫食。如彼羝羊。二愚童持齐心。由外因缘。忽思节食。施心萌动。如谷遇缘。三婴童无畏心。外道生天。暂得苏息。如彼婴儿。犊子随母。四唯蕴无我心。唯解法有我人皆遮。羊车三藏。悉摄此句。五拔业因种心。修身十二缘。无明拔种。业生已除无言得果。六他缘大乘心。无缘起悲。大悲初发。唯识遮境。幻影观心。七觉心不生心。八不绝戏一念观空心源空寂无相安乐。八如实一道心。一如本净境智俱融。知此心性。号曰遮那。九极无自性心。水无自性。遇风即波法界非极。蒙警忽进。十秘密庄严心。显药拂尘。真言开库。秘宝忽阵。万德即证。又有一识心。谓以中台心王尊。摄一切心王是名一识心。又有八识心。谓於一识。以八叶尊。摄一切心主。是名八识心。又有九识心。谓以八叶及中台尊。摄一切心主。是名九识心。又有无量识心。谓不动第九已上九识。其餘十佛剎微尘数。一切心主。摄於一识。是名十识心。或名无量识心。又名一切一心识心。皆是宗心也。经云慈心者。四摄四无量心之其一心也。

　　清净。清七精反。洁也。又人目下也。净情正反洁也。又仁杀反。鱼北城门池也。古作施静。设施青舒移反。施犹赋也。行也尸也。式鼓反。广邪施与也。布施也。恩惠也。易曰云行雨施也。尔鼓反。毛诗葛之簟兮。施於中谷。施移也。切韵。以鼓反。ＱＰ也。设识列反。陈也。含也。

　　香花。香许良反。气美也。且有三二种香。一旃弹那。此外国香木也。有赤白紫等诸旃坛。二跋者。此云昌蒲。三瞿嚧折娜。此云牛黄。四塞毕力迦。上云苜蓿香。五莫訶婆伽。此云麝香。六尸利洒。此云舍昏树。七未捺眵罗。此云雄黄。八因达囉喝悉哆。此云白及。九?莫迦。此云芎藭。十苫弭。此云茍^2□根。十一室利薜瑟Ｆ迦。此云松脂。十二咄者。此云桂皮。十三目窣哆。此云香附子。十四恶揭嚕。此云沉香。十五多揭罗。此云零凌香。凌县中出。十六索瞿者。此云丁子。十七茶矩摩。此云□金。草花之名也。十八曷罗娑。此云婆律膏。似水银也。十九捺刺施。此云苇香。二十鸡路战娜。此云竹黄。衰竹之叶。二十一苏泣迷罗。此云细豆A三角白色。二十二苫弭哆。此云耳松。黑色之草。二十三□怛罗。上云藿香。蜀地中出。二十四嗢尸罗。此云茅根香。似□茅。而有香也。二十五萨洛计。此云叱脂。出婆罗门。二十六世黎也。此云菱^7□訥。有此方。二十七窶具□。此云安息香。二十八萨利杀跛。此云芥子。二十九叶婆□。此云马荇。有此方。三十那伽鸡萨罗。此云龙花须。出於谷。三十一萨折罗婆。此云白胶香。岭南中出。三十二矩瑟他。此云青木香。有此方。花严经六十七云。人门有香。名曰象藏。因龙□ 生。若烧一丸。即起大香云弥覆王都。於七日中。雨细香雨。若著身者。身则金色。若著衣服宫殿楼阁。亦皆金色。若因风吹入宫殿中。眾生嗅者。七日七夜。欢喜充满。身心快乐。无有诸病。不相侵害。离诸忧苦。不惊不怖不乱不恚。慈心相向。志意清净。我知是已而為说法。令其决定发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。摩罗耶山。出旃檀香。名曰午头。若以途身说入火坑火不能烧。善男子。海中有香。名无能胜。若以涂鼓及诸螺具。其声发时。一切敌军皆自退散。善男子。阿那婆达多池边。出沉水香。名莲花藏。其香一丸如麻子大。若以烧之。香气普薰阎浮提界。眾生闻者。离一切罪惑品清净。善男子。雪山有香。名阿卢那。若有眾生。嗅此香者。其心决定。离诸深著。我為说法。莫不皆得离垢三昧。善男子。罗剎界中有香。名海藏。其香但為辅轮王用。若烧一丸。而以薰之。王及四军。皆腾虚空。善法天中有香。名净庄严。若烧一丸。而以薰之。普使诸天心念於佛。善男子。须夜摩天有香。名净藏。若烧一丸。而以薰之。夜摩天眾。莫不云集。彼天王所而共听法。善男子。兜率天中有香。名先陀婆。於一生所击菩萨座前。烧其一丸。兴大香云。遍遍覆法界普雨一切诸供养具。供养一切诸佛菩萨。善男子。善变化天有香。名日夺意。烧一丸。於七日中。普雨一切诸庄严具。花香呼窊反。草木花也。俗人言菱花。芦荷盐水扬荻柳园阶庭坼菊百晴宝寒乱砌閒蕙荇翠萍露剑天烟野紫桃丹 b1雪种岸ＣＵ丛灯河阳洒金玉山林梅杏落素朱红青碧衰浅余开夜银莲疏新。又作花字户花反。美也。盛也。俗人言道德花堂样花花月星风琼鈆水芳英浮繁京年浓石光岁重裡云国含春皇。若依内典如大日经。金刚顶经苏悉地‧瞿醯苏婆呼童子等经说。香梵云都跋饮食。饮音。於锦反。又於禁反。又作ＷＹ。餧水也。又音锦孪也。古云饮没羽也。梵云跋曩迦尾□。食音实力反。食口所进也。食消也。养也。偽也。或音慈吏反。食饭也。礼记食君人之左是也。凡以饭食。设供於人亦曰食。又音异出史。人名丽食其是也。文选音。决音自又如字反。梵云阿贺罗。

　　欢喜。欢音火官反。欢乐也。喜也。梵云苏都跋。欢乐义也。又云度瑟吒。喜音许其反。盛也。嬉起反。忻也。虚恚反。自喜也。梵云□瑟吒。

　　矩畔腻。腻音女利女肥二反。或音唐履反。或作峙雉抳三字也。矩畔腻。此云冬蒎鬼也。开唇以舌端。读音也。此舌声也。

　　餉弃□。餉音商高反。又市羊反。遍口之声也。弃音也詰利反。以牙读声也。□音□挺廷顶二反。不合梵字。不动舌根。以端呼尼。迦摩□。□音罗可洛何二反。乞史乞音丘餼反。史音□土反。不动舌根引气外呼之。

　　永□黎。永音卑孕反。在经以唇。气内引声也。□音我何反。牙声也。黎音力奚反。揽迷。揽卢敢反。迷莫奚反。播势。播音波个反。势音尸制反。戎娜哩。戎音或遇反。哩音力止反。焰摩怒底。焰摩又云琰摩。或云夜摩。此云静息怒。音怒古乃固二反。底音丁以反。砌□。砌音七计反。□音牟敢反。在经文。补□啽。补音甫浦反。□音借须。奔音本音慱昆反。借音逋闷反。俗作□。正作大□。巘淡未邻左巘音鱼蹇反。居辈二反。淡音啖甘淡滥二反。未音莫割反。聆音侧力剑反。左音怪可子贺二反。

　　娜泻弭。泻音悉也反。弭音亡耳反。颯跛哩。颯音苏合反。跛子贺二反音波可反。

　　□洒。□音亡伐反。不合梵字。借缚音。洒音所寄反。不合梵字。借音裡者。

　　舍囉腩。腩音女感反。不合梵字。借音南。集会。集音慈入反。聚也就也成也。会音胡外反。会集也。

　　□护。□音。邕勇反。抱也。护音乎汗反。治助也。

　　某甲。某音谨部反。名匠讳也。设事未的名也。甲音庚狎反。头也。孕甲也。鎧也。甲梵云曩伽。

　　厄难。厄音乙革反。灾难也。厄作□难乃安难者不易称也。乃ＤＢ反。八难也。八难者。贼王水火病人非人恶虫耳。

　　眷属。眷音古援反。顾视也。属音时欲反。亲也。鐘欲反。託付也。昌树所。协韵音也。眷梵云娑□苏贺。

　　忧恼。忧音於求反。虑也。愁也。恼音奴股反。所恨痛也。忧梵云坞泥□。恼梵迦罗舍。疾病。疾音秦悉辞栗二反。病也急也。病音波柄反。疾其病也。疾眾病之通名也。四大违反。為病体。

　　饥饉。飢音居脂反。壳不熟曰飢。一谷不熟曰饥饉音渠邻反。菜不熟曰饉。三谷不熟曰饉。飢梵云布乞叉。

　　狱囚。狱音。虞挶反。卿日行国曰狱。囚音似由反。禁罪人也留也。

　　系缚。系音古诣反。拘束也留滞也连缀也。又口奚反。踊絮也。缚音户攫反。系束也。

　　之处。之音止而反。至也往也。处音昌暑反。居也止也安也息也留也定也。正作处。又曰翥反。居所也。

　　解脱。解音佳买反。晓悟也脱也。又佳卖反。除也。又古隘反。除也又加买反。胡懈反。曲也。脱音徒活反。免解脱也。解脱梵云耶罗罗。又云本叉。剃头著染衣。当於生死疾得解脱也。

　　寿命。寿音视柳反。福寿也。又酬□反。久老也。又视雷反。以洒欢人所尊敬者万岁為上寿也。命员映反。性令一曰教令也。梵曰河庚婆。此云寿命。能持身心故名為寿。亦名命根。寿取一期之名。命取人之生分。俱异名耳。

　　百岁。百音已白反。数十之十也。岁昔细反。星名。又相芮反。年也。芮音而税反。百岁者。十岁曰幼。十五曰志学。二十曰弱冠。三十四壮强。又云二毛。四十曰不惑。五十曰芨。又云知天命。六十曰老。又云时制。又云耳顺。七十曰耆。又云鳩杖。又云吕望。又云从心。八十曰耆。又云耋。九十曰耆。百岁期顺也。十住心论云。阎浮踰树下有阎浮那坛金聚。高二十由旬。南赡部州。北广南狭。三边量等。各二千克缮那。南边唯广三踰缮那半。人面亦然。智度论云。持下品五戒则生其中。身长三肘半。凡肘量长一尺八寸。即六尺三雨。或长四肘七尺二寸。寿命百岁云。研神章云。如是四州。及八中州五百小州之中。今我住处。何州何处。南州之中。有二中州。二中州中。遮未罗州。北云猫牛者。当於日本之国也。西域记云。或有唯学小乘。如佉沙国等。或有唯学大乘。如瞿薐且那国等。或有大小兼学。如奔那代禪那国等。或有宗事天神不信佛法。自佛兴以迄於今。尚未建立伽蓝。如迦摩缕婆国等。又普并有外道。诽谤佛法。害生祠天。以此因缘。多堕地狱。又大唐国等。多有道士欲兴自法。亦谤佛法。信不具足。然我日本圣朝都无此类。倾舍国封建立诸寺。多度僧尼。兼復大小经论及章疏等多分皆来。所以三学之辈。年年不少。四部之徒。岁岁良多。权现圣人。和光垂跡。感应土人。同尘利生。凡所住之地。不可不知。犹如父母之年不可不知云。虽云百岁。寿命不定。依此经威力。全令满本数。所以云寿命百岁愿见。百秋矣。

　　成就。成音市征反。熟也。就音疾秀反。往也成也从也。

　　卷上。卷音九媛反。其□反。奇圆反。曲也。又膝曲也。我心匪席。不可卷是也。一音眷书卷也。

　　如是。决择记云。外道经初先标两字。所谓阿忧然劫初之时。本无文字故。梵王下来而施说有七十二字。以训於世教化眾生。后时眾生。转薄梵王因前吞啖。在口两角各有一字。是其阿。阿之言无。二是其呕。呕之云有。以此二字。置於广主经首。佛经不尔。但置如是等句冠之前。末代观其缘起。以為可信。為简外道。置如是等。戒於如是等。有六种之所由。一如手‧二如箱‧三如乳‧四如财‧五如根‧六如力。言如手者。花严经云。如人有手。入宝山中。自在取宝‧有信亦尔。入佛示中。自在取无漏法宝。言如筋者。如人用师子筋。以為琴弦。音声一奏。一切餘弦。皆悉断灭。若人发一念信心。一切烦恼恶业。皆悉消灭。言如乳者。如人摄取牛马诸乳置之一器。若将师子乳一渧。投之一切诸乳。悉皆变為清水。若人发信心。一切恶魔诸罪障业出。变為清净法水。言如财者。譬如世间财物。皆益眾生色身。信心亦尔。能益行者惠命。言如根者。如世树根能生花□。信心亦尔能生菩提果。言如刀者。如世壮人能伏刚强。信心亦尔。能摧一切恶不善法。如是者。所谓结集之时如是者信顺之辞。又如者真如之理也。是者真如之体也。於如是等。亦有二意。显句义如常说。密义者者。显云如是。则决定义。密云佛性义。无言说义。即是大日如来种子真言。显云我密我者真如。我无我大我即自在义。者乘义。大自在乘者。秘密真言乘。若得秘密意者。内外一切教法。皆悉為秘密乘。能率此乘早诣。所诣所诣则心王大我。显云闻。密云字本体。字则诸法寂静义。次多字如如义。如来大意。寂一切眾生烦恼尘据。欲入真如寂静。故次我乘明所证寂如。显云时。即平等时句。密云平等持者。三平等句身口意三种平等。无能所别。平等三密。遍满法界。不断不尽。此三密则分三部。所谓佛部‧莲花部‧金刚部。今此经则三部中莲花部。亦名法部证此等三密故。得究竟佛。

　　薄伽梵。大日经疏云。薄伽梵者。谓师所解具有六义。今此宗中薄伽是能破义。如人执持利器。多所摧伏。其本末有此名。世议观其事蹟。故号為能破者。世尊亦尔。以大智明。破一切识心无明烦恼。此等本自无生。亦无相藐。然惠日出时。晴惑自除。是故义名為破。释论云。婆伽名破。婆名能破。能破淫怒痴故。名婆伽婆。二乘虽破三毒。亦不了尽。如盛香器。餘气故在。又如草木薪火以力薄故。灰炭不尽。如来如劫烧火。一切都尽。无烟无炭。故名婆伽婆。复次帝释声论。谓女人為薄伽。是欲求因缘能息烦恼义。又是所从生义。金刚顶宗则翻此义云女人者。是般若佛母。无碍知见人。皆悉从是生。其有志求因缘得与相应烦恼戏论皆悉永息。非如世间欲热虽少止息。而实更增也。以密教不可直宣故。多有如是隐语。学者当触类思之。又薄伽梵者即带有声。如人多有资财。名持资财者。以有金故。名持金刚者。以如来具殊胜德故。名持眾德者。释论亦云。婆伽言德。婆伽言有。是名有德。婆伽名声。声者言有。是名有名声。一切世间无有德名声。如佛者则其义也。

　　在显云在。在者住义居义止义。

　　室罗伐城。具云室罗筏悉底。古舍卫国城。梵云布罗。中印土之都域之名也。国名憍萨罗。為别恆河南憍萨罗故。以城名标别也。其憍萨罗国城无有别名号。即以国為名故也。

　　逝多林。从丰德城南五六里有逝多林。或云誓多林。古云只陀林。又云祇树。此云胜林。是逝多太子之林也。逝多此云战胜也。林梵此树义矣。梵云。

　　给孤独园。给孤独者。胜军王大臣苏达多。此云善施长者。又云须达多。仁而聪敏。积而能散。极乏施贪哀孤恤老。时人美其德。号给孤独焉。佛告阿难曰。园地善施所买林树逝多所施。二人同心或崇功业。自今已后应谓此地為逝多林。给孤独在者随化居止义也。游化在城。居止在园。园梵云。古译经等多翻祇树。随文对者。皆呼义声。今案悉曇。隻字是字第三转也。然则可呼至。所以者何。此经翻逝多事者。同字第七转也。则逝字是也。学者知之。

　　苾□。六波罗蜜教疏云。西国草名也。草具五义。兼有四德。佛圣弟子。本无名相。由具五义。復有四德与草相似。从喻立名。故曰苾□。言五义者。一此草未生诸草竞长。喻圣弟子未出世时。外道六师竞兴於世。二此草生已。诸草皆枯。枯已还生。喻圣弟子出兴於世。诸外道等悉皆摧伏。后还归佛名曰还生。三此草不為尘垢之所染污。喻圣弟子不為破戒烦恼垢污。四此草假使猛风。不能倾动。喻圣弟子世间八法利衰毁誉称讥苦乐。不能倾动五此草所至之处。掩诸臭秽。喻圣弟子所至之处息诸諍论。言四德者。一此草柔软香气远腾。喻圣弟子身口柔软戒香远引。二引蔓傍布鉤锁相连。喻圣弟子。递相度脱。师资不绝。三如来所住之处。草头悉向如来倾注。况弟子围绕如来。白马驮经东度草头尽向东倾。四涅槃。尽皆变白。况佛子佛灭度后。无復精光。苾音频必反。草名。又^7□蔑反。芬也。今皆不用。但此借^7□翼反。玄应云。今用此音也。苾音侧俱反。稗所^2□决择记云。苾□者上好药草。此生处纵逢天旱亦常滋茂。傍诸草木亦敷荣。苾□亦尔。若一人持戒。令无量人受诸果报。纵逢难事。亦无忧畏。

　　名曰。名音武并反。号也。借音亡名反。西京赋伯益不能名也。礼记词识不问名也。说文夕从口也。意言入於日暮。何谁间时称所以也。曰音王越反。於月反。言说也。

　　莎底。此苾□名也。所说未详。后可捡之。莎音苏和反。草名。叶似菲而细坚也。底音如前。梵语集云。底沙比丘名也。又云佛名也。為之说经。名底沙经。此亦星名也。因星立名。西国多此依。颇相似书也。

　　出家。落髮染衣。舍俗入真。背有恩入无為。此云出家。出音本音□□反。进也生也。借音尺遂反。时云出言有章也。又尺类反。家音贾遐反。居也宅也。

　　未久。未音微沸反。未然也。将拟也。久音鳩友反。长也。又举有反。多时也。凡未久者。未几之义也。

　　新受。新音迷津反。息怜反。初也。受音植酉反。承也。容纳相付得。

　　近圆。近圆者。此律相也。声闻行相也。近音勤谨反。说文近附也几也。勤靳反。信於义也。音谱亲近也。圆王权反。规也。圆圆天体。

　　毗奈耶。旧云毗尼。此翻调伏。又云灭。无性摄论第七卷云。或一切善能灭眾恶。或大涅槃。灭除生死名毗奈耶。今此戒经。正治恶行。远同涅槃。名毗尼法。

　　為眾。為音於媯於偽二反。治也施也成也為助也。天子為卫君也。见论语也。眾音之充切多也。又之中反。又之銃反。

　　破薪。破音普卧反。坏也。薪音新。大可折曰薪。细合束為柴也。

　　营澡浴事。营音戈倾反。卫也為也造。澡音遭造反。洗手。浴音容束反。余蜀反。洗身也。事音□侧反。摇也。又锄吏反。职也作也。

　　大黑蛇。黑音呼克反。玄色也。又呼德反。蛇音。式车反。毒虫也。夷柯吐何食遮三反。蝮也。韵銓云。托為反。它也。蛇也。玉篇為蛇。毛诗帷虺惟蛇。野王案周易龙。蛇之蛰。左氏传有蛇自泉宫出是。说文它字后乃从虫。□余□反。毛诗蛇蛇硕言。传曰。蛇蛇浅音也。一切经类音云。蛇蛇二俗它。正皆陀音。又羊支反。蛇也。方言云。又為蛇字。凡倍美曾。

　　从朽。从音字龙反。随也遂也重也服也顺也。七龙从容足容三反。举动也。长从横也。从用子用二反。从侍也。楚江反。协韵音也。宗楚反。小人进朝庭也。朽韵詮许尤反。上声木枯。

　　木孔。木莫卜反。树总名也。孔苦红反。上声螫。施石支。虫行毒。关西音释。山东音。□又音哲。

　　右足。右音尤久反。对左也。又尤救反。助也。足音即玉反。□也充也得也。借音子喻反。添也成也。又踪俗反。胵也。依此音。

　　拇指。拇音谨部反。大指也。指音脂雉反。手足指也。

　　毒气。毒音从篤反。药害也。又苦痛也。气音去既反。浮息也。

　　遍身。遍音博见反。身音失怜反。形也。

　　闷绝。闷音莫顿反。烦也。又莫困反。愁也。绝音全雪反。断也。

　　於地。於音雨俱反。往也。地音题利反。周礼大司徒掌天下土地之图。辨五地之物生。一曰山林。动物宜毛。植物宜卑。其民毛而方。二曰川泽。动物宜鳞。植物宜膏。其民黑而津。三曰丘陵。动物宜羽。植物宜窍。其民专而□四曰□广。动物宜分。植物宜荚。其民□而瘠。五曰原隰。动物宜羸。植物宜丛。其民丰而痹。尔雅地易也。太玄经九地。一為沙泥。二為泽泥。三為崖厔。四為下田。五為中田。六為上田。七為下山。八為中山。九為上山。说文云。无气初分。清明為天。重浊為地。万物之所陈列也。释名地底也。其体义下戴万物也。

　　口中。口音莫厚反。又苦后反。尚书。惟口出口好与戒。野王案说文口所以言也。口者脾之门户也。口者犹以口语相发动也。中音致隆反。中犹忠也。裡也。均也。半也。宜也。堪也。得和也。别内外也。

　　吐沫。吐音他古反。弃也。写也。汤故反。欧也。沫音满曷反。水上之浮沫也。又亡盖反。一音妹。说文沫。水出浊西。又□悔□沫洗面也。又莫割反。可□始音。

　　两目。两音良蛘反。二十四□也。良伏反。车尼两也。目音亡福莫六二反。视也孔目也。

　　翻上。翻音孚表反。覆也飞也。又為翻。上音时掌反。登也。进也。升也。

　　阿难陀。此云庆喜也。世尊成道。内外皆庆喜。当喜之时生故名庆喜。智度论云。如来将欲成道。魔王始忿。与十八亿兵共来恼菩萨心。正魔皆退散。使至净饭王所言。汝子昨夜将欲成道。為魔所坏。今已死没王与眷属。皆悉苦不能自胜。有净居天。即报王言。不须烦恼。汝子已成正觉。不须忧苦。王犹疑惑。即遣使访。使还啟王。太子已成正觉。王及眷属。国内臣民。皆大欢喜。须臾之顷。解饭王復遣使报。净饭王夫人生男。王重欢喜。世间忻庆。岂过我等生时既值。欢喜地生。因為立名。名欢喜也。西域第七云。佛去世后继大迦叶。住持正法。导进学人。在摩揭陀国。於林中经行。见一沙弥讽诵佛经。章句错谬。文字纷乱。阿难闻已感慕增怀。徐诣其所。提撕指授。沙弥笑曰。大德耄矣。所言谬矣。我师高明。春秋=盛。亲承示诲诚无所误。阿难默然。退而嘆曰。我年虽迈。為诸眾生欲久住世。住持正法。然眾生垢重。难以诲语。久留无利。可速灭度。施是去摩揭陀国。趣吠舍离城。度殑伽河泛舟中流。时摩揭陀王。闻阿难去。情深变德。即严戎驾疾驱追请数百千眾营车。南吠舍釐王闻阿难来。悲喜盈心。京治军旅奔驰迎候数百千眾屯集。北岸两军相对。旌旗翳目。阿难恐□其兵更相杀害。从舟中起上升虚空。示现神变即入寂灭。化火梵骸。骸又中折一堕南岸。一堕北岸。於是二王各得一分举军号慟。俱还本国。起窣堵婆。而修供养。

　　所中。中者珍仲反。应也。当也。

　　已。余旨反。退也甚也弃毕也。说也愈也成也。又词以反。四月建也。基起反。身也起也。徐理反。尚书越三百丁。

　　世尊。世音式制反。子继文為一世也。尊祖毗反。敬也高也。重也。十号之中。其一号也。是嘆德之总称也。

　　作。则落反。起也造也。又则个反。為也感故也。可依后音。

　　告。古到反。语也□报也。又古反。请假休謁也。

　　陀罗尼。秘藏记云。陀罗尼名总持者。一字中含藏一切法文。譬如大地。含持一切诸法。以此陀罗尼含藏义。喻彼大地。依持生长义故曰总持。真言以何為体。以念慧為体。以总持力。忆持一切法门。经无量时不忘之。故是显之意也。诸经中说陀罗尼。又陀罗尼。或明。或□。或密语。或真言。如是五其义如何。陀罗尼者。佛放光光中所说也。是故陀罗尼与明其义不异。咒者佛法未来汉地前。有世间□禁法。能发神验。除灾患。令今持此陀罗尼。能发神通除灾患。与□禁相似。是故曰 □。密语者。凡夫二乘不能知故曰密语。真言者。如来言真实无虚妄故曰真言。又陀罗尼三字。名十方三世佛也。又当三世佛者。陀者為过去佛。罗者為现在佛。尼者為未来佛。又当眾生。陀者过去父母。罗者现在父母。尼者未来父母。又陀為地。罗者空。尼者為天。悉曇母释云。所谓陀罗尼者。梵语也。唐翻云总持。总者摄。持者任。言於一字中总摄无量教文。於一法中任持一切法。於一义中摄持一切义。於一声中摄藏无量功德故名无尽藏。此总持略有四种。一法陀罗尼‧二义陀罗尼‧三□陀罗尼‧四菩萨忍陀罗尼。第一法陀罗尼者。谓诸菩萨获得如是念慧力持。由此力持闻未曾闻言未湿习未善通利。名句文身之所摄录。无量经典。经无量时。能持不忘。是名菩萨法陀罗尼。云何义陀罗尼。谓如前说。此差别者。即於彼法无量义趣心未湿习。未善通利。经无量时。能持不忘。是名菩萨义陀罗尼。云何 □陀罗尼。谓菩萨获得如是等持自在。由此自在加被。能除有情灾患。诸真言句令彼章句。悉皆第一神验无所唐指。能除种种灾患。名菩萨□陀罗尼。云何菩萨忍陀罗尼。谓菩萨成就自然坚固因行。具足妙慧。乃至诸真言章句。审諦思惟。筹量观察。不从他闻。自能通达一切法义。是菩萨能得忍陀罗尼。已上四种者。瑜伽佛地等论。且约人释。若据密藏义。更有约法四种之释。一者此一字法。能与诸法自作轨持。於一字中任持一切诸法。是名法陀罗尼。二者於此一字义中。摄持一切教中义趣。是名义陀罗尼。三者诵此一字之时。能除内外诸灾患。乃至得究竟安乐菩提之果。是名□陀罗尼。四者若出家在家。若男若女。於日夜分中。一时二时。乃至四时。观唸诵习此字时。能灭一切烦恼业障等。顿证得本有菩提之智。是名能得忍陀罗尼。如一字者。自余一余一切字义。皆合如是义理。譬如易一爻中。具含万象。龟十字上。悉知三世。又有五种总持。谓一者闻持‧二者法持‧三者义持‧四者根持‧五者藏持。一闻持者。谓耳闻此一字声。具识五乘之法教乃显教密教之差别。不漏不失。即不忘听也。二法持者。不住不妄流於蕴中。三义持者。谓假实二法因缘性空。四根持者。谓六缘念。更无餘境。五藏持者。谓第九阿磨罗识。即性净识是也。如是五种。亦约人释。若约法释。更有五种。恐繁不述。是五种陀罗尼。即有明如来四智五智之德。佛地经等显教。则但说四智故。佛地瑜伽等论说四种陀罗尼。若於大毗卢遮那及金刚顶经等秘密藏中。具说如来自受用五智等相应之趣故。说五种陀罗尼。如是五种智為根本。五智如前说。从此五智。流出三十七智一百二十八智乃至十佛剎微尘数不可说不可说一切智智。如是无量智悉含一字中。一切眾生。不觉不知。是故如来慇勤悲嘆。悲哉眾生去佛道其近。然彼无明客尘之所覆弊。不解宅中之宝藏。轮转三界。沉溺四生。是故以种种身相种种方便说种种法。利诸眾生。涅槃经云。世间所有一切教法。皆是如来之遗教。然则内外法教。悉从如来而流出。

　　覆育。覆音杖当反。覆也伏兵也敷救也盖也。又敷福反。不可依此音。育音由竹反。养也长也。

　　有情。有情之义。显释如常。若依秘密释。有情者。秘藏宝钥云。异生羝羊。凡夫狂醉不辨善恶。愚童痴暗。不信因果之名也。作种种业。感种种果。身相万种而生。故名异生。愚痴无智均彼羝羊之劣嫌。故以喻之。

　　安乐。安音恶干反。静也徐也置也马也。又去声训案也。乐音郎各反。忻乐也。於中摇曰。又五角反。音乐也。於中摇目。五孝反。欲乐也。於中摇目。可依初之。

　　方隅。方音府亡反。所也类也并也法术也。隅音玉俱反。边角也。

　　安隐。隐殷谨反。不见也藏也痛伤也安也。又作稳。温本反。治谷聚也。又殷靳反。佔也忖也天龙。周易云。天尊地卑。有天地然后万物生焉。吕氏春秋云。天有九野。东方苍天。东南阳天。南方炎天。西南朱天。西方昊天。西北幽天。北方玄天。东北变天。央钓天。太玄经。九天。一中天‧二羡天‧三从天‧四更天‧五粹天 ‧六廓天‧七咸天‧八说天‧九成天。是等俗言也。天梵云。今谓天者三界天眾也。龙者。说文云。龙是有鲜虫之长。能小能大。能幽能明。春则升天。冬则入渊。广雅云。有鲜者為蛟龙。有翼者為飞龙。有角者為虯龙。无角者為b2龙。白虎通云。鳞虫二百六十六。而龙為之长。春宫為青龙。夏宫為赤龙。秋宫為白龙。冬宫為黑龙。中央官為黄龙。佛法中明四生龙。卵生金翅鸟。能食卵生龙。胎生鸟能食卵二龙。湿生者能食三。化生者具能食四也。

　　讫哩底迦。

　　羯摩拏。

　　迦具罗那。此持姓女。

　　枳囉拏。

　　吠跢拏。此起尸鬼。

　　质者。法花经云。吉蔗此云起尸鬼。大佛顶云。质遮訶唎惹。此云食心者。

　　血髓。血音呼决反。肉中之汁也。髓音息委反。骨膋也。

　　□役。□音气俱反。又作驱。驰也役音营只反。驰也。只之赤反。

　　呼召。呼音火胡反。外息也。气息出口曰呼。召音直笑反。呼也引也。

　　视。承旨反。察是非也。又常利反。比也。

　　驀。萌曰反。骑也越过也。

　　跳。徒聊反。曜也。又他予反。

　　厌书。

　　或恶冒送。冒亡报反。从曰目。音曰。音亡到反从门。二音玉篇云。尚书冒闻於上帝。孔安国曰。冒被四表。上闻於天也。又覆也象也。韵詮曰。曰冒。犯也覆也贪也。或作冒。又云作晛字。曇音晛突而进。又晛顿凶号也。

　　恶冒。冒音莫北反。说文云。灾也。可依此音。又毛报反。涉也覆也干也蒙贪也。

　　疟。鱼约反。寒热病也。灌顶经云。四天上遣神名栗头婆訶波。汉言善明用主寒热(云云)或本作虐。酷苛也。非病义。可作疼疟字

　　一日。翳迦呬迦。一日一发疟也。

　　二日。□吠底也迦。二日一发疟也。

　　三日。底□底也迦。三日一发疟也。

　　四日。者咄他迦。四日一发疟也。

　　七日。

　　半月。上十五日為白月。下十五日為黑月。

　　一月。

　　频曰。

　　须臾。玉篇曰。须臾俄顷之间也。俱舍云。二十剎那為一想剎那量。六十怛剎那為一腊缚。四十腊缚為一须臾。三十须臾為一昼夜也。梵云牟呼栗多。

　　四百四病。法问名义云。虽有四天。不出冷热二种。冷病有二百二。藉风而起熟病有二百二。藉地而起。地难消故生熟。十一面经疏云。四百四病。随四大起。是一一大。各起一百一病。十住心论云。身病虽多。其要唯六四大鬼业是。最胜云。春中痰□动。夏内风病生。秋时黄熟增。冬节三俱起。食后病由□。食消时由熟。消后起由风。同经六卷疏云。痰是水风属本。热是火水。六月胎。正月死木。九月胎。五月死火。十二月胎。八月死故。将寒病死暮时发。

　　常热病。大佛顶云。□底耶。缚罗。常热病疟也。

　　偏邪。偏音方连反。不定也。邪音似嗟反。又以遮反。

　　癭病。癭音缨野。颈Ｘ巘病也。

　　壮热。大佛顶云。入□罗。壮热病疟鬼也。壮音庄。高大力也。判在肉内也。热音如烈反。温盛也。

　　风。大佛顶云。□底迦。风病也。府付反。头有风。风病也放也。又教也。又方隆反。八方气也。甫融反。吹也。

　　黄。大佛顶云。背底迦。黄病也。户光反。中央也。

　　痰□。大佛顶云。始隶参弥迦。此云痰□。痰音啖甘反。胸上水病。□音於禁。胸上水病。三集病。风热□也。最胜王经云。总集谓风热□俱有。是名為总集。

　　头痛。大佛顶云。始嚕嘌底。头痛也。灌顶经云。神名伎活吒贸(黄候反)□(力底反)字净自在。此神主护人头。头音徒候反。首也。

　　半痛。大佛顶云。阿罗驮□□驮迦。半头痛也。

　　眼。梵云作吃芻。灌顶经云。神名俯(五礼反)提□。字妙善生。此神主护人眼。五限反。目也。

　　耳。大佛顶云。羯罗拏输蓝。耳痛也。灌顶经云。神名和沙头提手。字信坚固。此神主护人。耳而止反。助辞也。又主听者也。

　　鼻。梵云迦囉多罗。灌顶经云。神名波罗□和俯字暉日光。此神主护人鼻。毗四反。引气者始也。

　　唇。梵云泥舍裡。

　　口。梵云目佉嚧儼。灌顶经云。神名头荷尼迦移。字开疑惑。此神主护人口。

　　颊。梵云儼拏。兼叶反。面鼻两旁也。叶胡颊反。

　　牙齿。牙梵云战地利。齿云舍地曩。大佛顶云。难多输蓝。齿痛也。灌顶经云。神主沙□婆提敷。字心安祥。此神女护人牙齿。若為虫所啮者。呼其名七遍。虫即消亡。牙音雅加反。居前為齿。两边為牙。齿音Ｘ裡反。骨也。年齿也。

　　舌梵云尔贺□。食列反。塞口也。食中语主也。

　　咽喉。咽梵云摩罗。一贤反。喉笼也。又作胭。又喉见反。喉梵云多鲁户沟。反咽喉也。

　　胸。梵云迦罗拏。灌顶经云。神名迦摩隶吒遮。字香珍宝。此神主护人胸。勖容反膺也。

　　□。大佛顶云。播罗尸□输蓝。□痛也。灌顶经云。神名栴遮赖摩休。字音和葇。此神主护人□。虚业反。腋下也。

　　背。大佛顶云。□哩瑟吒输蓝。背痛也。灌顶经云。神名俱婆娄阅叉。字如福输。此神主护人背。补配反。背^7□妹反。违也北也后也。

　　心。大佛顶云。纪哩娜耶轮蓝。心痛也。灌顶经云。神名遮楗陀□干。字福德光。此神主护人。心。大日经有百六十心病也。

　　吐。徒古反。腹肚也。

　　腰。大佛顶云。迦智输蓝。腰痛也。要霄反。齐下跨。上身之中也。

　　腹。大佛顶云。鸣娜输蓝。腹痛也。灌顶经云。神名沙善般遮壚。字清微彻。此神主护人腹。方伏反。肚也。

　　□。大佛顶云。鸣嚧输蓝。□痛也。灌顶经云。神名至那比舍尸。字爱事业。此神主护人□。^7□礼反。股外也。又田婢反。可脾□俗作非也。

　　膝。梵云惹度。灌顶经云。神名曼比舍尸罗。字除恐畏。此神主护人膝。思七反。人脛节也。

　　支。大佛顶云。萨因□□罗底孕哦输蓝四。支痛也。灌顶经云。神名波罗头阿銖。字演光明。此神主护人手。之移反。支者手足之义也。

　　密。密旻笔反。隐曲处也。

　　疼。徒冬反。痛也。

　　过患。过古卧反。失也。患还惯反。忧也。頞奶。或云阿滞。

　　弩□奶。弩字或头或独。

　　尾瑟置。或云瑟吒。(丁裡反)

　　入□□。或云篇赖□。或云座罗尼。

　　□洒抳。或云勃裡山□。或云婆裡沙尼。

　　入□□□。或云□囉。或云座罗尼。

　　□洒。或云婆裡娑。

　　持国龙王。或云。毗留赖叉。

　　爱囉□拏。如中卷解。

　　尾嚕博叉。或云。毗楼博叉。又云西目。又云广目。或丑目。

　　黑骄答摩。骄字又作瞿字。居高反。马六尺也。骄答摩或云瞿曇也。瞿者此云地也。答摩者此云最胜也。谓除天以外。在地人类。此族最胜故云地最胜也。又云瞿曇弥。或云憍曇弥。或云瞿夷。或云舍夷。

　　摩抳。抳字或作尼。

　　□。旻殞反。悲也。伤也。爱也。

　　婆苏枳龙。又云婆修只。又云和修吉。此云九头龙。又云多头。绕妙高山。食细龙之类。

　　杖足龙。杖上去重音也。

　　满贤龙。梵云布嚕那跋陀罗尼。此云满贤。

　　无热恼池□嚕拏。无热恼池。梵云阿那婆答多。海龙王经云。无焚神□嚕拏。此云龙。此池在香山顶阎浮提。此天济皇下其水清凉故。称无热池。内有五柱堂。龙在其中。智度论云。是七住菩萨。花严经云。於大云阴覆离苦法门。而得自在。又言无热者。一切诸龙有三种苦。一风吹热沙著身身完烂坏。二风吹宝冠衣服悉皆散失。龙身露现。心生热恼。三者诸龙眷属娱乐之金翅鸟。入其宫内。取眷属去心热恼。又经云。诸龙食好香饭。变成暇蟆。又身有逆鳞。土石入其身内。作欲时龙身如两蛇相结。此龙无此诸苦也。

　　曼?洛迦德叉迦。是二人歟。德叉者此云多舌。舌有多故。或由綺语故。名多舌。或云能害於所害也。谓德叉。是所害声。迦能害声也。言此龙嗔时嘘视。人畜皆致命终也。旧云多舌龙者由各言故名多舌。非是口中有多舌也。

　　难陀鄔波难陀龙。难陀此云喜。又云欢喜鄔波此云小。难陀此云贤。此云贤。欢喜二兄弟。应人心。风不鸣条不破块。初能令人喜。后性贤合喜。故以為名。

　　无边龙。无边或云阿难得迦。

　　无能胜龙。或云阿波罗视多。

　　缉□缉字或作侵字。侵入反。

　　大摩娜斯。此云大慈心。花严经云。将降雨时。先云七日待眾事了。然后始雨故名大慈心。

　　小摩娜斯。小者云鄔波。

　　阿□罗罗迦洛迦。是二人歟。阿□罗罗又云阿□逻罗。此云无等。西域第三云。瞢揭釐城东北行二百五六十里入大山。至阿波逻罗龙泉。即苏婆窣堵河之源也。流西南春夏合冻。昏夕飞雪。雪霏五釆。光流四照。此龙者迦叶婆佛时生在人趣。名曰殑只。深閒□术。禁御恶龙。不令暴雨。国人赖之。以福餘粮。君人眾庶感恩怀德。家税升谷以馈遗焉。既积岁时。或有逋课。殑只含怒。愿為毒龙。暴行风雨。损伤苗稼。命终之后。為此池龙。(云云)迦洛迦。

　　有财沙弥龙王等。有财或云宝罗末尼龙王。或云^7□伽畔盖是人二人歟。沙弥者西域记第一云。大雪山山之顶有池。请雨祈时晴随求果愿。闻之耆旧曰。昔健驮逻国有阿罗汉。常受此池龙王供养。每至中食。以神通力。并坐绳床凌虚而住。侍者沙弥密於绳床之下。攀援潜隐。而阿罗汉。时至便往至龙宫。乃见沙弥。龙王因诸留食。龙王次天甘露。饭阿罗汉。以人间味。而饌沙弥。阿罗汉饮食已讫。便為龙王。说诸法要。沙弥如常。為师涤器。器有餘粒。骇其香味即起恶愿。恨师忿龙。愿诸福力以於今悉现。断此龙命。我自為王。沙弥发是愿时。龙王已觉头痛矣。罗汉说法。诲喻。龙王谢咎责躬。沙弥怀忿未从诲谢。既还伽蓝至诚发愿。福力所致。是夜命终。為大龙王。威猛奋发。遂来入池。杀龙王居龙宫(云云)沙弥此云勤策。

　　□地穆佉及摩抳此二人歟。摩□抳者又作尼。穆音亡福反。

　　白莲花龙及方主。是二人歟。白莲花或奔陀利迦。

　　羯句吒迦及蠡足。是二人歟。蠡足或云伤珂波陀。黎啟反。虫名。又音螺以蠡酌海也。毛毯马胜。是二人歟。毛莫袍反。毯兑甘反。谈取反。又作緂。马胜梵云阿湿婆恃。针毛臆行。是二人歟。

　　娑鸡得迦供鼻罗。供字或君或甘。

　　哩使迦。

　　满耳车面。

　　句洛迦。

　　婆雌补多苏难陀。补多或弗多罗。

　　爱罗□多大龙王。□多或贝多罗。

　　滥亩洛迦。非人龙王。

　　上人龙王。

　　蔑檗罗。蔑檗或云蔑栗只蔑音莫切反。无也自劳也轻也未也。

　　母砦邻那。母平声。呰兹此反。

　　妙高山。又云须弥山。又云苏迷卢山。

　　勇猛。勇容肿余陇二反。果决也猛走杏也。勇健也严也。

　　征祥。征陟凌反。召也证也验也成也明也。又陟裡反。是五音之中第四声。即火音主夏南大食调。此声不叶经义。

　　离。力知反。散也。遇也。力智反。□去也。诸有净行者。能伏诸善恶。此偈可读回文伏者随也。依善可读之。又卧也。依恶可读之。能伏诸善恶。是读训时者。能叶圣旨也。所谓诸善奉行。诸恶莫作之义也。而或本作恶业作罪恶。是则末代之人。不知读训。偏思断恶之义。恐失修善之。旨削□之歟。深可懺愧。

　　雪山。梵云咀摩呬囉。在黑山北。

　　贪慾。贪他含反。多欲物也。欲瑜俗反。欲贪也。又音裕贪色也。又瑜住而过二反。诸苦本也。

　　补猎。捕^7□故反。捉也。猎良陟反。取禽兽也。又力陟反。

　　伺相寺反。候也察也。又息慈反。又相吏反。

　　便。文面反。方便文钱反。习也利也。便便辨力宜也。

　　鸟□。□古悬反。罗鸟也。正古法反。绳取兽也。

　　囉枳娘。枳娘。或慎若。

　　囉枳惹。枳若又慎若。

　　謨左□。左□或折□。

　　謨杀抳。剎抳又察□。

　　宋摩黎。宋或涅或尼。

　　瞢□黎。瞢或忙。

　　苏□□。□或泥或抳。

　　目晒。或瞿屣鼓反鼓。

　　乳瑟□。瑟□或树率帝。

　　娑□婆底。娑底或悉底。

　　岂。欺狶反。又希岂反。不必□辞。

　　乎户五反。语毕辞也。

　　苏努谜奶。奶或滞。

　　頞曩□。□或帝。

　　頞拏捺□。□或帝。

　　播囉野抳。抳或泥。

　　聚落。广邪聚居也。谓人所聚居。汉书无蕃聚落是。

　　旷野。旷苦潢反。室也。梵云阿吒毗。

　　劫贼。劫居业反。强夺取也。贼作则反。盗也。

　　□諍。□丁豆反。战也。又作□。諍争迸反。言竞也。

　　蝎许謁反。蠆也。

　　罚。扶月反。又方越反。罪人也。

　　骂。麻驾反。恶言。麻扎反。詈也。

　　訶责。訶壑何反。责也怒也。誥问也。亦作呵。责何革反。言誥也□也。

　　刀杖。刀都□都劳二反。说文刀兵也。太直两反。倚者又打。

　　枷锁。枷古遐反。拂也。系也。枷械类也。打穀具也。胡加反。淮南文公树米。又臣罗反。杖也。麻驾反。衣椸也。

　　值直吏反。遇也当也持也。

　　灾危。危字或本厄字也。

　　讫□怛□怛字或埵。

　　贺囉抳。抳或腻字。或泥拏系反。

　　染陛。染或胆或剡。

　　亩萨奶。奶或□。

　　阿□□。□或智。贞励反。

　　勃陵。或瑟陵。

　　阿舍寧。寧或泥。奴翅反。

　　毗□尸。□或婆。或贝。此云胜□。又云胜见。又云广贝。

　　无忧树。心地观经云。毗□尸佛。无忧树下。成等正觉。

　　式弃。此云火。亦云胜。亦云最上。奔陀利。尸弃佛婆陀树下。成等正觉。

　　毗舍浮。或云毗输。又云毗舍。此云种种变现。

　　娑罗林。又云娑罗树林。此树在刺拏河西岸。如来涅槃所也。具如玄应涅槃音义。昆舍如来。阿尸婆多树下成道。

　　□留孙。或云□孙牟尼。此灭累。

　　尸利娑树。俱留孙佛尸利娑树下成道。

　　羯诺伽。或柯那佛。或云柯那含牟尼。此云金仙仁。

　　乌曇阿罗树。俱那含牟尼如来。优曇树下成道。

　　迦摄波。或云迦叶。此云饮光。

　　尼但陀。或云若伽楼驮。或溺寠路陀。又云尼□卢陀羯波。又尼□陀。此云堪用树。又云纵广树。迦叶如来尼俱陀树下成道。

　　释迦牟尼。或释迦文。此云能寂。

　　圣种乔答摩。旧云瞿曇。外首名牛粪种子。十二游经云。昔阿僧祇劫时。有菩萨。為国王。其父母早丧让国与弟。舍行求道。遥见一婆罗门。姓曰瞿曇。因从学道。婆罗门言。当解王衣如吾所服受瞿曇姓。於是菩萨体瞿曇姓。入於深山食果饭水坐念道。菩萨乞食。还其国界。举□人民无能者□為小瞿曇。菩萨於城外甘蔗园中以為精舍。佛所行赞经云。甘蔗之苗裔。释迦无胜王净财德□备故。名曰净饭。案净饭远祖。乃是瞿曇之后身。以其前世居甘蔗园。故经称甘遮苗裔也。於中独坐时。五百大贼。劫取宫物。路由菩萨庐边门□捕贼踪跡。在菩萨舍下。因收菩萨前后劫盗法。以贯木身立為大树。血流於地。是大瞿曇。以天眼见之便。以神足飞来。问曰。子有何罪酷乃尔乎。卿无子。当何系嗣。菩萨答言。命在须臾。何陈子孙。王使左右。弩射杀之。大瞿曇悲嘆涕泣。下棺殮之。取土中余血。以泥团之持。著山中还。其精舍四有左器中左右□然。大瞿曇□是道士。若其至诚神当使□化為□后十月大即成界。右即成女。於是便姓瞿曇氏。一名舍夷。舍夷外国贵姓之号也。(云云)

　　菩提树。释迦如来。毕□罗树下成道。藏云。王舍城西去二百餘里有山。名伽耶山。此云象头山。义净三藏云。山南去十里许。有摩訶菩提树。藏云□毕□罗由佛於下得菩提故。名菩提树也。西域记云。金刚座上菩提树者。即毕□罗之树也。昔佛在世高数百尺。屡经残代犹高四五丈。佛坐其下。成等正觉。因而谓之菩提树焉。茎ＬＳ黄白枝叶青翠。冬夏不凋光鲜无变。每至如来涅槃之日叶。皆凋落。须之復故。是日也诸国君主。异方法俗数千万眾。不召而集。香水香乳以溉以洗。於是奏音乐。列香花灯炬继日竞修供养。如来寂灭之后。无忧王之初嗣位也。信受邪道。毁佛遗蹟。兴发兵徒躬临剪代。根茎枝叶。分寸斩截。次西数十步。而积集焉令事火婆罗门烧以祠天。烟焰未静。忽生两树。猛火之中。茂叶含翠。因而谓之。灰菩提树。无忧王□悔过。以香乳溉余根。洎乎将且树生如本。王见灵怪。重深欣庆。躬修供养。乐以忘归。王妃素信外道密遗使人。夜分之后。重伐其树无忧王且将礼敬。唯见檗株。深增悲慨。至诚祈请。香乳溉灌。不日还生。王深敬异。垒石周恆其高十餘尺。今犹见在。近说偿迦王者。信受外道毁嫉佛法。坏僧伽蓝。伐菩提树掘至泉水不尽根抵。纵火焚烧。以甘遮汁沷之。欲其焦烂绝灭遗萌。数目后。摩揭陀国补剌拏伐摩王(唐言满曾)影竖王之未孙也。闻而嘆曰。慧日已隐。唯余佛树。今復摧残。生灵何□。举身投地哀感动物。以数千牛摄乳而溉。经夜树生。甚高丈餘。恐后剪伐周峙石恆高二丈四尺故。今菩提树隐。於石壁上出二丈餘(云云)十住心论云。此洲中有金刚座。上穷地际。下踞金轮。一切菩萨。皆登成觉(云云)记今此菩提树者。三世如来。皆於是树下成正觉故世虽变树不改。唯随时改称而已。故毗□尸佛时。名无忧树。尸弃佛时。名奔陀利树。毗舍浮佛时。名娑罗树 □孙佛时名尸利树。羯诺迦佛时。名鸟曇跛罗树。迦叶佛时。名尼俱陀树。释迦佛时。名菩提树。长阿含经云。佛告诸比丘。过去九□一劫时。世有佛名毗娑尸如来。至真出现於世。复次过去三十一劫有佛。名尸弃如来。至真出现於世復彼三十一劫中有佛。名毗舍婆如来。至真出现於世。复次此贤劫中有佛名□楼孙佛。名□ 那含。又名迦弃。我今亦於贤劫中。成最正觉。毗婆尸佛时。人寿八万岁。尸弃佛时。人寿七万岁。毗舍婆佛时。人寿亡万岁。□楼孙佛时。人寿四万岁。□那含佛时。人寿三万岁。迦叶佛时。人寿二万岁。我今出世人寿百岁。少出多减。毗婆尸佛出剎利种姓□利名。若尸弃佛毗舍婆佛种姓亦□□楼孙佛出婆罗门种姓。迦叶佛以上。阿含经云。姓波罗堕□那含佛迦叶佛种姓亦尔。今如来。至真出剎利种姓。曰瞿曇。毗婆尸佛。坐波罗树下。成最正觉。尸弃佛。坐芬陀利树下成最正觉。毗舍婆佛。坐波罗树下。成最正觉。□楼孙佛。坐尸利沙树下成最正觉。□那含佛。坐乌暂波罗门树下。成最正觉。迦叶佛。坐尼□律树下成最正觉。我今如来。至真坐□多树下成最正觉。毗婆尸如来。三会说法。初会弟子有十六万八千人。二会弟子。有十万人。三会弟子有八万人。尸弃如来亦三会说法。初会弟子。有十万人。二会弟子。有八万人。三会弟子有七万人。毗舍婆如来。二会说法初会弟子有□万人。次会弟子有六万人。□楼孙如来一会说法。弟子四万人。□那含如来一会说法。弟子四万人。□那含如来一会说法弟子三万人。迦叶如来一会说法。弟子二万人。我今一会说法。弟子千二百五十人。毗婆尸佛有二弟子。一名驀茶。二名提舍。诸弟子中。最為第一。尸弃佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。诸弟子中最為弟一。毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名□多摩。诸弟子中。最為第一。□ 楼孙佛。有二弟子。一名萨尼。二名毗楼。诸弟子中。最為第一。□那含佛。有二弟子。一名舒槃那。二名□多楼。诸弟子中。最為第一。迦叶佛。有二弟子。一名提舍。二名婆罗婆。诸弟子中。最為第一。我今二弟子。一名舍利弗。二名目揵连。诸弟子中。最為第一。毗婆尸佛有执事弟子。名曰□□尸弃佛执事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有执事弟子。名曰家威。□楼孙佛有执事弟子。名曰善觉。□那含佛有执事弟子。名曰安和。迦叶佛有执事弟子。名曰善友。我执事名阿难。毗婆尸佛有子。名方膺。尸弃佛有子。名曰无量。比舍婆佛有子名曰妙觉。□楼孙佛有子。名曰上胜。□那含佛有子。名曰导师。加叶佛有子。名曰进军。今我有子名罗□ 罗。毗婆尸佛父名槃头。剎利王种。母名槃头婆提。王所治城。名槃头波提。尸弃佛父名明相。剎利王种。母名光曜。王所治城名曰光相。毗舍波佛父名善澄。剎利王种。母名种戒。所治城名曰无喻。□楼孙佛父名礼得。婆罗门种。母名善枝。王名安和。随王名故城名安和。□那含佛父名内德。波罗门种。母名善胜。是时土石清净。随土名故城名清净。迦叶佛父名曰梵德。婆罗门种。母名曰财主。是时王名波毗王。所治城。名婆罗门捺。释迦文。佛父名净饭。剎利王种。母名大清净妙。王所治城名迦毗罗卫。观佛三昧经云。毗婆尸佛身长六十由旬。圆光百二十由旬。尸弃佛身长四十二由旬。圆光四十五由旬。通身光一百。旬毗舍佛身长三十二由旬。圆光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孙佛身长二十五由旬。圆光三十二由旬。通身光五十由旬。□那含牟尼佛。身长二十由旬。圆光三十由旬。通身光长四十由旬。迦叶佛身长十六丈。释迦牟尼佛身长丈六。圆光七尺。七佛身。并此金色裙寻七佛相次。化跡各殊。夫法□平等非优劣。眾生业异故。现应不同耳。是以释迦出世。身相紫金而一千比。咸具赭容十六信士。偏□灰色。色白彼异佛恆一也。类此而言可无惑矣。

　　吉底慕隶。

　　曀嚕慕隶。

　　阿奶曩奶。奶或滞。

　　姬萨曩奶。

　　伊帝弭帝。

　　播嚕阿嚕拏句。

　　摩嚕拏句。

　　伊裡枳裡尾裡。

　　遇怒呬迦。

　　嗢钝度摩。

　　牝娜吠拏。

　　陂池。陂彼义反彼皮反。大池也。彼寄反。池音驮。天生曰陂。人生曰池。又音达何反。尸林。尸矢利反。似彼也。始脂反。死尸也。坎窟。堪感反。心坑也。小垒也。苦感反。窞亦作陷。窟口没苦骨反。鸟曰巢兽窟。

　　阿拏挽多。

　　贺哩抳贺哩抳。两抳或□。

　　怛罗跋抳。抳或□。

　　染婆□。染或瞻或剡。

　　娑□演。或锁阎或莎炎。

　　持国。提头赖吒。

　　增长。毗楼略叉。

　　两目。毗楼博叉或广目。

　　尾□庾。或苾柱亭俞反。

　　多门。或薜室罗末拏。或鳩鞞罗毗沙门頞□□□两□或智贞励反。

　　顿奶。奶或滞。

　　鏃。或祝或粥。鏃音祖木反。

　　已上上卷文。

　　右以梅尾山高山寺之本书写功毕而写本写误蠹损脱脱字甚多矣后哲以善本校讎焉时享保八癸卯年孟秋晦日投毫於华雒京极密寺南狱苾芻静澄谨志。

　　孔雀经音义中卷

　　日本东山坐禪沙门记

　　矩吠罗。或俱鞞。大日经疏云。俱吠罗。护方神。毗沙门神。

　　珊逝那珊苏干反。先曷乘割二反。弭痴罗国。

　　羯句忖那。或俱留孙驮。又迦罗鳩驮。又迦罗鳩忖驮。此云所应断已断也。

　　波吒梨子处。人寿无量岁时。号□苏摩。补罗城。唐言香花城。王宫多花故以名焉。逮乎人寿数千岁。更名波吒釐子城。旧曰巴连弗讹也。如具西域记八卷说。

　　阿跛囉尔多。此云无能胜。住率土奴邑。贤善大药叉。贤善梵云。跋陀利柯。大云摩訶。药叉又云夜叉。此云揵疾。具如上卷解。世罗城。此云山城。昔王舍城南有小山边有小池。二鹤住彼。有人以弓杀鹤。唯有雌鹤。有人往彼而犯彼女鹤也即妊。时至即產而生二卵。彼卵时破有二男子。初破名世罗。此云山也。后破名鄔波世罗。此云小山。有大力势出家修道。得阿罗汉也。自此以来名世罗城。

　　摩那婆大神。又云摩纳婆。此云儒童。又云年少者。又云无方。因果经云善恶仙人矣。大圣金刚手。或波周罗波尼。妙高山顶四角之有上有大小峰。各高五百由善那量。有诸药叉。谓金刚手。止住其中。经文住居王舍城。常在鷲峰山。以為依止处(云云)。

　　鷲峰山。古云耆?崛山。正云姞栗陀罗崛多山。或鷲头或灵鷲山或鷲台。王舍城东北十四五里也。

　　大神金翅鸟。梵云揭路荼。此云妙翅鸟。海龙王经云。凤皇神。具如上卷解。

　　毗富罗山。富字又作布字。真諦云曲鸟山。大日经疏云。梵音毗富罗者是广大义也。

　　质怛罗笈多。笈又作崛字。笈音楚洽反。又巨业反。负书箱也。又奇执其□二反。质多罗者是杂色义也。大日经疏云。质呾罗笈多讯狱者。

　　质底目溪。或李底禾珂汉音苦奚反。亦作磎溪。

　　薄俱罗药叉。或云薄矩罗。此云善容也。矩又句。殑伽河南至小孤山重巘嶜峚。昔佛於此三月安居降薄白罗药叉。山东南岩下大石上有佛坐跡。入石寸餘长五尺二寸广亦二尺一寸。其上则建卒堵波焉。次南石上则有佛置桾稚迦即澡瓶也。旧曰军持讹略也。跡深寸餘。作八出花父。佛坐跡东南不远有薄句罗药叉脚跡。长尺五六寸广七八寸深减二寸。药叉跡后有石佛坐像。高六七尺。次西不远有佛经行之处。其山顶上有药叉故室。次北有佛足跡。长尺有八寸。於余六寸深可半雨。其跡上有卒堵波。如来昔日降伏药叉令不杀人食肉敬爱佛戒后得生天。王舍城。或云上茅城。

　　大小黑。或云哥小哥罗。

　　却比罗。或迦比罗。中印度也。

　　释族矣尼。族昨木反。叙鹿反。仓豆反。

　　班足。或云珂多优波珂。或班豆足。

　　吠罗耶。吠或毗。

　　摩醯首。或大自在。

　　勿贺娑钵底。或云苾利珂或云毗裡害。

　　舍卫城。或云室罗伐悉帝。此云闻者城。昔有古仙住於此处復有小仙。名為闻者。於老仙所听受法要。於此处建立城郭因以為名。

　　娑檗罗。檗或云揭。

　　娑鸡多。或云枳睹。

　　金刚杖药叉。

　　毗舍离国。或吠舍釐国。中印度也。又毗邪离。又维耶离。

　　訶裡永。卑孕反。□□罗永又云伽。

　　力士城。有物尸那城中。此地多出有力之人。异於余处故名為力士生地也。

　　大黑药叉。或摩訶迦落夜叉。

　　婆罗拏斯。拏。又??女点反。略云波斯国。

　　佔波城。又云瞻波。中印度也。赡州诸城之始也。

　　吠史奴。或云跋率怒或云毗俊纽。

　　堕罗国。又彼洛迦。

　　驮罗抳药叉。

　　护门。或云堕罗彼利。

　　可畏。或云毗紕此敷舍那。

　　铜邑国。或担罗跋魔。熟铜国。邑或作色非也。

　　未达那。

　　乌洛迦。或云沙耶遮国。

　　阿吒薄俱将。此毗沙门天。八将神中第七夜叉神也。此云阳。

　　劫比罗。或云或云迦毗罗卫。中印度也。

　　多稻城。稻或谷。稻兆老反。谷徒结反。

　　护世或云波修多罗。

　　嗢逝尼。

　　袜苏步底神。袜或跋。

　　阿罗挽底。

　　水天。或跋洛迦。

　　婆卢羯沚。沚或车。沚千礼反。又雌氏反。

　　欢喜大药叉。

　　欢喜城。梵云阿难。

　　持鬘或离他罗。须弥山半。量级。在神而住。名持鬘神也。

　　胜水国。

　　阿难陀药叉。此云欢喜夜叉。

　　末罗钵吒。末罗或波罗。

　　白牙齿。

　　胜妙城。

　　坚固名药叉。坚固或地卑陀南手。

　　末娑底。或末死底柯。或阿般底。

　　大山药叉。或山或摩訶耆利。

　　山城处。或耆利那伽罗。

　　婆颯婆。颯或娑。

　　吠你势。或鞞持舍。

　　羯底鸡。或柯底枳。或迦□鸡。

　　嚧呬多。多或得。

　　频陀山。

　　广车。

　　羯陵伽。或羯饶力甑反。伽国南印度也。或支那国迦陵迦。此云相闕时。

　　窣鹿近那。

　　雄猛。或遏树那。

　　遏祖那林。或雄猛国。

　　遏拏波。或曼荼布。

　　末达那国。或泥或婆。

　　山峰。或利茍多。或萨婆跋陀罗。

　　摩腊波。南印度境也。

　　鲁捺罗。此云自在。

　　嚧呬多马邑。

　　奢羯罗。罗或智。

　　波利得迦。得迦或多柯。

　　少智洛鸡。或输底罗柯。或烧智洛迦。

　　商主财自在。或萨他婆訶药叉。

　　难胜国。

　　峰牙及世贤。峰牙或多荡娑多寂世贤或波修跋陀罗。

　　跋娑底耶□婆药叉。

　　食尸婆城。或矢婆富罗訶罗国寂静贤。或矢婆。跋陀罗。

　　可畏。或矢沙那。

　　因陀罗。或因持罗。又因达罗。或云因陀罗婆驮。此云帝释或印捺罗。

　　花幢。或弗沙波支斗。

　　寂静城。或尸罗不罗国。

　　那嚕迦城。

　　劫比罗。或比罗或头黄色。

　　邑城。或跋怒国。

　　宝贤及满贤。此二夜叉兄弟也。宝贤梵云。摩尼跋陀罗。毗沙门第一夜叉神。满贤梵云布嚕那跋陀罗。毗沙门第二夜叉也。

　　梵摩伐底。或婆罗摩底野国。

　　能摧他。或波罗未陀那。

　　健陀较。或云乾陀卫。北印度境。

　　能坏大药叉。或云波罗盘?那。

　　得叉尸罗。得叉卓。

　　驴皮。或朅罗晡窣垢。或河罗留摩吐山。

　　三密药叉。三密者身密语密意密也。

　　阿努波河。或阿□訶底罗国。

　　发光明。或波罗明哿罗。

　　卢鹿迦城。

　　喜长药叉神。或难提跋达那呬(之孕反)。

　　隅摧国。或修跋他那。

　　婆以卢。

　　婆以地。或婆谷訶部弭国。

　　爱斗諍。或哿罗訶比裡野。

　　蓝波国。或婆哿国或滥波。北印度也。

　　檗踏婆。或竭施波哿檗。又苦葛反。踏他合反。

　　末土罗城。

　　瓶腹。可哿罗输陀罗。瓶户经薄。俓二反。亦作颈鈃瓶。

　　楞伽城。楞卢登反。或作棱。四方木也。此云迦山。严谷幽峻神鬼游舍。骏勒邓反。日光明药叉。日或遮那多罗光明。或朋哿罗。

　　苏那国。

　　屼头山。或平头山。屼五忽反。

　　憍萨罗。或偷罗訶罗国。中印度也。

　　胜及大胜神。大日经疏云誓耶微誓耶。译云胜无胜也。日天眷属也。

　　半尼国。或粖头摩偷罗国。

　　圆满大药叉。或脯^7□拏。或云那柯夜叉。

　　末罗耶国。国又山。或钵逻耶伽国。有□阎牟那河北。

　　紧那罗药叉。或紧捺落。此云歌神。

　　计罗多。多又哿。

　　护云药叉。或^7□拏。或分那柯夜叉。或云弭珂波腻夜叉。

　　伴拏国。

　　騫拏迦。騫又者。

　　安立国。或波底陀(伤哿反)那国。或钵底瑟他住。

　　僧迦离。

　　必登檗裡。

　　引乐药叉。或速可波訶夜叉。

　　怛楞檗底。又大波国伽。

　　孙陀罗。此云艳喜。

　　那斯鸡国。

　　阿僧伽。此云无著。

　　波卢羯车。

　　难你。或难提哿夜叉。

　　子难你迦。或此多难提。

　　羯訶吒迦。

　　垂腹大药叉。或扶陀罗夜叉。

　　大臂。或摩部?。

　　憍萨罗国。憍又俱。又云偷罗訶国。中印度也。

　　娑悉底迦神。

　　娑底羯吒。

　　波洛迦。常在林中。或那婆死国。

　　贤耳。或跋陀罗干陀。

　　怛胝肩。或塞建陀国。或多躦莎於陀。

　　胜财。或拖那訶罗。

　　陆满。或莎陀富罗。

　　气力。

　　毗罗莫迦。

　　喜见。或比裡耶陀裡舍那。

　　阿般底。

　　尸騫驰。或矢者地。

　　牛摧。瞿竭苦害反陀那。或牛喜。

　　爱合掌。或安?那比裡耶。

　　吠你势。或鞞雉舍。

　　坒瑟致得迦。或罢(已婢反)矢体多介。

　　盖形。或掣(曷葛反)多罗伽罗国。

　　调摩竭。或摩柯蓝陀摩。

　　三层。或底里不罗。层作胜在棱昨棱三反广目。或毗奢洛。

　　一腋。或倚哿觉又。

　　安拏婆。或安蓝婆或食安荼。

　　优曇跋罗。或遮夜漏贉婆罗。

　　无功用。或无相分。

　　憍闪弥。或鳩婆利闭。式??‧舒敛‧矢ＢＧ三反。

　　微卢者那。那或罗。或毗卢折那。唐云遍照。此曰别名也。

　　寂静意城。或檡柯摩底国。

　　遮罗底迦神。或作乐药叉神。

　　蛇盖。或喜掣(曷葛反)多罗。

　　赤黄色。或柯比罗夜反。

　　剑毕离。剑或甘。

　　薄俱罗。如前释。

　　嗢逝訶耶。

　　布喇拏。唐云圆满。

　　曼拏比。

　　□迦谜沙。或苨(奴枳反)伽弭娑。

　　半遮离城。

　　难摧。或婆罗沙夜叉。

　　檗度娑国。

　　坚类。或陀裡陀訶陀□。

　　水天国。或婆嘍拏。

　　晡阑逝野神。或他胜宫。

　　斗战。或摇陀。

　　怛洛迦及俱怛洛迦。二大药叉王。

　　俱卢土。或茍摩綺多罗。或骨鹿差怛罗。

　　大鸟卢佉罗及与佉罗。此二药叉女也。

　　俱卢土。或骨鹿差怛罗。

　　微帝播底神。或罢(亡脾反)底訶尼。

　　义成就。或悉达多。又萨婆曷刺他悉陀阿曳底。或阿耶底波耶国。

　　往成就。或悉陀耶但罗。

　　窣鹿近那。或窣禄勤那。中印度境。

　　率吐罗。率囉又那又莎。

　　虎力师子力。或僧伽波罗。此二药叉。

　　大师子力。摩訶僧伽波罗。

　　俱胝年。或俱知勃裡沙国。

　　他胜宫。或脯阑逝也国。

　　花齿。或弗波檀多。

　　摩竭陀。或摩訶光那夜叉。又摩揭。又摩伽陀。又摩訶提。

　　山行处。或五山。

　　钵跋多。或钵伐多。

　　瞿喻伽处。瞿具俱反。

　　苏晒那。晒力豸反。

　　那羯囉国。

　　勇臂。或毗罗娑訶。

　　沙鸡多邑。

　　能引乐。或修可婆訶。

　　哥干底。干或羯。

　　无劳倦。或阿那抴(揭结反)阿那。

　　憍闪弥国。正云憍赏弥。或云楬睒弥。中印度也。

　　贤善。或跋陀利柯。

　　步多面。

　　波吒离子。如前解。

　　无忧。或阿育或阿输迦。

　　迦遮国。或僧迦舍国。或劫比他国。中印度境。

　　羯征羯吒神。或本征字作微非光也。

　　庵婆瑟他。

　　成就义。悉大。

　　天腋。或尺腋柯国。或□迦羯车□□羊益反。

　　曼那迦。或欢喜。或弭□□头介。

　　难胜国。或持单？耶。

　　解发。解或芒。

　　胜水国。或恶伽缕陀介国。

　　宝林。或摩尼柯摩耶。

　　先陀婆。先陀婆者。一名四实。一盐二器三水四马。若王洒时奉水。若王奉盐。若王饮浆奉器。若王欲游奉马。先陀婆是智臣也。此国名也。

　　常谨护。

　　劫比罗国。亦云迦毗罗卫国。中印度也。

　　羯吒微羯吒。

　　迦毗罗卫国。或云劫比罗伐窣堵国。中印度也。

　　乾陀罗国。

　　堕囉药叉。

　　腻□耶肩。

　　吠琉璃。

　　坚实城。

　　染薄迦。染或剡。

　　砂磧。或未曾地。或摩楼部弭国。磧七跡反砂也。

　　舍多。或频邻陀羯吒。

　　毗羯吒。

　　物那樀迦。或频驮柯多国。

　　毗摩尼迦。

　　提波设摩。提波此云天。

　　曼陀罗。

　　捺罗那国。

　　作光。或波罗朋哿罗。

　　羯湿弥罗。或劫宾。或罽宾。

　　古博迦。

　　羯吒城。或?多修罗国。

　　半支迦。

　　长子名肩目。或般止介。

　　支那国。或羯陵伽国探玄记云。真旦或震旦或支那。是此汉国名也。

　　憍尸迦国。

　　牙足药叉。

　　羯陵伽。或支那。

　　曼荼罗。此云轮圆具足。或坛。

　　楞伽自在。或郎枳莎罗。

　　迦毕试。或迦末睇。中印度也。

　　摩利支。此云威光。

　　罗摩脚差。

　　达摩波罗。或挞摩波摩神。梁言守法。又护法。

　　疏勒。或迦舍国。

　　大肩药叉。或摩訶娑迦曩他夜叉。

　　薄佉罗。或起罗国。

　　毗沙门王子。王子其曰胜颇裡娑婆。或社那裡娑婆。梁云有吉。毗沙门仪轨云。毗沙门天王子有三人。一名赦你婆。二名独健。三名那吒。

　　睹火罗。或吐火罗国。或睹货逻国。

　　娑多山。或莎多祀利夜叉。

　　雪山神。或醯摩婆多夜叉。

　　辛睹河侧。或卒头莎伽离国。

　　三戟。或底里守罗波杨(囊子反)

　　三层殿。或底里夫那国。

　　能摧。婆罗未陀那。

　　半遮罗巘拏。巘拏或旃陀。

　　达弥奶。或罗。或阿。或达罗毗荼国。南印度也。

　　财自在。陀离奢罗。

　　师子国。或私訶罗。

　　鸚鵡□□訶罗木珂。梁云白面□□瓢叔迦此云鸚鵡。

　　兢羯娑。梁云何所作。

　　地下。云梁波多罗。

　　有光明。或波罗颇莎罗。此云最光明。

　　白莲花国。分荼利迦。

　　设弭罗。

　　大城中。遮摩罗国。

　　能破他。波罗蚌哿罗。梁云作光明药叉。

　　捺罗泥国。优罗叉国。

　　水檗罗。赤黄色。

　　庵末离国。

　　末末拏。或跋跋荼。

　　摩怛裡。此云母。大日经疏云女鬼。

　　施欲。河波陀。

　　极觉□□罗波罗佛陀。梁云□□□

　　布底□吒国。或云布底□□。

　　那吒矩袜罗。

　　迦毕试。或迦末目第中印度也。

　　钵罗设罗神。

　　钵罗多国。或伐刺拏。西印度也。

　　商羯罗。此云宝螺。

　　烁迦处。或莎柯莎他那国。

　　毗摩质多罗。可吠摩质呾利。此云綺尽。或云宝锦。

　　莫里迦。或波罗婆。

　　水羯罗。赤黄色。

　　羯得迦国。

　　满面。分那木珂。

　　奔拏袜达那。或奔那伐弹那国。中印度也。殑伽河东也。

　　羯囉罗。囉或多。

　　鸟长国。长亦缠□□苑昔轮□之□囿也昔乌场。或云乌荼北印度□。

　　瓮腹。或曼头陀罗。瓮乌贡反。又作瓮。

　　憍萨罗。萨亦訶。又云偷罗訶国。中印度也。

　　摩竭幢。或摩柯罗堕?。或摩竭珊。梁言鲸鱼。

　　沙磧处。或摩娄国。

　　质怛罗细那。细或仙。梁云种种单横。

　　僕迦那国。

　　罗□拏。

　　罗摩陀国。

　　乐见。梵波里耶持裡舍那。梁云乎见。乐音五孝反。令人爱乐也。

　　钵尼耶国。

　　金毗罗。或云金鈚阅叉名也。又宫毗罗。此云黄。

　　毗富罗。西域记云□□毗布罗山。摩竭国山城有北山也。真諦三藏云。□鸟山王舍城东南。毗富山在西南。仙人山在西北。黑土山在东北。白土山在中央。三百旬平正。即王城也。大日经疏云。毗富罗广大之义也。

　　瞿波罗。花严探玄记云。瞿波罗此云守护也。

　　蛇盖。阿喜掣曷葛反。

　　頞洛迦。多罗国。

　　额洛迦城。阿底柯不罗国。

　　难提。梁云欢喜。

　　末裡大天神。跋裡悉多体多。

　　村巷处。伽蓝瞿沙国。

　　佛下宝陛处。或从天下处住。或提婆婆多罗那国。

　　遏拏挽多。或阿多蓝多。或阿□□多。毗沙门天王三宫之中第三宫名□。 毕隶索迦。毕隶哦尼索迦男声。

　　阿迦□尾迦□(□并或智贞励反)。

　　跋□□。跋或跛。

　　你。你逸反。

　　伽。梁云长大。

　　苏寧怛落。梁云助目。或善眼。寧乃定反。邑名也。卢名反。

　　布囉拏。此云圆满。

　　劫比欏。此云黄色药叉。此东方四人夜叉也。

　　僧(思孕反)贺。(梁云师子)

　　坞跛僧(准上)贺。(小师子)

　　餉尔欏(螺)。

　　难那(旃檀或旃惮此四人南方拥护。夜叉也)。

　　贺^8□(师子)。

　　贺哩计烁。(师子发)。

　　钵罗僕(自在)。

　　劫比欏。青色拥护。此四人西方之夜叉也。

　　驮罗拏。能持。

　　驮罗难弩。或别他那。梁云围。或持惠或欢喜。

　　嗢你庚勇进。

　　业播路。勤守。

　　尾瑟弩。或吠率怒。天名也。此四人北方拥护夜叉也。

　　半止脚。五处。

　　半者欏巘拏。梁言五可畏。

　　娑跢儗哩。或娑多隻利。此云平山。梁云山主。

　　彦^8□□多。彦。或醯或旃。是则雪山。此四人四维拥护夜叉也。住者也。又云醯摩。

　　步入声。

　　莫。或部摩。梁云地。

　　苏步莫。妙地梁云善地。

　　迦落。黑。

　　坞跋迦罗。小黑。此四人常居於地。拥护所有眾生夜叉也。

　　素哩野(二合入声日神)素謨(謨或摩月神)阿儗□(火神)□庚(风神)此四人常在虚空拥护所有空居眾生夜叉也。

　　印捺囉(帝释天)素摩(月天)□嚕拏(水神)此西方护方龙王也。

　　钵囉惹跛底(入)婆罗纳□惹(入)伊舍那(大自在天)室战那诺(入)迦(入)莫室□瑟□(□或你)矩□建□(□□或你侘)□建□脚(或尼建侘)缚腻摩抳。

　　摩抳者落钵罗拏那。

　　坞跛半止脚(或半尼迦旧云散支)毗沙门第三夜叉神也。

　　娑跢儗哩。此毗沙门第四夜叉神也。住雪山也。或娑多祁哩。

　　彦摩□多。彦或醯。此毗沙门第五夜叉神也。住雪山也。

　　布罗拏。此云圆满。又云布嚕那跋陀罗。此云满贤。毗沙门第二夜叉神也。

　　佉你罗。或渴地洛迦。或珂陀罗。

　　句尾诺。或鼓毗驮。

　　遇跛罗药叉。

　　阿吒□句(□句或薄伽)此毗沙门第七夜叉神也。

　　曩囉逻?。

　　尔捺洒薄。或社耶裡娑婆。或市那頡裡娑婆。

　　半者罗巘拏。此毗沙门第八夜叉神也。

　　苏母契。

　　你依药叉(你亦地)萨跛哩惹诺。

　　即怛罗细曩。细亦仙亦旃。或苏目可。

　　湿□彦达□。

　　惹底颇裡。或室裡发裡。或底梨颇裡。

　　７怛裡建吒脚。７者音姊未作末两反。不合梵语。

　　你伽烁底。你伽。或地□伽。大日经疏云。湿伽多。谓天也。

　　室左^8□多哩。大日经疏云。七摩怛裡。皆女鬼也。其形悉皆黑色。

　　统。他宋反。都营也。

　　领。李郢反。头后也。

　　侵扰。扰而沼反。驯通正扰。

　　诺剎怛罗。

　　隶跛。

　　食精气者。梵曰惹跢訶梨。惹尼也反。下同。

　　食胎者。梵曰檗波訶梨惹。胎汤来反。一月為胚。二月為胎。

　　食血者。梵曰嚕地囉訶梨惹。

　　食肉者。梵曰荼娑訶訶梨惹。

　　食脂膏。古劳反脂也。

　　食髓者。梵曰米惹訶利惹髓。

　　食生者。鸣惹訶唎惹。又惹多。

　　食命者。尔尾哆訶利惹。

　　食祭祠者。祭子例反。祀也。祠以兹反。祭也。

　　食气者。

　　食香者。梵曰度波訶唎惹。

　　食鬘者。^8□哩呵唎惹。

　　食花香。布舍^8□訶唎惹。

　　食果者。古火反。木实也。加草者非也。

　　食苗稼者。苗武儦反。卉^2□儷甫乔反。稼古訶反。在种也。

　　食火祠者。大梵阿疙□。

　　食脓者。奴冬反。盟白稠血也。

　　食大便者。主他訶利惹。此云屎。

　　食小便者。牟多罗訶利惹。此云尿。

　　食涕唾者。唾涕他计反。泪也。唾托卧反。口汁也。土卧反。

　　食延者。拥逻訶利惹叙速反。口液出。

　　食洟者。以脂反。鼻液也。又他计反。

　　食残者。残昨干反。余也。

　　食吐者。万跢訶唎惹梵曰。

　　食不净物者。阿输遮訶唎惹。

　　食漏水者。水坞驮迦訶唎惹。

　　友。云久尤久两反。同志也。

　　夭。於非反。屈也。

　　贺□娜多。

　　嗢度跢。或本嗢度跢多。但有多字非也。

　　疥癩。疥梵曰波^8□。疥皆诫反。小疮也。癩来盖反。又作癘。同病也。

　　疮癣。疮楚良反。古作创。痍也。梵曰□罗陀。癣息浅反。又?皮上微疮痒也。

　　痔漏。痔直裡反。虫食下部病也。

　　痈疽。痈於容反。疽也。疽七余反。痈也。又得案反。黄病也。

　　瘦。所救反损也。

　　干。古寒病反也。古作瀚。

　　殄。田典反。绝也尽也灭也。正作ＣＢ也。又徒典反。灭也。

　　欖^8□。又云蓝婆。此云结缚。童子经云。其形如蛇。

　　尾揽^8□。或云毗蓝波此云离结。

　　钵囉欖^8□。钵罗此云甚。欖摩此云结缚。

　　坞欖^8□。

　　贺哩底。

　　贺哩计试。

　　贺哩水檗欏。

　　迦裡迦囉哩。

　　剑母疙裡缚。

　　迦枳。(枳又已又至)。

　　迦欏戎娜裡。

　　摩帝。(或末但底末帝)

　　曼腻。(腻或雉)

　　弭腻。(或迷雉或楬逻迷雉)

　　悉底。(或死底或悉地)

　　末娜。

　　^8□娜曩。

　　^8□怒得迦吒。

　　乌跛末娜。

　　毕□底。(此云饿鬼)

　　污惹贺哩。(或乌社计利腻食生气顏色鬼)

　　阿舍寧。

　　疙囉萨寧。(食胎鬼)

　　阿虞你鲁迦。(虞又伽你又地)

　　囉乞史底迦。

　　质怛哩比舍止迦。(哩又罗)

　　布罗拏。(此云圆满)

　　跋捺囉迦。(□囉迦或云雉哩柯)

　　阿儗□(□或你火神)。

　　囉乞史底迦。(罗剎)

　　蜜怛罗迦裡迦。

　　乙哩。(或頡利)

　　史罗乞史底迦啖。徒敢反。食又垢啖。

　　君□。或军叉。

　　□君□。□或??□。或你或耻。

　　难娜尾史努欏。尾史努罗。或苹细罗。或婢率怒逻。

　　謨贺。

　　苏试摩矩舍乞使。或雉舍恶器。

　　计矢□。(矢尸旨反正作矢也)

　　剑冒饵苏。(饵仍吏反又作粥ＣＦ。又而志反)

　　阿密悍囉。(或本无阿字)

　　咯呬跢乞使。(或卢ＡＷ多恶器)

　　迦者囉(呼段反呼也)

　　歙。(许及反。又舒涉反后汉有歙又县名在新安)

　　甚。时鴗时??二反。过也。

　　贺哩底。

　　难娜。

　　水檗罗。赤黄色。

　　餉弃□。□又你。

　　迦以迦。以又裡。

　　?缚蜜怛囉或本无囉字。

　　禁婆罗。或本无罗字。

　　君娜牙。又军多堂尸徒多罗。梁云白牙或槊耳。

　　阿曩罗。

　　弓。(居隆反躬也)。

　　烁底。

　　犁(力脂反又郎奚反。垦田器也)

　　围。(王非反周合也)

　　欺誑。(欺未其反诈也。誑九妄反又弓放反欺也□作□)

　　没囉憾铭。(或跋罗或寐此云梵天)

　　嘮捺哩。嘮卢刀反。此云真怒神。

　　矫摩罗。矫居治反。或作桥。正作矫也。矫友反。改邪从正强也。罗或本作利哩两字。

　　吠瑟拏微。

　　爱□哩。(此云帝释)

　　□囉呬。

　　矫吠裡。

　　□嚕柅(水天)。

　　夜弭野。

　　□叶尾野。

　　阿疙□耶。(□又尼此火天)

　　^8□贺迦离。(此云大国)

　　毕舍支。又云比舍遮。此云厕神。

　　踰缮那。旧曰由旬。又曰踰?那。又曰由延。皆讹也。踰缮那者自古圣王一日军行也。旧传一踰缮那四十里矣。印度国俗乃三十里。圣教分一踰缮那為八□卢舍。□ 卢舍者谓大牛鸣声所极闻称□卢舍。分一□卢舍為□百□分。一弓為四肘。分一肘為二十四指。分一指节為七宿麦。乃至蝨蚁隙尘‧牛毛‧羊毛‧菟毫‧铜水‧次第七分。以至细尘。细尘七分為极细尘。极细尘者不可復拆拆即归空故曰极微也。

　　劫比罗罗剎女。劫比罗又云迦比罗罗剎女。具云反囉乞叉娑。略云罗剎。慈恩异恶下同。

　　钵努摩。摩又罗。此云莲花。

　　^8□呬支。

　　謨哩迦。

　　那腻迦。那腻或多利。

　　专□□。专短官反。又作。时观反。今音入□或你或那。

　　答跛□。

　　羯□施。

　　尾摩罗。

　　驮罗抳。抳又尼又你。

　　贺哩室战捺罗。

　　嚧ＡＷ抳。或胡卢呬尾抳又你。

　　摩哩支。护跢舍。□舍□又扇你。

　　□嚕抳。此云水。

　　迦离。此云黑。

　　君惹囉。或高浑折罗或柯仑至。

　　米罗。

　　檗散寧。

　　迦罗离。(离又智)

　　摩蹬儗。

　　水檗罗。(赤黄色)

　　频努罗。(盘偷暹)

　　具哩。

　　巘驮哩。

　　矩畔腻。(又矩曼地)

　　迦唧儗。郎卢党反。

　　婆囉□。(或曷罗未你也。□又尼)

　　未那寧。或达兜檀罗郁多罗莎尼。寧又你或尼。寧奴丁反靖也。

　　阿舍寧。或扇你。或奢尾。

　　食胎。梵云揭婆訶梨尼。

　　食血。梵楼持罗訶梨尼。

　　包齿。梵惲姤罗。包布交□□物也。

　　惊怖。梵曰訶莎裡柯。

　　没囉憾弥。憾又柯。此云梵天眾。

　　怛拏业播。

　　持金刚。梵曰跋?罗他逻。或扇持。

　　塞驀那。或莎干地。此云蕴。又云鳩摩罗。童子。又塞建那。又那作陀。

　　答^8□。又多摩罗。

　　行雨。雨梵曰□哩施。吒又曰□罗沙。

　　震雷。雷梵曰尾庚。又云?□哦罗惹地音路反。正作雷。

　　击声。声梵曰舍驮。或云开发。

　　击雷。雷梵曰阿舍你。又云尾都牟。当见。田见雨反。雷光也。阴阳相击耀也出光也。

　　足行。足梵云波驮。此云脚。

　　炬口。或云鵂?口。

　　持地。地梵曰波哩地尾。又曰摩哩地尾。

　　黑夜。梵云迦□囉底哩曳。

　　焰摩。此云鬼王。

　　无垢。梵曰庵末。又阿婆罗。

　　不动。梵曰苏。跋逻。或云奢婆罗。

　　高髻。高梵坞多^8□。髻者梵曰瑟腻衫。或云乌瑟。

　　百头。百梵曰舍多。头云尸罗。正云尸哩晒。

　　百臂。臂梵曰□句。正云部迦。臂音必移去声。又毕臂反。肱也。

　　猫儿。猫又作猫。莫交反。人家养捕鼠者也。又武儦反。鼠狸也。儦音苗。鼠汝移反。孺子。正作凶。又刃却反。儿梵曰。渔都能。

　　末拏罗。

　　夜行。夜梵云你哩缚索。

　　昼行。昼梵曰罗地哩。

　　爱妆。

　　忿怒。或羯喇炭那。忿敷粉反。又敷问反。怒也。

　　留难。或轻欺。

　　持刀棒。或斧鉞。棒切韵敷奉反掬也。敷容反。上声两手持也。又^7□讲反。说文棒大杖也。又作棓。今从木奉音也。

　　牙出。

　　意喜。

　　寂静。或苏^8□。

　　燥暴。或旃茶。

　　难多。或惮多。

　　呬林摩。

　　青色。或尼逻。

　　质怛罗罗剎女。

　　已上七十三女。

　　十轮经第五云。过去有国。名般遮罗。王号胜军。统领彼国时。彼有一大丘壙所。名朅蓝婆。甚可怖畏。药叉罗剎多住其中。若有入者心惊毛竖。时国有人应合死。王敕典狱。缚其五处。送朅蓝婆大丘壙所。令诸恶鬼食啖其身。罪人闻已。為护命故。即剃鬢髮。求觅袈裟。遇得一行自系其颈。时典狱者。如王所敕。缚其五处。磅丘壙中。诸人还已。至於夜分。有大罗剎母。名刀剑眼。与五千眷属来入冢间。復有大罗剎母。名驴骡齿。亦有五千眷属围绕来入冢间。復有大罗剎母。名□长寧发。亦有五千眷属。围绕来入冢间。復有大罗剎母。名刀剑口。亦有五千眷属。围绕来入冢间。时诸罗剎□□眷属。同起慈心解脱人缚。懺谢慰喻欢喜放还此人(云云)大集经云。阎浮提外东方海中。有琉璃山名之為湖。其山树神名曰无胜。有罗剎女名善行。各有五百眷属围绕。阎浮提外南方海中。有颇梨山。中有火神。有罗剎女名曰眼见。各有五百眷属围绕。阎浮提外西方海中有一银山名菩提月山。有风神名曰动风。有罗剎女名曰无护。各有五百眷属围绕。阎浮提外北方海中有一金山。名功德相山。有水神名曰水天。有罗剎女名修惭愧。各有五百眷属围绕。

　　怛你也(二合)他。仁王经陀罗尼释云。怛你也他。解曰。此云所為。古云即说。如意轮陀罗尼注云。所谓开如来藏说真言尊胜陀罗尼。注云此名初者首头名□□道子□名入道之首。

　　呬裡呬裡。千手陀罗尼注云。无碍。解脱义。

　　弭裡弭裡。千手陀罗尼注云。是解, 脱缚贪嗔痴慢义。

　　怛拏多□奶。

　　缚计缚计。或鐸翅鐸翅。

　　护疑护疑。

　　驮囉驮囉。灭不孝罪。

　　贺囉贺囉 。

　　左□左□。

　　祖鲁祖鲁。灭自赞毁他罪。

　　娑□贺。成就福智之义。亦云吉祥义。亦云圆寂义。亦云息灾增益义。亦云无住义也。今取无住义。即是无涅槃。依此涅槃。尽未来际□□有情无尽期故□娑□贺也。凡□□又有或不失。从广至略。从减至深。若得一字。现前者周千法界。性相平等。至究竟位。其观行次第及字释文如别仪轨等广分别矣也。下同。

　　曩莫萨缚母驮南。曩莫又云娜莫。归命也。又云。稽首。亦顶礼也。萨□者此云一切也。没驮南此云觉。智。谓敬礼一切诸佛眾也。

　　钵囉底曳迦母驮南。钵罗底者此云辨四才也。顺此方言辨才也。瑜伽释云。钵罗字為种子。詮般若波罗蜜多无所所得。证诸法本来不生之也。

　　母驮南。如上解。

　　遏囉曷簷。或云阿罗字跢喃。或云阿多南。敬礼□世阿罗流眾□□。

　　每怛□野写冒地萨怛□野。弥勒菩萨摩訶萨。

　　萨缚冒地萨怛□南。敬礼一切菩萨摩訶萨眾。

　　阿曩哦弭南。敬礼不来果眾。

　　塞讫哩娜哦弭南。或云塞讫唎哆哦弭喃。

　　敬礼一来果眾。

　　素嚕跢半曩南。或素嚕哆半曩喃。敬礼预流果眾。

　　三藐檗跢南。或糝藐哦多喃诸世间。

　　三藐钵罗底半曩南。或糝藐钵囉底半曩喃。已住真实所。

　　波囉憾^8□野。梵天。上方。

　　印捺囉野。帝释。东方。

　　钵囉惹跛多。大梵天王。

　　伊舍曩野。大自在天东方。

　　阿疙曩曳。火天。东南方。

　　□野吠。风天。西北方。

　　□嚕拏野。水天。西方。

　　琰^8□野。焰魔天也。此云鬼王。南方。琰以閒反。玉也。监染反。璧也。

　　坞遍□罗野。

　　吠室囉^8□拏。毗沙门天。北方。

　　药乞洒地钵多曳。药叉二十八将。

　　地哩多罗瑟吒罗野。

　　彦达□地钵多曳。地国天。并二十八将。

　　尾嚕荼迦野禁畔拏地钵多曳。增长天。并二十八将。

　　尾嚕播乞洒野曩哦地钵多曳。广目天。并二十八将。

　　?□南(天眾)。

　　曩哦南(龙眾)。

　　阿苏罗南。(阿修罗眾)。

　　^8□鲁跢南。(^8□音多)

　　哦嚕拏南。(迦楼罗眾)

　　彦达□南。(音乐神眾)

　　紧娜囉南。(歌神眾)

　　摩护囉哦南。腹行神眾。

　　药叉乞洒南。勇猛鬼神眾。

　　囉乞察娑南。罗剎眾。

　　毕□跢南。(饿鬼眾)

　　比舍左南。(厕神眾)

　　部跢南。(鬼神眾)

　　禁伴拏南。守宫妇女鬼眾。禁音矩。

　　布旦曩南。(臭鬼眾)

　　羯吒布旦曩。奇ＣＮ鬼眾。

　　塞建娜南。狂鬼眾。

　　车耶南。曩鬼眾。

　　阿钵娑^8□囉南。羊头鬼眾一切外道士。

　　坞娑多罗迦。食人精气鬼眾。

　　赞捺罗素裡野喻。

　　诺乞察怛囉南。二十八宿眾。

　　疙罗贺南。七曜眾。

　　乳底釤南。或树(彦)或竖。

　　嘌史南。或頡利野。一切诸天仙眾。

　　悉驮没囉哆南。

　　悉地野尾你野南。成就明仙眾。

　　遇哩曳。遇或高。

　　彦驮哩曳。

　　蘘虞裡曳。蘘或尚或尝。汝羊反。

　　阿密。嘌跢曳。

　　染婆□曳。染婆又朕跋。

　　佐闭置曳。

　　捺罗弭腻曳

　　舍□曳。赞拏裡曳。(赞或旃)

　　摩澄儗曳。

　　曩哦紇哩乃夜野。曩哦云龙。紇哩乃夜野女人爱行。

　　哦嚕拏紇哩乃夜野。哦嚕拏者妙翅鸟。紇哩乃夜野者女人爱行。谓金翅鸟女爱行云也。

　　摩曩枲曳。此云慈。摩訶摩曩枲曳此云大慈心。枲曳或虽尼易。

　　洒拏乞洒哩曳。或教荼恶杀利。

　　^8□抳跋捺罗野。摩抳此云实。跋捺罗野者此云贤。

　　三满多跋捺罗野。三满多此云普。又云遍。跋捺罗此云贤。野字者依八转声中第四為声也。為彼作礼故名為也。野字皆準知也。

　　摩贺三满多跋捺罗野。

　　此云大慈贤。

　　摩贺三摩野。此云大誓。

　　摩訶钵罗底细罗野。细罗又莎罗那耶。摩贺者大。钵囉底者瑜伽释云。钵罗字為种子。詮般若波罗蜜多无所得。证诸法本来不生之也。

　　试多缚曩野。

　　摩贺试多缚曩野。

　　摩贺难拏驮囉抳曳。

　　母呰邻娜野。

　　惹演底曳。

　　扇底曳。

　　阿湿缚讫哩跢野。或阿说。或阿舍伤□摩訶摩庾哩野。尾你野囉惹。大孔雀明王。

　　颠狂。颠都贤反。病也。可作瘨也。癲狂者是崩病也。此病有二种。一邪风所得二邪鬼所著也。

　　癇病。癇胡□反。小儿瘨病為癇病。

　　佛世尊龙王。梵云没驮俱罗耶哦拏罗惹。谓佛世尊胜力超过故喻龙王。花严经云。大龙身中从定出。大龙身中入正定。诸龙变化佛自在菩萨神力亦难思。又云佛号大龙渊。梵天龙王。梵云没罗訶^8□哦拏罗惹。大海中有大龙王名曰出生风水。从其顶出生澄水。从其尾末出生标嵐。由是龙故大海水风常恆相续无有断绝。

　　帝释龙王。因多罗哦拏罗惹。

　　大海。梵云摩訶娑母多罗。海龙王经云。海龙王号光耀。又云海龙王。白佛言。我从劫初。住正大海。从□楼秦如来。贞於□大到大海之中。诸龙妻子眷属其□海龙眾妻子拳属繁齐弘多。设欲计校不可穷尽。唯然世尊如此云何有何变慳。佛告龙王。其於佛法。出家奉律。行戒不具。现戒成就。建惑犯行。不捨真见。不堕地狱。如斯之类。寿终已后。皆生龙中。佛语龙王。拘楼奉佛时。九十八亿居家出家违其禁戒皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿居家出家毁戒恣心寿终之后皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿居家出家犯戒寿终之后皆生龙中。於我世中九百九十亿居家出家若干斗諍习。若干行诽谤戒经生龙中。今有生者。佛语龙王。以是之故。仁在大海中。诣龙妻子眷属不可称计。我般泥□跢。多南恶优婆塞违失禁戒。当生龙中。或堕地狱。海龙王白佛言。於今弃家為道犯戒比丘堕於龙中者。有何殊特。佛言弃家觉行於今犯戒比丘堕龙中者行於方便。不能清净。又有至心信於佛法。以至心力。龙中寿经生天上人间。当见贤劫所真诸佛皆当见之假使不以解脱者。悉於拔陀劫泥洹除志大乘者龙王且观佛教广大缘出家之寿持弃诸法得超异愿。探玄记。大海龙世界长寿。此是恶道难处。长寿者。如说右胁著地未动之间已经贤劫千佛世。更一转时復经尔许时。但暂卧息。有尔许时。况其一生何可计知。

　　海子。同经云。有龙王子。号曰威首。又云爱现。又云。强威女宝锦。(云云)

　　娑檗罗。或云娑伽罗。是硷海之龙也。有云是城名。昔有国王。断仙人足。仙发愤死。龙身变此因。以為池也。从此显名。又娑伽罗者。有人言从国立名。住在娑伽罗国。此国近仙人。而王触误仙人。仙人咒此国令成海。此龙居其中。从本国立名也。有人言娑伽罗海名也。花严经第五十一云。娑竭罗龙王。欲现龙王大自在力。饶益眾生。咸令欢喜。从四天下。乃至他化自在天处兴大云网周匝弥覆。其云色相无量差别。或阎浮金光明色。或毗琉璃光明色。或毗琉璃光明色。或白银光明色。或颇梨光明色。或矣萨罗光明色。或马璃光明色。或胜藏光明色。或赤真珠光明色。或无量香光明色。或无垢衣光明色。或清净水光明色。或种种庄严具光明色。如是云网周匝弥布。既弥布已。出种种色电光。所谓阎浮檀金色云出琉璃色电光。琉璃色云出金色电光。银色云出颇梨色电光。颇梨色云出银色电光。牟萨罗色云出马恼色电光。马恼色云出牟萨罗色电光。胜藏宝色云出赤真珠色电光。赤真珠色云出胜藏宝色电光。无量香色云出无垢衣色电光。无垢衣色云出无量香色电光。清净水色云出种种庄严具色电光。种种庄严具色云出清净水色电光。乃至种种色云出一色电光一色云。出种种色电光。復於彼云中。出种种雷声。随眾生心皆令欢喜。所谓或如天女歌咏音。或如诸天伎乐音。或如龙女歌咏音。或如乾闥婆婆歌咏音或如紧那罗女歌咏音。或如大地震动声。成如浩海水波潮声。或如兽王。哮吼声。或如好鸟鸣囀声。及余无量种种音声。既震雷已。復起凉风令诸眾生心生悦乐然后乃降种种诸雨。利益安乐无量眾生。从他化天至於地上於一切处所雨不同。所谓於大海中雨清冷水。名无断绝。於他化自在天雨簫笛等种种乐音。名為美妙。於化乐天雨大摩尼宝名放大光明。於兜率天雨大庄严具名為乘髻。於夜摩天雨大妙花名种种庄严具。於三十三天雨眾妙香名悦意。於四天王天雨天宝衣名為覆盖。於龙王宫雨赤真珠名涌出光明。於阿修罗宫雨诸兵伏名降伏怨敌。於北郁单越雨种种花名曰开敷。余三天下悉亦如是。然各随其处所雨不同。虽彼龙王其心平等无有彼此。但以眾生善根异故。雨有差别。同卷又云。大海有四宝珠具无量德。能生海内一切珍宝。若大海中无此宝珠。乃至一宝亦不可得。何等為四。一名积集宝。二名无尽藏。三名远离炽。四名具足庄严。佛子此四宝珠一切凡夫诸龙神等。悉不得见。何以故。娑竭龙王以此宝珠端严方正置於宫中深密处故。又云。大海有四炽然光。又云。大海有四炽然光明。大宝布在其底。性极猛热。常能饮缩百川所注无量大水。是故大海无有增减。何等為四。一名日藏。二名离润。三名火焰光。四名尽无餘。若大海中无此四宝。从四天下乃至有顶其中。所有悉被漂没。此日藏大宝光明。照融海水悉变為乳。离润大宝光明照触其乳悉变為酪火焰光大宝光明。照融基酪悉变為苏尽无餘大宝光明。照融其苏变成醍醐。

　　娑檗罗子。花严经五十二云。娑竭罗龙王太子名阎浮幢。

　　摩竭龙王。或云鲸龙王。又云摩伽罗鱼。此云极大鱼。谓是鰲鱼也。

　　难驮。此云喜。又云欢喜。

　　坞波难驮。此云小喜。又云贤。又云贤欢喜。大日经疏云。若加鄔波字者。其色稍浅。

　　那罗小那罗。小或坞波。

　　善见。梵云苏达梨舍那。

　　婆苏枳。又云和修吉。此云九头。绕妙高山。食细龙之类也。此水生龙也。

　　德叉迦。此云多舌。舌有多故。或由綺语故名多舌。

　　阿鲁拏。

　　婆嚕拏。大日经疏。此是大海中龙也。此云水為一切鱼形龙王。

　　师子。或娑楞伽。或云六体。正云僧呬曩。

　　有吉祥。吉祥梵懵伽罗。

　　吉祥胭。胭又毛乌前反。又乌贤反。喉也。又作胭咽又於田反。

　　吉祥增长。

　　吉祥贤。

　　无為大力。大又无。或云匍匐。正云摩訶沫丽。

　　设腊婆。

　　妙臂。(或善肩)

　　妙高。(梵云苏迷卢)

　　日光。梵云阿尔地耶。钵刺婆。

　　月光。又云月。梵云战达罗钵刺婆此云。

　　月光。

　　大吼。或ＤＧ常口反。呼后反。牛鸣。又作作呴吽。又乃后反。嗥声也。

　　震声。

　　雷电。

　　击发(或破)。

　　降雨。雨天矩反。雨液也。羽遇反。雨貌可作ＤＫ也。梵云□罗舍。

　　无垢光。

　　頞洛迦头。

　　跋洛迦头。或波里。或无头字。

　　马头。马梵云贺野。此云马头山龙也。首如马头。

　　牛头。牛梵云波主。此牛头山龙也。首如牛头。

　　鹿头。鹿梵云摩裡哦。

　　象头。梵云伽耶山。

　　湿力。

　　欢喜。或注甘露。龙王。又云难陀。

　　奇妙。又种种。

　　妙眼。或种种眼。或奇妙眼。

　　妙军。或奇好军或种种军。

　　护嚕拏。

　　那母止。

　　母止。

　　母止邻陀。西域记第八云。日支邻陀龙池南率堵波迦叶波救如来溺水处也。迦叶兄弟时堆神道。远近仰德黎庶归心。世尊方遵迷徒大权摄化。兴布密云降注暴雨。周佛所居令独无水。迦叶是时见此云雨谓门人日沙门住处将不漂溺。泛舟来救。乃见世尊覆水如地路河中流水分涉现迦叶见已心伏而退。

　　罗婆拏。

　　罗笈婆。

　　室裡。此云。山。

　　山孤。或云室裡孤或大山。

　　滥母嚕。西域记第三云。蓝勃卢山。山岭有龙池。週三十餘里。绿波浩污清流皎镜。昔毗卢释迦王前伐诸释四人拒军者。宗亲摈逐各事分飞。其一释种既出国都。跋涉疲弊中路而止。时有一雁飞趣其前既以驯狎。因即乘鹰其雁飞翔下此池侧。释种戏游远适异国迷不知路假寐树阴。池龙少女游览水滨忽见释种恐不得当也。变為人形即而摩拊。释种惊寤因即谢曰羈旅羸人何见亲拊。遂□慇勤凌逼野合。女曰父母有训只奉无违。虽蒙惠顾未承高命。释种曰山谷香冥尔家安在。曰我此池之龙女也。敬闻圣族流离逃难幸因游览敢慰劳弊。命有宴私未闻来旨。况乎积祸受此龙身。人畜殊途非所闻也。释种曰一言见允宿心斯毕。龙女曰敬闻命矣。唯所去就。释种乃誓乃誓心曰。凡我所有福德之力。令此龙女举体成人。福力所感龙遂改形。既得人身深自庆悦。乃谢释种曰。我积殃运流转恶趣。幸蒙垂顾福力所加。旷劫弊身一旦改变。欲报此德糜躯未谢。心愿陪游事□物议。愿曰父母然后备体。龙女还池向父母曰。今者游览忽逢释种福力所感变我為人。情存好合敢陈事。实龙王心欣人趣情重圣族遂从女请乃出池。而谢释曰种□不遗非类。降尊。就卑。愿临我室敢供洒妇。释种受龙王之请遂即其居。於是龙宫之中亲迎备礼。燕尔乐会肆极。欢娱释种睹龙之形心常畏恶。乃欲辞出。龙王止曰幸无远舍邻此宅居当令据□土称大号总有臣庶祚延长世。释种谢曰此言非异。龙王以宝剑置篋中妙好白□而覆其上。谓释种曰幸持此□以献国王。王必亲受远人不贡可於此时害其王也。因据其国不亦善乎。释种受龙指诲便往行献鸟仗那王。躬举其□。释种执其袂而刺之。侍臣卫兵諠乱阶陛。释种麾剑告曰。我所杖剑神龙□授以诛后伏斩不不臣咸惧神武推尊大位於是□弊立政表贤恤患已而动大眾备法驾即龙宫。而报命龙女以还都。龙女宿业未尽余报犹在。每至宴私首出九龙之头。释种畏恶莫知图计。伺其寐也。利刃断之。龙女惊寐寤曰。斯非后嗣之利非徒。我今有小损伤。而汝子孙当苦头痛。故此国族常有斯患。虽不连□时一发动。释种既没其子嗣位。是為嗢呾罗羼那王。(唐言上军)

　　有蛊。

　　无边或云阿难得迦。

　　羯诺迦。(此云金仁)

　　象羯磋。或云褭腋或云葛裡。

　　黄色。黄梵云尼多罗。或云黄目。大日经疏云臂多。此黄色龙王矣。俗曰中史官為黄色龙王。灌顶经云。佛告阿难。中央黄龙神王。其上首名曰?罗波提□□□龙王典领中央。诸小龙辈万亿及山精杂魅十二万亿。若诸人民忧悲衰恼怪灾厄水火之难诸怪屡生。亦当应写上龙王名字。各随所主厌除方怪令其消灭。呼是龙王名字之时。是诸小龙山精杂魅即便隐毒不復害人。万民欢乐国土安寧。雨泽以时民无燕乱。人王喜悦称善无量。

　　赤色。赤梵云染部。又云囉矩多。大日经疏云。路系多。是赤色龙王也。俗曰夏官為赤色龙王也。灌顶经曰。佛告阿难。南方赤龙神王。其上首者名那头化提。五七三十五龙王典领南方。五十万亿诸山精魅鬼。二十万亿弊小龙辈。吐毒气者害於人民。令其摄毒莫復害於人。有得毒病者皆当呼此龙王名字。诸万姓休息安寧病消热除龙王施。

　　白色。白梵云逝多。又云白相。大日经疏云。讫劳是白色龙王也。俗曰秋官為白色龙王。灌顶经云。佛告阿难。西方白龙神王。其上首者名呵娄萨叉提。三七二十一龙王典领西方。九十万亿诸小龙辈及山精魅鬼十二万亿。有疾急者唤是龙王名字之时。是诸小龙各摄毒恶不害万民。长得欢乐眾病除愈。ＤＰ罗叶。或云ＤＰ罗具多罗。

　　商佉。或云螺具。

　　阿跛罗。此云无等。具如上卷解。

　　黑。梵云尼欏大日经疏云。讫嘌瑟拏。是黑色龙王也。俗白冬官為黑色龙王。灌顶经云。佛告阿难。北方龙神王。其上首者名□那业提娄。四七二十八龙王典领北方。百亿诸小龙辈及山精魅鬼十三万亿。毒病疾厄恐怖之日。唤是龙王名字之时。诸小龙辈各摄毒气不復害人。万民安乐病苦消除。眾善神处龙王力也。

　　小黑。梵云坞波讫嘌瑟拏。

　　力天。

　　那罗延。或云毗□。

　　剑^8□罗。

　　石膊。膊又扇。韵詮职缘反。上声切肉也。

　　切韵殊剸反。措音浅。

　　弶伽。或云殑河或云恆河。住此河龙王歟。

　　信度。又云□头。恐住此河部王歟。

　　缚芻。或云叉。恐住此河龙王歟。

　　枲多。或云私陀。恐住此河龙王歟。

　　吉庆。庆或祥。

　　无热恼池。西域记第一云。赡部州之中池者。阿那婆答多池也。唐言无热恼。旧曰阿耨达池讹也。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金银琉璃颇胝饰其岸焉。金砂瀰漫清波皎镜。大地菩萨以愿力故化為龙王。於中潜宅出清冷水给赡部州。是以池东面银牛口流出殑伽河。旧曰惮河。又曰恆伽讹也。绕池一匝入东南海。池南面金象口流出信度河。旧曰辛头河讹也。绕池一匝入西南海。池西面琉璃马口流出缚□河。旧云博叉河讹也。绕池一匝入西北海。池北面颇胝师子口流出从多河。旧曰私陀河讹也。绕池一匝入东北海。或曰潜流地下出积石山即从多河之流為中国之河源(云云)此龙离三热恼故。一非沙熟所烁二无风吹衣露形。三无妙翅鸟所食。无此三种所生热恼名无热恼。花严经云。大地菩萨為此池龙。於大悲云荫覆一切眾生离苦门而得自在。於鳞甲中流出诸水。日夜无竭。济赡部州诸有情类。又无热。恼池者喻法身无生死热恼也。诸佛灭应归真故云皆至是处也。

　　善住。瑜伽第二云又近雪山有大金崖名ＤＮ天胁。其量纵广五十踰缮那。善住龙王常所居镇。又天帝释时来游幸此中。有树名曰善住多罗树。行七重围绕。復有大池名漫陀□尼五百小池以為眷属。善住大龙与五百牝马前后围绕。游戏其地。随欲变现使入此池。採莲花根以供所食。梵云修婆罗致提。晋言善住。

　　ＤＰ罗跋拏。此云自在。西域记第三云。ＤＰ罗钵呾逻龙王。池周百餘步。其水澄清杂色莲花同荣异彩。此龙者即昔迦叶波佛时。坏瑿罗钵呾罗树叶比丘者也。故令彼土请雨祈晴必与沙门至池所。弹指慰问随愿必果。

　　持地。梵云达罗达罗尼。持地者犹如大地持万物矣。

　　持山。梵云达罗波罗多。

　　持光明。梵云达罗坞呾^8□。

　　贤善。

　　世贤。(世又宝或尔修跋陀罗)

　　力贤。

　　宝珠。梵云劫地洛迦。此云宝珠。又云宝树。

　　珠胭。胭或顶乌前反喉也。

　　二黑。梵云驮波野尼囉。

　　二黄。梵云驮波野尼多罗。

　　二赤。梵云驮波野囉矩多。

　　二白。梵云驮波野逝多。

　　花鬘。仁王经陀罗尼释云。案梵本云摩罗。

　　此翻在额上者是之也。

　　赤花鬘。同上赤又同上。

　　犊子。

　　贤句。或云贤处。或云贤衣。

　　鼓音。梵云铭利娑缚罗。

　　小鼓音。梵云坞波铭利娑缚罗。

　　庵末罗津。或云阿落渚。

　　宝子。或云戏儿。

　　持国。或云提头赖吒。

　　增长。或云毗楼略叉。

　　广目。或云西目。亦云毗楼博叉。又云丑目。

　　多闻。或云薜室罗末拏。亦云鳩鞞罗。

　　车面。车梵云车迦驮罗陀。面梵云陀□坞。

　　佔箄野迦。或曰可畏。箄音俾移反。又府移反。取鱼竹器也。

　　骄答摩。或云瞿曇牛粪种子。

　　半遮罗。毗沙门天八将夜叉神第八将神也。

　　五鬘。

　　光明。梵云缚婆娑。摩訶衍论第二光。光明而為相身以净光明而徒眾。

　　频度。

　　小频度。

　　阿力迦。(力或)

　　羯力迦。

　　壙野。梵云阿吒毗。

　　紧质□。或云金汦尼。或云紧析裡。

　　贤质迦。或云紧折诺迦或金者那柯。

　　３驮迦。或傍齿。或摩尼得柯。

　　黑骄答摩。或瞿曇。牛粪种子。黑梵云迦罗。

　　苏摩那。

　　人。梵云摩奴?。此云人生。

　　根人。或沉博迦或齿人。

　　上人。梵云嗢呾罗摩奴?。

　　摩蹬迦。

　　曼拏洛迦。

　　非人。

　　頞拏迦。

　　最胜。梵云坞多底。

　　朱欏迦。

　　阿嚕迦。

　　ＤＰ罗。ＤＰ□音反。於题反。是龙王名也。

　　ＤＰ罗钵拏。或ＤＰ罗。是树名。钵拏。此云药叉。

　　伊罗钵那。亦□罗钵多罗。此迦叶佛时。坏ＤＰ罗钵呾罗树叶比丘成龙王也。

　　阿囉婆路。路或陀。

　　摩罗婆路。路或陀。

　　摩那私。或云摩那斯。此云慈心。花严经云。将降雨时。先云七日。待眾事。乃然后始雨故云慈心。

　　羯句摘伽。

　　劫比罗。

　　势婆洛迦。

　　青莲花。或云嗢钵罗。随花得名也。

　　有爪。

　　增长。

　　解脱。(或云木叉)

　　智慧。(或云般若)

　　极解脱。或云极木反浮地。

　　毛緂马胜二或云甘跋罗。或云４多或阿说迦。緂又作毯。

　　ＤＰ罗迷罗二。

　　难陀跋难陀二。难陀云喜。跋难陀云贤喜。此二龙王者兄弟。善应人心。风不鸣涤。雨不破块。能令人喜。后性贤令喜故以為名。

　　阿齿罗。

　　大善现。梵云摩修陀裡沙那。

　　遍黑。

　　遍虫。虫音许纬反。鳞总名也。虫也。又肝鬼反。山海经云。补翼之山多蝮虫。今亦作虫字也。

　　妙面。梵云修木珂。

　　镜面。梵云阿陀裡沙那木珂。

　　承迎。承音暑凌反。奉从也。迎音奚敬反。迓也。又语京反。正作迎。

　　巘驮罗。(或达囉你罗)

　　达弭拏(或)达罗尼。

　　二黑。

　　二白。

　　二小白龙王。十住心论言。龙及金翅鸟各有四生。谓卵胎湿化。大海水下。有娑伽罗龙王宫。纵广八万由旬。七宝所成园苑泉池眾鸟和鸣。佉低罗山此云持双。内海有难陀忧波难陀二大龙宫。大海之北為诸龙王及金翅鸟生大树。名曰居奢摩离。此云鹿聚。其树根本週七由旬入地二十一由旬高百由旬遍覆五十由旬。其树东面有卵生龙及卵生金翅鸟。宫南面有胎生龙及胎生金翅鸟。宫西面有湿生龙及湿生金翅鸟。宫北面有化生龙及化生金翅鸟。宫此等诸宫并皆纵广六百由旬眾宝庄严。正法唸经云。若多嗔痴。生大海中。深万由旬。龙所住地。名曰。戏乐。纵广正等三千由旬。龙王满中。一者法行二非法行一护世界二坏世间。法行龙王住处宫殿不雨热沙。谓於前世受外道戒行於布施而不清净。以嗔恚心愿生龙中。忆念福德随顺法行。无热沙苦。然其顶上有龙蛇头。其名曰七头龙王。象面龙王‧和修吉龙王‧德叉迦龙王‧难陀跋难陀龙王等。以善心故。依时雨令诸世间五穀成就丰乐安隐。不降灾雹。信佛僧於四天下降澍甘雨。非法龙王所住之处常雨热沙焚烧宫殿及其眷属。磨灭復生。其名曰恼乱龙王‧奋迅龙王‧黑色龙王‧多声龙王。若诸眾生不行善法不孝父母不敬沙门。如是恶龙增长热於四天下起恶云。五穀不成能坏世间。若阎浮提人随顺法行。五十七亿龙。住於眾流。此依彼经。略明二类。非法行龙王者。若人以嗔恚心。梵烧僧房聚落城邑。生大海中。受毒相害。命长者寿一中劫。法行龙王者。若人受外道戒不行净施。持以揣食。与恶戒者及诸贼人故生龙中。忆往福德。随顺法行。命极长者。寿一中却。

　　凡经中所连龙王等者。皆是法行龙王也。所以者何。如是诸大龙王而為上首及种类眷属於此大地。或时震响或放光明。或降甘雨。成就苗稼。已曾见如来。受三归依。并受学处(云云)。

　　睡觉。睡是偽反。寐也。竹垂反。履眠也。觉古孝反。睡觉也。

　　王怖。囉惹婆耶。此王难也。

　　贼怖。主囉婆耶。此贼难也。

　　水火等怖。鸣娜迦婆耶。水难也。阿凝^7□尼婆耶。火难也。

　　兵怖。跛罗斫讫罗婆耶。此兵难也。

　　饥饉怖。阿舍你婆耶。此饥饉难也。

　　夭寿死怖。阿迦罗没哩底庾婆耶。此横死难也。

　　地震动怖。驮罗抳部弥剑婆耶。此地动难也。

　　兽怖。兽者。摩裡哦。怖者舍毗多。

　　时享保八癸卯年南吕初三日以ＺＳ尾藏库之书本缮写毕。

　　南岳沙门静澄投笔於洛阳京极密寺焉

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