达观法师：六祖坛经讲记 第61集

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 达观法师：六祖坛经讲记 第61集

 　　师曰：一戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。二定香：即覩诸善恶境相，自心不乱，名定香。三慧香：自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执着；敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。

　　【师曰：一戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。】《六祖坛经》后面会谈到「心地无非自性戒」，跟〔自心中无非〕一模一样。你在读佛法不要一个字一个字解释，我们要依义不依语。一般人学习都是依语不依义，依语就是听人家讲的语言或文字，而不能够知道它的弦外之音，这一点你真的要懂，自己读佛经才会受用。我们现在回归自己的心，你的内心为什么会有一些不好的概念？它们到底又是从哪里来的呢？知道问自己的人，比一天到晚在研读佛经的人更有智慧。要看到自己，你要自问：「我的内在为什么会这个样子？」这才是真正的问题。当你真正探讨下去，才知道错了，你的观念错了。举个例子，人为什么会自私？为什么不去帮助别人？他自私，你不能怪他，因为他不明白人为什么要帮助别人。「我辛苦赚了一万块，为什么还要拿两千块出来布施？」他这样的想法也没有错，因为他不懂拿两千块给你有什么好处？这时候就要靠你的慈悲和智慧，你要循循善诱、权巧方便，用他懂的概念慢慢跟他讲，让他懂。当他懂的那一刹那，自私就消失了，他不懂，自私就不会消失。重点不是我要铲除你的自私，而是希望你真正懂得人生的道理，你懂了，问题就消失了，我不需要针对你那个问题谈。就像你问：「师父，怎么驱赶黑暗？」我说：「很简单，电灯打开，黑暗就消失了。」电灯打开就是智慧开了，当你看清楚了，问题就消失了。我们一个人自私自利，内在充满了丑陋，我们在包装自己，都是因为不明白道理，所以很累。我们为什么要活得那么累呢？有什么好包装的？越包装越假，越痛苦，越不自在，越躲在黑暗里哭泣。你说：「师父，因为我有自尊心，我在保护我自己，怕别人瞧不起我。」我们内在都是这种想法，这样一探讨下去，智慧不就开了吗？你为什么不探讨呢？你真正要彻底把你的心摆平，只有一个概念：「原来这个世界就是我，我就是这个世界。」如果你不能够领悟到这个概念，你的心有对待，有「你」跟「我」，就一定有问题，嫉妒啦、排斥啦、尊卑啦…，彼此较劲，都是相对的概念。你不能够察觉到这个真相，再怎么假，只是脾气比较好，修养比较好，但是你的内在跟别人还是敌对的，只是包装得很不错，骨子里面还是有偏见，还是瞧不起别人，认为别人错。

　　〔戒香〕就是持戒，就是「诸恶莫作，众善奉行。」诸恶莫作的「恶」，和众善奉行的「善」的定义是什么？你讲不出来怎么做？学佛不可以学到善恶不分。最简单的解释就是利益别人是善，伤害别人就是恶。还没有讲完，这只是一般的概念，还没有讲到真实的内涵。真实的内涵就是执着就是恶，不执着就是善，你执着做一个善事也是恶，因为你一定有目的有动机。我们要无相布施，《金刚经》讲得很清楚，〔戒香〕的目的就是要教我们这样去做。因为我们人有彼此对待的关系，所以才会去伤害到别人，彼此的概念彻底地打破，你才有可能真正地持〔戒〕，不然只是形相的事戒，不是内心的。菩萨的戒是心〔戒〕，一般二乘人持的是事项戒，他对真理不究竟、不圆满，只是按照一般世间人的道德在持〔戒〕，在行为举止以不伤害人为主，外在的行为以帮助人为主。只要你能够真正为别人着想，你内在就没有不善的概念，你没有真心为别人，无论你怎么修，你内在的概念必然生起，所以你要修「无我」，把「我」的概念破掉，是很困难的。你何不在利益别人当中忘了我的存在呢？这是换个角度来破，这就叫菩萨道。二乘人不是这样修，他直接去观照自己，把自己破掉。菩萨道是在利益别人当中完成自利，这就是核心。你的心就像菩萨，你怎么会犯〔戒〕？你怎么会有不善的概念？连起都不会起。

　　【二定香：即覩诸善恶境相，自心不乱，名定香。】禅宗所讲的禅是智慧，跟一般所讲的禅定不太一样。一般的定，透过其他的修行法门，比如说止观，止就是修定。你平常怎么修〔定〕？一般人的修法就是制心一处。比如说你专心念佛是专心在一句佛号，观呼吸是专心在呼吸，守丹田是专心在丹田，持咒也是如此…。一般人修〔定〕就是锁定在一处，因为他的心刚开始是散乱的，他锁定一个目标，久了他的心就渐渐不散乱，就越来越专注，到最后就得定了。你注意力越来越集中，心有定的感觉，就产生一股力量叫定力。一般人的修行就是这样的，他是在没有别人干扰的情况下这样修，比如说你在家里好好地用功，或在道场好好地精进，那样的定不是自性的定，是他修来的定。同理可证，他那个定也会消失，当他遇到一些比较激烈的或诱惑力比较强的境界，他的定就消失了。所以我说人性是不可以考验的，你不可以去考验任何人，纵使这个人是好人你也不可以去考验他。为什么？无常。好人也会变坏人，境界一变他就乱掉了。为什么很多人到大陆去几乎都会有外遇？因为他没有修定，到大陆去几乎全部沦陷。为什么？人性嘛，没有修定不要谈什么定力，所以你就不要考他。你今天透过修行知道怎么修定，但那个定是修来的，就会马上退掉，因为那个定不是真正的定，所以那样修你会很挫折。当你去到嵩山少林寺，你躲在山洞里，没有什么干扰，当然好修行；回来后你不能够躲在山洞里，你得出来见人，见到人就完蛋了。这些众生都是大菩萨，他们为了你都伤透脑筋，每个人每天都要出很多考题来考你呢！你说你现在练到什么境界，你有什么功力，他们不是用逆的考你，就是用顺的考你，金钱没有办法，就用色诱，你就倒了。所以一般的定是这样的，它并不是真的〔定〕。

　　六祖大师所讲的〔定〕，就是能够在红尘当中，面对世间所有善恶顺逆的境界，能够心不乱，才是真〔定〕。要这样修，你遇到任何境界就不会倒，否则，你会被迷惑。你说：「师父，这何其难！」当然难，但没有关系，难从易开始，从简单的开始做，你平常怎么生活，就从那里开始做，你在上班就上班做，下班就在家里做。怎么做？就是跟人在一起，所有的境界都是人的问题，在每天的生活当中，跟家里的人、外面的人相处的时候看到你的心，看到你的心被他们影响，你知道就好了。高兴是影响、生气也是影响，自卑是影响、自傲也是影响，你只要察觉就好了，从察觉心被境影响的那一刹那开始练习。这就没有任何时间和空间的限制，也不是你修多久的问题，而是领悟的问题。但是，修下去你还是觉得没有办法，还是被境界影响，因为你没有智慧，没有办法看穿境界的真相，所以才会被人家影响，就这么简单。你说：「师父，那境界的真相是什么？」「凡所有相都是虚妄。」你要有办法看到「如梦幻泡影」，要有办法看到「缘起性空」，看到所有的境界都是一场梦，如空中花、水中月…。你就要有能力看到，才不会被它影响。你要看到，因为「慧」不足，所以〔定〕不能够成就；因为〔定〕不足，所以「慧」不能够成就。它们是双胞胎，是一体两面，所以「定是慧体，慧是定用。」就是这个意思。这样你会修〔定〕了吗？〔定〕跟「慧」还有「戒」要同时，文字有陷阱，比如说文字先讲「戒」，再讲〔定〕，再讲「慧」，这是语言文字的陷阱，「戒定慧」是要同时发展的，这样才会稳固。

　　【三慧香：】你有没有智慧，看你的心就知道。你的心有障碍，你就没有智慧，你的心完全没有障碍，你的智慧就通达，就像水一样通流。看看内在不就很清楚了吗？！哪里有心结，哪里有障碍，或是哪里解不开，就是没有智慧。怎样才会有有智慧呢？很简单，排除障碍，不就有智慧了吗？怎么排除它呢？答案就在问题中。我上课讲了太多的观念，随便一个观念你懂，就能够突破很多问题。为什么答案就在问题中？比如说「我为什么痛苦？」只要思维这个问题，就有答案。「我为什么会紧张？」只要思维这个问题，就能够消除你的紧张。这叫做智〔慧〕。

　　【自心无碍，常以智慧观照自性，】我们一般人没有能力、没有办法见到自己的自性。没有关系，你先学习看到你的内在，也就是看到你的起心动念，很清楚地察觉到自己的内在。我们一般都察觉到内在的结果，没有想办法察觉到内在的原因。因先起，果后面地才呈现，因为我们觉性没有那么强，所以看到的只是结果。比如说：「我很生气。」「生气」已经是个结果。「我很紧张。」「紧张」已经是结果，你没有办法看到紧张的来源，或当生起那一念的时候你就看到了。所以你要从这里学，从结果拉回来看到那个因，佛法讲生灭，「灭」已经结束了，你要学习看到「生」，有能力看到「生」， 就能够看得到「灭」。禅宗有「参话头」，话头你看不到，你每次都抓到话尾，所以你不知道它的源头。

　　【不造诸恶；】我们时时刻刻看自己，第一不造恶。不造恶跟不起恶念不太一样。我们起恶念不见得会付诸行动，你还可以制止它，如果造恶事实上已经付诸行动了。不怕念起，只怕觉迟，恶念起了，知道就好了，不要让它变成一个事实，否则你必然伤害自己也会伤害别人。

　　【虽修众善，】你到底有没有在行善？这个问题很严重。前面〔不造诸恶〕是不该做不要做，后面这句〔修众善〕就是该做的要去做。什么是该做的？什么又是不该做？善事该做，恶事不该做。你的头脑就是要这么清楚，才知道如何不造诸恶，又能够修众善。如果没有智慧你判断不出来，根本使不上力，所以你还是先按照世俗的概念，大家认为善的你就做，大家认为恶的就不要做，等到你自己的程度更高了，你可以真正做到止于至〔善〕，那就不是善恶的善而已。【心不执着；】你是个大好人，做了善事、热心公益，但你不可以执着你在热心公益，不能够执着你在行善。你再执着下去，这个善就会染成恶，我送你的匾额「热心公益」就要收回来，改送你一块「沽名钓誉」。我们内在的东西骗不了人，看起来很丑陋，再看下去，太光明了。你不要只看到丑陋的那一面，你还是要继续看下去，小丑的面具拿掉，看到真正的主人翁，你再贯穿下去，你就一定能够看得到。这里讲「心不执着」，不是叫你不要执着善的，连恶的也不要执着。六祖大师不是常常讲「不思善不思恶」？难道他善恶不分吗？他一定分。你们不要有嫉恶如仇的心态，这就是执着：「这个人讨厌，这个人是坏人，这个人罪有应得。」我们的执着是心在瞋恨，圣人从来不赶尽杀绝，他一定留给人一个机会，那才叫圣人。你要留给别人机会，纵使他过去杀人，出来你还是要给他一个机会，这叫做不执着恶。你不可以说：「师父，我做善事，我完全不执着，但我很痛恨世间的恶人。」那你是什么人？人非圣贤，孰能无过，没有开悟之前，无论你修到什么程度，你还是会犯错，这话是很真实的，所以具足慈悲和智慧，才叫平等。

　　【敬上念下，】接着要谈怎么去对待人。对什么人？对平常人，对一般人。我们对长辈、师长要恭敬，对晚辈、部属要体恤，这叫敬上念下，这才是一个好人。【矜恤孤贫，】也是对人，但是对孤苦的人，就是社会的中下阶层。矜恤就是体恤、悲悯，有慈悲的意味。孤指的是人，贫指的是财，人已经很孤独了，但他又没有物质条件，不是更苦吗？再来，孤指的是精神，贫指的是物质，当一个人精神和物质都这么缺乏，我们应该有悲心来帮助这样的人。【名慧香。】所谓智慧，不是在卖弄你的口才文章或成就，而是拿来帮助别人，不是拿来炫耀或打击别人的，那就变成邪恶。不可以拿佛法当武器，把众生当敌人。你这样听起来会觉得：「本来就应该这样。」但当你学下去之后，你会贡高我慢，不知不觉傲慢起来，尤其你越懂的时候越要注意。我常常会讲，有时候越有才华的人，他的才华反而是他的障碍。有个同学这样跟我讲：「师父，我发现我没有任何的专长和才华，怎么办？」我说：「你的特色就是没有专长。」我不是跟他开玩笑，就是这样才会平常，才会甘愿，要做个平凡的人不简单。比如说有很多人抄经，很多人都用毛笔写，在抄经的时候都要注意看他的书法写得漂不漂亮，这不是抄经的真义，抄经不是叫你练习书法。透过抄经来净化你的心，来让你明白如来真实义，只是这样而已，不是透过抄经来炫耀你的字有多漂亮。如果你的字写得很难看，你要感恩你的字写得那么难看，你才不会掉入那个陷阱。如果字写得很美，「噢，我的字越写越好看，如果没有拿出来展览真是可惜。」你就掉入名闻利养，你不知不觉会这样，也不知道为什么，有时候讲穿了你却不承认。你不是为你自己学佛法的，是为了众生学佛法的，你不是为了自己修行的，是为了帮助众生修行的，有如是知见才是菩萨，这样怎么会走火入魔呢？怎么会贡高我慢呢？怎么会批判别人呢？怎么会诽谤正法呢？答案不是很清楚了吗？透过这三个条件，你都做到了，没有开悟来找我。这三香成就，你必然就解脱，就是开悟了。

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