成观法师：佛教徒如何面对生老病死与感情生活

成观法师：佛教徒如何面对生老病死与感情生活

　　今天应一位弟子所请，来讲「佛教徒应如何面对生、老、病、死，与感情生活」。「生、老、病、死」四者，事实上，以佛法而言，最重要的是「生」「死」两个字。生死是人生最重要的大事：生是因，死是果，而「生」与「死」之问却有一个重要的变异过程（变换），就是「老」与「病」。所以「老与病」是「生与死」之问变异的必经过程。因此，讲生、老、病、死，其实就是以「生」、 「死」为主题。希腊悲剧中说：「人是悲剧的动物。」为什么呢？因为以世俗哲学而言，人是一种能够认知的动物；由于人具有认知的能力，他在晓事以后，就知道自己终将死亡；然而明知自己会死，还是得活下去― 这本身就是‘个冲突；这个冲突就是文学上所说的「悲剧性」定义呢？而以佛法来讲，生、 死是什么呢？它有很多定义以佛观之，「生、老八苦就是：，我今天就讲其中的一层病、死」是人生八苦之中的四种苦

　　一、生苦

　　二、老苦

　　三、病苦

　　四、死苦

　　五、爱别离苦

　　六、怨僧会苦

　　七、 所求不得苦

　　八、五阴炽盛苦

　　这八种苦有一个特征，就是：此八苦；一切众生，不管他是贫「一切众生于此悉皆平等」人生有那「八苦」，一切众生皆须受，是富，或贵、或贱，都不能免于此八苦先讲后面四种苦，因为前面四种苦是今天的主题，留待稍后再讲。

　　『 爱别离苦」：

　　一切众生都有所爱，所爱的人都会别离。「大别离」譬如生离死别，「小别离」如到远方读书或工作、 求财等等。人生之中都难免有别离，而且别离时都会很痛苦。越是相爱，别离时就越苦，这就是「爱别离苦」，这是一般对「爱别离苦」的阐释。但是佛所说的「爱别离苦」不只是一般的意义，佛所指的是「究竟」的意义。以究竟意义而言，我们最爱的是什么呢？我们最爱的并非钱财，也不是妻子、儿女、父母、眷属。我们最爱的是「我此身」，是我们现前这个身体；佛所指的「爱别离苦」即是说：我们每人在无常来到时，都必须舍掉我们自己这个最宝贵、最珍爱的身体― 世间种种诸苦之中，没有比这苦更甚的，这是佛说「爱别离苦」的究竟义、 及真实义。

　　『 怨僧会苦」

　　「怨僧会苦」是讨厌的人，却偏偏碰在一起，即所谓的「冤家路窄」；疏者自于同学、 同事、邻居，亲者至于父母、 夫妻、儿女，也常常如此。人与人之问，若不是「怨憎会」的话，就会是好眷属；若是好眷属，便会夫妻合好、儿女孝顺、父慈子孝、兄友弟恭。但儿女、夫妻却往往是如、般人所说的「儿女是债」或「夫妻是互相欠债」等等不善缘所牵引而成。互相欠债就是冤家，冤家就常是路窄，躲也躲不过；这就是「怨憎会」，那是很痛苦的。这是从浅显的方面来说「怨憎会」之意。而佛所说的「怨悄会」其更深一层的意义是：三恶道是一切众生最不喜欢去的地方，但是在生死轮回之中，我们偏偏常会堕到那可僧的三恶道中去，验营具是苦极了！佛所说的「怨憎会苦」是指这「究竟」的意义而言。

　　『 所求不得苦」：

　　世间人，上至国王、公卿大人，下至庶民百姓都有「所求不得」之苦，皆不得免。每一个人从小到大，都有很多所求而不得遂；譬如求学位而不得，求职业而不得，求爱而不得，求子求女而不得等等。即使富甲天下的企业家也是有「所求不得」之苦。例如某企业家拟盖一所轻油裂解厂，由于种种障难，一直都盖不成。他的志愿不能大展，确是件苦事！‘这是指一般世问的所求不得苦。然而佛所说「所求不得苦」则是指修道、证道方面而言：修行人志求无上道而不得，欲求智慧而不能得智慧，求解脱而不能得解脱，这种于修行上所求而不得之苦，实是最为苦恼之事，远比世俗人求五欲而不得的苦更甚。

　　「五阴炽盛苦」：

　　五阴就是「五蕴」。五蕴也就是：「色、 受、 想、行、识」。五蕴简言之就是「身心」。我们的身心有种种的病及苦，以「身」来讲，就有由于对自然界的变化，及本身生理上所起的种种之苦，例如冷热、饥渴等苦；又有身内地、水、火、风四大不调之苦。「五阴炽盛」就是色、 受、想、 行、识五阴之运行，及彼此问的相互激烫所影向，其行相犹如猛火一般，炽盛燃烧不停，因而造成身心巨大的痛苦，这就是五阴炽盛苦；这五阴炽盛苦也就是前面七种苦的总称，义即：人之所以会有以上的七苦，是因为我们有身心的关系。经云：「有身必有苦。」老子也说：「吾之有苦，以吾有身。若吾无身，即无有苦。」我们既有身心，就会有苦，所以自然就有五阴炽盛苦存在。佛观一切众生界都有如是之苦，男女、老幼、 贫富、贵贱、智愚、 贤不肖，一切人俱不可免。从以上所讲的这四种苦，我们可以看出：任何众生界都有由自身所起的种种苦（内苦）、 以及从外所加的种种苦（外苦）。所以佛法所说的「苦」实非平常小苦，而是根本大苦；「八苦」即是众生的众苦中之根本大苦，而八苦中之「生老病死」四苦，又是诸苦中最大至极的苦，甚至可说：其它四苦亦皆涵摄于「生老病死」四苦之中。众生在这八苦磨难之中，人生可乐之事就少之又少了。一般而百，人的寿命八十岁以上是上寿，七十岁是中寿，六十岁是下寿，四十岁以下即算短寿。庄子说：以上寿言之，人生除开睡眼、 饮食、 休息、生病、烦恼以及大小便溺以外，能够欢喜得开口笑的时间，加起来总共不满八整天。连庄子这样所谓「达观」的人，也觉得人生是苦多乐少，更遑论一般人了。附带讲一下：释迦如来世寿八十岁整，这真是佛的大慈悲、大智慧之威力！为什么？因为他不要活得太长，也不要活得太短。太短的话，外道会说：你既然已成佛了，为何还是短命？活太长的话，外道又要讥毁说：你既已成佛，为何还贪生怕死？所以佛住世八十年，即为俯应此世问之上寿八十年，不长不短，免于长短之讥。佛讲经五十年，这是破世界史上圣人讲学的纪录，应该列人『 金氏纪录』 。（按：司金氏纪录』 是近世一本专门记载「世界之最」的书。）现在我们再来探讨一下，为什么人生是苦多乐少。世问八苦之中，一般人比较能礼会的是「爱别离苦」、「怨憎会苦」、及「所求不得苦」，至于「老苦」与「病苦」，也容易理解。而「生苦」与「死苦」，反而较难体会。但是「生苦」与「死苦」却偏偏是最重要的两大苦事，是众生一切苦的根本。下面我就进一步解释，有关佛教徒应如何面对「生老病死」的问题。

　　A 、佛教徒应如何面对「生」的问题

　　有人曾问我：「生是怎么来的？」我回答说：「是从业力中来的，或可说是从贪爱中来的― 从男欢女爱、父精母血中来的。而最根本而言，是从无明中来的。」因为是由于无明而有贪爱。然而你却不能说：「众生为什么会有贪爱呢？」因为贪爱本身就是一种「无明」力之用。西洋有一句俗话说：「喜好是没有理由的。」为什么喜好没有理由？譬如说一个人喜欢吃甜食，你问他为什么喜欢吃甜食，他会说：喜欢就是喜欢，还须要什么理由吗？对西洋人而言，「喜欢」或「不喜欢」其本身就是最基本的、 最具足、 且强有力的理由，而不须再加任何解释。又如有人喜欢吃巧克力，有人不喜欢；有人特别喜欢吃泡菜，也有人连尝都不爱尝一口。所以从实际情形来说，喜欢些什么是无从解释的；而「不喜欢」也一样是无法解释的。同理，对音乐、美术，乃至物理、化学之喜好亦然。有些人很喜欢艺术，甚至尽其一生都在狂热地追求艺术，而乐彼不痕、不悔，这种热爱是一般人无法理会的。然而若以佛法来看，即知是由于「业习力」之所驱使。对于外物的喜好是如此，对于人之好恶亦然。若有人问你：「你为什么喜欢某甲？」这实在是很难回答的问题。你或许也可以举出十几一一十条理由，来说明他怎么样怎么样好，怎么样怎么样对你胃口，但那都不一定是真正的理由。真正的理由，恐怕还是由于业力之驱使。相反的，对于不喜欢的人，你若也提出很多理由，想说服自己去喜欢他，但那也是徒然。纵使你能举得出五十条理由来，也无法叫你自己真的喜欢他。因为那些理由只是推理，而推理是理智，然而「喜欢」则是感情：感情是用不着推理的― 须要推理的就变成不是真感情，而是理智的附庸。反之，如果是真的喜欢，你只须举出一两条不很重要的理由就足够了― 那理由甚而可说是「不是理由的理由」。例如说「我就是喜欢他回头一笑那个样予。」或说「我喜欢他讲话时眨眼的神情。」或者，他的某种小动作，就足以让你倾倒。这是很奇怪的，也是很不理智的。然那只是表面的原因，而究其实，都是无明业力的牵引，亦即所谓「业感」或「业缘」。这种「业力牵引」之事，凡夫俗眼是无法现量知见的。接着，我来解释一下「生苦」。一般众生多半以「生」为乐，而不以生为苦，这就是众生轮转生死的根源。某人家要是有妇人快生孩子了，全家都兴高采烈；而且一般人每逢自己生日，都要想办怯庆祝一番，好像不庆祝一下，就很对不起自己似的。然而「生」以佛法来看，是怎么一回事呢？以佛法而言，「生」本身是一种苦，不是乐事，而且是一种大苦― 是极端的大苦难。我们可分两方面来观察「生」之事：一方面从「生人者」（母亲）来看；另一方面从「被生者」（胎儿）来看。生人者（母亲）自然是非常苦的，然而我们却都觉得非常好，甚至觉得「很美」，即使生人者自身处在此痛苦磨难之中，也常是对自己如是催眼。「生人者」为什么苦呢？

　　第一，身体与行住坐卧方面的苦：怀胎十月常会害喜，又有种种的不方便，当然很苦。

　　第二，恐惧、忧虑之苦：害怕、或担心胎儿能不能安然度过十个月，及在十月满足后能不能安然出世。

　　第三，临盆分娩之苦：据科学家研究，孕妇产痛的「疼痛指数」是世界上一切「痛受」中指数最高的．种，没有其它的疼痛能与之相比，甚至连杀头之痛都没那么痛：如果把一切痛受分为十级，则产痛是第十级，因此生产之痛，是世间最巨大的。此外，生产还有生命的危险，即使到现代，也还不能免除。第四，产后也一样恐惧、担心。通常胎儿一出生，妈妈就会马上 检查他的十个手指头与十个脚指，再看看五官、身体有无残缺等等。「生人者」是这么辛苦，而「被生者」苦不苦呢？胎儿即使不能说是比母亲遭受更大的苦，却也是非常苦的。胎儿如何苦呢？

　　第一，十月住胎，有如被关禁闭十个月，昏天暗地，彷佛被关在地牢或防空洞一般，乌漆麻黑、湿湿搭搭的。因此，人未出世，即先受十月牢狱之灾。此外，佛在经上说，如果母亲走动快一点时，胎儿就有如受到地震的撞击一般；母亲吃冰或冷的束西时，胎儿马上有如堕入寒冰地狱一般，其苦难当；母亲如暍滚热的汤，胎儿立时就像处于热地狱中一样；母亲若于怀孕中依然与配偶行房，彼时，胎儿即有如受万箭穿身一般，痛苦万分。附带讲一下，如果怀孕中不行房有什么好处？以前在达拉斯，有位学佛的女众，她在怀孕时，我教她要念『 地藏经』 ，她便依言而行。若有女人怀孕中念『 地藏经』 ，其胎儿便会顺利安产，「好生、好养」，而且生出来会很庄严，就像个小地藏王菩萨一样；也不会夜啼，亦不会哭闹。而且很奇怪的是，这位女居士说她分娩前十分钟，才从医院的停车场，自己走进医院去；进产房后三、五分钟，孩子就很轻易地生出来了。并且她的孩子出生时非常干净，不像一般胎儿出生时都血肉模糊；为她接生的医生、护士都非常讶异― 没见过胎儿那么干净的；那完全是她遵照佛所教敕的（『 父母恩重难报经』 ），怀孕以后就不再行房，所以胎盘中血气不会混乱，因此胎儿出生也就非常干净。现在再回头谈「被生者」之苦。

　　第二，胎儿出生时非常苦：要出母体时，幼嫩的肢礼被挤、 被压、 被拉，十分辛苦。

　　第三，刚出母体之际更苦：由于环境骤变，外界气温陡降，非常寒冷，又没穿衣服，所以胎儿一时受不了，就哭了起来。有的文学家或哲学家说，那是胎儿知道人生太苦，所以才哭的；其实不然，那纯是生理自然的反应。由以上所论可见：「生即是苦」― 这句话的意思是：「生人者」与「被生者」两者皆苦。而我们众生却常把「生」当作是桩乐事，且是人生最乐的事，岂不「颠倒」？又，以佛观之，这种「颠倒想」是由于无明贪爱，所以佛教徒实在不应庆祝生日，更不应开「庆生会」；每逢生日那天，反而是应该要好好忏悔的；忏悔什么呢？忏悔自己由于前世没修好，所以今世又来受苦受难了。为佛弟子要这样子来面对「生」的问题，应作如是观，如是解，如是了达，才是正观、正解、正通达；如果能如是正观、正解、正通达人生世象，则很多事都容易解决。顺便提到，曾有人说他怨他的父母「没得到他的允许就把他生卜来！」世俗人中有不少人这样想。然而依佛法来讲，则是大谬不然：因为到此世问来出生，是我们自己要来的，但也非完全是「自愿」，而是身不由己，是被自己的业力牵引而来的；所以实不能怪父母把你生下来，甚至不能怨父母为何把你生得这么丑，却把妹妹生得那么漂亮；也不该埋怨为何把你生得这么愚钝，或生在这么穷的家庭中。这样说都是不合理的，因为你所有的一切，全都是你自己宿世所造的业力之所感，绝非父母之过，要怪只能怪自己前生没好好修，没有多积福德，才会得今世如是不如意的依、正之报身。若不能如是思惟理解，而怨天尤人，不能返求诸己，反落邪见，永远无法超脱。在此再提一下关于生育的问题。世人在今世会生育众多子女，大多是由于前生负债累累而来：子女多半是来讨债的，极少是来还债的；所以俗话说：「子女是债」。如果不是来讨债的予女，则会是个乖顺的孩子、或孝子，然而世间上孝子偏偏很少；可知一般的子女都是来索债的，而孝子却是来还债或报恩的。有位女众弟子跟我说，她已经有一个儿子，但因为夫家的人丁不旺，长辈们都希望她多生几个；亲戚朋友也劝她说「只生一个，这孩子会太孤单。」甚至有人吓唬她说，「只生一个，万一这孩予有个什么意外怎么办叩」所以她问我：「要不要再生几个？」我告诉他：「生孩子，甚至于有没有孩予，各有两种因缘，一种是『 修得』 ，一种是『 报得』 ，因此总共有四种情况。」我现在将此四种情

　　况分别说明一下。

　　第一，「修得」的多子多孙：这种情况是因为他前世做了许多善事，所以今世获得善果报，生了很多好子女；而他正好又很喜欢有很多子女，且饶资财得以养育众多子女，因此他今生的实际情况乃是如其所愿，所以他所得的是修来的善报。第二，「报得」的多子多孙：这是因为前世多行不美口，今世一方面既拙于生财，另一方面又生了一大堆予女，为了养活这些子女，便把他累得要死，故他所得的反而是恶报，因此子女多，对他来讲并不是福报，而是欠累。

　　第三，「修得」的没有多子多孙：有人因为修行的关系，前世及今世欠债少，所以没有子女来索债，因此子女少。

　　第四，「报得」的子孙寡少：有人前世若造了重大的杀业，此世就会感得少子女或无子女之报。杀生之中最严重的是杀婴、 杀胎、 堕胎、或杀害其它众生的子女，例如捕杀幼雏、乌蛋、鱼子，或以小鱼钓大鱼等等。今世或过去世杀害众多幼小生灵或动物，造作这类恶业所得的果报，即感得今世没有子息。此外，子女虽说是债，但子女也是．种「缘」。而「缘」亦有「善缘」与「恶缘」一一种。由于业果因缘成熟，正当你能生育子女的时刻，前世与你结了缘的人，由于业力的牵引，就会来投胎生为你的予女。若此予女过去世与你所结的是恶缘的话，就会常令你「气心恼命」，或多为他忧烦，例如他一天到晚老是害病，你每天都忙着带他到处跑医院、找医生。如果是与你结了善缘的孩子，他一出世就令你很快乐，甚至会令你时来运转，碰到好因缘、或遇贵人，或事业兴旺，而此子女木身，则一切都很顺利：身体好、 功课好，个性也好，从来不用你操心，而且即使你有时骂他，他也不会生你的气；你打他，他也从不会怨你，或怀恨于你。附及，如果是「修得」的无予女之累的因缘，那就应趁这个难得的时机好好修行，善自把握此世「无债一身轻」的时机！下辈子可能债主就临门了。

　　B 、佛教徒如何面对「老」的问题呢？

　　我们刚才讲过，「老」是一种苦，这是大家很容易体会的。「老」有那些苦

　　第一，体衰：人老了身体就衰退了，往口的强健体魄，再也不可复得。牙齿掉光了或咬不动了，背也挺不直了，手脚也不灵活了，脑筋也不管用了，体力也大不如前了，且行动多有不便，实在很苦！

　　第二，多病：好比机器用久了，就容易抛锚，人老了也是如此，常常不是这里痛、 就是那里不舒服，小病不断，大病亦不能免，怎能不苦呢”当代又多了一个很普遍的怪病「老人痴呆症」，很多人老了都罹患此病，这种老病该如何面对呢？要对付这种病，念佛就行了！念佛之人一定不会痴呆。

　　第三，没有「前途」、 一般人觉得，老人只有过去，而没有未来；日子过一天算一天，只等着无常到来那天，这确实是很难忍受的苦。

　　第四，恐惧感：人老了，最大的恐惧是死亡，然而这又是无法逃避之事。此外，子女成家立业在外，各忙各的，要是病倒了，谁来照顾？要是老得动不了了，生活怎么办？存的钱用光了，以后怎么办？要是老伴儿先走了，我怎么办？如是等种种「恐惧」的阴影，或多或少总是会盘据在老人家的心中，如何不苦呢

　　第五，孤单寂寞：子女都长大、离关了，有的甚至老伴儿也走了，只剩下自己一个人，整天待在家里，孤伶伶的，好苦啊！即使与子女住在一起，年轻人也都忙着各自的事，常常连讲话的对象都没有，实在很苦闷。

　　第六，放不下：这最苦！人老了，终究有离开的一天，但心中总有很多舍不得、或放不下，或遗憾、未了之事，这是老来最苦之事。

　　人老了就有如上所说的种种苦，佛教徒应如何面对这些「老」的问题呢？

　　答：你若全心学佛，就不会觉得老，为什么呢？理由如下：

　　第一，学佛的人常念佛、拜佛；因为常拜佛，所以筋骨不容易老化僵硬，即使年老了，也常能保持筋骨柔软；又因常念佛，心即清明，不会像一般人一样变得老糊涂（老蕃）。所以念佛、拜佛是对抗衰老的最好方法。

　　第二，学佛的人不会恐惧死亡，因为佛弟子了解：世问是由于贪爱而有种种苦，因此能舍而不贪恋；又了解世问本是无常，故能依佛所教而能不贪恋此无常之世问，以求常住清净的佛国净土；除此之外，学佛人自知由于修行及三宝加持，死后不会堕落二恶道，因此不会恐惧死亡。有些老人家学佛很精进，乃至予女要找他闲聊，或要带他去玩，他都说：「不要啰嗦，我没时问，我要念佛做功课，不要打扰我。」这样才是真正老来之福；否则，年轻时烦孩子，老了又烦孙子，一辈子都在忧烦之中，何时能了？学佛之后，「孩子是你的，你要自己负责，我的日子不多，还有生死大事要办。」须能如是坚定，如是觉知。年轻时只为别人辛苦，老了也要稍微为自己的大事打算打算，不要白苦了这一辈子，赶快念佛。儿孙自有儿孙福，别管那么多― 没完的。

　　第三，学佛的人不会放不下：这也是因为明了世间一切皆悉无常，如幻如化，如梦如影，因而不生迷执、贪爱，所以不会放不下；因此也不会有这方面的苦恼。

　　第四，学佛的人不会寂寞：因为朝夕念佛，与佛菩萨常在一起，又有许多同修道友，志同道合，共修菩提道业，其乐无涯，怎会无聊、寂寞？

　　c 、佛教徒如何面对「病」的问题

　　首先要以智慧观察，信解了知一切病都是业报所致。尤其是往昔多犯「杀生、 捶打、伤害其它众生」如是等业，此为令人今世多病之主因。如果常常伤害人、打人，所得的果报是体弱多病，更严重的话则是夭寿短命，其次是受聋盲瘠哑、四肢不全、 六根不具之报。这些都是杀业过重所受之果报。因此，做了任何伤害其它众生的事，都会有果报。例如今世曾伤了众生的眼睛，令他失明，来世自己就会受瞎眼之报。如果杀生实在太多，甚至会受现世报。举个例子：我认识一个卖咸螺的人，他和他母亲每天必须把许多田螺的尾部切掉，然后泡酱油，泡过之后再拿去卖。他每天要卖几十斤。他到了四十岁左右，全身长满了骨刺，开刀开了十多次，还是医不好，走路时骨头也常扭伤。而他的母亲则因患了骨癌而死去。他们母子二人都是骨头出了问题― 他们以前在切田螺尾部时，就是在切田螺的骨头，所以众生的业报实在不可思议。为佛弟子，既了知一切的病患都是由于业报（杀生等恶业之报）所致，便不能坐视不顾，而任其随业飘荡。那么现在该如何补救呢？

　　第一，要先发起「不杀害一切众生」之心，即能对治业报之病。要治病须先知病因，才能有效对治：病苦是果，杀生为其因。而杀生本身又是个「果」须知杀生是由什么「因」造成的；杀生之主因是由于瞋恨（因瞋而杀）；杀生的另一个原因是由于贪心（因贪而杀）。故知杀业之「因」主要是贪、 瞋二法，所以首先要生慈悲心，爱护一切众生。

　　第二，更要积极地「发大慈悲，救护一切众生」。如何救护？即是「放生」。

　　买放生物并不一定要参加大型的放生会。因为常常我们放了，有些生意人会再把牠抓回来卖，那样我们的工夫全都白费了。而且听说有人做这种承包的业务，若是那样，放生就失去了意义；而且如此放法，我们不但一点放生的功德都修不到，还徒然令众生多受许多苦；所以放生最好能自己放。放生时，你可为所放之生物多念些佛号或大悲咒。「不食众生肉」也是一种积极的救护众生之法，因你不吃肉，别人就会少捕、 少杀。

　　第三，多念地藏经 ，最好能念三百部、或五百部；念『 地藏经』 可消粗重业障，『 地藏经』 的功德威力不可思议。曾有人问我说，他父亲生病变成植物人，一一十多年来令全家人都很痛苦，但其苦处主要也不是由于金钱负担的问题― 因为有公保? 劳保― 而实在是心理上负担非常大。我告诉他应为他父亲多念『 地藏经』 ，回向令他速得安乐：如果世寿未尽，希望他能赶快好起来；如果世寿已尽，就让他能好好地走（安然往生），到佛菩萨那一袅去，或者生于天上，不要再这样拖下去― 求生求死俱不能得。须知，之所以会这样拖的原因是什么呢？那是因为怨亲债主所缠，不容他这么轻易就走了，要好好折磨他一下，令他求生不能，求死不得，有如一个活死人；像这种情形，可能是前世做了什么很残忍的事，才会导致如此不好死；例如他前世曾将人或众生折磨至死，或把人凌迟而死等。此外亦可能是鬼神病― 鬼神缠身，或怨亲债主来缠。这些情况下，念『 地藏经』 非常有效，但须至亲的人念才行，而且要尽量在他面前念；若实在不能在他面前念（例如移民或留学在外），可在自家的佛堂念，然后回向给他也行。地点离他多远都无妨：病者虽在台湾，你在美国诵经，功德威力不减。佛菩萨威力无穷，一念心诚就会有感应。话说，此人依我所教去诵经，约半年之后即听他说他父亲己往生了。总之，佛弟子应如何面对「病」苦呢？第一、要知道病因，第一一、要知道如何去对治此病因。第三、为佛弟予就应如是观察众生及自身之病，了知其病之因，多念佛，多拜佛，多读诵经典，如是即能消灭业障，离于病苦，身心安乐。

　　D 、佛教徒如何面对「死」的问题谈到如何面对死亡的问题，首先，要如实谛观「死苦」。「死」实在不是件快乐的事；世俗上，很多人以为死是解脱，这是错误的知见，例如有人说：「死可说是件很好的事― 你看他死得多么安祥的样子，可见死是一种解脱。」又有人说：「死了很好，一了百了。」这些言说都是不正确的，因为「死」实非解脱，亦非一了百了。死亡是一切凡夫众生必经之路，然而此路并非通往「解脱道」；解脱道是要修成正果才能得到的，而凡夫死了并未得到正果，是故并无解脱；而且因为并未解脱，所以不是「一了百了」，因为现在死了，今世是完了，但还有来世，今世未了的帐，来世还是要偿，不是拍拍屁股走路就逃得了的，除非你修行证果，否则这生死轮回之事，是永远也「没完没了」的。是故当知，要解脱就必须要先修行，令心清净，业识清净之后才能得解脱；这可不是件容易的事。再回过头来说，为什么死不是件快乐的事？有人说吃安眼药能很快致死，似乎不用受什么苦。其实那是表面上好像没有痛苦，而实际上还是很苦的，只是他已被药物麻醉，没有能力表达而已― 有苦不能言，岂非苦上加苦？

　　下面我们来分析一下死的过程。

　　依佛所说，死的过程就是身中的「六大」分离；六大是「地大、水大、 火大、 风大、空大、识大」。这个「大」的意思是「大种」。为什么称为「六大种」呢？因为这六种束西是一切众生色身的本源。像种子一样，可以生出无量法，所以叫「种」。人的存在，是由六大聚集，因缘和合而生，若因缘离散即死。人死的过程，首先是「风大」先散；呼吸是「风」，风是四大一畏面最轻的，最轻的故最先走。呼吸能供给人体中燃烧用的氧；因为氧气燃烧故能供应你能量。呼吸停止后，「风大」便停止流动，于是火就息了。这好像以前我们用木炭烧的炉子，如果炉予的通风不好，火就烧不起来。所以众生身中的风大一走，「火大」也就跟着熄灭。火熄，火大就散了；火大一散，体温便下降，接着便是四肢逐渐冰冷；肢体一冷，体内的「水大」就凝固了。水大即是我们身中的种种礼液、细胞液及血液等。体中的水大本来也是流动的，一停止流动之后就会变稠、凝固，体液一凝固，躯体内的空问便受堵塞，体内的空问一堵塞住，体内「空大」就丧失了。因为空间被堵得死死的，气、血一毫不流通，于是身体的组织便开始氧化、发酵、发臭！「地大」（肌肉? 筋骨等）就关始分解（腐坏）。这有如你把一块肉放在密闭的空间里，它马上就会发酵、分解。分解之后，身中的地大就开始解散。最后，因为五大（地水火风空）都离散了，所以神识（识大）再也无法待下去了，于是「识大」也准备离去了(房子要垮了，房客便要离去，另觅居处）。识大本来包括八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识（以上合称为前六识），以及第七识（末那识）第八识（阿赖耶识）。人将死时，即如蜗牛把触角缩回到壳里一般：眼、 耳、鼻、舌、身、 意、末那等前七识都全部回归到第八识阿赖耶识（藏识）里，因此形成所谓「五识不行」的情况，亦即「前五识不起现行」― 眼看不到了，耳也渐渐听不到了，鼻也闻不到了、舌不能尝、身不能觉等等。体内的地水火风四大经过分解之后，识大要离身而去时，必须从全身的每一个毛细孔中、每一根筋、每一条肌肉及神经末梢中，都抽离出来，回到阿赖耶本体；因为识体原本遍布全身五脏六腑、每根筋骨、血脉、每一寸肌肤之中！故若不从其中抽离，八识（阿赖耶）即无法离去。这确是众生空前最最痛苦的时刻， 例如牙痛时只不过是一根神经在发炎而已，那就很痛了，而现在可说是全身所有神经都要一一抽掉，而且没有麻醉剂可用，你看会有多痛？！识大全部从四体百骸中抽离，而入于阿赖耶后，识体就可开始舍躯壳而离去，这时，最为令人难分难舍。这整个过程，从呼吸及脉搏停止，到四大分解、乃至八识离体，全部所需的时间，以一般的凡夫人（不好不坏的人）而言，需要八小时，所以人死后通常八个小时不能动他。他全身都有如在「抽神经」，已够痛苦了，你若再去碰他、动他，那会更增加他的痛苦（例如人受重伤时，不可随便移动他）。佛说众生死时，必须是维持生命的三个要素，识、暖、 寿都离去了，才可说是真正死亡。「识」是神识（即八识）；一定要神识已去。「暖」是指体温，要验知人是否确定已死，也必须看他是否已无体温，若仍有体温，即是仍未死亡。「寿」是寿命；寿命是不是已尽了，若寿未尽，即使识大已离体而去了，还会再回来，这就是为什么常有人死去了又活过来（所谓「还魂」），那是因为寿命不该尽，即所谓「阎王抓错人」，到地府去转了一趟再回来。现代医学所宣说的呼吸停止、心跳停止、或脑死，就说已经死亡，其实并未真正死亡；因为依据许许多多的实际经验得知：「死者」在八小时之内，对于外境都还能觉知，只是看不到、不能说话而已，但他仍有感觉，还会反应；有时甚至还会流泪！所以亲人过气后，不要急急地帮他洗澡更衣，他会很痛苦、很难过。我小时候，邻居有一个大流氓名叫刘猴添，他早年被仇家齐腕剁掉右手，所以他虽然不是国民党，但一辈子都穿中山装，把右手插在中山装口袋中。他临终时仍是把右手插在口袋内，因此家人没办法帮他换衣服。这时有位亲人靠近他、好声细气地跟他讲：「刘猴添！你一辈子要面子，爱好看，现在我们要帮你换衣服了，好让你穿戴漂漂亮亮地走，请你把身子放软一点。」实在不可思议，那人一讲完，刘猴添的身体就变柔软了；他身体一软，就能把他的右手抽出来，脱掉旧衣服，换上好衣服。同样的情形，我的母亲过世时，也有类似的情形：有人跟她讲，要为她更衣，请她放软，但讲了却没效。后来众中有人问说：「有没有人身体不干净？（指女众）」此时我大嫂慌忙离去。她一走后，我母亲的身子就忽然变柔软了，于是才能为她换衣服。这两件事是我亲眼目睹的，可证知人死掉后八小时之内确实仍有知觉，而且也能有所反应，只是不能言语而已。所以切记：人死后八小时内不要动他。若要穿戴漂亮，最好能事先作。而且不要穿毛料，因为毛料不容易分解，若用土葬容易变成「荫尸」，若火葬则烧了很臭。最好是穿高级纯棉布料的衣服。若是学佛的人，自己知道大约时日将至，就应先把自己预备好：沐浴、 更衣；最好穿着麻纱制海青，若曾受戒，亦可披缦衣；然后烧香，正坐念佛。此时能坐就坐，不能坐就右肠吉祥卧，一心念佛。若是病很重，自己知道起不来了，就应交代家属，不要在医院用电击、打针等急救，那是活受罪，应赶快回家，请同修道友助念以求往生净土。为佛弟子应如此去面对死亡的问题。讲到这里，我再讲一个『 楞严经』 里的故事。有一天，波斯匿王请佛供斋，之后王及大众随佛回到精舍，接着阿难问佛有关修行无上菩提及三味的问题，佛为他开发心地（七处破妄、 十处显真等）；之后，波斯匿王因为自己年事已大，对死亡深怀恐惧，他对佛说：在他尚未遇见佛世尊以前，有外道人曾对他说，人死了之后，一切都化为乌有，即所谓「一了百了」。他很害怕人死了真的什么都没有了，他觉得那样实在太可怕；所以请世尊开示，真实到底是怎么回事？佛于是问他：「大王，你有没有看过恒河？」他说有。佛又问：「你最早看到恒河时，你是几岁？」王回答：「是我三岁的时候。」佛问：「你三岁时怎么会看到恒河的？」王说：「那是因为印度有一个传统礼节，当小孩子三岁时要带他去朝拜某一尊神，而去那问神庙须经过恒河，所以我三岁时就看过恒河。」佛就问他：「你现在几岁了？」工说：七十三岁了。」佛问：「你现在的面容跟三岁的时候相比如何呢？」王回答：「那不能比啰！现在已发白肤皱！」佛说：「跟三岁时已不能比，那么跟其它时候比如何？」王说：「如果这样比的话，我现在想来，十三岁时的我与三岁时比，已有所不同。廿三岁时与十三岁时比，又不一样。每十年、 十年形容都不一样― 但再仔细想来，其实不止每十年、每十年面容都不一样，乃至于每一天、 每一天也不太一样；甚至每分钟、 每分钟也都有所不同，甚至于每一剎那、每一剎那的我 ，都不一样！佛问他：「那么你怎么知道你会死呢？」王回答：「就因为我作如上的观察，即知道我每一年、每一月、每一天都在变化，岁月于不知不觉中密移，而我本身也都随着时光的推移而改变；由于有这些变异，所以我知道我终将死去。」佛问：「你三岁时所看到的恒河，跟现在七十三岁时所看的恒河，两者有没有一样？」王说：「我三岁时所看到的恒河与现在所看到的恒河是一样的。」佛说：「由此可见，你『 能看』 的『 能见之性』 并没有变！由于你的面皮会皱，所以你的身体会老、会死；而你的『 能见之性』 并没有皱，也不会变皱，所以你的『 能见之性』 不会老、也不会死。我现在告诉你，你身中有一个既不会老、也不会皱、亦不会死亡的东西― 神识。众生之「身」有生死，「识」则无生死：身死之后，神识还是活着，只是转往他处，所以你不用怕！」波斯匿王听了非常欢喜，才知道：原来身体会死亡，而神识却不会也跟着身体一起死亡灭尽，亦即：「身死而识不亡」。除此之外，还有个问题，那就是：身亡之后，神识究竟到那里去了呢？欲知识往何处去，那就要看你在世时都做了些什么事，造了什么业，是善业、 是恶业，乃至于看你有没有多修善，修佛法，怎么修，修得对不对，修得好不好等等，在在都能决定你的神识离身之后，转往何处。

　　综上言之，人生在世，无论贵贱、 贫富、 智愚，皆有生老病死四苦，乃至八苦具足，若能像刚才所提示的那样来面对人生的四苦、八苦，则其它的苦恼都算是小苦，较容易对付；例如子女不太听话、不喜欢读书、考试考不好、 及某些失意之事等等，都算是小苦。既然人生有这么多的大苦、小苦充斥其中，若说人生仍有乐的话，其比例实在微乎其微。而且一般众生在这样众多的「大苦」煎熬之下，还能闭起眼来作种种一时之乐，实在是很有办法！所以凡夫作乐之时，实在都是在苦中作乐，都是假装不知道，当作眼前无苦一般，而恣意行乐，以求「暂忘」。众生如何暂忘目前逼迫不止的种种苦恼呢？有些人是用逃避的方式，有的人则是用麻醉的方式。逃避的方式很多，例如作白日梦，或睡大觉。麻醉的方式也有很多种，而且更多，例如用麻醉剂、抽大麻、苛古碱、玛啡、鸦片、速赐康等等，乃至酗酒也是一种自我麻醉。即使连知识分子所从事或欣赏的诗、词、歌、 赋、小说、音乐、艺术等文艺之事，严格说来，也可算是一种消极逃避苦恼的象牙塔！众生于自所编织的文字、音乐、艺术等幻化境界之中，求一时暂忘人生的苦恼，当作临时的避风港。因此可知，众生很善于遮掩、自我陶醉? 及粉饰太平：明明是逃避及麻醉，却美名之为「文明」、 「文化」、乃至「艺术」、「美」！以实相而言，我们甚至可以这么说：何谓文化呢？文化可说是一种「『 高级』 的暂时逃避生死苦难的『 艺术』 」，墨客骚人所谓「寄情于诗酒书翰之间」最可表达造诗文书翰的艺术之本意。

　　生老病死之因：「十二因缘」

　　由上所示，我们知道生、老、病、死是众生受苦受难的主要来源，然而生老病死虽然是众「苦」之「因」，但推究起来，生老病死本身也还是「果」，不是终究之「因」；亦即生老病死也是其它原因之「果」。什么是生老病死之因呢？要了解生老病死的「根本之因」，就要深入观察「十二因缘」。「十二因缘」是：「无明缘行、行缘识、 识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、苦、恼，一大苦聚」先讲「无明缘行」的「缘」是什么意思。「缘」在梵文是及物动词，义为：「以… … 为缘，而有」。所以十二因缘，具而言之，便成：「以无明为缘而有行、 以行为缘而有识、以识为缘而有名色等等」。「缘」之义为条件。以「无明」为条件，而有「行」的果；以「行」为条件，即有「识」之果等等。「无明」是不明白的意思，即所谓「一念无明」或「一念胡涂」，便是无明之义，然而我们都不只是一念无明或一念胡涂，我们是念念无明、念念胡涂，乃至是半生胡涂、一辈子胡涂；我们不是「难得胡涂」，而是「难得不胡涂」，一辈子浑浑噩噩，醉生梦死。道家说一般人都「难得胡涂」，而佛教则开示说众生「难得不胡涂」。道家是要我们「装胡涂」，即使不胡涂也要装一装胡涂，才能一切OK ；明明知道还装不知道，这里面便有诈术。所以老子之后到韩非子就演为权谋、诈术。我们常说中国人很「老奸」，就是从这样的「固有」传统来的。佛法则是要众生一切都不胡涂，一切都明明白白；不但要不胡涂，更不能装糊涂。（本来已经够胡涂， 无明― 了，还须要再装吗？) 接下来讲「无明缘行」中的「行」是什么意思。「行」即是动― 详言之即是心动；一但心动，就会有所行动；所以一念无明就心动，一念清明即「不动」。见可欲即心动；就像男子看到美女就心动。有一念心动― 一念无明！的条件，就会产生「行」，于是必有所行动。这「心动」最主要的动相是什么呢？心的主要动相是所谓的「意志」，是故心一动就会有某种「一思志」产生，而一切意志中最主要的是什么呢？「求生意志」即是一切意志中最主要的，其内涵，简言之即是：「我要活下去」；这就是「行」的要义，故知一切心行的主体即是求生意志；进而言之，众生一切追求的主要目的都是为了这个― 求生欲；从逃避敌害，追求食物、追求配偶，追求安全居处，乃至生儿育女― 延续「我相」― 都是求生欲直接或间接的表现。近代心理学家说求生欲是生物的本能，虽也是对的；但以佛法来说，求生欲还不是最根本的，还有更加根本的真正「本能」，那就是自心本能― 如来藏之本性。一切众生依于自心如来藏本体之性，由于一念无明而心动；心一浮动，便有行。以有心「行」的缘故，就有识生起，这就是「行缘识」：「识」的意思是分别。起「识分别」以后，就有「名色」。「名」是精神，「色」是物质；因为一分别就有对立。所以起识分别之后，种种对立的法就起来了，故说「识缘名色」。名色分别一起，进而精神与物质和合（名与色和合，心与肉体和合）就有「六入」产生，故说「名色缘六入」。六入就是「六根」― 眼、 耳、鼻、舌、身，意。为什么称六根为「六入」呢？因为一切的染净之法都是由这六个孔道进入众生身心，或说：众生以此六个管道来摄受外界的六尘（色、声、香、味、触、 法）入于心内，所以称之为六入。是故六根具足之后，我们就会开始和外尘接触，因而有「触」；此即「六入缘触」。触即是接触；接触之后就会产生感受，于是就有「受」，故言「触缘受」。「受」有三种：苦受、 乐受、不苦不乐受。不管是那一种受，众生因为无明的关系，不论碰到哪一种「受」都会贪爱取着，所以就有「爱」，因此说「受缘爱」。爱心起之后，就必然生出执「取」之心，要把心中所爱的东西抓住、取来，此即「爱缘取」。取来之后就想占有、 拥有，于是形成「取缘有」。因为占有，于是便有「生」，此即「有缘生」。既有「生」相之后，便有老病死等等苦恼，此即「生缘老死一大苦聚」。以上是以唯识学所说的「种子因」来阐释「十二因缘」另外亦可从「生命的起源」的观点来阐释「十二因缘」（又称「十、一有支」）。众生在寿尽死亡，神识离去之后，成为「中阴身」，四十九日后即由于业力的牵引（此即是十二有支中的「无明」支），而到宿世有缘的父母之处去投胎。此时中阴身见到父母在交媾，心生欢喜，于是就从母体产门进入。此即「无明缘行」。「投胎」后就生「识」（此即「行缘识」）；接着识体与父精母血结合在一起，而生出身心（「识缘明色」）；「名」就是心，「色」就是身。身心成就之后，即有六根（「名色缘六入」）。六根初具是在父母结合之后第七七日（四十九日），佛说七七日具有六根。六根成就之后就能跟外尘接触（「六入缘触」），有「触」就有「受」（「触缘受」），接下来就和前面所讲的一样；生命的起源就是这样开始的。附带说一下，堕胎是一种违逆天伦之事，因为是自己的亲骨肉，还要把他拿掉，那等于是亲手杀自己的亲生予女，那实在是惨绝人寰之事；杀胎之罪是很重的。总之，生老病死四苦就是这「十二因缘」中最后之果。「十二因缘」，如前所说，又称「十二有支」；「有」之义为世间法，故世间法又叫「有法」；「支」是项目之义。十二因缘也称为「十二钩锁」，因这十二因缘有如十二个环节一样，一个钩一个，每一个环节都具有能钩、 能锁的作用（钩锁住众生的身、心、业果，令轮回不断），且每一个钩锁不但都是「因」，也都是「果」，前面的「因」生下面的「果」；此「果」又成「因」，「因」复为「果」；如是因生果，果成因，连绵往复不断，故「十二有支」即成世问三世「轮回」的具体说明。世问法中所谓的「轮回」，就是由十二因缘而起：从无明到生、 老、 死，即形成世问轮迥的因果循环。再者，「四圣谛」― 「苦、 集、灭、 道」中的苦谛是怎么来的呢？怎么会有「苦谛」呢？苦谛也是从十二因缘中来，因为十二因缘便是四谛中的「集谛」― 十二因缘（集谛）是「苦谛」之因；「集」是集起之义，也就是「生因」之义，因此：由「集」生「苦」。大家都知道所谓「佛法讲因果」这句话，而因果的根木原理就是「十二因缘」，所以要了解佛法说的「因果」，就必须了解十二因缘：了解十二因绿，才能说是真正了解「因果」又，这十二因缘并非笼统、 模糊的哲学概念，而都是很具体的道理与事实。是故，总的来说：「佛教徒应该如何面对生、老、病、 死等一切苦因、苦果的问题？」就应该如是以佛所教敕的正理、正智慧来观察、 了知人问世象为由十二因缘所成，方能明智、勇敢地去面对、解决一切问题。

　　学佛的目的是为了要解决问题，不是要增加问题、或制造问题的，当然更不是要逃避问题，这个前提必须确定。但有些世俗人错解佛法，而说佛法是消极的，那是由于无知、不了解佛法所致。「感情」可分为很多种：对父母之情、 兄弟之情、夫妻之情、儿女之情、朋友之情、乃至于男女之情等等。虽然感情种类如此繁多，但问这问题的人，我想，主要还是在针对着夫妻之情而来的，对不对？所以我们就针对夫妻之情方面来讨论。

　　首先，我们先观察夫妻是怎么来的；夫妻是由「缘」而来的― 彼此之间有「夫妻缘」才会结为夫妇。这个「夫妻缘」也与我们前面所谈的一样，有善缘、恶缘两种。为什么说都是「缘」呢？因为「万怯因缘生」。所以一切法皆是由「因缘」中来。如果你今世得遇善缘，那是由于你宿世所修好因，因此你才能得善伴侣而跟配偶感情和睦，相亲相爱，夫唱妇随，互相帮助，如此又更增进善缘；能这样是很有福的人。另外，若逢恶缘，也是由于宿世所结的缘，多半你们二人生生世世都互相过不去，成为冤家，今世仍然由业力所感，而再来结为夫妇，成天吵吵闹闹的，这就是怨偶，这种夫妻缘实是「债缘」：夫妻相打、 相骂是债缘；夫妻相杀、相害是「孽缘」，是更重的债负。「债」有两种：一种是感情的债，一种是财物之债。你现在若欠人家钱财不还，将来就有很多种还法，而其中最不幸的一种，就是与你的债主结为夫妇，于是你便得天天挨打受骂，以此来抵偿你往世所积欠的债务。比结为夫妇更惨的是与你的债主成为主仆；再次一等是成为你债主的牛马，受他骑乘，为他负载、奔走驱驰，挨冻受累，受尽鞭笞，以此受凌虐的苦痛来抵偿宿债。我们常看到有些太太虽挨先生打骂，甚至打得半死，她也不会想要跑掉，真是不可思议。为什么如此？这是由于业力牵引所致；债务尚未还清，债缘未了，她就是走不掉，有时走了几天，还是自己回来了。有人会觉得很奇怪，会说：「要是我，早就走了」。（附带说，打人很不好，「君予不动口、也不动手」，捶打他人，来世会得多病、体弱之果报。）所以就应作如是观察，了知夫妻若是不和好的话，即是宿世所结的恶缘，因此今生就要赶快谋求补救及改善，否则恶缘一结，便生生世世难以善了，恩恩怨怨夹缠不清，来世还是‘样要来结为怨偶，照样吵吵闹闹，欢喜冤家。你不要以为今世念阿弥陀佛，来世就一定可以不再跟他见面了，这可不一定，若不好好修心，恐怕到了阿弥陀佛那一畏还要吵哩！所以必须忏悔改过。依佛所说，通常夫妻一结了缘，至少五百世，绿才会了。这一辈子也不知道才第几世。然而，不管是好夫妻、 坏夫妻，也都是有五百世的夫妻缘― 好可怕。所以要小心，情网难逃！又，你若说：「跟着他好歹命，来世我才不要再跟他一起！」然而不是冤家不聚头，那是由不得你的！

　　▲ 「佛教中夫妻相处守则」为佛弟子，若欲成为和睦相处的夫妻，应如何相待呢？

　　一、了达夫妻皆是缘，因此不可要求对方完美，以有缘才来相聚，互相不嫌弃，才能有幸福；互相嫌弃，夫妻生活即成苦海。

　　二、不以佛法来要求对方。学佛之人，绝不能对别人说：「你是学佛的人，怎么可以这样予？」「看你受五戒的人，怎么可以这样？」因为佛法很高深，很难行，所以千万不要以佛法来要求别人；除非他是圣人，否则一定会令你失望。但你口虽不讲，心裹若还是以完美的佛弟予来期望他，希望他有如阿罗汉、大菩萨，这压力会让对方受不了的；有压力即有痛苦，生活便不美满。

　　三、如果吵架时，不应轻言「离婚」。一吵架就赌气说「离婚」，这是很不当的。而且这句话一旦第一次讲出口，以后就很容易再讲。于是他不服输，你讲? 他也讲，最后，一时吞不下这口气（我又不是非有你不行！) ，于是干脆真的去签个名算了。再者，讲出这句话，是很伤人家的心的，所以不要只为了发泄你的气愤而这么说。你即使用任何其它恶毒或肮脏的字眼来骂，都没有「离婚」这两个字来得伤人，因为说要离婚是对对方最大的侮辱― 表示你不要他，你要甩掉他。即使你是不甘示弱，以牙还牙而说出来，或为了表示你对他的失望而说，然而感情这种事不是．定的，你今天对他很失望，明天不一定还是会对他那么失望；那种失望的感觉是会改变的― 也许第一一天你会觉得他还是蛮可爱的！所以不要随便提「离婚」二字！这两个字到了口边，要随着口水吞进去― 把你伤人的利剑吞回去。

　　四、善调自心的佛弟予，应从身旁的人修起，这比较难做到；要尽量修养自己，好的让他受用，坏的我来承担。五、化夫妻之情为「怯侣」之情，这就是将世问夫妻的感情「升华」为菩提之道侣；若真能如此，双方就会很快深人佛法，人菩提道。若不如此，则永远是平凡夫妻。

　　六、为佛之真子，应化一切亲情为「法界道侣」之情。方才所说只是指夫妻之问的感情，现在更包涵切亲情。为佛弟子应化父母、兄弟、 子女都成为你的「法眷」，于一切眷属应作如是观、如是作愿，如是想、 如是行；如此，当下即能了脱无量诸苦。

　　七、 应提升或升华一切感情；如何提升呢？要净化私情。如何净化呢？要去除「我」。日本人讲「我」是「私」，实在很有道理。因为「私」就是「我」，故称「私我」― 换言之，「我」就是自私的。如果能净化私情（自私之情）― 去「我」― 就能转一切烦恼为菩提。「我」是总相，其具体内容为我执、 我爱、我见、我慢；去除我执、我爱、我见、我慢以后，因为无「我」，就变成只有奉献、 施与。这就跟菩萨道相应了。到了此一境界，你就再也不会说：「我对你这么好，你都没对我更好一点。」

　　▲ 万－夫妻感情不睦的时候，该怎么办呢？戴是感情将要破裂时，要如何面对？

　　一、 虔诚礼佛忏悔；忏悔累世所结恶缘。

　　二、努力诵经修法，回向为彼此消除业障。

　　三、 修习忍辱；不能「硬拚」。在感情上天天拚，便天天输：在感情上是「爱拚就会输。」

　　四、须用感动或感化的方式，施以善巧方便；即使不得已而用苦肉计也行。总之，感情之事要用软的，不可用硬的，要以柔克刚。因为感情本身就是「软」的，所以硬的方式任何人都不喜欢。感情其性虽柔软，但具有很大的威力，几乎可以把铁都烙掉，故古人言：「至柔所以至刚」

　　五、凡事要理智，不可感情用事，不可冲动莽撞，应三思而后行。

　　六、不褴情、 不任性。须养成自制的能力，才能与眷属相处和谐，而不致有意、或无意地伤人。

　　七、须养成独立的精神。夫妻常常是互相依赖，而且通常是互相依赖得太多。如果万一他稍不一识你依赖时，就说：「不体贴我。」甚至会说：「是不是你变心了”」这都是依赖太深所致― 太依赖他人，结果是自苦苦他，彼此都很不方便，很不自在；乃至互相羁绊，而不能互相提升。

　　八、有错则须认过、改过；不能为了虚假的面子，而自我护短、掩饰。这一项是相当不容易的事，尤其是要自己先做，不要期望他（或她）先做。通常两人之所以会相持不下，都是因为彼此都不肯认错，甚至于常常会说：「我虽然有错，但你也有错！」实际上，这句话背地一异隐含的意思则是：「我虽有错，但你错得比我多！― 因此，主要是由你造成的。」这已经是他（她）最好的道歉了！很少人肯宽宏大量地说：「都是我的错。」有这样雅量的人实在非常少。事实上，如果一方肯诚心地说：「都是我的错，对不起」通常另一方都会反而不好意思地说：「没有！没有！我也有错。」所以连夫妻相处都要有智慧、有风度，不是光用一团热火的「感情」（所谓「爱」）就可令家庭生活快乐美满的。若你一定要说：「我有错，不过你也有错。」对方一定不服气。若是你说：「对不起，都是我的错，你没错。」对方一定会「原谅」你。人与人之问所争的，都不过是争一口「意气」！所以我刚才讲：「爱拚就会输」，就是这个道理：你要拚，他也要拚，便没有人肯让；大家互不相让，争吵便没有善了之局；反之，你若不拚，便没有人能和你争强斗胜，老子说：「以不争，故人无能与之争。」没有人能跟你争，你就变成「天下无敌」了！泛道理很微妙、有用，可以好好思惟一下。

　　九、如果曾经做过对不起他（她）之事，甚至严重伤害了他（她），就必须赶快认错、道歉、补救。对一般人来说，这实在非常难以作到。比如说，有时候在气愤之下，甚至不一定是气愤，而是由于放逸，因此一时说错了话，心里实在并没有那个意思。然而，不管你有没有那个意思，也不用再为自己辩解、闲脱了，否则就好像你没有错一般。凡是伤了他人的心，不论如何都应该要诚心道歉，这是作人最基木的道理与修养，更何况是佛弟子。当对方觉得受伤害而抱怨说：「你太伤我的心了！」（虽然你没有这个意思。）此时你若真是无心之过，你也不要光是一直抗辩说：「可是我并没有这个意思啊！」以求自我洗刷，而一矾无道歉之表现。一直讲这种抗辩的话有什么用呢？就譬如有人打赤脚，你穿着高跟鞋踩在他的光脚上，那无疑是很痛的。但你并没赶快道歉，却只说：「我不是故意的。」以心硬故，就是不肯说声道歉的话！其实即使你道歉，他还是痛。所以你至少要赶快道歉，让他觉得好过一点。（虽然你道歉以后，他那个「好过一点」其实也是假的，只是心一袅的感觉而已。）所以身为佛教徒，若要当一个真正的佛法修行人，就要这样「降伏自心」：不可死要面子；死要面子的人，凡事一定要逞强到底，作错了事，死也不肯说出认错的话来。退一步说：不论全是你的错，或不是你的错，既是修行之人，即使只为了令他人觉得好过些，甚而即使只哄一哄他，当他是孩子一般（无知、 任性、道德柔弱的人，即是未成长的「孩子」），而对他（她）说：「对不起！对不起！都是我的错。」一切就都没事了，这对你实在并无丝毫损失，却只有好处― 心量增广― 何乐而不为呢？有智者应如是。附及，「心量广大」是菩萨的一个特征。

　　十、 夫妻感情不睦，有时候是由于金钱而起的。自古以来，世间上有多少人，由于金钱上的纠纷，而令至亲反目，乃至相杀、 相告，视同寇雕。学佛之人对金钱不能这么看重，在家中更不能认为赚钱的人就是「头家」，一切都得听他的，乃至作威作福；而没赚钱的即变成「奴家」，于一切事皆丝毫无置喙的余地，更无发言权。然而一旦有辑一日，那个「没赚钱的人」也去上班了，他在家中的身份地位，便陡然提高了，很受尊重。学佛人不应如此势利眼。学佛的夫妻之间，对于金钱，最理想的是一切公开，不分你我。现金放在家一畏或银行，不管是谁赚的，你赚的也好，我赚的也好，都合在一起，大家都可以用，不要分。银行户头最好也是共同的，若为作生意、报税、遗产等种种汰律上的需要，而分开登记，那又另当别论。总之，夫妻之间在金钱、财产方面，应该建立互信、公开、无隐藏的基础上，夫妻之问的感情若要融洽，至少这一点互相信赖是应该有的。若如此，夫妻之间至少不会因金钱的问题而造成感情上的裂痕。顺便提到有种特别情况，必须注意及避免：有些女的娘家有钱，甚至以娘家的钱帮助丈夫成立事业，这个女予应该可说是贤内助、「帮夫命」的了，可是却常听到这种女子对丈夫说：「要不是靠我娘家的钱，你哪有今日？」这种话千万说不得，一来令对方毫无尊严，二来你又「讨人情」：须知，‘讨人情即人情绝；本来有人情，一讨人情就「无情」了。这种话一出口，常常是「令夫妻关系以悲剧收场」，如外遇? 离婚等，为什么呢？因为你瞧不起他，他在你眼中没地位，不受尊重，他便去别处找能尊重他的人。故须特别注意。尤其应格外谨记的是：帮助人，绝对不要当面讨人情。

　　▲ 夫妻如果离了婚，怎么办？

　　一、谨守「君子绝交不出恶言」的风度，既已离了婚，就不要再一直讲他（她）的坏话，彷佛讲他的坏话便表示你很有面子；例如说：「因为他为人这么糟糕，所以我才跟他离婚。」那是你自己打自己的嘴巴― 那么，你当初为什么跟他结婚呢？那时不是一直在称赞他很好吗？

　　二、忏悔业障，努力修行。因为业障重，所以婚姻不能幸福，因此会有婚变。

　　三、更重要的是要观察彼此之缘已尽。这是真的，若缘已经尽了，或债务已经偿清了，彼此已不再相欠，就会分开；要以智慧来面对这件事。

　　四、不要苟且。既然已经离了婚，对方如果不是真的要跟你复合，不要随便再以身相就。若真的彼此诚心要复合，那当然很好。若只是一时起意，或还是有些放不下，但放不下、却又提不起，而轻易以身相就，纠缠不清，那样很不好。刚才讲过，已经缘尽了，就离开最好。

　　总结而言，在家佛弟子应如是面对感情的问颗

　　一、观察、了达众生皆是「情多智少」。所谓「情」是什么？以佛观之，「情」就是「迷」，所以说「意乱情迷」― 意若乱，情就迷，「迷」就是迷失自己，「迷失理智」。「智」是什么？「智」就是「觉」。我对这点的体会，最早是在我初中的时候。有〔 个朋友，我知道他为人心很狠，甚至对老朋友也是如此，即使只有一点点不合他的意，就与人绝交，而且是「说绝交就绝交」，一点儿都不拖泥带水。此人于大学时追求一个女孩子，因追不到，心中就起怨恨。于是他老兄给这女孩子寄了一封信，信封里装的不是情书，而是一些烧了一半的金纸、银纸。过不久，又寄了一信，信纸上画鬼、画骷髅。事实上这女孩子并没有任何地方得罪他，只是不肯跟他约会而已，他就以这种方式来回报，然而他老人家却一直自称自己是「具有丰富的感情」的人，且自号为「豪放生」。其实，依我看来，他实在是个心胸十分狭窄、冷酷、自私、 无情之人，而他却自认是个「一蒙情」之人。由于这件事，我那时便了知，人（凡夫）大是「情多」而智少，而且世上没有人自认是「无情」的。一般人可以承认自己没有智慧，却不会自认无情。因为「无情」对众生而言是最坏的一个判决。你判他没有智慧，说他愚蠢，他会认为「可能是对的」，有时候可能还会笑一笑。但你若说他「无情」，那就不得了了。当然更加没有人会自己说自己是个无情的人；可是却有很多人会说自己没有智慧，而且也好像觉得并非什么严重的事。因此可知，众生都是十分重「情」的，故称为「有情众生」。对世俗人而言，一个人即使事业上有辉煌的成就，但却没有爱，总觉美中不足，乃至觉得空虚，甚至觉得那些成就并没有多大意义，因为没有人能分亨他的成就与光荣。为什么众生皆如是重情？那是因为「众生皆迷」，为情所迷― 「情迷智昏」的关系。

　　二、要努力地克服自己的我执，而稍微修一点「菩萨之情」。「情」有两种：一种是「凡夫之情」，一种是「菩萨之情」。凡夫之情是私我的、拥有的、占有的，乃至于是「独占」、 「控制」之情，绝对不能跟他人分享。就有人作如是颠倒之说：「你若爱我，就不能爱任何其它女人，甚至也不能爱你妈妈― 你好好想一想，你到底是要你妈妈？还是要我？如果你要你妈妈，我现在就走！」这就不对了！这是独占之情，妈妈与太太哪有冲突”另一种是「菩萨之情」，菩萨之情即是「无我之情」、 利他之情、 奉献之情、 不求回报之情。我们凡夫之情不但是占有、独霸，而且要求回报，并且要十足的回报，乃至于是要加倍的回报：因此，我爱你一分，你至少得回我三分、五分才行，最好是十分，否则我就「不够木」，不赚点怎行？这简直是把感情当「营利事业」在作。我们做为一个佛教徒，为了求开智慧，就要克服我执，不能只求利己；要像菩萨一样，不求回报，修无我之情、利他之情― 佛弟子要这样来面对「一切」感情之事。

　　三、要依智不依情。佛的「十力」里有三项：「一切身业随智慧行」、「一切语业随智慧行」、「一切意业随智慧行」。随智而行，不要「随情而动」；然而我们众生都是「随情」而不「随智」，所以就会产生许许多多痛苦的结果：令别人痛苦，也令自己痛苦。

　　四、化凡俗的「有情」为「大有情」。大有情梵文是绒喝被〞。「摩诃萨唾」，也就是「大菩萨」的意思。大菩萨的「大有情」才是「真实的」情。我们凡夫的感情都是「妄情」，都是「虚情假意」之情。如何得知呢？最明显的例子是：我们常可看到有人过世时，亡者眷属常常边哭边说：「你怎么这么没有良心… 喜泛么狠心离我而去但丢下我一个人，叫我怎么办呢叩：我怎么办呢？」你试想：她到底在哭谁呀？是哭自己将来的生活？还是为了他的死而哭？为佛弟子，就是要这样以智慧来观察了知世间人及自己的感情。回过头来看，世问人如果「情」字得以解决，那么生老病死的问题也就比较容易解决了，因为生老病死的总动力之源也还是由「情」而来― 如果众生断除「迷情」，便不再受生死。那么「情」是怎么来的呢？「情」是由「贪爱」而来：由「爱」而有「情」，故称「爱情」。广言之：一切众生正因「贪爱」而有生老病死，众生皆以此「爱」而互相系缚，自缚缚他，你绑我，我绑你，大家捆作一团，还很得意快乐地说：「你是我的，我是你的！」而不知：这一切世间，实无我、我所。以上简单讲解「佛教徒如何面对生、老、病、死与感情生活」的问题。今天就讲到这里为止，有问题的现在可以问，但不一定要问感情的问题。有私人问题的就私下问。我们先作个回向，请合掌

　　「愿消三障诸烦恼普愿罪障悉消除愿得智慧真明了世世常行菩萨道」

　　一九九一一年八月讲于美国俄亥俄州克里夫兰「大慧精舍」! ！一九九九年十月九日定稿于台北「大昆卢寺」

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