万行法师：降伏其心 二 佛法靠实证不是靠猜测想象

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万行法师：降伏其心 二 佛法靠实证不是靠猜测想象

　　我听到你们都在打哈欠，是不是都要睡觉了？为什么会有这种现象呢？求道的心不强烈，正念没有提起来，所以就会这样。当一个人把一件事很强烈地放在心上的时候，不仅不会打瞌睡，甚至连觉也睡不着。过去古人形容修道的心“如丧考妣”，如同死了我们的父母亲似的，让我们心痛、让我们悲伤。就是说一个人修道的心，只有达到了这种程度，具有这样强烈的力量，成道了脱生死才有希望。

　　现在许多修行人通常都会走向两个极端：一个是“顺其自然”，一个是“我一定要怎么样”。实际上他们表达的方式不一样，但在本质上没有什么区别。即便是一个大成就的人，也不能够完全顺其自然，因为在红尘中做事情，很多事情没办法脱离现实环境。你就是想改变目前的环境，有时候也会由不得你，靠个人的力量，毕竟没有办法改变周围的环境。

　　既然如此，又当怎么办呢？要么自己去适应环境，要么自己就被环境淘汰。就连老子在面对人生和处事的时候，也是主张“无为、无不为”。“无不为”，正是为了“无为”、“有为”互用。就像我们在用功办道的时候，如果昏沉的情况出现了，就要提起正念、打起精神，促使妄念减少，把散乱的心收回来。当很专一的时候，又会引起身心疲劳、头昏脑胀，当这种情况出现以后，又要学会适当地放松一点。在很多情况下，用功不是单凭我们想象就可以达成的。因为当我们对一件事不太了解或是没有掌握的时候，你根本没有办法想象！

　　就好比你们没有登上过东华山五指峰的道理是一样的。你怎么能够想象得出五指峰的山顶是一种什么情况呢？你怎么想都不对。当你亲自登上峰顶以后，你怎么讲、怎么描绘又都对。佛法是靠实证，而不是靠猜测，也不是只凭虔信就够的。虔信固然是入道的一把最好的钥匙，但是你仅凭虔信，不去实践，不去走路，根本没办法达到源头。

　　对一件事物真正明白了以后的信，才叫做虔信，在没明白之前的信，实际上是一种迷信。譬如说我们每天都在看电视节目，为什么电视机能够收到中央电视台的节目？为什么可以收到许多频道的节目？我们回答不上来。但是我们确信电视机可以收到各个电视台的节目，这实际上就是一种迷信。因为我们对整个电视机的构造不理解，只是相信它有这种接收功能。只有对整个电视机的构造掌握了的人，他的“信”才叫做“虔信”。

　　我们每天都可以看到太阳从东方升起，傍晚又落向西方。正是因为每天都面对这种现象，已经见得非常多了，所以在我们的内心已经不存在是虔信、迷信、还是正信了。对这种现象你已经非常了解、明白了，不仅能认识到、见到，而且还能够感受到。每天都是这样，从东方升起，又落向西方，无数次地重复。

　　一个成就了的人——得道的人，他已经超越了迷信、正信、还是虔信，他的内心境界，就如同我们每天看到太阳的东升、西落一样，已经非常习惯了。每天都被太阳普照，而且已经非常清楚地掌握了太阳的升落规律。每天面对太阳的升落，我们看见如同没有看见；没有看见，实际上已经看见了。只是我们没有住在这个“见”与“不见”上面。一个悟道的人，他每天和道同一体，也没有感受到是同一体。再把这个道理延伸一点来讲，一个会用功的人，他没有感受到自己在用功，因为他每天都是保持这种心态。如果你感受到自己在用功，那么就说明你有不用功的时候，你感觉到自己能够进去，那么就有出来的时候。

　　修道、做人、做事，都是让我们去体验的，当面临一件事物的时候，要全心全意去体验它。只有当你全身心体验以后，才能够和这件事物完全融为一体，更好地和它沟通。当你和任何一件事物沟通的时候，实际上就是和它同一体！两个人在谈话、做事的时候，在当下那一刹那，就互相沟通了，互相理解了，互相都接受对方了，此时的他们，二者就是同一体。我们理解了佛说的法，就是与佛同一体；我们不理解佛说的法，你再怎么信他，还是两者，而不是一体 ！诵经、拜佛、持戒，都是为了理解佛意、为了和他同一体。就如达摩祖师当初来到我们中国，待了十几年，又回到了印度。在临走的时候他说：学法的人多得犹如牛毛，而真正能够理解他的法的人少之又少。如果不理解他说法的意思，就如同在毁谤他，也可以说如同在毁谤佛。当初释迦佛也说过同样的话。

　　现在学佛的人，普遍都爱诵《金刚经》，可是真正能够理解《金刚经》的意思者，又有多少呢？我曾经说过，真正能够理解《金刚经》意义的人，他就不会再诵《金刚经》了。他一定会按着《金刚经》上面所说的去做，而不会再经常去诵这部经。诵《弥陀经》也是同样的道理。学佛、做人、做事，也是同样的道理，不在于说，而在于行。明白是理，做到是功夫。

　　不知大家是否观察过，如果把自己说的，能够做到万分之一，你一定是个大成就者。也就是说，我们说“一万”，连“一”都做不到！大家是否统计过?想一万件事情，难去做一件事情。这一件事情即便你做了，还未必能够成就！很多事情都是说的时候非常容易，做起来就没那么简单了。为什么过去佛教界的信徒们都非常尊重禅师？因为禅师是靠实践亲证过来的，不同于一位只研究佛学的学者。整个三藏十二部，都是那些开悟的佛菩萨通过实际修证走过来以后，所讲述的心得体会。这些心得体会，经过记录整理，形成了现在的经、律、论，也就是大家通常所说的“佛学”。

　　如果你自己没有通过实实在在地修证，光去研究那些成就者的心得体会(即研究“佛学”)，永远也研究不透。你没有实践，去研究一个实践者的心得体会，怎么会研究得通呢？这就如同我们学佛的人都不喝酒，就没有办法想象喝醉酒以后，是一种什么样的境界。只有等你自己喝醉了，有了切身体会，内心才会有很清楚的感受。而这种感受你要是描绘出来，实际上离你真正的感受已经有了一段距离了。别人听你讲出来以后，其感受又会有一段距离。因为你感受到的境界，本身就不能用语言完全把它描述出来，再加上听的人又不可能很好地理解你所描述的感受。

　　佛法是在“心”上用功夫。在对治这个“心”、在修炼它的时候，你想完全通过静功来获得这种心态的感受，促使心态与道相应，根本是不可能的。静功所能够锻炼的仅仅是最根本、最基础的那一部分，而大部分需要通过动功来获得圆满。何为“动功”呢？出去待人接物做事，就叫做动功。“静功”呢？就是把腿盘起来，把门关起来，与人隔绝，独自清修。因为佛法到最后，是为了体现“用”，如果说你的功夫生不起功用，或者说你认为生起来了，却经不起做人、做事的磨炼和考验。那么你这种功夫，还是不究竟!

　　一个学佛的人，要多看些古时候祖师大德们修行历程的记录，看看他们是怎么修行的，是怎么走过来的。何谓圣人？何谓伟人？实际上这二者有一个共同之处：都是吃尽了苦头的人，都是经历过常人所不能够经历的事情、逢苦不避苦的人。而现在的众生呢？恰恰相反，逢苦逃苦。想比古人成就高，却不愿意经历古人所吃过的苦，不愿意像古人那样付出。

　　我曾经讲过一个道理：古时候的修行人吃、穿、住、用都不好，绝对比不上我们现在修行人的客观条件。现在的修行人绝对不会为吃、穿、住、用发愁，可是为什么现在的修行人成就的反而越来越少了呢？按道理讲，现在的客观条件比古人样样都好，应该能安心办道了，为什么成就的这么少？就因为现在的人没有古人那种精神，哪一方面都无法与古人相比！因此也就没办法像古人那样成就，实际上人一生中的得与失，与他的付出有着密切的关系。学佛为什么把布施放在第一位？布施就是付出，就是奉献。

　　你们每个人的修行，自己有没有个计划呢?是否设计过自己修行的道路？大家都可以谈谈自己的修行打算和对修行的认识。要大胆地讲，随便谈一谈。

　　问：师父，修行是否应该去尝试各种方法，从中找到适合自己的修行方法？

　　师：去尝试，这是针对某一类型的人而言。有一种类型的人，他无论怎么尝试，都没有办法选择。为什么这样说呢？这就如同我们教人做事情的道理一样，有的人你怎么教他，他自己经过体验，最后都要在别人身上找毛病，而不在自己身上找毛病。这种人他尝试再多也不会进步！因为他的整个心态都扭曲了，只要是有问题就都是对方的，和他本人没关系！这种修行的心态永远没办法进步。一位有慧眼的老师，对待这一类型的人就是给他一个方法，不允许他再去尝试其它的方法。过去有些高僧大德在教导弟子的时候，就指定一个方法叫他去修，绝对禁止他尝试第二个方法。因为他们知道这个方法针对这样的弟子是再适合不过了！

　　因为每个人无始以来形成的业力不一样，所以也就决定了现在做人、做事和追求、索取的方式、方法的不同。有好多人，原本是想博学广闻，结果弄到最后走进了歪门邪道，最终究竟走哪一条路、想要什么东西，连他自己也说不清了，甚至对佛法失去了信心、对自己失去了信心。

　　问：师父，古时候的一些祖师大德都学了好多法，善财童子五十三参不也是学了好多法门？他们不是都成就了吗？

　　师：对！他们这就是另一种类型的众生。你看现代这些出家人以及居士，有许多人都是学了好多法，弄到最后失去了信心，甚至连佛法都不相信了。但也有少数人通过学很多法，拜很多师，最后坚定了信心，反而有了成就。就拿佛祖来讲，他当时把印度所有教派的法都学完了、修完了，最后觉得他们的法都不圆满，他把过去所学的教义、法门都放弃了，自己独自一人按照自己所领悟的方式去修，最后反而成就了。当然，这和他前边所修炼的方法是分不开的。尽管他过去所修炼的方法不究竟，但毕竟打下了很深的基础。

　　问：请师父教给我们如何念佛。

　　师：一个人会用功了，任何一个方法都会用功，都能够用进去。不会用功，即便是释迦牟尼坐在我们身边，把他的心法传给我们，我们还是用不上！但是在最基础的时候，大家也可以用一些最朴实、最接近自己的、最容易做到的方法。譬如古人通常在教导学佛信众的时候，首先要让其生起虔信，然后生起恭敬心、谦卑心，这些本身就是一种方法。并不是只有打坐、观想、持咒才是方法。实际上当一个人有了定力，能够入定了，在这之前早已经把最基础的功夫——谦卑心、奉献精神等——修完了，这些都是方法。什么叫法门？能够对治自己毛病习气的就叫做法门。如果你从别人那里学来了一个法门，对治不了自己的毛病习气，这对你来说就不叫法门！就像中药店里有好几百味药，而真正能够治疗你的病的药，可能就那么三、五味。剩余的药对你来说有什么用呢？根本没有用!……

　　几乎所有出家人的通病都是喜欢清静，不愿意做事，怕麻烦，成佛度众生是最麻烦的事。

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