果煜法师：一苇过江 教理篇 简介缘起性空义

返回目录

果煜法师：一苇过江 教理篇 简介缘起性空义

　　「众因缘生法，我说即是空，亦为是假名．亦是中道义。」

　　(中论ž观因缘品)

　　我们知道佛法中不共外道的特质，是缘起的般若空慧，在三藏中开示阐明此缘起般若空慧的经论当然很多，而其中能以最精辟的方式说明空理的，当为龙树菩萨的《中观论颂》。而中论偈颂中最是有口皆碑，广为后人所称传述者，又为此观因缘品中的四句偈。

　　「众因缘生法」，简单的说，就是一切世间存在的事物，都是从种种关系，种种条件凑合辗转变化而有的。如一花果，是由种子、土壤、水分、阳光、温度、养料等种种基素匹配和合而有的。其中各各基素或缺乏、或差异，则所和合的结果，就将有种种的不同。此即是说这花果的体性、相用都是由以上所说种种基素共同决定，这情形就好比数学中的函数概念，一个函数值是由种种变数所共映射而成。

　　又我们眼前的花果，它除了要农人经过种种劳碌，花尽心血，然后有所生成，要商人整日奔波逢迎，而能到此。更且要有日光照明，要空无质疑，要人眼根健全，且作意于此。如此具足之后，才会有一个花果的影相呈现在我们的意识里。而这花果，是名为桃、李、苹果？或是石榴？它的滋味如何？营养高低及适合什么体质的人食用。这些名词的使用，概念的分别，又是我们从小于个人的经验、师长的教诲、社会的暗示中，所共同累积消化而成的。

　　以上所说，是「众因缘生法」的简单说明，现更详细析论。

　　「众因缘生法」的众字，即众多，众即否定世俗一因一果、因果实有的机械论。世俗中谈因果，胜义谛亦不离因果。世俗因果与胜义因果有何差异？此「众」字即关键之一。

　　世俗因果，表现最清晰鲜明的，是我们口语中的「因为，所以」「若、则」，「若我有钱，则我必将快乐」、「因为他聪明，所以成绩好！」、「若水温超过摄氏一百度，则水升华成气。」、「若布施，则有功德。」、「种瓜得瓜，种豆得豆。」、「善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到。」，这些都是世俗中的常用语。然若我们仔细思惟，便觉未必如此。有钱不一定快乐，快乐也不待有钱。聪明未必好学，好学者也不尽是聪明。若在高山低压中，水温不到摄氏一百度即升华成蒸气;反之过一百度仍为水。若三轮不净，施者不净，施物不净，施田不净，则无所谓功德。种瓜未必得瓜，也许种子入土，即已腐蚀了;也许种子突变，长出另一种东西。善未必有善报，善因和合善缘才有善果，故善缘不具足，时间便永远不到了。

　　世俗的因果，一言以蔽之，即因中有果论。然而现实中一颗种子里是无有花果的影子，一粒鸡蛋中也是找不到鸡毛和鸡骨的，因待缘而后成果，因待果而后成因。

　　胜义因果，因果是相待假名，因为一果是由无穷的因中生来，如上述花果之喻。又一因将敷衍无穷的果用：如一花果，可用眼观赏，可用鼻品香，可用手玩弄，将引起诗人的文藻，将牵动画家的彩笔，将谱出乐者的乐章。如此无穷的生因，繁衍无尽的果用，因果如网重重交涉，绵绵不尽。在此错综复杂的梵网中，拈其二者，量彼关系，诘其称谓，即成因果。如同一人，对父称子，对妻为夫，在乡乡民，在国国民，亦是工程师，亦是音乐家。如此攀缘于不同的场合，即有不同的称谓。

　　众因缘，除否定世俗一因一果，因果实有的宿命论外，更否定哲学上一元生因，一向成行的机械论。许多研究哲学的人，都在探讨此世界的初因、原质、进化方向，及究竟目的。或说神造万物;或说道生一，一生二，三成万物，先有无极太极，后生两仪四象，再成八卦万物;或说此世界的原质是水!是火!是气!是原子!是四大！是五行!是八卦！或唯心，或唯物，或唯根，或唯识。有谓世界是物竞天择的进化论，有谓社会是唯物史观的辩证论，有谓人类是以性本能而有的动力论，有谓动物是以制约心向而有的行为论。凡此妄想以一因说明世界的成因、历史的演化及人类的心向者，皆为扫荡之类。单因是不能成果的，单因成果，即成因中有果，诸法自生，无因生的谬言。

　　众因缘生果，因和缘在生果的过程中虽同为必要，然而在来由和作用上，因和缘，还是有种种不同。如在花果的成长中，阳光、水分、温度等虽亦不可缺乏，然而最重要的还是在种子。所谓「种瓜得瓜，种豆得豆」即由此立名。因此在无穷的生因中，分别亲者。说名为因;分别疏者，假名为缘。

　　然而若就人类在生活日用、应事待物之中的因缘变化而言，又可谓内识为因，外境为缘。何以说？如一盘食物，若能原料新鲜，菜色匹配得宜，厨师火候到家，三者俱全，已成色香味俱全的食品，而我以心绪不宁，胃口不佳，亦只难以下咽而已。反之，若怡情悦性，胃口特开，则即使清茶淡饭，亦能津津有味。又如颜回一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回不改其乐。心能转物，心能造境，一切人世间的忧悲愁苦、喜怒哀乐，只在这一念分别而已。外道之所以为外道，佛学之所以为内学，亦在此一念回光返照而已。

　　因缘又可权判:过去为因，现在为缘。俗话说；「善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。」善有善报，即过去的善因种子，若得助缘，则形长成善报。不是不报，「时候未到」，即是现缘未足故不成形。

　　从众因缘中，即不难肯定，意志论与宿命论之不可得。过去因已不可改变，现在的外缘又不能尽归掌握，因此绝对的自由意志不可能。现在虽内识业种已存在每人的意识当中，然犹可取舍以塑造外境，故机械宿命亦不可得。

　　「空即无生，是大忏悔」，从因缘果报的相待性看，每个人都具足能力以改造自己的命运。恶因加恶缘，才有恶果；故即使曾于过去造了无穷的恶因，只要现在不再攀染恶缘，恶因即无所现形。能精勤修学佛法，努力修善，恶因加上善缘，恶因亦将被转变无形了。

　　当今颇有些学佛的不了论师，整日高叹；业障深重，把一切人生不如意事尽推衍于过去。其实不知于当下一念中顿断恶缘，普种善根，那才是真的无明熏习，业障深重呢!

　　因果的世界，是最公平、最生动、最为合情合理的，因果给人生命最大的自由，给人生命最大的肯定。以每人都能在因果的梵网中，开放自己，投向未来，各凭毅力、愿力，开拓自己的世界，奔赴各人的前程。因此神造万物，神救世人，根本是无稽之谈。唯有各人能救各人，唯有各人能造各人的世界。而这唯有透过佛法的助缘，人才能认识自己，才能有能力去拯救自己，创造自己。

　　「众因缘生法」，「生」一般的概念是前无今有为生。比如说，以前没有草，今天突然从土中冒出几片枝叶，于是我们说，有棵小草出生了。比如以前没这小孩，昨天突然出现在此世界中，于是我们又说此小孩子出生了。这以世间的语言来传述意见，当然无有不可，但若把他当作真理看待，则所失大矣!

　　这棵草，为什么从土中冒出呢?不从书本中，不从灯泡中，不从天花板中冒出;不在前天，不在上个月，不在秋冬季节，而偏巧在春风吹过的今天，从土中冒出？乃因草的因缘在此时、此处具足，而有草的相现。说以前没有草的相用，可！说以前没有草的因缘即不可———无中不能生有。

　　假如我们再仔细推敲，则又不可说这棵花草，是我们看到的那一刻才出现的，也许它已出土好几天了，也许从发芽到出土又需好几天，从种子下土到破皮出芽又得好几天。如此寻绎下去，无穷无尽。总之一切事物在因缘交会中作不断的变化现形，它的存在是连续不可分的，然而人类的意识分别，人类的语言作用，只能间断地区分种子、发芽、出土、现形。

　　因此「生住异灭」并不是世间万物的真相，只是人类所惯用的字句而已。因为一切事物都是相续变化，无始亦无终，故就前作意分别的影像消失称名为灭；就后作意分别的影像现形假名为生；以前后影像中相同部分，称名为住；以前后影像中相异部分，假名为异。如此一切事物，前后非绝然的同，亦非绝然的异，非绝然前后不变，亦非前后间断顿别，说来非真有来处，说去也非消逝无痕。如此即是八不中道：不生亦不灭，不断亦不常，不一亦不异，不去亦不来。

　　花草如此，人生亦如此，说人出生，不是此时才生，只是此时方为人所认识；说死，也不是一死了之，只是现存的人类意识有所不及。若有神通异能者，对六道轮回众生的行踪，无不前后连贯，了了分明。

　　「众因缘生法」，此法即六根所感受的对象，简单地说就是存在的事物。存在于西方哲学有种种的学说，代表者有主观的意识论及客观的宝在论。

　　若就客观的实在来论，一个苹果的存在若是客观实有，那么所有的人对它应有同样的喜好：吃在口里，感受同样的滋味；食到肚内，产生同样的功能，可是事实不然。

　　若存在是主观的意识造作，则一切人又何必辛苦工作而后挣得一些资财，老远跑到市场，才能买到苹果。又我买一个，水果摊中少一个，吃下去一个，这世界的苹果便少了一个，所以这世界也不是主观所能造作的。

　　「众因缘生法」一切法是由内因外缘共同交会而展现的，由内因分别故非客观，由外缘现形故非主观。佛学所说正报、依报，别业、共业即如此。「人见为水，天见琉璃，鬼见脓血」，各道众生，有各道众生的共业、依报。有人旱鸭子，具恐水症，有人善游泳，好炫耀，同道众生亦各有其别业、正报，故种种现形不同。

　　一切法，非一因所出，非主观能造，说诸法不自生;一切法，非外缘所生，非客观所现，说诸法不他生;非自生，非他生，亦非共生———自他相待假名，不是孤立常住的别体;诸法当非无因生。不自生，不他生，不共生，不无因生，为四门不生。

　　一切法不离因缘生，生法又不离当前一念而作意成形，故一切法亦不离唯识现。因缘生即唯识现，唯识现即因缘生。能了解此因缘生与唯识现，则宇宙一切变化可尽归掌握矣!

　　「我说即是空」，一般众生在生活日用之间，总觉得存在一个可超凡孤立，永恒不变的精神实体———灵魂。这个精神实体，或说有形相，或说无形相;或长居肉体内，或出游肉体外，有种种感觉、分别、记忆、判断、情绪、意志等心理现象。

　　如今我们检点这个精神实体，若是无形相，则同虚空如何有分别作用？若说有形相，则不外乎此形相比人之肉体或小或等或大。若说比人肉体大，偏满虚空，则各各人之精神互相为碍，如是一切世间的变化亦为不可能矣!若说此精神实体和人身相等，则那残手断足，或经过外科手术的众生，他精神实体是否因此被削减?又人一生不断地新陈代谢，此精神实体是否跟着生灭变化?若是变化则此精神实体已非超然不变的存在体;若不是则何能言精神实体与人相等？若说此精神实体比人小，则人应一部分有知觉，而另一部分无知觉，可是事实并非如此，因此说人之精神实体比人小，亦无是处。又精神实体若是有形相，则与物何别?如何又能有精神作用？又有为法是无常变化的，有形相的灵魂的实体如何能常？

　　若说灵魂长居身内，则人死时与之同朽，终不得言灵魂可孤立长存。若说灵魂可出游体外，与身相分离则离身相有灵魂，离灵魂有身相;身相之冷暖触觉，灵魂不得知，灵魂之苦乐舍受，身相不必觉。

　　又我们知道一切的作用是从变化中有。火是因燃烧原料而放射光与热;水因向下流，减低位能以转为动能，才能推动沙石。那么不变孤立的灵魂又凭借什么而能发挥它的作用呢？有作用则不能孤立常住，孤立常住则不能有作用。说有孤立常住的灵魂，又能发挥种种见闻觉知的功用，根本是行不通的。

　　又六根须灵魂才能发挥作用，灵魂又靠什么而发挥作用？如此问之则无穷。以缘起观，六根的作用是种种因缘和合而有，并不在于什么灵魂之类。

　　如上所说，只有建立无我缘起的业果论，才能合情合理的解释世间人心的现象。无我、无作者、无受者，而因缘果报不失。

　　「我说即是空」，空是遮用的名相，因相待而有的假名。如因长有短;因小有大;因有生死苦恼，生死苦恼消散而有涅槃;因有有为法，非有为之法则称之无为法;同样，因有实有之执着，否定了实有即是空理的显现，而实用的执着即是自性见。

　　我们常说学佛的目的就是要去我执、除法执、破烦恼、断生死、生大智慧、得大解脱。生死烦恼的根本，在我执与法执，而我执与法执的根源为无明。然而若再追问无明的本源是什么？明与无明之间又有何差异?则恐怕莫衷一是。以我的看法，那必属自性见无疑。学佛的人，若不能以中观的智慧销融自性见的缚结，那不管已读诵了多少经论，曾熟记了多少名相，参禅也罢，念佛也罢，甚至四禅齐照，八定毕现，那还是佛学的门外汉，还是有漏的人天外道而已!

　　自性见———好一个陌生的名词，怎么会是众生生死烦恼的根本呢?自性见，以字面的文意来分析，是说这世间上的万事万物，样样都有他固定的形体与不变的本质。以物来说，每样存在的物体，都占有这宇宙中某一固定的时间与空间，每样都有他特殊的性质与作用。以人来说，人有人的自体，人有人不共世间其他动物、自然物的属性。然而自性见若再细剖详研，实包含下列三点本质；一自生、二孤立、三常住。一、此物的本质天生俱成，不从他物体中变化而生。二、此物的本质单尔而立，不待他物的相衬而存。三、此物的本质永恒不变，不随他物的造化而迁。

　　这样说，也许还玄之又玄，那么我们不妨先举几个例子，以证明此自性见，是从贩夫走卒到专家博士无不具足。山河大地，日月星辰，尽虚空，穷法界，无不周揽。

　　如一般人，看到一个玻璃杯时，他就坚决的认定:这个世间有一个玻璃杯，而玻璃杯的作用，不外乎作为装填液体的容器。若再问此玻璃杯从何而来，他必然两手一摊，两肩一耸，「买来的!」。此中玻璃杯的存在是孤立的，玻璃杯的作用是常住的，而玻璃杯的来由是自生的。虽然没有人会认为玻璃杯将百世长存，但他总以为今天杯的相用同昨日的杯，虽然也没有人会以为杯能随念而生，然他总以为只要有钱，就必能买到杯。

　　又如我们总认为有一个不变的我，虽然我们也知道我是父母所生，天地所养，师长所教。在人生的旅途中有不断的波折变化、幼稚、壮年、衰老。心境中有喜怒哀乐的变迁，处境中有穷、富、贱、贵的推移。然而人总以为十年前是我，十年后也是我，富贵的是我，贫贱的也是我。即使人生百年之后，枯骨已销亡，神识已惘然，仅存于别人记忆中的还是我。

　　有人信神，有人认定有灵魂。神与灵魂从何而生？自生!神与灵魂，依何而立？孤立!神与灵魂，何时而住？常住!自生、孤立、常住，这又是自性见了。又有人说宿命、有人说运气，宿命、运气怎样生？怎样存?则不外又是自生、孤立、常存，不外又是自性见，其他如聪明、才智等观念，都不外是自性见的现形而已。

　　以上所论，即可知自性见实是尽虚空，遍法界。二十世纪更由于人类教育文化的发达，大众传播的垄断，各项知识学说便像泛滥的潮流，漫天涌来。而其中夹杂着各式各样的自性见，更像那水中耿耿的顽木厉石，封闭着众生的心灵，窒塞了百姓的生机。

　　西方文化由于民族性的关系，普遍有外延唯物的倾向。因此一切的语言，一切的观念，莫不深具浓厚的自性思想，而把一个妙趣横生，朝气蓬勃的世界，描绘成一个刻板、机械的模式。现在我以从外而内的方向，大略描述其中主要的思想型态

　　一般言之，西方科学讨论到自然物的生成变化，虽有化学、天文学、地质学等，而其中最具代表的则为物理学。物理学的原理虽多，它的精神总不外乎质能不灭定律。尽管于原子弹的作用中见质能关系互为变化，然总不外有一个不变的属性在;又尽管组成物质的最小单位本由原子，后再剖析为电子、中子及质子，最近再加上什么介子、子、β子，甚至说乙太也罢!波动也罢!总不外还有一个最后的本质。这种希求一个不变的属性，追寻那最初的元质，基本上都是自性见的转形而已。

　　西方科学讨论到植物、动物等，世代相传，种性不变。于是再以方便善巧，去剖析分证，结果又提出「基因」的观念。基因在生物的染色体中，不断地重组排列，于是各类生物，既同又异，既异又同。虽不断的生死，然而基因的型态，却是万世不移。虽然他们也承认生物的进化，基因的突变(不可思议)，然而观念中的基因，还是基因，完美无缺。

　　再如当西方科学讨论到人类，维持生命，滋长形体，必须从外界中不断地补充各式各样的饮食时，他们又以一向的思考模式，再从各式的饮食中分析出其中的元质，如脂肪、蛋白质、醣类、维他命、矿物质等，再套用物理上质能不灭定律的观念，敷衍出卡洛里的计算方法。于是每样食物都被检析判定成一种绝对的数值，如此更演绎出一连串的食谱;于是本来优雅闲逸的吃饭心态，已变成刻板烦复的工作。

　　心理学家也以同样的善巧，同样的步骤，将人类心理的元素一一提炼出来，那就是各式各样的本能。如求生本能，求爱本能，母性本能，社会本能‥‥等等，虽然每个专家学者所列举的不尽相同。尽管他们也知道，工业社会下人类的本能是不同于农业社会的本能，农业社会中人类的本能也不同于游牧社会的本能，东西文化所结构的人类本能也不一样，热带的印度人与寒带的爱斯基摩人也不一样，然而他们对于本能的执着却都一样。

　　以上所说，我们不难发现，不管从物理、从生理，或从心理，人类自性见不除，对于元质概念将永远穷追不舍，世世不离。除此元素的观念外，还有一个类似的心结，那便是第一因的探索。

　　远在希腊时，当问到此世界生长变化中不变的根源是什么？有人说水，也有人说火，更有人说气，最后说是神———耶和华。当讨论到历史进化的驱动力是什么？有人说是竞争，也有人说是合作。又讨论到一切人类行为的动机，佛洛伊德主张性本能，后来的阿德勒却主张自卑情结。如此企图以一个原因去解释无常迁异，瞬息万化的宇宙，都只是自性见的现形而已。

　　其他如人性是善是恶，人生是苦是乐，众生是智是愚，世界是净是染，理智与情感的分野，遗传与环境之差异，一切如此的思想模式———二分法，都是自性见的遗孽。

　　不只是世间外道如此，即使圣教中颇多的不了论师也是如此。如苦是主观的，或客观的?因果是刻板机械，或随机变化？种子是清净的，还是杂染的？是本有的，还是后起的?念佛有多少功德?布施得多少果报?所谓众生皆有佛性，佛性是什么呢?所谓三界唯心，万法唯识，心识又是什么？唯识上所谓性境，远个性如何解释？带质境，这个质又如何说明？八识是同识，还是异识？十八界种子，界与界的分野又在那裹?

　　如此的名言章句，像冬天的雪花，飘逸天下，毕竟无实;像大海的波涛，汹涌浪转，毕竟无体;如满天星斗，青眼所出;如狂语浪行，醉酒所致。圆觉经所谓:未出轮回而辨圆觉，圆觉即同轮转。自性见不除，而想求大菩提，大菩提亦成自性见。没有智慧而想办道，如同盲人瞎马，夜半秋池，实在危险得很。求道而不知道，参禅而不解禅，头上按头，马上找马，怎么不令人悲念同情呢？

　　若以缘起观诸法，一切法，因缘所生，故非自生;待缘而立，故非孤立;随缘而转，不可常住。非自生，非孤立，非常住，即是空义。也因一切法是无自性，故能与诸法和合，生灭变化，推移万态，成就此生机蓬勃的三千大千世界。若诸法不空，则此为一机械，死寂的世界了。中论云；「以有空义故，一切法得成。」

　　老子曰；「凿户以为室，当其无，有室之用，必植以为器，当其无，有器之用。故有之以为利，无之以为用。」有则有体有相，有质有碍，有限有量，有界有别，有所在，则有所不在;有所用，则有所不用。无则无体无相，无质无碍，无限无量，无界无别，无所在，而无所不在;无所用，而无所不用。故空非全无，不是乌有，否则又何来空名?必有人而后冠以字号，必有瓶然后贴以标签，必有世事万物的无常变化，而后衬托出空理———性相不二，体用一如。

　　空除了消极否定自性见外，更有他积极肯定的甚深含义，以我所知，归纳如下十点：

　　1.唯名无实：虚空是什么?无碍色也，是质碍消逝后所显现的状态，虚空本无质体。同样空理，也是圣者泯灭自性见后的境界，空性也无自性，故说空空。

　　2.超情无倚：虚空不依天气所覆，地形所载，卓然而存于天地之间。空理亦然，圣人之前，圣人之后，空理恒常如是;非佛作，亦非余人作，法住、法位、法界、法尔如是。

　　3.广大无边：山河大地，日月星辰，莫不包纳虚空之中，无出其外。同此，一切万象，生住异灭;一切人情，喜怒哀乐，无不从空理中而得显现。

　　4.平等无别：东西南北，四维上下，尽虚空，偏法界，虚空同一体出，平等无别。同理，一切万法，无不从因缘生，无不随因缘所转，同一空理所出，平等无别。

　　5.圆融无碍：虚空无质碍，故随雕鹏而起，天马行空，扶摇直上九千里，尽自逍遥无碍。同理，空中无自性，故能随缘造化千端，推移万态，成就此五彩缤纷之世界。

　　6.常住无变：尽管无常，剎那迁流，山峰成谷，沧海桑田，虚空仍是虚空，亘古不移。尽管缘起缘落，缘散缘合，空理总是空理，常住不变。

　　7.清净无染：或时黑云密布，阴霾满天，总归雨过天青，万里无云。虚空本自清净，不为世尘所染。或人杀盗淫妄，五逆重罪，一念向善，勤修善业，一阐提皆得成佛，空理不为罪业所蔽，觉性不被无明所迁。

　　8.寂寞无为：虚空无为，天何言哉？四时行焉，万物生焉。圣人冥契造化，无心应物。用心若镜，不将不迎，事来镜始现，事去影随空，无所为而无所不为。

　　9.涅槃无诤：见一切法如梦如幻，如露如电，如水中月，如空中华，虚妄不实。永离攀染执着，无相无愿，即得究竟安稳解脱。

　　10.究竟无上：一切世间法，出世间法，无不从空理中而所显现。一切世间知巧及出世间智慧，无不汇归此空理大海中。故空理为究竟无上之法理。

　　「众因缘生法，我说即是空」，缘起的现象当下就是空埋，空理之显现，亦不离缘起。

　　「诸佛依二谛，为众生说法：一以世俗谛，二第一义谛。若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。若不依俗谛，不得第一义，不得第一义，则不得涅槃。」

　　(中观．观四谛品)

　　世人或求利乐，或寻道安，利乐岂远于人?道安宁隔于世？利乐道安只在对境之一念明觉而已。子曰：「仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣!」吾亦曰；「道远乎哉，吾觉道，斯道安矣!」道不远人，人自远道;远于道而后求道，道终难求矣!骑于驴而后觅驴，驴竟难觅矣！伤夫人情之惑也久矣，目睹真道而莫觉。

　　缘起即性空，性空即缘起。所有一切法，自时间观，则前后如瀑流相连，无始无终。即一切法的现起，必由前因，必结后果。前因再诘前因，前因不可穷;后果比推后果，后果不可尽。前因不可穷，故一切法无始无生;后果不可尽，故一切法无终无灭。无始无终，不生不灭，相绩变迁，非常非断。

　　缘起即性空，性空即缘起。所有一切法，自空间观，则左右如波涛相依，无边无际。即一切法的现起，必由能依，必为所依。能依再倚能依，能依无有边;所依又连所依，所依无有际。波涛相间，海体相连，能依所依，交织一如。如此一切法，用似别而性相同，相似动而体常静。无边无际，不去不来，浑如一体，非一非异

　　如此菩萨观一切生命，本无生灭，不曾去来，无烦恼可断，无生死可了，无菩提可证，无涅槃可住。故常于三界，恒顺众生，建水月道场，作空华佛事。如此菩萨观一切因果，三世相续，唯心所现。不必否定过去，才能成就现在，不必拋弃现世的安和，方能希冀未来的利乐。在现世里，在一念间，不舍过去业因，恒顺现在众缘，而建立未来乐果。现世乐即来生乐。即究竟乐。

　　如此菩萨观一切我法，本无体性，不曾界别，无得可得，无失可失。自利不离利他，利他不异利己。恒于三界，慈视众生，不忧不惧，不悔不吝。于汲汲利己之事相中，恒顺众生的利乐；于泱泱济世的风范上，常益菩萨的道行。

　　如此菩萨于无常惑苦的世界里，即心自觉净，不舍娑婆而庄严净土;不必于无常的世界外，追寻永恒的天堂;不必于有限的身心外，构绘无限的梦园，以在因果相续中，即法性之恒常，在因果绵延中，即法界之无限。

　　如此雄毅坚忍，巍巍矗立，生机蓬勃，风云涌起的大乘风度，必因中观思想的发扬而后致之。理智辨之如此，史实验之亦如此。

　　「足跨天山无碍，腹纳四海常宽，

　　意超三界独敏，智照万物恒寂。」

　　「我说」即是空，所谓佛者，觉也，觉悟于真理。有谓:依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义。有谓:自依止，法依止，不余依止。自觉于真理，我即真理，我即道路，故能于大众中，得四无所畏，常作狮子吼，建法幢，吹法号，震法雷，澍法雨，棒喝众生于晓梦，善导黎民于迷津。成三界导师，为四生慈父，而于一切中尊。

　　若学佛不能从生命意识与宗教情操中，圆悟此心，一以贯之。务求诚于中而形于外，改变气质，升华性灵，净化身心，庄严世界，否则镇日赘牙鴃舌，喔咿呶呢，堆砌文藻，卖弄名相。拾人牙慧，盗取前人之糟粕;舞文弄墨，博笑众人于公堂。钻牛角尖，揭发古人所不取。哗众取宠，迎合小人之趣味，而自高唱入云「学术立场」，岂不可悲!

返回目录

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多果煜法师佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------