果煜法师：一苇过江 修行篇 修行的意义与层次

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果煜法师：一苇过江 修行篇 修行的意义与层次

　　「修行」这样的字眼，不管是已经学佛、正在学佛，或还未学佛的人，都多多少少听到过的。就是基督教、儒教，或一般人，也都会意识到修行这一回事。比如基督教，认为对上帝虔诚的祈祷赞叹，便是修行;儒教以孝悌忠恕作为待人接物的基本原则;即使是世间人，也用书法、绘画、听音乐来陶冶性情，甚至品茶有茶道、打拳有拳道、行医有医道，似乎样样都有其道，也似乎每件事情都是修行。

　　在佛教中，有些人认为看经研论是一种修行，也有人认为看经研论不是修行，要念佛、打坐、拜忏、参禅才是修行;可是又有人说连打坐、念佛都不是修行，修行是要在生活中的行住坐卧、动心起念中去用功，故吃饭是修行，睡觉也是修行。甚至更有人说:其实啊!当你意识到修行时，已不是修行了，以一有心修行即是分别造作，而必与无相无为相应，才是真修行。

　　以上种种不同的说法，似是矛盾，其实不然！那是为我们不了解修行的定义，不了解修行有不同的层次。为层次不同，故在修行上所注重的法门，便有前后的差异。现在我们就先来定义修行，然后再详细说明它的层次。

　　一、修行的定义

　　「修行」，简单讲，就是「修正行为」。行为以佛法分类有身、口、意三业。身业乃指身所作的一切动作、姿态、表情。口业是指口中所说的一切言语、声调。意业是一切内在的观念、性格、记忆、判断、感受等，属于意识所造作的心象。甚至包括梦中的妄境、定中的幻境。而修行便是把此三业中不正、不净的行为，调伏、疏理、引导、锻炼，使之归向于正、归向于净，当然此修正、修净，包括调伏自己的行为，也包括帮助别人调伏他的行为。简单讲，修行包括自度和度他。

　　三个层次

　　修行既是修正身、口、意三业的行为，那么什么才叫做「正」呢？若连什么是正都不知道，便无从修起了。这好比一个医生要诊病下药，首先要知道什么是健康的常态，以知道了常态，才能用之检定那一些是病态。常态是很单纯的，而病态却因人、因时地因缘而有千变万化。比如不贪、不瞋是常态，贪、瞋便是病态;而贪有贪名、贪利、贪色、贪食等，千百种不同的贪相。瞋亦有瞋人、瞋事、瞋物，各种不同的瞋相。所以修行，在了解什么是正后，就要能反照出不正的存在，并确定它形成的原因和对治的方法，始能药到病除，恢复常态。

　　由上说明，修行将有三个层次：

　　1.知何者为正。

　　2.察觉到不正的存在。

　　3.检定不正形成的原因，并调伏使归于正。

　　佛法所谓三学———戒、定、慧。知何者为正，是慧学的初步功夫，其从闻、思中得。察觉到不正的存在，这是定的功夫;经禅坐训练的人，对自己心念的起伏波动，当能有更清明敏锐的觉照力。调伏身心的不正，这是圆满戒学的表现。圆满的戒学，本不能离于圆满的慧学与定功而独修得。以下再对三者作更详细的说明:

　　1.何者为正

　　修正行为，世间的人无一不在作修正的工作，肚子饿了，吃饭使恢复不饿，是修正。身体累了睡觉使恢复精神，衣服脏了清洗使干净，房子破了修补使完整，对不知的事、物去学去问，使得知识，这一切都是在修正哩!然这即是所谓的修行吗?生气了揍人以泄气，财物不足时，去偷去抢以充足财物;好色的人去嫖，好烟酒的人去抽烟喝酒，这也是修正啊!但这是修行吗？绝对不是！正不正，不是从自以为是的感受、需求而定的，它必有客观的原则。

　　在佛法说三藏十二部经，无一不是在昭示我们正不正的原则，及如何修正的方法。前已述及修行是有不同的层次，故正不正的原则，也因层次境界的高低而有所不同。现在说人天乘的正不正。

　　人天乘

　　凡是对己无益，对人有害的事，当属不正。利己不利人，或损己以利人，也不算是正，只有既利人又利己，才为正。故前所举例，打人以泄己恨，盗物以充己用，便是不正的了。而造桥修路，济贫好施，便是正矣。如果现在得一时的逸乐，将来受苦，这不叫正，或现在受苦，未来得乐，这还未必纯正，只有现在已得安乐，未来将更安乐的事，才称为正。

　　这里所说的利乐，主要依「常情」而论，众生的常情，不外乎贪生怕死，好逸恶劳，厌苦欣乐等。所以医生诊病救命，是为正事;工程师发明善巧的机械，亦为正事。总之，能迎合增长人情之利乐者，便是人天的正事、善事。若违逆于人情所需求者，乃为恶事。所谓「诸恶莫作，众善奉行」，便是人天乘修行的基本原则。这是世间所共认的，基督教、儒教，都如此说；然佛法有更深一层的看法。

　　小乘

　　分别利乐，追求利乐，本身便是执着，便是烦恼痛苦的根源。不错，众生是有情的;然此情在深刻的观照下，却不过是一种无始相续的执着而已！它是无明妄识所熏染成的习气，故情是虚妄的，依情而行，不过使我们的执着更深、烦恼愈重。如喝酒抽烟，赌嫖成习的人，让他继续下去，终究不可自拔。所以人天乘以利乐为善恶的原则，在更进一层的修行，便要放下了。

　　声闻乘或说小乘，是以「出离心」为正不正的原则，相应于出离的身口意行为便是正。故不相应于三法印，四念处者，便是不正。

　　三法印：诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。四念处：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。以世情皆执着于常乐我净，故以此三法印、四念处而对治之。待能渐渐放下一切对身心境界的执着，便心常寂然而无所累。能超越世情而得无为无受的寂乐涅槃，此为小乘所奉行的正。

　　菩萨乘

　　但是从菩萨乘来看，无为无受的寂乐还是不正的，所谓小乘人灰身灭智，焦芽败种。以其虽不执着世乐，却仍执着于出离的寂乐;虽不执着于世有，却仍执着于真空，所以还是不正的。真菩萨乘要从一切的分别超越出来;以无住、无念、无相、无碍为究竟，以能相应此者为正，不相应者便是不正也。

　　以上从三乘教法，略说明何者为正后，我们才不至于胡乱地跟人装模作样。例如：吃素是修行吗?然牛、羊一辈子都在吃素啊!苦行是修行吗？命苦的人，不一生都在受苦啊!闭关是修行吗?犯罪的人，有的一关便一二十年，然而谁得到成就了？诸如此类，如果我们观念不清楚，便很容易指鹿为马而误入歧途了。

　　既知何者为正，其次便要努力去修正了！然而从那里修起呢？从不正处修起。所以次一阶段，便要去察照出不正的存在。

　　2.何者不正

　　众生是无明与妄识和合交炽的假相，身心三业处处不正;然大多数众生都不能自觉，以不能自觉故，所以恒为众生，总在六道中反复轮回。

　　如何察觉到不正的存在?钝根的人要等事情搞坏了，撞墙了，头破血流了，才知道当初做错了。杀了人等被捕坐牢后，才后悔莫及。而用心于修行的人，不必等祸到临头才后悔;他会于事后，当下去作主动地反省。如曾子所谓「吾日三省吾身」。然而反省，大部分还是慢了些，故更究竟圆满的是要在动心起念中起觉照功夫，善念、恶念，了然于心。恶言不出口，恶行不出手，这样修行才有更大的把握。而功夫更高的人，在念头初萌，未全现形时，便已察照;甚至能作到恶念不起于心，如此练心才近于完善。

　　前已述及觉照的功夫，要从修定中得，定从看念头起修，当杂念一起，我们要能很快地察觉到它。修定的方法很多，我简单将之分为四类:

　　静中守静

　　此即一般所谓制心一处，把念头安在一特定的对象，如守鼻尖、守丹田，注视一特定的物象，专听某一类的声响，持续不断地念佛圣号、持咒、观佛相好，反复从一到十地数自己的呼吸。当心一起杂念而离开了这对象时，我们要能很快地发觉到，而再把念头牵回原来的对象，此静中守静，即于禅坐中将念头制止于一特定对象中，是修定最基础的功夫。

　　动中守静

　　此是把心专注在自己的动作上，而不使杂念生起。拜佛时专心于拜的动作，经行时专心于经行的动作，练书法的人专心于书法，打拳的人专心于拳法。或当心离开了动作，而有了杂念，也必很快将杂念打断，而将心返照回动作上。当然这个动作，不能太快;尤其刚开始练习时，若太快，则心不容易观照，太快，气散体劳，精神也不容易集中。以上守静的方法，也是偏于修止的功夫，其次：

　　静中观动

　　这还是以静坐守方法为基础，然而在杂念现起时，不是赶快把它丢弃了事;而是要把它捡回来，看看刚才起的是什么样的念头。比如说静坐中电话铃响了，心一动，杂念起来，赶快逮住它，看它是什么东西。「嘿!这电话可能是我的!」这个人平常大概攀缘心很重的，所以电话一响，便联想到那是我的。「讨厌，怎么搞的，电话老是响不停，鸡犬不宁!」这个人平日瞋心不会太小。「哼!可怜的众生，从不知道修行，一天到晚只会交际应酬，虚妄过日子！」这是什么呢？是慢心，以为自己能盘一下腿子，便已超凡入圣，便可以瞧不起人了。「哎！我的业障好重，怎么一要修行，魔障便来了！」这是卑心，此人一定平日对自己没有信心，待人犹豫，处事畏缩。如此一次又一次地审视自己的念头，慢慢地我们对自己的习气，便有了更清楚的认识，是贪心多，还是瞋心多，贪心的话，是贪名还是贪利？如此我们便能检定自己身心不正之所在了。

　　动中观动

　　这是指在一切生活中，心境交涉之际，去察觉自己是如何动心起念的。一切的人、事、物、境，都是镜子，它能反映我们身心的状况。故能从此境界中返照自己无明执着之所在，才能渐次地降伏不正的身心，而使相应于正法。

　　现在很多人谈修行，开口就说要从生活中修，从做事中修，然静中静，没有十分保握;要于静中动，动中静修，已是很不容易了，更不必奢谈动中动的修行。古德言：静中有十分的功夫，动中才有一分把握;动中有十分功夫，病中才有一分能耐。所谓「登高必自卑」，修行虽要把目标放得远，然落脚却不能不踏实啊！

　　以上简单说明修定的方法。修定既以检视自己身心不正之所在，而检查出来，便要想办法去修正了。

　　3.如何修正

　　前已述及，修正要用止观的功夫：止是将妄念息止，观是审视妄念的起处。打个比方，止是盗贼来了，将他赶跑；观是追到盗贼的窝处，将他彻底消灭。

　　绝止

　　对于定修得好的人，止是很容易的；以如他不经意地起了贪心、瞋心，待第二念发觉了，则第三念立刻打消了它。这功夫称为「绝止」，一觉即离，当下了事。但这个不容易啊！有的人明明知道自己已起妄念，却没办法立刻降伏它，如一旦生气了，便气个不停。

　　缘止

　　如「绝止」的功夫用不上力，其次可用「缘止」的方法。缘止就是把注意力移到别的地方，譬如：生气时，修念佛法门者便赶紧一心念佛，持咒者立刻一心持咒；甚至把注意力移到周遭可看到的特定物，可听到的特定声音。如此经一段时间后，妄念便消散，气也早平了。世间人在遭受大的苦恼时，或去看场电影，听些音乐，找点事做，甚至外出旅游。以不去注意苦恼，苦恼便暂不存在了。

　　治止

　　其次又有「治止」法门，治止是用相反的力量去抵抗它。比如淫念重者用不净观，瞋心重者用慈悲观，攀缘心重者用无常观。对治法门用得好，功效很大；但这是烈药，要对症下药才行，否则会惹上更多麻烦，必先用「止」的法门，待心平定下来，才有能力用「观」。

　　缘起的假观

　　「观」有外观和内观。外观是缘起的假观，内观是无我的空观。比如说；别人骂我笨，我生气了！用缘起的假观———则他为什么骂我笨，我真的笨吗？若是真笨，就没什么好生气了。然我不笨，是他误会我了。然而又为什么造成这种误会呢？这还是为我不够聪明，才造成的呀!不，我作得很好，是他嫉妒我，故意损恼我。作得好，不能赢得别人的尊敬，却反遭诋毁，这也是我平常便不尊敬别人的缘故。能如此从因缘果报的立场，以更广泛的角度，去深入探讨一件事体的本末究竟，则我们的包容力自然大了，心量能宽宏平稳，便得无恼自在。

　　无我的空观

　　其次，无我的空观。有我的话，我则是常，而既是常，那么说聪明，还是说笨，跟我又有什么关系?我何必生气！然而既生气了，表示我非「常」，非常则无我，无我则我在为谁抱不平呢?无我则无恼，无恼则自在。

　　用观能深入心识根本之处，而将我们的无明执着一一化解，从此便不再作怪了。所以真正的智慧是从观而有，真正的解脱也是从观而生。观是一方面观于无明的习气，一方面观于真如的本性。无明的习气能一分分的断除。真如的本性便一分分显现出来。真如的本性既能显现出来，则我们于无所用心中，行住坐卧、动心起念，便皆与正法相应，一切智慧，慈悲，功德都得究竟圆满，这样修行便到家了。

　　二、修正的层次

　　其次在佛典中，很多经论粗看之下，似矛盾不通，比如说有的分别善恶;有的却要我们不思善、不思恶。有的说要静坐;有的却说道不在坐。有的说要发愿成佛、度众生;有的却说无愿解脱，无佛可成，无众生可度。其实这不是矛盾而是层次的不同。层次的分段，在中国佛教各大宗派中，各有其判教的方法，现在我且用天台的判教说明：

　　1. 教理的层次

　　天台以藏、通、别、圆四个层次，来揭示佛理的权实，对这中间的差异，可用一个譬喻来解释。

　　佛法常以染、净分别世、出世法，现在我就用脏衣服代表染，干净的衣服代表净。就藏教的理来说，衣服是应该干净的，所以脏衣服要统统丢掉它。这是从物相上来取舍染净，然而我们知道干净或脏垢是衣服的表象，而不是它的本性，以污垢附上去，它就脏了;把污垢清洗下来，它就净了。由此对通教层次的人来说，是要从物性来取决染净，物性即是空性，所以要使衣服干净，应将脏衣服清洗一番而不是把它丢掉。

　　其次对别教的理而言，脏或净，不在衣服本身，而在我们的分别心，心认为脏便是脏，心认为干净便干净了。所以别教是以心相来取舍染净，故要干净的衣服，不需要去剪裁新的布料，也不需要清洗脏的衣服，只要把念头一转，它就干净了。又如以食物为喻，胃口不好，情绪不佳的人，再好的山珍海味，吃起来都如嚼蜡般地乏味。而胃口好，情绪佳的人，粗饭淡菜，都能吃得津津有味。为什么？心态不同故也。

　　再其次，圆教是以心性论染净。有染有净，是因为有分别妄心，若能从无明的根本处，粉碎妄心，则一切差别，都成平等。华严所谓一真法界，在此境界中，一切的分别，造作都销融无碍了，一切的缺陷都圆满了，故称为圆教。

　　以上譬喻说过了，现在正明义理。

　　藏教

　　以分别世相为中心，世间有因有果，有善有恶，有道有俗，有圣有凡。什么因感成什么果，什么事该做，什么事不该做，这些都要分别得很清楚。

　　由分别而定取舍，世间是不净、无常、苦、空，所以应该发出离心，厌生死欣涅槃，断烦恼而证菩提。依于此道而行，才能超凡入圣，解脱自在。总之藏教是以分别取舍为核心，然分别造成对立，对立形成矛盾;而既有对立矛盾，那就太不圆满了。

　　通教

　　其次，从通教来看，这些对立矛盾，其实只是表象的差异，他们的本质并不矛盾。因为一切法是因缘所生，染不是它自性为染，净不是它自性为净，而是某些因缘和合而成为染净的。苦果是苦因造成的，不造苦因即不感苦果，烦恼是因执着而有，去除执着，烦恼自然远离了。业是空的，即使五逆重罪，能发大惭愧心，精勤忏悔，勇猛修行，罪还是可消除的。在缘起的空性中，一切的存在是彼此关连的，能够掌握因缘的变化即可达成所预期的果报。因此通教的意思是：恶通于善，俗通于道，凡通于圣。藏教定取舍，而通教在转化，脏衣服不必丢掉，洗一洗就干净了。

　　别教

　　有所谓「三界唯心，万法唯识」。世间一切现象都是我们心识的投影，众生无始劫来已在阿赖耶识中熏习了无量无边的种子，这种子在根境交涉之际，便产生现形，而把我们过去的印象或现在的期待投射在所接触的物体上。所以我们所见到的一切物象，并不是客观的实体，而是主观的造作。进一层说我内在的根本，是业报身；外在的世间，是共业的报土。根、境、识三者既都是业所幻现，那么一切境相，岂不都像梦幻一般，全只是妄心的自作自受而已。故古德言：「天下本无事，庸人自扰之。」

　　在这境地边还谈什么染净善恶呢？还修什么行?成什么佛？全都是痴人说梦。通教虽说染通于净，凡通于圣。可是我们仍得努力地转染成净。超凡入圣。而此层次全然没事，「歇即菩提」，顿舍妄心即已成道。

　　圆教

　　别教不于事修，但求心悟，已够省事的了，但比起圆教还是造作。「没关系。随便你怎样做都行!」华严经说:「心佛众生三无差别。」众生本来成佛的呀!

　　各位，你们已成佛啦!不必再劳苦修行了，既吃饭尿溺是佛法，也杀盗淫妄是佛法，然谁能承担呢？没有!为什么?因为我们连藏教的境界都谈不上，怎么契入圆教的境界呢？这如同盖房子一般，要先把地基打稳，然后才能一层一层地往上盖。

　　在藏教的修行中，我们先分别善恶、凡圣，等确定了行善止恶的意向，超凡入圣的道路，然后再告诉他：「哎呀，你不要分别执着啊！那些都是虚妄的，你怎样做都无所谓!」但因为他已养成行善入圣的行谊，故尽管如此说，他仍会继续行善入圣的道路。否则不经藏教的锻炼，便说随缘而行。任运自在；那人性的无明劣习还在，他就尽往坏处做去，顺流而下，一泻千里，杀盗淫妄，无所不来，这样便要造成天下大乱了。所以古德有言：「宁取有见如须弥山，勿着空见如芥子许。」便是此意了。

　　以上由藏、通、别、圆四教，说明佛理的层次。其次：

　　2. 修定的层次

　　修定刚开始是散心，念头像苍蝇一般，嗡嗡作响，一下子想东，一下子想西，穿梭不停。散心经过训练后而成专心，心念渐渐集中于某对象，但仍有少许妄念。专心再经禅坐，便能将我和方法的对立打破，而成统一状况。在此状况中，无我、无方法、无一切时空的分别而进入一心。

　　一心即所谓入定。然而一心虽在意识中已无分别作用，但阿赖耶识里仍有妄心的执着。以有妄心的执着故，仍不能解脱;等定境消失了，一切烦恼又现起了，所以一心要再经锻炼才成为无心。

　　无心是究竟的平等，所谓虚空粉碎，所以没有入定和出定的差别，它无时不在定中，永不退转。

　　为什么要把修定的层次作这样的区分呢?因为这关系到修定的方法。比如有很多人说练书法、习绘画、打太极拳，也可以修定。表面看似不错的，但实际上却没那么容易。因为从动作中修定，是以散心来修的，手在动，心不可能不动，即使动作很熟练，还是要分心。心气是合一的，气在动，心也在动：所以用此类的方式炼心，顶多炼到专心的层次而已。虽人在专心的状况，心经某种程度的统一，便能由内自发出轻安与喜悦。不错，习字画、打拳可以陶冶性情，但想由此入定、开悟，那是不可能的。

　　想要方便进入一心的境界，这要用修「止」的方法。先把我们的心安在特定的对象上，数息、念佛、持咒等。有妄念来立刻切断它，方法跑掉了，立刻抓回来，如此一而再，再而三地努力，妄心渐渐调伏了，它不再妄动而止于方法上，最后与方法打成一片，完成统一的境界。

　　现在有很多人教人打坐，他不要人守一个特定的对象，而教人不动心，不管它。妄念来了，不管他，先安心于不动的境界中。若是心动了，赶快停止它，使归于不动的状态。这方法称为「默照」，默是不动心，不管它；照是清清楚楚地觉照念头的有无。这种方法是蛮高明的，可是对初炼心者，却不容易。初学者心总是在动啊!妄念纷飞，剪不断，理还乱，要用这方法简直是在和妄想大搏斗，不但不能平止妄念，反而要累坏身心了。用默照的功夫要有专心以上的定力才行啊!

　　现在或用守止的方法，或用默照的功夫，终渐渐调伏妄念入一心的境界。但想由此更进一步到无心的悟境中，不太可能。古来印度修定者，即使入很深的定，也没办法开悟的，所以终究是在六道轮回之中。要开悟成无心的境界，要用参禅的法门。

　　所谓参禅的法门，是用逆流返照的功夫，去探究万法的本源。如「万法归一，一归何处？」万物林林总总，千奇百态，然它的本源在何处？或它的自性是什么？或参「我是谁？」众生操劳忙碌，忧悔苦恼都是为「我」。然而我究竟是谁？是这个四大和合的身体吗?还是意念纷飞的识心呢？或离却此无常无主的身心后，还有什么可称为我的？能从根本处去解决这个问题，则一切枝末的细节亦一并连根拔起矣。

　　参禅是最殊胜最上等的法门，然不是每个人都用得上力。若是炼心未达统一的境界，则参「话头」参不成，妄念不断，只能随着话尾打转。禅是不思议境界，识心不能平伏，与禅沾不上边。

　　以上四个修定的层次：散心、专心、一心、无心，也可再用四种功夫说明；不攀缘、不随想、不动心、不住心。

　　众生心都是向外攀缘，思惟过去、未来、现在，所以心是散的，故修定首先要不攀缘，其次于不攀外缘后返照内心，便会发觉妄想纷飞，不能自己，所以进一步要不随妄想流转。妄想一动，立刻截断它，而能把心专注在方法上。如此再三地练习，妄想便被调伏了，心不再妄动。此是不动心，亦即前所谓一心。

　　再进一步，为不住心。心虽是不动，但不是什么都不知道，它是清清楚楚地觉照，如镜照物，镜子是不动的，而一切物相在其中来去自如，心和境完全统一。前所说不动心的统一，是统一于一特定的对象。而此不住心是统一于无限。是无限的统一。能入于此境界。则一切的功德、智慧、神通。妙用便圆满具足了。

　　以上说明修定的层次，其次再说明：

　　3. 正行的层次

　　关于行位的层次，我且用华严五行位说明：十信、十住、十行、十回向、十地。

　　十信

　　初入佛门或刚皈依三宝，大部分人都会很感动。这如在茫茫大海中找到了舟筏，如在无边的黑夜中找到了灯塔，如迷路不归的孩子找到了爹娘。内心里充溢着激昂亢奋的热情，而随着这热情，他会无所选择地参加佛教一切的活动。

　　比如有人拜山。他赶着去了;有人放生，他抢着参加。有什么法会，不管是讲经的、拜忏的、念佛的，他一律参加。每天定时作早晚课，佛教吃素，他也随着吃素。有什么机会见识那位高僧大德。他一定不放过。有机会做功德、作供养，他总是抢先一步。有机会他便劝众亲好友去皈依，也常常主动为人解说佛法。甚至有意组织「街头演说家」到各地去传教，也时时考虑准备出家。

　　然而俗话说：「一鼓作气。再而衰。三而竭。」又佛教界传言：「一年学佛，佛在心田；两年学佛，佛在大殿；三年学佛，佛在西天。」这样的热心。毕究只是情感的亢奋而已，它是没有根的，不能落实，而既没有根便很快要枯萎了。那些表现得很热心的信徒，有人免不了要赞叹：「真有善根啊！」其实他才没根哩!

　　真正有善根的人，绝非如此!也许最初他也曾在佛教繁富堂皇的仪式中弄得头晕目眩，但很快地便冷静下来。毕竟佛教是正智的宗教，只有深入佛法的义理，才能将此信仰落实在自己的生命里。于是经过了一番波折，而能由信位进一层到住位。

　　十住

　　所谓住，就是将心安住于佛理中，或者说将佛法安住于自己的生命中。在此行位，一方面要努力地深入经藏，四方参访善知识，多闻熏习，善友相摄，另一方面更要用心地去思惟、理解，融会贯通，以期消化吸收而与自己的生命打成一片。如此经一番努力，才渐渐对佛理有了把握，这也就是前面所说：「何者为正」的阶段。

　　十行

　　其次仅在思惟中理解是不够究竟圆满的，所以进一步要从行动中、事相中去实践它，表现它。而此表现，首先就要有炼心的功夫。炼心即将心力集中，使坚固而不动，心要能作主，既不为境界所转，也不被妄念所牵，使能相应于正法的智慧而行。

　　炼心的方法即如前述于动静中去守心、默照，更进一步去参禅。能从事修中以体验一心、无心的境界，以作为抉择心念真妄的标准。能善知于心念中「何者不正」，才可作为更进一步「修正」的基础。此是行位的主课。

　　十回向

　　行位的事修，偏于自度，也偏于空寂，故进一步要修回向。所谓回向，乃回己向他，回空向有，回静向动，回智慧向生活。古来传说二祖慧可开悟后，还到酒肆中调心，此是回向的极好例子。

　　众生无明的习气，虽如恒河沙数无量无边，却不容易自觉。然这习气却多在境界中显现出来。所以若我们能于根境相触之际，来返照自己，便不难察觉到自己习气之所在了。此也就是先知「何者不正」，才能进一步去修正它。

　　所以表面看来回向位众生，是在行菩萨道。尽己之力去作弘法利生的事业。实际上却是于彼人、事、境界中，来返照自己无明习气之所在。前述行位是以自度而能度他，此回向位是从度他中而完成自度。

　　十地

　　回向的功夫，日积月累，我们无明的习气便渐渐断除了。能断一分无明，才证一分法身。能证得一分法身，才入初地位。无明断尽，法身圆满，而成十地位。

　　华严有谓四法界：住位，偏以解理，故为理法界。理解无碍得入行位以事修，故行位为事法界。事修无碍而入回向位，回己向他，回空向有，回向修于理事无碍法界。能证得理事无碍境界才入初地，初地渐修至八地而为事事无碍境界，再次进修究竟圆满而成佛。

　　以上说明五行位，四法界的次第。总之，修行是有层次的不同，急功近利，想要一步登天，那是不可能的，古人有「堰苗助长」的故事，这是我们不能不善自警惕的呀!

　　讲于台大晨曦社

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