得戒和尚 上惟下觉大和尚于九十七年度在家菩萨戒会开示

得戒和尚 上惟下觉大和尚于九十七年度在家菩萨戒会开示

　　(一)980816

　　受在家菩萨戒是每一位的福报，因缘非常殊胜。这次戒会从三皈到五戒，从五戒到八关斋戒，从八关斋戒到菩萨戒，可以说是一个最完整的大法会、最殊胜的戒会，这是每一位的殊胜因缘、每一位的福报、每一位的出世胜因。佛法讲究因缘，因缘具足了，世间法、出世间法都能成就；假使因缘不具足，世间法、出世间法都不容易成就。从过去到现在，诸位发了长远心护法护教，发了广大心、清净心、大慈悲心、无上菩提心，这次更发了大心，上求佛道，下化众生。这些都是因，有了因，将来一定会感果，现世一切顺利，消灾增福，遇难呈祥，未来圆满菩提。

　　我们很有福气、很有因缘，能在中台禅寺受菩萨大戒、千佛大戒。外面熙熙攘攘，全世界的人都在不安、惊慌、恐怖当中，乃至在饥荒、贫贱、穷困当中。大多数的人天天都有烦恼，很少人能像诸位一样在这里念佛、忏悔、静坐、受戒，聆听出世法，这都是过去所植的胜因，因此，今生的业感就是出世的业感。这些因缘不是从天而降的，而是过去的努力和现在的努力，这个因是自己掌控而来的，有因就能感果。例如，三皈的因，能感三皈的果报；五戒的因，能感五戒的果报；八关斋戒的因，能感八关斋戒的果报；菩萨戒的因，能感菩萨戒的果报。

　　世间上有多少人能听到正法和世出世间的真理？所以，诸位很有福气，自己要直下承担。经云：「有因有缘事易成」，诸位发心求戒就是因；今天具足三师和尚、开堂和尚、道场、引礼师父……三宝具足──佛具足、师具足、法具足，所有一切助缘具足，这就是胜因，这就是缘，是不容易的。这是出世因缘、福德因缘。

　　不仅出世法如此，世间法也是一样的。「有因有缘事易成」，所以我们平时要多结人缘、多结善缘、多结法缘、多结佛缘、多结欢喜缘，不要结恶缘。有了这些缘，就能左右逢源，做什么事情都能成就。

　　「有因有缘事易成，有因无缘果不生」，每一位都想要成就出世法，想要修戒、修定、修慧，想成就无上菩提，想得到解脱，但是假使没有因缘，没有这些助缘，如何成就解脱？如何得到福报？如何成就出世间的大道？在世间上也是一样，无论是家庭、事业、学业，有善因就有善果。例如，孩子要想成就学业，父母必须提供助缘，要找好的学校、好的老师来教他，这就是殊胜的因缘。如果没有这些助缘，必须自己半工半读，能够念书的时间就有限。假使遇到的同学不好、老师不好、学校也不好，怎么能够成就学业呢？明白这些道理，就了解世间法和出世间法是一体的，这就是智慧。

　　「有因有缘事易成，有因无缘果不生，不信但看寒江柳，一遇春风枝枝新。」冬天到了，江边柳树的叶子掉得干干净净，枝条都枯掉了。这是什么原因呢？因为天寒地冻的关系。到了春天，气候回暖、阳光普照，柳条都发出了新枝、嫩叶，这就是「枝枝新」；就像一个人遇到了明师、遇到了正法、遇到了大善知识，不成道业，无有是处。

　　诸位来受菩萨戒，是每一位的福报所感，是过去种的因、过去修来的，今生再种下善因，将来又感召善果。我们现在得闻佛法，又发心受戒，三皈只是开始，受了五戒就登堂入室，受了八关斋戒更上一层楼，受了菩萨戒又更上一层楼。佛法就跟学校一样，要靠自己努力。

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　　(二)980823

　　无论出家、在家，戒为菩提胜因，戒是根本。所以，要先建立完整的人格，修行就好比修建高楼大厦，三皈五戒就是打地基，地基打好了之后，往上十层、二十层、一百层，都会很稳固、很安全，绝对不会摇摇摆摆，也不会倾倒。受持五戒，就能使人格完整。太虚大师也说：学佛，第一个是在做人，要使人格完整。如何才能完整呢？就是受五戒。受了五戒，每一位马上变成优婆塞、优婆夷，就是果位上的贤者。有了这个果位，福德殊胜，将来一定圆满菩提。

　　受满分戒，也就是五戒全持，果报就圆满了；假使只受四戒、三戒，称为多分优婆塞、多分优婆夷。诸位如今都是圆满的优婆塞、优婆夷，就好象已经发芽生根、开花结果了，这个果就是优婆塞、优婆夷的果。进一步受菩萨戒，就是菩萨戒的果。所以，这是非常殊胜的因缘，这都是每一位从过去到现在修福修慧、护法护教的努力所得的殊胜果报。

　　既然已经登堂入室了，还要步步高升，要一层一层地往上爬，从贤位到圣位，因为优婆塞是一个最小的、最低的、最起码的果位。到达菩萨果位，还有贤位菩萨、登地菩萨、十地菩萨、等觉、妙觉的差别。妙觉，就是无上正等正觉。我们今天谈论佛法，就是正觉世间，外面的红尘世界是五阴世间。众生在五阴世间受苦受难，在三涂恶道头出头没，现在诸位都已经出离了三涂。优婆塞的果位虽然小，但已经踏上无上菩提的大道了。走一步，就是一步光明；走十步，就是十步光明。一步一脚印，一步一福德，一步一智慧，一步就是一个最殊胜的资源。

　　我们如何再进步？如何再登堂入室？这很重要。所以，现在要进一步谈到佛性。佛性人人本具，在圣不增，在凡不减。佛性究竟在哪里？佛性就是我们的觉性，师父在这里说法，诸位在听法，听法的这念心就是佛性、就是觉性。觉性有体、有相、有用，这就是更深一层的道理了，要慢慢去研究、慢慢去了解。

　　进入菩萨位是智慧的，不是盲目的，要博学多闻，增长智慧。每个人都有佛性，达磨祖师说：「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。」佛性的作用，在眼睛称为见。盲人虽然眼睛看不见，但他的觉性还存在，可以凭他的感觉、凭他的觉性走路、说话。

　　诸位能诵经、能持咒、能礼忏，这都是佛性的作用。「遍现俱该沙界，收摄在一微尘」，当下这一念心不动，什么人都找不到自己，这就是体。前面所说的是佛性的作用，一念不生则是体。为什么要静坐？就是保持觉性不昏沉、不妄想，这念心清清楚楚、了了分明，这就是我们自己的本分大事。

　　什么是相？起一个心、动一个念，就有一个相。例如，诸位在这里受戒，这个念头就有三十二相、八十种好的功德。发一个慈悲心，就现一个庄严相，庄严我们的菩提；发了护法护教的心，又现一个相，这个相是无量无边的福德，这就是属于我们自己的功德之相。体、相、用，即是法身、报身、化身。

　　虽然每个人都有佛性，但凡夫众生的佛性天天都在造恶业，起贪瞋痴、造杀盗淫，这个佛性就变成兽性了，变成地狱、畜生、饿鬼之性了。我们现在不起贪瞋痴、不造杀盗淫，过去的兽性，地狱、畜生、饿鬼之性，一下就转过来了。所以，修行就是转识成智、转染成净。把染着心变成清净心，过去的妄想心转成正知正见，这就是修行。

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　　(三)980830

　　戒为道源、菩提之根，我们受三皈、五戒、八关斋戒，这就是修。佛性当中具足两种功德：一是性德，一是修德。性，就是本性。修德，指修行的德。性德是本具的，例如，每个人的眼睛都能看，但是一般人不知道修，看东看西，看光怪陆离的五光十色，不知道看经、也不知道持咒，眼睛始终乱看，眼根就不清净，六根就染污了，就没有德、就堕落了。

　　受三皈、受五戒、受八关斋戒、受菩萨戒，这就是修德。所谓「师父领进门，修行在个人」，自己做了多少，就得多少。如果只是说得天花乱坠，五戒做不到，八关斋戒也做不到，菩萨戒更做不到，虽然是在修行，但性德没有光明，所以说「修德有功，性德方显」。修行有了功力、有了功夫，本性才会有光明，六根才会清净，烦恼才会脱落，佛性才会现前，将来才会成无上道。假使没有修德，我们的性德就跟普通人一样，打妄想、起无明，佛性没有显现，佛性没有光明，佛性不清净。

　　修德要有功，必须从基础做起，五戒必须要持清净。五戒，分成上品、中品、下品。上品，分为上上品、上中品、上下品；中品，又分中上品、中中品、中下品；下品，又分下上品、下中品、下下品。做到上上品，就是「修德有功」，六根清净，果报无有穷尽。所以，这就要靠修。怎么修？时时刻刻注意自己身口意三业是否清净？有没有打妄想？打了妄想，马上返照自心，惭愧、忏悔、改过，这就是修德，这就是修行。

　　所以，要在六根上修，要在身口意三业来修。不是「修」就有，而是要「有功」夫，如此就要实践，脚踏实地，一步一脚印。在日常生活中，无论是家庭、办公室、道场，任何场所都可以修。明白这个道理了，不仅中台禅寺是道场，家庭也是道场，办公室也是道场，整个社会都是道场。运用之妙，存乎一心。

　　「修德有功，性德方显」，佛性是最重要的。如果不清楚这个道理，修行绝对修不成功，因为不知道「道」在哪里？不知道「佛」在哪里？我们为了尊师重道，塑一个佛像，恭敬礼拜、惭愧忏悔，向佛菩萨学习，有了过失马上向佛菩萨忏悔，这是眼睛所看到的佛像。真正的佛像、真正的佛在哪里？就是我们的觉性。觉性才是真佛，所以，要觉察、觉照。

　　觉察，就是时时刻刻检讨反省，心当中有没有贪心？贪什么呢？贪财？贪色？贪吃？所谓「君子爱财，取之有道」，应该得的就得，不是自己本分内的就不要。想要求功名富贵，必须脚踏实地，要有善法、要有福报、要有功德，这就是菩萨道，这就是真正的佛法。

　　「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」在家庭或事业上，要负责尽职、慈悲喜舍。这些都是我们佛性的作用。尽了责任、修了善法之后，要「功德归三宝，好事给他人，坏事自己检讨反省。」

　　佛性「在眼曰见，在耳曰闻」，每个人都具足，就是我们的觉性。假使过去明白这个道理，经过返照、修行过的，这一生六根清净，什么道理都能一目了然，都能举一反三、触类旁通。例如，中国白居易生下来就认识「之、无」二字。如果过去这念心染污了，今生的智慧、各方面都迷迷糊糊。迷迷糊糊没有关系，从现在开始，在觉性上用功，才是真修，才是实悟。

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　　(四)980906

　　所谓「福慧双修」，检讨反省属于智慧，我们所修的其他一切善法属于福报。心当中有智慧、有灵觉，灵明不昧，了了常知，这才是更上一层楼。我们的心就能愈来愈明白，心就愈来愈微细，烦恼愈来愈少，身口意三业愈来愈清净，这个就是进步，这就是真正的修行。

　　我们自己修行是自利，由于了解人人皆有佛性，不忍心众生堕落，从因地上把这些道理传播给有缘人，就是利他。

　　大众都是菩萨戒弟子，什么是菩萨？菩萨，就是菩提萨埵，翻成中文就是「觉有情」，大道心众生。诸位都是菩萨戒弟子，都是觉悟的众生。觉，就是先从自己开始觉察，返照自心。一般人都向外看，只看别人，看不到自己的过失。看别人这也不是、那也不是，自己统统是对的，一切都怪社会、怪大众，这就是没有觉察。觉察，就是检讨自己的烦恼。现在全球经济不景气，社会上很多人贫困、穷贱，只想到：「唉呀！这个社会不好，为富不仁，我的朋友不帮助我，我的亲戚也不帮助我，这个社会贫者愈贫、富者愈富，这是什么社会？乌烟瘴气的！」这就是一般众生的想法。假使有了觉察，就不会怪人家、不会怪社会、不会怪亲戚、不会怪朋友，知道反省：「这是我自己的努力不够、善心不够、福报不够、智慧不够，所以今生穷困潦倒，要时时刻刻检讨，从现在开始，修一切善，无善不修。」这就是觉察。

　　再举个例子，在一个家庭中，小孩不想读书，成绩不好，父母骂他：「你简直是最愚蠢的！」不仅骂孩子，看到家里这也不对、那也不对，什么都看不顺眼，不知道自己也是家庭的一份子，这就是众生。假使能够觉察，心想：「我也是家庭的一份子，他不好，我也不好，我现在要检讨反省，要有慈悲心，要教导他，从因当中去努力，希望他改过向善、惭愧忏悔，教他走出一条路。」对孩子要有慈悲心、要有爱心，要细心、要忍耐，希望他人格成长、福德成就、智慧成就，帮他找一个好老师、好学校，经常鼓励他。这就是觉察。

　　先从自己检讨，就是觉察。觉察了以后，还要觉照。有了烦恼，要赶快把它照破。例如，检讨发现：「我经常骂孩子，口业不清净，容易发脾气。」再度起瞋心时，赶快诵经、持咒、念佛、忏悔，把瞋心化掉。这就是觉察、觉照。假使我们明白这个道理了，时时刻刻觉察、觉照，就是佛，这是自性佛。每一尊佛菩萨都是这样修出来的。假使认为丈夫不好，不要怪他，先怪自己：「自己为什么会碰到他呢？这个丈夫这么无赖，喜欢发脾气，也不照顾家庭，这是我过去的业障，不能怪他。」先从自己努力，慢慢改变他。要忍耐、要慈悲、要恭敬、要勤劳，要有善法，依照这个方法不断地努力，一定能够消除我们的业障。

　　以修行来说，就是更进一步的了。经常思惟：怎么样办道场？怎么样普度众生？怎么样能够自利？怎么样能够利他？这就是觉察，要时时刻刻返照自心。进一步，觉照，要照破无明、烦恼。如何照破？第一是改过，第二是向善，第三是检讨，第四是观空。要有般若的智慧，要诵《金刚经》。《金刚经》的道理就是般若智慧，有了般若智慧，就能更上一层楼。

　　现在虽然是刚刚开始，已经是不简单了，每一位受了五戒，是优婆塞、优婆夷，还要受菩萨戒。觉，即是佛。要想成佛、成菩萨，必须要有正因，要有觉悟的心、觉察的心、觉照的心。我们心当中的无明烦恼就像小偷一样，时时刻刻使我们打妄想，偷我们的功德。一发脾气，火烧功德林，这就是小偷，偷我们的清净功德。刚刚准备要发脾气了，「我知道了，不能发脾气！」念一句：「阿弥陀佛」，照到起瞋心的那个地方，这个就是真正的修行。

　　有些人不懂念佛的道理，执着一句佛号，是没有什么用的。所谓「念佛即是念自心，自心是佛莫他寻」，佛号是用来返照自心，化除我们的无明烦恼。以前有位居士很用功，每天念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，一天念几百、几千、上万遍。他是念这句佛号，而不是利用这句佛号返照自己的心。有一天，他的儿子不乖，吵闹起来了，怎么劝也劝不听，这个居士发脾气了，拿起念珠，边念佛、边打小孩。这就是没有觉察、没有觉照。

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　　(五)980913

　　我们心当中有八万四千个烦恼，所以用八万四千个法门来对治。八万四千个烦恼又可简化、浓缩成一百零八个烦恼；一百零八个烦恼都破除了，身心清净，即能成道证果。如果一百零八个烦恼还是太多，记不住，就浓缩为贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼。

　　每个人都有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见。心当中起了无明烦恼，可以念一句：「阿弥陀佛。」或是用般若智慧照它一下：「是谁在起瞋心？」看看起瞋心的那念心，自然就没有瞋心了。根基好的人，一起烦恼、无明，就把烦恼、无明照破了。根基再好一点的，经常保持正念，自然就不会起烦恼，自然就不会生气。根基差一点的，起了贪心、起了瞋心，心想：「唉呀！我怎么又在发脾气，又在起烦恼？」这样也不错，所谓「不怕念起，只怕觉迟」。根机最下等的人，起了烦恼、骂了人、做了坏事，根本还不知道，别人告诉他，他还不接受。

　　凡夫众生由于过去起烦恼习惯了，无始以来的种子都隐藏在八识田中。现在用持戒的方法，清净身业、口业、意业，这是持戒的功德。持了以后，要归于觉性，持而无持。持戒是一个法门，是根本的法门。持一条戒，就破一个烦恼。烦恼破掉了，我们的自性、觉性就现前了。

　　所有的法门都是方便，持戒也是方便法门。假使心很散乱，就要打坐；念佛念不下去，就改为诵经；诵经诵不下去，就持咒。法门很多，诵经、打坐、持咒、忏悔、经行，乃至于六波罗蜜、三十七助道品，这些都是修德。修德有了功夫、有了功力，我们的本性才会现前。

　　佛性是本具的，假使不修、没有觉察，虽然有佛性，但迷迷糊糊，乃至造了恶业，葬送了一生，将来就会堕落，随业流转，轮回六道。所以，现在受三皈五戒、八关斋戒、菩萨戒，这就是修德。每一条戒我们都要尽量去做，假使犯了戒，马上惭愧、忏悔。

　　每一个人都有本具的佛性、本具的觉性。所谓「本具」，即是经中所说的「法尔如是」，觉性是无始无终，我们把觉性修成功了，生命就是无始无终，否则就要轮回六道，受苦受难。所以，一切都在于自己，翻过来是手掌、翻过去是手背，都是同一只手；这念心也是如此，起善念也是它，起恶念也是它。

　　本具的觉性，即是「本觉」。师父说法，也是本具觉性的作用；大众听法，也是本具觉性的作用。对这个道理要深信不疑，要有信心，所谓「信为道源功德母，长养一切诸善根」。佛性是本具的，不是上帝给我们的，不是佛祖给我们的，也不是父母给我们的，也不是阎王小鬼给我们的，觉性是本具的。父母给我们色身，而觉性是从过去到现在、从现在到未来，都在六道当中轮回。

　　假使没有遇到善知识，没有遇到好的因缘，佛性虽然本具，但仍是「不觉」的众生。现在大众听闻这个道理觉悟了，就是觉悟的众生。觉悟了，就是菩萨。完全觉悟了，烦恼统统漏尽了，就是如来佛，这念心「在圣不增，在凡不减」。诸位是在家居士，法师是出家众，大众看看这念心有没有在家相和出家相？在座诸位有男众、有女众，这念心有没有男相？有没有女相？这念心是无形无相的，没有男相、没有女相、没有在家相、没有出家相，觉性是无相。

　　《金刚经》云：「应如是住，如是降伏其心。」觉性是本具的、是超然的，没有男相、没有女相、没有众生相，念念分明。大众要在这个地方来返照一番，这就是真正的佛法。《六祖坛经》中提到，地有东西南北，人有男女老幼，觉性没有东西南北、没有男女老幼，是无相。所以，受了菩萨戒之后，除了戒以外，还要看经，要研究《金刚经》、《六祖坛经》、《四十二章经》，这样就是步步高升。修行不是有所得、有所见，得到什么、见到什么，都是错误的，这念心是本具的。打坐也好，看经也好，假使见到什么境界，都不要理它，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这念心无所求、无所得，因为心性本具。

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　　(六)980920

　　凡夫众生是不觉。由于不觉，始终在造恶业，将来就是在六道当中轮回受苦。我们现在是始觉，觉悟的众生，觉有情，就是菩萨，菩萨就是觉悟的众生。「觉」有深浅、有粗细、有高低，有层次上的差别。虽然是觉，只是刚刚开始找到一条大路，这条路要一步一脚印去走。

　　佛经里有「六即佛」，把佛性分成六个层次，现在是第一个层次，将来「修德有功」，心愈来愈清净、愈来愈明了，烦恼就愈来愈稀薄。第一是「理即佛──动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归」，这是一般的凡夫众生。

　　「动静理全是」，在道理上，每个人都有佛性，和佛祖没有差别，并不减少一丝一毫，并不因为你是众生或是堕落，佛性就不见了；佛性还在，只是迷惑颠倒了。无论是静、无论是动、无论是行住坐卧，佛性始终存在。「动静理全是，行藏事尽非」，社会上有些人为了自己不择手段，嫉妒、排斥、仇恨、残杀……造作堕落三涂的恶因。我们绝对不做这些，我们要修慈、悲、喜、舍四无量心，修戒、修定、修慧，受持三皈、五戒、菩萨戒，这就完全不一样了。

　　「冥冥随物去，杳杳不知归」，「随物去」，随着色、声、香、味、触、法等境界流转。「杳杳不知归」，做了很多对不起天、对不起地、对不起父母师长、对不起人、对不起自己的事情，自己还糊里糊涂。

　　所谓「始觉」，就是开始觉悟。第二，「名字即佛──方听无声曲，始闻不死歌；今知当体是，翻恨自蹉跎」，从现在开始，知道人人都有佛性，不生不灭，无始无终，就是名字即佛。在名义上，各位都是菩萨，都受了十方诸佛大戒，有了菩萨的名字，有了诸佛、未来诸佛、十方诸佛的名字。「方听无声曲，始闻不死歌」，过去根本不知道什么是佛性、觉性，现在才知道自己六根都不清净，心当中一大堆垃圾，要靠自己来净化、来提升。所以，在名字上，诸位受了菩萨戒，都是菩萨。但是，菩萨有贤位菩萨、登地菩萨、十地菩萨，这些都要靠自己努力。什么是十地菩萨？心已经清净，定慧、慈悲、心量……已经达到第十个等级了。其实都是同样的这一念心，只是层次上的差别。佛菩萨有这念心，我也有这念心，为什么自己不觉察、不觉照、不检讨、不反省，心中的垃圾愈来愈多，不知道把垃圾化掉？现在才知道这个道理，这就是名字即佛。

　　第三个阶段，是观行即佛。继续用功修行，念念观照，动静闲忙当中不离开当念，有了过失，觉察、觉照、觉悟，继续用功。这念心本来是一团浑水，其中的渣滓慢慢沉淀了，身心逐渐清净，就是观行用上功了，诵经、持咒、打坐、参禅、持戒……广修一切善法，用善法来转识成智，沉淀自己。

　　由于观照得力，有了功夫，又进步了，第四个层次是相似即佛，和佛菩萨的心有一点点像了，称为相似的境界。继续再用功，贪瞋痴等粗的烦恼脱落，就是分证即佛，就是果位上的菩萨了。

　　这一切都需要靠自己现在用功，不要向外东求西找。最后，达到究竟即佛了，还是这念心。我们现在的这念心就像初一的月亮，只有一点点光明；究竟成佛了，是十五的满月，放大光明。这是佛法的无上真理。

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　　(七)980927

　　诸位这次来受戒，从三皈到五戒，从八关斋戒到菩萨戒，是很完整的一个系统，就等于坐在莲花台上了，我们的心就是莲花。莲花是一个譬喻，明白这念心了，由于觉察、觉照，六根慢慢清净，这念心就是白莲花。所谓「白莲台上观世音」，莲花出淤泥而不染，这念心不染尘，每一位都坐在莲花台上，每一位都是观世音。不要向外祈求，一求，心就跑掉了。如《中庸》所说：「道也者，不可须臾离也，可离，非道也。」假使不坚住正念，不随顺觉性，不觉察、不觉照，心就跑掉了。

　　想要把这念心收回来，就要持戒。人人心中有一个小偷，在心当中住了几大阿僧祇劫，我们现在才看到小偷。现在，不是不要这个小偷，而是用持戒的方法，把小偷绑起来。虽然绑起来，还是个小偷，所以进一步要净化他、改变他，这就要靠自己转识成智。

　　王阳明曾说：「擒山中之贼易，捉心中之贼难」，山中有很多土匪、盗贼，我们知道他在哪一座山，派一个军队、几万个士兵，把他围起来，很快就能剿除。心当中的贼时时刻刻跟着我们，自己都不知道，所以要「守口如瓶，防意如城」，时时刻刻都要注意自己心当中的小偷。假使他跑掉了，经常来来去去，偷取我们的自性功德，我们就要持戒，用持戒的方法，把他抓起来、绑起来、关起来。关起来之后，还要进一步改变他，就是用诵经、持咒、打坐、参禅，觉察、觉照、觉悟，化敌为友。以前他是敌人，现在他就是我自己；以前它是垃圾，我们现在化腐朽为神奇。修行就是如此，假使违背这个原则，绝对修不成功。

　　道在哪里？道不是修出来的。修出来的就是有成，既然有成，就会有坏。例如，不管这个道场修得多坚固、多庄严，经过几百年以后就会坏掉，世间的一切有成就有坏。许多人不了解，刻意观想出一尊佛，天天坐在这里打妄想：「观佛、观佛，我要成佛、我要成佛，我要见菩萨……」真的见得到菩萨吗？见得到佛吗？所见到的，都是自己的妄想心想出来的。

　　「佛者，觉也」，觉即是佛。经云：「菩萨清凉月，游于毕竟空，众生心水净，菩提影现中。」菩萨是什么？「千江有水千江月，万里无云万里天」，每个人都有一潭心水，但是众生的心水是浑浊的，照不出月影，不能起照，没有作用。如果用觉察、觉照的功夫，把心当中的垃圾化掉，像江水这般清净，就能「汉来汉现，胡来胡现」。

　　神秀大师曾说：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」我们的心当中有一片镜子，但是镜面上都是灰尘，把所有的光明统统遮住了，称为「宝镜蒙尘」。现在要把我们的妄想、烦恼擦掉。怎么擦？没有别的，就是用惭愧忏悔、觉察觉照、检讨反省、用持戒的方法，把心当中的烦恼、垃圾化掉。

　　庄子也说：「至人之用心若镜，不将不迎」，「至人」就是智慧最高的人，我们则称佛为觉者、智者。「用心若镜」，佛的心如明镜，能映现万物，所以有通达世间、出世间万法的智慧。什么是「不将不迎」？看到好的东西、好的境界，不欢喜、不起贪爱；看到坏的东西、不好的境界，也不讨厌、不排斥，这念心就像镜子一样，经常保持明净，这就是「不将不迎」。「应而不藏，故能胜物而不伤」，藏，就是藏到心中。众生的心就像厕所、就像垃圾堆一样，所有的垃圾、废物都在里面。

　　从前，有一个老和尚带着一个徒弟在外行化，看到一位女众掉到河里去了，老和尚赶快把她从河里拉起来，救了她一命。过了一段时间，徒弟就问：「师父，上次您摸了那个妇人的手，犯了戒喔。」老和尚说：「这件事我心当中一点影子都没有了，老早就放下了，你怎么还记在心里？」所以，「应而不藏」，无论是好的境界、坏的境界现前，这念心像一片明镜，过去了就算了。但是，「过去了就算了」也不是糊涂。像这个老和尚知道自己在救人，救了人以后，心当中了无一物，「不藏」，并不会想：「唉呀，我的功德好大啊！」「我看看这个妇人长得漂不漂亮，穿著什么衣服？」「应而不藏，故能胜物而不伤」，我们这念心必须要像《金刚经》所说的「无住生心」，心得自在，心得解脱，心超越物外，这就是至人、圣者，就是菩萨。

　　大众已经是登堂了，登了堂以后，还要入室；入了室以后，还要步步高升，一直爬到最顶端。做多少算多少，这一生做不完，来世再继续。诸位已经得到优婆塞、优婆夷的果位了，等于拿到最安稳、最实在的一张飞机票了，胜券在握。进一步，要靠自己去努力。佛法就是心法，是心地法门，这是过去佛、现在佛所传授的心法。诸位能够了解这个心法，是人生最大的福报。

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　　(八)981004

　　《六祖坛经》云：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」菩提心就是我们的觉性，就是我们的佛性。菩提自性，就是师父说法、诸位听法的这念心，就是这么简单。虽然人人都有这念心，但是由于不觉，六根颠倒、攀缘，天天都在造杀盗淫种种恶业，将来仍然在六道轮回，有什么用呢？因此，虽然人人都有觉性，都有本觉，但还要始觉。有了始觉之后，还要继续不断地努力，从观行觉、相似觉、分证觉，一直到正觉、妙觉。这样子这一生才能了，不是知道就了了。

　　释迦牟尼佛上半夜悟到四谛──苦谛、集谛、灭谛、道谛，证阿罗汉果；中半夜悟到十二因缘；下半夜夜睹明星大彻大悟。悟到什么？悟到看天上明星的这念心，能看的这个心是本具的。也就是刚才所说，大众的觉性是本具的。虽然是本具，由于现在才知道，所以还要用功返照，觉察、觉照，把心当中的烦恼、垃圾化掉、漏尽才有用，否则只是虚度一生。

　　凡夫众生眼以色为食，耳以声为食。眼睛要看好的，每个家庭都有电视，无论大人、小孩，都习惯看电视，看个不停，不看就难过，好象是吃鸦片上了瘾一样。这就是众生，不知道内照，不知道把眼光收回来。耳朵要听好的，不但要听好的，还要听靡靡之音、要听赞叹之声，这样耳根就不清净，这就是众生。两耳内听，两眼内照，检讨反省，才是菩萨行。

　　「鼻以香为食，舌以味为食」，嘴巴以酸甜苦辣为食，一般人都是尽量找好东西来吃。「身以触为食，意以法为食」，身体以触尘为食，意根以法尘为食，这些都属于众生境界。什么是菩萨？「禅悦为食，法喜充满」，就是菩萨。受菩萨戒、听闻佛法，充满了欢喜，这就是法喜充满，所以诸位也是菩萨。什么是「禅悦为食」？打坐心清净了，一念相应成正觉。与什么相应？不是与外面的境界相应，不是与释迦牟尼佛相应，不是与阿弥陀佛相应，而是与清净心相应。这念清净心现前了，一念相应，就成正觉了。这就是菩萨「禅悦为食，法喜充满」。

　　所以，我们要尽量使六根清净。许多人都是念观音菩萨、拜观音菩萨，认为这就是修观音菩萨修行法门。其实，念观音、拜观音，只是个方便法门，而不是观音菩萨修行法门。观音菩萨是以耳根圆通，「反闻闻自性，性成无上道」，离开了外面的声尘，自性始终是存在的。用闻性慢慢观照，慢慢向内收，收到六根归一了，最后达到「生灭灭已，寂灭现前」，就成道了。

　　今日大众在此受戒，藉这个机会、藉这个因缘祝福大众、勉励大众，从三皈到五戒，从五戒到八关斋戒，从八关斋戒到菩萨戒，大众就登堂入室了。最后，还要了解佛性的道理，知道「修德有功，性德方显」，就像爬楼梯一样，步步高升。

　　无论是动静闲忙、明暗、远近、高低，一切境界都是虚妄的，只要保持这个觉性。不过，这个层次有深有浅，要站得住、站得长，才是功夫。所谓「明明白白一条路，千千万万不肯修」，这就是一条大路。一般人都是走远路、走错路。前面是方便，然后要登堂入室，最后要达到最高峰，必须在觉性上修。这次大众都很发心，受戒要至诚、恳切、专注，发殊胜心、难得心、难遭遇心，既来之则安之，万缘放下。祝福大众道业增进，发菩提心！