万行法师:降伏其心 二 今晚讲的才是无上大法
万行法师:降伏其心 二 今晚讲的才是无上大法
在打坐的时候,一上座先要往外呼呼气。气不往上翻腾了,不浮动、不躁动了,你坐在这个地方心里面才会清清净净、打不起妄想来。如果气往上翻腾,人坐在这里妄想就特别多。
在打坐的过程中,如果“气”还是往上浮,没有沉下去的话,那就还要往外呼气。一直到把气呼干净了,你吸气的时候,气才能够彻底地沉下去。气不往上翻腾了,你坐在这个地方,一方面妄想不容易产生,另一方面也不会由于胃气不断上冲而导致打嗝。
如果你的气真的吸到了丹田的话,在最初阶段,你每吸一口气,你的肚子都会“咕噜”一声。只要是吸到了丹田,你每次深深吸一口气,肚子就会自然“咕噜”一声,过了这个阶段就不会出现这种现象了。气完全地沉入了丹田,人就不大愿意讲话。因为你一说话,需要把丹田的气拔上来,你会感觉到很累!反之,气没有沉入丹田,往上浮动的话,就特别愿意说话。因为你一张嘴讲话,气就从嘴巴里边排出去了,你就会感到胸部很舒服。这也就是为什么气往上浮的人特别爱讲话,气沉下去的人不爱讲话。
当气沉下去不往上浮动了,杂念也就不容易产生,你动一个念头,就会感到特别累。因为你动一个念头,就意味着把丹田里的气给拔出来了。可是有的人当气沉下去之后,马上就要昏沉。出现这种情况时,你可以吸一口气,把它憋在丹田,这样头脑里面马上就有氧气补充,就不容易昏沉了!
但是,前提条件是千万不要把这股气憋在胃部,一定要沉入丹田,憋在丹田里面。如果你没有学会沉气的方法,把气憋在胃部的话,容易引起胃胀、打嗝儿。你有意识吸进来的这一口气是后天之气,这一口后天气憋在丹田里,就容易把先天的气压上来升到头顶。头脑得到先天的这股元气就不容易昏沉!
你们都看到过使用喷雾器,它的原理就是通过打气桶把“后天”的气打进壶里面,通过后天的气,把壶里面原本储存的水给逼出来。
我们在这里可以把喷壶的打气筒,比喻成我们的嘴;打进的气体,好比是我们吸进丹田的气,喷壶里的水就意味着我们体内的先天元气。
我们体内先天的元气很难升到头顶上来,尤其是男同志,先天的元气一充足,就都“漏掉”了!你只有通过这种方式,把后天的气吸进来,把先天的元气给逼到头顶上来。但是这里面有一些技巧,是一套完整的方法。你们不要听到这一句话,就回去随便地做,出了问题那就不好办了。
这么久了,生理上还不会调理,又怎么能够调心呢?佛祖讲“降伏其心”,而我们现在连身体都降伏不了,我都为你们着急!这个方法我过去讲过一遍,今天又是重复在讲。
另外还有一个情况,就是大家还是不知道用功究竟是念佛好、诵经好、还是打坐好?我曾经讲过,做过一个比喻:你们说吃饭究竟是吃包子好、还是吃馒头好?是吃面条好、还是吃稀饭好?不都是根据自己的口味,爱吃什么,就说什么好?不能因为你爱吃面食就说大米不好;也不能因为你爱吃大米,就说面食不好。
吃大米和吃面食,同样都能填饱肚子,都可以强壮身体。你不管吃什么,它都不是目的,只是个方法。而目的是通过方法,让身体强壮、有精力,我们能够好好地工作。
有的人适合念佛,通过念佛容易达到专一;有的人适合念咒语,通过念咒语容易达到专一、不散乱;有的人喜欢通过打坐来对治自己的妄念。不管你采用哪一个方法,它都不是目的,而是为了通过这个方法,使我们达到一心不乱,让我们净心、入定、开智慧,这才是目的!
一直到现在,还有人说:“念佛法门高”,也有人说“禅宗高”,还有人说“密宗高”!你不会修这些方法,哪一个方法对于你来讲,都没有用。如果讲禅宗高,你不会用功有什么用?或者讲密宗高,你也不会用功,又有什么用?你只会用念佛的方法,那么“念佛”对你来讲就是最高的!就是有用的。
可是每个人都认为自己很聪明,都非常喜欢追求那些复杂的、“高”的!可是这些你不会用,那又有什么意义呢?最简单的方法都不会用功,又怎么能够用复杂的呢?如果你会用一个方法,那么所有的方法你都会掌握。
“方法”是死的,没血没肉、没情没义,它是靠一个活的东西来运作的。这个活的东西就是我们的思想、我们的心态。这些才是有血有肉、有情有义的活的东西。既然方法是一个死的东西,你怎么能够说这个方法高、那个方法低呢?
如果你的智商高,给你个方法你会用功,你会说这个方法高;你的智商低,不会用,你就会说这个方法低。有可能又会说其他的方法高!有的人说豆腐特别好吃,那是因为他喜欢吃豆腐;有的人说菠菜特别好吃,也是因为他喜欢吃菠菜。都是根据自己的嗜好、认知,妄加评论某一样东西或某件事情,乃至于某一个法门。
不管是哪一个方法,能够对治你的散乱心,对你而言,就是最好的方法;不管哪一种饮食,只要对你的口味,你就应该多吃它。不对你的口味,你也不要说它不好,也不要说它一文钱都不值!我曾经讲过,你认为是垃圾的东西,对于别人来讲,也许是黄金;对于别人来讲是黄金的东西,也许对你来讲又是垃圾。
念佛达到一心不乱,和你诵经达到一心不乱,有什么区别呢?你打坐达到一心不乱,和你念佛、诵经、拜佛、持咒一心不乱又有什么不同呢?不管你通过何种方法,能够达到一心不乱才是最重要的!方法不是目的,是手段。一心不乱是资本,通过资本换出本来面目,达到西方净土。
你可以不念经、不拜佛、不观想、也不持咒,天天坐在那里念:“苹果,苹果……”,你也能达到一心不乱,也可以。但是天天念“苹果”达到一心不乱,会出现一种什么情况呢?你的头脑里面、心灵里面,都充满苹果的形象!因此古师们为了让人们既能够达到一心不乱,头脑里面又充满了佛的形象,就都主张念佛,或者是诵经、持咒、观想,因为这些都跟佛有关系。
譬如说你念“阿弥陀佛”,在念佛的同时,你的头脑里面充满了佛的形象。既能够达到一心不乱,又能够把阿弥陀佛的形象想象出来,并且种到阿赖耶识里面,也就是种在我们的“灵魂”里面!你在诵经的时候,经常出现佛的名号,也能够把佛的力量种到阿赖耶识里面。
如果你的境界很高,这些最基础的功夫都能够修好的话,你在日常生活当中做任何一件事情都能够达到一心一意,身、心、物三者都能够融为一体,没有“能修”的心,没有“所修”的法,也没有“被修”的果!这也是达到了三轮体空的境界。如果能够这样的话,就是佛的境界!
可是众生的根器往往很差,难以教好,只能够使他们种点因、培点福报。所以过去那些祖师们,你问他怎么修行,他一看你不是那块料子,也懒得教你。他也知道教你也教不会,干脆叫你种点善因、培点福报,就叫你去念经、念佛,叫你去拜佛。什么时候你的智慧开了,有一定的智慧层次了,能够接触到上乘大法的时候,才把“法”给你。往往在最初的时候,就是给你最初的法。如果你连最初的法都修不进去,都不愿意修、都修不好的话,他给你上乘法又有什么用呢?
念佛法门是最高的,也正因为它是最高的,所以它是最简单的!它很容易把种子种进去,你只要多念阿弥陀佛,念十句有九句散乱,只要有一句相应,种子的力量就种进去了!(问:念阿弥陀佛的时候出现了地藏王菩萨的形象是怎么回事?)
念什么都一样!是你自己的想象,你把地藏王菩萨的形象储存在心里面了,所以你念到阿弥陀佛时,地藏王菩萨就会出现。为什么有的人在念阿弥陀佛的时候,毛泽东的形象会出现呢?因为它对毛泽东的记忆比对阿弥陀佛的记忆还要深,他脑子里没有把阿弥陀佛的形象录进去、刻在心灵上,而毛泽东的形象刻在脑子里。所以它念阿弥陀佛的时候,毛泽东的形象会出现。他以为毛泽东是菩萨,是神来了!实际上是他把毛泽东的形象录在心里面了,是他的记忆出现了,播放出来了。
一个修行高的人,在打坐修道的时候,没有任何佛菩萨的形象出现(这是指在究竟位上的圣人是这样)。如果说,某一位大成就的人在打坐的时候,有什么观音菩萨来了、地藏菩萨来了、阿弥陀佛来了,那说明离道还远得很、还早得很呢!
刚才说的那句话一定要听清楚、记清楚,这是指圆满大成就的圣人才会达到这种境界!那么我们刚刚学佛的时候,能够出现观音菩萨,就非常高兴了!不管是真是假,只要在打坐的时候,出现观世音菩萨的形象,对我们的信心都有很大的帮助。
佛菩萨没有固定形象,他是应我们众生的需求而出现形象的。你说观音菩萨是男的,就是男的;你说他脸是圆的,就是圆的;是尖的,就是尖的;你说他是鹰勾鼻子,就是鹰勾鼻子;你说他是蒜头鼻子,就是蒜头鼻子。中国人的观音菩萨都是蒜头鼻子,西方国家的观世音菩萨形象都是鹰勾鼻子。那你说究竟哪个对?人都是根据自己的形象而决定佛菩萨的形象。
我曾经讲过,佛菩萨不是一个固定的形象,他没有形象,他只是一种力量。你和这种力量沟通,你就可以成佛、成菩萨、成罗汉!佛,为什么是“佛”,因为他在修道的过程中,与道的力量相应了,也就是和宇宙那个最高的力量相应了。他就是那个力量,那个力量就是他了。他和宇宙那个最高的力量融为一体了,他就是宇宙的力量。所以他能够成佛,能够成为觉悟者,能够成为相应者、得道者!
我们在座的任何一个人,你如果能够和宇宙那个最高的力量相应,你就是得道了,那么你就是圣人,就是“觉者”!
平时我们不论是在念佛,还是在静坐,或者是做事情的时候,身心都要高度地放松。只有在高度放松的情况下,你内在的力量才容易和外在的力量沟通、融为一体。即使你是在睡觉的时候,躺在床上也要把身体放松。你可以想象你自己的身体彻底地松了、空了、通透了、消失了,就像烟雾一样飘散掉了,干干净净地没有了!这也是一种和宇宙的力量沟通的技巧。
这个技巧不是一次两次就能够达成的。还是那句老话:你没有达到一定层次,你使用这些方法都没有用!如果能够把自己的身体随时随地空掉,你即便是在走路的时候动个念头,身体就消失了。你感受到你不是一个身体,而是一种实实在在的力量在走动!你的手碰到哪里,这个力量就到哪里。你碰到别人的手,这个力量就到别人的手上;你碰到别人的头,这个力量就到别人的头上。所谓的“加持力”,就是这样来的。你首先要和道的力量沟通了以后,你才能够加持别人!
为什么许多修行人都没有力气?主要的原因就是他们的散乱心太强了,把身心的力量都消耗掉了。如果他们不是很散乱的话,身心里面的力量就不会通过“散乱”消耗掉,他一旦集中做某一件事情的时候,就能够调动全身心的力量,发射到某一个点上。
如果你的心非常散乱,在做事情的时候,你就没有办法全部集中到某一件事情上。因此,你的力量“度”就不够。譬如一个人的力量有十分,你有七分的力量是散乱的,这七分的力量都处在散乱当中,只有三分的力量你可以调动起来做事情;如果你能够非常集中地来做某件事情的话,你十分的力量就都能够调过来。当你骂人的时候,你是十分地在骂人,当你挑水的时候,也同样是十分地挑水。如果说你是散乱的,就没有办法达到十分。只能发挥到三分地骂人、三分地挑水。因为你有七分的力量都处在散乱当中,没有办法集中过来做事情。
我们的六根昼夜都在漏,是怎么漏掉的呢?就是因为散乱心太严重了,所以我们的元气都漏掉了,心力也都漏掉了!为什么小孩子不知道疲倦?就算他跑得满头大汗,你认为他累了,或者说他真的累了,休息上十分钟、半个小时或者睡一个晚上,第二天又很精神了,不会觉得累了。
你们是否有过同样的经历?小时候从来不知道什么叫做“疲劳”,整天噔、噔、噔地到处跑,手脚不停,吃饱了,还能吃!可是头脑一会考虑问题、一当家作主了,就知道疲劳了。
为什么会这样呢?因为小孩子的六根没有漏,当他在休息的时候,六根都处在关闭状态;而我们即使在睡觉时,六根还在漏。就算你睡觉时把眼睛闭起来了,耳朵也不听了,嘴也不讲话了,可是你的独头意识——“意根”没有停止。它还在漏!因为意根它不需要借助前五根,可以单独活动。这样你们就可以明白,为什么自己干完了活以后,休息不过来,为什么自己没有力气。
大家修行,究竟修什么呢?你们不回答可以,但是在你们的内心一定要有自己的答案。你们内心的答案就是你们现在的水平、现在的层次,也可以说代表你现在的智商!
所谓“修行”,就是把自己内、外的环境都纳入正轨、正确的道路上来(内在的境界,就是指思想;外在的境界,就是自己的言行举止),这就是修行。我们在座的都称自己是修行人,看看我们哪一个像是修行人?说话、办事,没规没矩。论事,事不会做,谈修养,更谈不上!我们就连“修养”的方法(怎么“修”,怎么“养”)都不知道,还谈得上学佛吗?
大家必须要有一个很清楚的概念,而且是根深蒂固的概念:学佛的条件是“以人为本”!把你的言行举止修正确了、修规范了,把你的思想境界提升了、超越了,你的“人”才算修好了。“人”修好了,以人作为根本,在“人”的基础上,才谈得上学佛。我再重复一遍:学佛的前提条件是“以人为本”!怎样做才算合乎“以人为本”呢?就是内修自己的思想境界和心态,外修自己的言行举止——形象。
觉西来了没有?你把我刚才讲的话重复一遍!(答:重复不来。)重复不来,你可以不重复原话,把意思说出来就行。道惠重复一遍 !(答:修行要以人为本),所以我说,我的书你们要反复地看。可你们都不愿意反复地看,我现在说,你们还是没有听进去;即便是听进去了,还需要消化;即便是消化了,还要会运用它。况且你们三步都没有做到!既没有听进去,也没有消化,更不会运用。
我们常说的“书呆子”,他就是听进去了、学进去了,但是他只会讲、不会用,你们现在是连“书呆子”都达不到,根本就没有听进去,当然也就谈不上讲和用了。
我的四句话——佛学思想,归纳成四个字,就是“以人为本”。你们知道是那四句话?我的佛学思想就是四句话:“欲修天道,先修人道;人道修好,天道自成。”。
有人说不应当写成“欲修天道”,应当写成“欲修佛道”。我说:“佛道是不是在天上?是不是在三界以外的天?三界以外还有天,那就是圣人居住的天了!当我这样一说,这个朋友也就不再辩论了。况且我们现在真的是连“天道”的要求都达不到!以我们目前的修行方法和心态,真的在临终以后连天人的层次都达不到,还升不到天上,可是我们还瞧不起天道。极乐世界也是天上,但它是三界以外的天。
的确,三界以内的天道不能够了脱生死,终究还会轮回到娑婆世界来受报。可是就我们目前的功德、福报和定力,死了以后连天上都生不去!要想升天,还要修好十善才能去,十善修不好,死后还生不到天上!我们佛门里还有斋天仪规呢,没有福德因缘是生不到天上去的。死了就是成个“土地公”,也还要修很大的福报和功德,才能够成为一方土地神。更不要瞧不起天人!
哎呀——!我们都是舍近求远哪,瞧不起天人。甚至我们连阿修罗都瞧不起!阿修罗在哪儿?阿修罗在我们头顶上的这一层天上,修罗天哪!它也是属于天神!二十八层天,这个天表,你们看一看,我们目前在座的,哪一层也达不到!我这本《开示录》(指《降伏其心》之一)出来以后,你们一定要多看。我这几天在看道基整理的《开示录》,现在已经打印出来了,我正在校对,修改一下个别词语、标点。过一段时间书印出来以后,你们一定要反复地读!
我在审稿的过程当中,我也感觉到受益。感觉得有些话好像不是我讲的一样,对书里面的道理感觉到特别新鲜!那就说明我在讲开示的当下是在用“心”讲,而不是头脑思维讲出来的。
打印出来以后我校对一遍,然后拿到印刷厂去修改,电脑修改之后,再打印出来,我们再校对。要连续校对三遍以上才能够印成书出来!道基花了很大的心血,都把它记录下来了,也足够难为她的。
学佛是约束自己的言行举止,控制自己的身心,可是我们好多人都自由散漫惯了,不愿意约束自己的言行举止,不愿意控制自己的身心,怎么想就怎么做!这哪里叫做修行人呢?
世界上没有“解脱”二字啊,你们别搞错了!你们认为有解脱,哪里有解脱?正因为世界上没有解脱,我们才渴望解脱。你也想解脱,我也想解脱,他也在修解脱!真的开悟了以后,才知道世间没有“解脱”。
所谓的解脱,只能说是你不在意,这就叫做解脱!譬如说天气热了,你的身体热不热?照样会热!天气冷了,你的身体照样会冷。这是大的环境控制了你的身心,你解脱不了;中的环境,你在一个团体里面领导会管你,你要参加团体劳动,否则你可能没有工资,也可能在这个团体里面待不下去,你也没办法解脱;小的环境,你不吃饭肚子会饿得咕咕叫,不让你睡觉你痛苦得要死、困得要命,浑身没力气。生病了,死不得活不得,还是没办法解脱!
大环境、中环境、小环境你都超越不了,你能够说你解脱得了吗?所谓的“解脱”,只是相对而言。只不过是你不在意、不住在上面,不以此为苦、不以此为愁。
譬如说你身体有病,能治就治,治不好我也不再痛苦,这样,你就超越了病魔;今天厨师做菜做咸了,好吃多吃点,不好吃少吃点,说明你超越了食魔;你来到东华寺,万行给你工资你就要,不给你工资你也无所谓,这就说明你已经超越了财魔。如果说万行不给你工资,你在这里就待不下去:别的庙里有工资,这个庙没工资!说明你没有超越财魔。所谓“色魔”,这个环境优美啊!我住在这里不愿意走;这个地方风水不好,没“环境”,我住不下去。“色”不是单指男女之色,狭义的“色”是指男女之色,广义的“色”泛指眼根所看到的一切事物。譬如说外界的环境,房间的装修、摆设,衣服的色彩,这些都是“色”。你超越不了色,“色”就要转你;你超越了色,你就能够转色。
所谓的“名魔”,我给你个“当家”的干,你干活就有劲;我不给你“当家”的位置,你干活就没劲,这就说明你没有超越名魔。财、色、名、食、睡,你必须都要超越!在座的有几个人能够超越?
在中的环境里,叫你干活你就干,没活了你就待着。你如果不太在意,也说明你超越了。在大的环境里,南方天气热,你不叫苦,广东人能活,我也能活!南方人到东北三省,冬天寒冷,你也不叫苦,东北人能活,我广东人、福建人也能够活下去!都是人,有什么区别呢?你只要是心量放开,不在意,就超越了;你在意,就超越不了。
所以我讲世界上有解脱,又没有解脱。所谓的“解脱”,就是你不在意。用佛门里的行话来讲就是“无住”。你没有住在里面,没有停留在上面,你就解脱了;你停留在上面,就叫没有解脱。你评价万行有修行,万行也是这个样子;你说万行没修行,万行还是这个样子。不能因为你的评价,我就改变了自己!
因为每一个人的评论,都是站在自己的立场上、自己的境界上。他没有办法超越自己的境界!只有有智慧的人才能发现别人的智慧;只有你伟大了,才能够发现别人的伟大;只有你超越了,才能够发现别人的超越。
过去有个笑话:张三诅咒李四说:“你将来死了要下地狱!”李四说:“你肯定要先下地狱!如果你不在地狱,怎么能看到我下地狱呢?”张三听到李四的话,觉得说得有道理,我不在地狱,怎么能看到李四在地狱呢?
我们通过这个小故事,能够领悟到一个道理:你处在哪个层次上,你看到的、评论的、论断的,就是你那个层次的境界。你是“佛”了,你看谁都是佛,你是魔鬼,你看谁都是魔鬼;你是小偷,你看谁都是小偷!
什么是法,今天晚上讲的才是真正的无上大法!这才是心法。你们以为给我磕个头,我给你把头摸一摸,教你一个手印,教你一个咒语,这就是“法”。这是哄你们,不叫你们哭的!止“小儿啼”的。
临济祖师说:你来到我面前,我教你盘个腿、教你念个咒、教你呼几口气,你认为这是法,这是哄小孩哭的!“噢、噢,别哭了,别哭了,传你一个法!”你认为这个有用吗?这些都是有为法,刚才讲的才是大法,无为法才是“心法”!正因为太大了、太无为了,无为得没有边际了,大家抓不住了,只能教你小孩儿的法。教你念个咒、结个手印、大家容易接受这种法。
你们将来出去传法的时候,不要教这种心法,不要教这种无为法。要教他们有为法,叫他们摸得到、看得着。这就是为什么在市场上那么流行所谓的密宗、禅宗、净土宗,市场上这些都是有为法。
教你什么“百字明”、磕大头、观想、结手印……,你觉得哎呀——,这法好啊!这法值钱啊!等你修上三年、五年、十年,发觉没有用!我说没有用是假的,人家要骂我了。也有用,你花上十倍的力量,结果只得到一倍的成果,你说这种用怎么划得来呢?
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