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万行法师:降伏其心 二 “临命终时”的真正含义

       

发布时间:2013年09月22日
来源:   作者:万行法师
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万行法师:降伏其心 二 “临命终时”的真正含义

 

  你们在打坐瞌睡的时候,自家跑到哪里去了呢?是否能够看到自己这个“四大”坐在下边打瞌睡呢?在座的很少有人能够达到这个境界!纵然你有这个境界,那么当你离开“四大”的时候,看着你在打瞌睡的这个东西,它是否知道自己的去向呢?有人修到这个程度,但还是不知道自己往哪里走。

  明师、佛菩萨接引的就是这个东西,如果我们还不能够修到脱离“四大”的话,明师怎么接引你呢?佛菩萨更没有办法接引你!那就只有等到死的时候、当脱离四大的时候,才能来接引。除此之外,在活着的时候,明师、佛菩萨是接引不了我们的!

  《弥陀经》上有一句话讲到:“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,意思是说:阿弥陀佛在这个时候才能接引我们。那么大家对这句话是怎么理解的呢?通常大家都是“以文解义”,把它理解为“人到死的时候,阿弥陀佛就来接引我们”。因为经上写的是“临命终时”!实际上这句话的真正含义,许多人都把它理解错了。

  佛法真正的精神是注重“当下”!也就是说注重活着的时候,而不是把希望寄托在死后。如果你活着的时候解脱不了,指望临终解脱,把握性是太小、太小了!

  过去也确实出现过“中阴身”得度、“中阴身”成就的人,但是究竟有几个这样的呢?可以说如同凤毛麟角!我们不能够拿着凤毛麟角来理解为是佛法的精神。

  《弥陀经》上讲到“五浊恶世”,“五浊”也就是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”。这是一种顺序排列,为什么把“命浊”放在最后,而把“劫浊”摆在第一位呢?前面四浊我们不讲它,讲最后一浊——命浊。

  何为命浊?也就是我们通过念佛,念到一心不乱、妄念的“根”断绝了,烦恼降伏了,四相超越了。一个超越了四相的人,他已经没有烦恼了,他生死的根已经没有了,他也就超越了“命浊”。真正的临命终时的含义,就是超越了“命浊”!绝对不是指临死咽气的时候。

  超越了命浊的人,弥陀自然现前,那也就没有生与死、来与去。若有来、去的不是佛,更不是道!佛与道是无名无相、无来无去。如果一个人“命浊”结束了,他已经跳出了三界。

  大家是否还记得上次到我们这里来的“老斋公”?当初我们见到他的时候,问他多大岁数了,他回答说“两岁”。当时好几个人说他是个“疯子”!在胡言乱语。也有的人从侧面去理解:何为“两岁”?生一岁,死一岁!意思是说我已经超越了生死。他看出大家不理解他的意思,他马上又说:我八十岁了。大家都相信!他经常骂那些到他身边来的人,因为大家不懂他在说什么,他只能装疯卖傻骂大家!

  为什么读经书的人大都是以文解义?因为你没有内在的实证功夫,只能从字面的意思去推敲。而所有的经书是圣人悟道后的思想心得,是他们对佛、对道的认识。对于现在的我们来讲,还没有入道、更没有证果,来读那些证了果的圣人的作品,怎么能够读得懂呢?只能凭着我们的小聪明,从字面上去理解它。所以佛说:依文解义,三世诸佛都在那里喊冤枉啊!

  大家把《弥陀经》都已经背得滚瓜烂熟了,如果我们在念佛时能够达到一心不乱,而且能够保持七天的话,还要阿弥陀佛来接引我们干什么呢?我们自己就去了,就解脱了。而我们现在是连七分钟的一心不乱都达不到!

  这么说来佛是不是给我们出难题呢?他明明知道我们七分钟都不能达到一心不乱,可是他偏偏说:如果有人念佛能够达到一日、乃至七日一心不乱,才能够往生净土!

  实际上如果你能够在一念之间达到一心不乱的话,必然还会出现第二个一心不乱;能够出现第二个一心不乱,就会出现第三个……大家可能会说“一念”不乱,还不容易吗?难道我们连一秒钟的一心不乱都达不到吗?达不到。根本达不到!所以《地藏经》上面讲:“南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。”也就是说阎浮众生念念都处在散乱当中。

  既然是这样,我们生平的修学怎么能够储存在阿赖耶识里面呢?既然没有把修学佛法的种子储存进去,也就无法带到来世受用!为什么我们这一世能够闻到佛法、对佛法深信不疑呢?正是因为在过去的某一世中,一念之间与道相应过,把这个种子种进了阿赖耶识里面了,所以能够带到这一世受用!当我们闻到佛法的时候,内在的种子慢慢地就萌发了。

  一个修学佛法的人,要想把这个种子种进去,除非你超越“四相”。《金刚经》里讲“我相、人相、众生相、寿者相”,你有人我是非的存在,就意味着你永远在烦恼堆里面转来转去。

  如果大家对发生在身边的事不去闻、不去问,哪里会有烦恼是非呢?为什么大家做不到呢?因为没有超越“四相”。

  四相中为什么把“我相”摆在第一位?因为超越了“我相”,后面的三相是很容易超越的。如果“我”都没有了,哪里来的人相、众生相、寿者相呢?就像是六度里的第一度“布施”一样,如果大家把“布施”这一法修好了,后面的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,随之而来!

  如果一个人真的没有“我相”了,“布施”这一法你就修成了,为什么我们不能够“布施”呢?就是“我相”太重!“布施”不仅仅指施舍财物,日常生活中的每一件事物都可以列到布施中来。吃饭的时候,我让你先吃;走路的时候,我让你走在我前面;你骂我的时候,我不还口、让你骂;在辩论的时候,我不跟你辩论,这些都是布施。有个师父在这里讲法,你来听,这也是布施。

  正是因为这一法太容易修了,所以我们都修不好!都喜欢去修一些高难度的。为什么大家都喜欢修高难度的呢?都是“我执”太重!因为你接触一个高难度的、超越一个高难度的,就认为是自己胜利了!从表面上看,你的确是胜利了;从实质上讲,你的“我执”又膨胀了一次!

  不敢布施的人,是因为有“我相”;我相没有超越的人,是因为“命浊”没有突破。也就是怕死。一个命浊超越了的人,就是一个已经超越了生死的人。一个已经超越了生死的人,还会有“四相”吗?既然没有四相,“布施”这个境界,他早已经突破了。真的能够达到要左眼给左眼、要右眼给右眼,以“身、口、意相供”,那不值一提!

  回想起当时我对拉蒙师父讲到供养身、口、意的时候,他哈哈大笑!把我搞得莫名其妙,很不好意思。现在回忆起来,我当初真是说大话!敢把身、口、意供养给佛菩萨的,或者说能够把身、口、意供养给佛菩萨的,他必然超越了“四相”、超越了“五浊”,“六度”早已经修好了!

  你们可以想一想,五浊、六度、四相都超越了的人,是一个什么样的人!只有这种人,才能够达到把身、口、意供养给师父、供养给佛菩萨、施舍给众生!

  前些日子有一位女信徒来到这里,说要拜我做师父,她说要把身、口、意供养给我,希望我给她皈依!我三天没给她说皈依,结果跑掉了。他的愿力不轻哪!能够做到把身、口、意供养给我!结果给她皈依晚了一点,就跑掉了!

  你们以后出去弘法,碰到这样的信徒怎么对待呢?你们是否愿意在这种信徒身上下功夫呢?这种信徒,早晚都会得罪他,不值得在他身上下功夫!

  心量太小的人,根本没有办法成就,不管你干哪一行,学佛还是不学佛,乃至说你做世间上的任何事情,都没有办法成就。因为你没有这个“量”,没这个容器!想干多大的事,必须要有多大的容量。也就是说要有多大的承受力。

  我们每一个人都打着“学佛”的幌子,但是我们很少想过,我们打的这个“幌子”太大了,我们举不起来。我们都打错了,结果使自己活得很累!活得人不像人、鬼不像鬼,僧不僧、俗不俗。如果打的是出家人的牌子,那你还活得轻松一点、自在一点。因为出家人未必就想成佛嘛!只是出家而已。

  也许我们学佛的人跟社会上的人相比,名利心比他们小一点,可是我们在另一方面的名利心、欲望,一点也不次于世俗上的人!虽然彼此追求的不一样,但是这两种追求都是欲望、都是理想。而且我们的欲望比俗人的欲望更大,想“成佛”!想“了脱生死”,这种欲望还不大吗?

  社会上的人只想赚点钱、发点财,生活过得好一点。他们才是活在当下,而我们却是活在未来、活在理想的王国里面!可是佛法对于上上根器的人来讲,是没有来世、没有三世的,只有这一世。这一世也没有,只有当下!对于中根器的人来讲,是有这一世;对于下根器的人来讲,有三世。甚至有四世、五世、六世、更多世!

  好,现在大家可以在自己内心问一问自己,你相信几世?你把自己的希望寄托在哪一世?你们心中的答案,就是你们的层次、就是你们的根器!

  密宗讲的“即身成就”、禅宗讲的“当下顿悟”,净土宗讲的“自性弥陀显现”、“心净即佛土净”,这些指的都是今生今世,就是指“当下”!没有讲来世。如果大家把希望寄托在临终,肯定你临终成就不了;如果你把希望寄托在来世,注定这一世一事无成!这就好比我们把今天的工作放在明天,希望明天能够完成,那你今天肯定完不成。等到了明天,明天你也完成不了!因为还有明天复明天。

  佛经里面讲到“劫无定数、以心超越、以心而定”。往往我们把劫理解为很长的时间。因为一个小劫就是一万六千八百万年,何况一个大劫呢?!可是无论“劫”有多长,我们一念之间就可以超越!因为“心念”完全可以超越时空。为什么还要等来世成就呢?

  佛经上明明告诉我们“十地顿超无难事”,“不历僧祇”就可以获得法身。何为“十地顿超”呢?,意思就是说当下之间、一念之间就可以超越十地菩萨。不经三大阿僧祇劫就可以成佛!

  我要问大家一句:你怎么知道这一生不是最后一世来成佛的呢?你怎么知道自己不是已经修了三大阿僧祇劫了?怎么不认为这是最后一劫的最后一生、一世呢?为什么大家不敢这样想、这样认为呢?因为你不是这个根器!没这个魄力!所以只能够相信来世、来世……成就。这一“来”,又来了几百万世!这一世悟道成佛注定没有你们的份。

  听到谁成就了,我们不相信。第一念头就是怀疑、否认。因为你自己没有成就,所以听到有人成就,我们就不相信。因为我们的知见不正确,都是邪知邪见,认为成佛要三大阿僧祇劫。如果我们有了足够的正知正见,就不会认为成佛需要三大阿僧祇劫。

  实际上禅、净、密都是即身成就,都是在当下成就。都没有把希望放在来生。是我们误导了众生,是我们不明真理,是我们把佛法给扭曲了、歪解了!

  下面的时间留给大家提问题,一起来讨论。

  问:为什么“老斋公”不像您这样普渡众生?

  师:我是傻瓜!我有贪心。我不是说过了吗?我是用你们来操练我自己,因为我的贪心没有圆满。

  九一年我和一个同学去拜见空有师父的时候,我俩一进他那个茅篷,他就把我们劈头盖脸地骂了一顿!把我们骂得灰溜溜地出来了。当时我那个同学说:我们也没得罪你,对你这么恭敬、虔诚,带着礼物来拜访你,来向你求法,我们有什么错,你把我们骂了一顿!

  他这一不高兴,求法的心就减了一半儿。那天晚上我们住在山下的庙里边,第二天又到空有和尚的茅篷里边向他求法,他又把我们骂了一顿!好,这一骂,两个和尚剩下一个了。我那个同学他承受不了,他总以为自己这么虔诚、这么恭敬,好几千里,带了礼品来拜访你,把你当圣人看,你还骂我们!他承受不住走掉了。第三天我又去,那个空有师父说:三句话就把他骂跑掉了,你说我值得培养他吗?我就是培养他,将来肯定还会有发生口角、冲突的时候,或者说意见不一致的时候,还是会得罪他。与其晚得罪,不如早得罪!

  早得罪,我不需要在他身上付出心血,不用我去投入感情,投入人力、物力、财力。反正早晚都要得罪,早得罪你,你走你的路,我走我的路,大家都轻松自在!如果你想成佛,来求法,就凭我三句话就跑掉了,就凭我一个眼神就把你冷落了,你就退道心了,足以证明你根本没有道心!

  就像我刚才谈到的那位女同志,要把身、口、意供养给我,说完后马上跪在地上要皈依,我把她放在那儿放了三天,她就跑掉了。也是不值得我在她身上付出!就像老斋公,你越是向他求法,他越是骂你;你越是让他摸摸你的头,消消你的灾,他骂得更凶!你如果顶得住他的骂,那你就得道了;你顶不住他的骂,你就被淘汰了!

  过去在丛林里,你去向大和尚求法,好!你到厨房里干活去!干上一年、两年、三年,你顶得住就留下了,留下了他就传法了!你顶不住就被淘汰掉了。如果你想到这个丛林里来闭关,好!你要为常住发心三年,你顶不住也被淘汰掉了!关也不用闭了。

  就说云门寺和云居山,难道他们还缺吃、缺穿、缺住吗?既然都不缺,为什么还搞那么多田?大家都知道,过去的云门祖师、虚云和尚,他们都是得道的高僧。都知道他是成就的人,都想去求法。是真的求法吗?都是贪心、都是我执!

  祖师们看到了这个问题,来者不拒!让你去劳动、去种地,半年下来,全部把你淘汰掉了!你自己顶得住就留下了,顶不住就被淘汰了!根本不需要这些祖师爷赶你走。环境就把你淘汰掉了!你能适应环境就留下来,适应不了就被淘汰了。这叫“适者生存”!环境永远不会适应人,只有人想办法去适应环境。

  老斋公在我们这里还算是文明的呢!你要是到他山上去,男人去了,他往你身上吐痰、往你身上撒尿;女人去了,他就把你抱在怀里亲你!你顶得住就留下来,他就改变了你,把你整个重新塑造一遍。

  一个得道的人,无论他怎样做,都是与道相应的!“普度众生”,固然很重要,但不是每个人都有这个普度的因缘。有的人一生就是度一个人;有没开悟的人度了开悟的,也有开了悟的人,还度不了众生。开悟的师父度的弟子未必开悟,没开悟的师父度的弟子也有开悟的!

  佛法虽然讲“普度”,实际上对于一个真正修行的人来讲,他绝对没有这种观念。因为他知道度不了众生,所谓的“众生被度”,那是因为众生内在的菩提种子已经萌发了,是众生的自性把自己给度了。如果自己内在的菩提种子没有萌发的话,即使是佛陀来到我们面前,也教化不了我们!

  所谓能够说服一个人、改变一个人,那是因为这个人有心改变自己、有心悔过。如果他本身不想改,我们能够改变得了他、说服得了他、转化得了他吗?

  “普渡众生”确实是一种境界,他类似孔子说的“有教无类”。就是没有分别心,不管你是穷的、富的;聪明的、笨的;高的、矮的;丑的、俊的,他都来教化、都来度。

  《圆觉经》一定要读,不是专业(研究理论)人员,没有必要读那么多书,佛学理论方面不必要通得太多。抓住一个法门一直修下去,一旦你入了道,所讲出来的修行心得、体会,自然符合佛经。出家人必须要一步一步地去巩固自己的佛学思想。因为出家人每个人将来都有机会弘扬佛法,必须要在佛学上通达。

  过去有许多祖师大德,不识字,没有读过佛经,可是他们一旦悟道了以后,讲出来的话、讲自己的心得体会、讲自己学佛后的思想,样样都符合佛经。譬如说六祖惠能,大家都知道他不识字,没有读过佛经。他讲出来的话,我们把它当作是经、是“法”。他讲的思想,自然就符合佛的思想。

  那是因为悉达多、菩提达摩,他们都是曾经到达了本地风光、亲履了本地风光后又走出来的人,而六祖惠能也是亲履了本地风光后又走出来的人。所以他们三人讲的是一个道理,描绘得一模一样!

  换句话讲,如果我们在座的人,有一天能够亲履本地风光、再走出来以后,我们对“本地风光”的描述,肯定与六祖惠能、达摩祖师、佛祖悉达多描述得一模一样!我们根本不需要读他们三人的思想心得,我们讲出来的,必然跟他们的思想心得一模一样!除非我们没有真正亲履本地风光。

  如果你想研究佛学的话,元音老人的著作、台湾萧平实的书要读,南怀瑾的书也要读。每一位老师的著作都值得你读!他们的著作里面有许多可取之处。不要因为某些方面不符合我们的口味,就把他给否认掉。也许我们所否定的东西,对于别人来讲又是最好的东西!

  人类的共性都是各取所需,所需要的就是黄金,所弃的就是垃圾。当我们听到某人攻击某人是歪门邪道的时候,我们更应该去了解他的教理、了解他的思想。

  为什么大家都说他是歪门邪道呢?因为他的思想独特,道古人没有道的思想、做古人没有做的事!古人都说了、做了的,我们现在再去说、再去做,肯定没有人说你“歪门邪道”!

  我们现在没有见过的、没有听过的,就都不认可它!自古以来,标新立异的、与众不同的,在刚开始的时候,往往都会被打倒掉。许多人在死后多少年,才被人们挖出来,当作圣人给供起来!文学界这种情况最为普遍。

  佛门泰斗星云法师、还有一位女众泰斗证严法师,当初都曾经被说成是“歪门邪道”。星云大师29岁创立佛光山的时候,那些长老、大和尚、有头有脸的大法师,都说星云是歪门邪道。因为当时的星云大师太年轻、实力还小、资格不够!而五十年后的今天,谁要想证明自己是“正道”,就要得到星云大师的认可,他说你是正道,你就是“正道”,他要说你是歪道,那你就是歪道!

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