智海法师：安居讲法第二十三讲

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智海法师：安居讲法第二十三讲

　　如是世人。不信作善得善为道得道。不信人死更生惠施得福。善恶之事都不信之。谓之不然终无有是。但坐此故且自见之。更相瞻视先后同然。转相承受父余教令。先人祖父素不为善不识道德。身愚神闇心塞意闭。死生之趣善恶之道。自不能见无有语者。吉凶祸福竞各作之。无一怪也。生死常道转相嗣立。或父哭子或子哭父。兄弟夫妇更相哭泣。颠倒上下无常根本。皆当过去不可常保。教语开导信之者少。是以生死流转无有休止。这段文字表明愚痴的过患，前面讲的贪心、嗔恨心。

　　如是世人。不信作善得善为道得道。不信人死更生惠施得福。善恶之事都不信之。谓之不然终无有是。但坐此故且自见之。表明世间之人因为愚痴不信善恶因果报应，不信修可以得道，也不信人死可以再生，不信我们布施能得福报，对于这些善恶的因果都不相信。世间上人说没有这回事，哪里有这些道理呢？因为不信善恶因果，因为不信生死轮回，因为不信布施能够得福报，做善能得善报，这些事情都不相信。且自见之，相信自己的，自己孤陋寡闻，内心里没有智慧。他就相信自己知道的那一点点道理，甚至还有一些错误的道理，他就相信。所以说我们世间上的人，一般都是活在自己的世界里，我们最相信自己。而自己能够知道多少呢？并不能知道多少。所以说以前有一个寓言故事就是说明这个，井底之蛙。井里有一只青蛙他想跳出去，就在井边看看太阳，风光非常舒服，想睡觉就跳进井里，非常自在舒服。白天、黑夜在那里呱呱叫。有一天来了一只乌龟，青蛙很好客就叫海龟在他那里坐客。不行，海龟长得大，他说你这里太小，我进不来。青蛙感到非常奇怪，我在这里多舒服啊，想睡就睡，想跳就跳，你还说我这里小，难道还有比我这里更大的吗？海龟就给他说大海多么大，他不相信，他说海龟是编的故事。我们世人就是这样，就只知道我们生活的这里，怀疑西方极乐世界真的有吗？一口气不来还有生死轮回吗？心里太玄了，不太容易相信。我们现在是井底之蛙，孤陋寡闻。要知道这回事，一般人都是因为自己的见解限制了自己。你有多少见识，就说明你成就多少事情。所以这一辈子我们想增加幸福快乐来追求更多的更广大的一种境界，那就是要开阔心胸，否则非常艰难。

　　弘一大师在教育学生的时候经常说，要作学问先要把心胸打开，基础打牢。一个人的见识心胸非常重要。气势是什么？你那个容器究竟能装多少呢？你弄一个饭桶来装饭叫饭桶，容器不一样就不一样了，所以说你看你把你自己形成一种什么法器，这很重要。你是装尿还是装什么呢？人就是这样，眼耳鼻舌身意，你装什么是自己选择的。你不选择就算了，你选择就制约你终生。世间上的那些铁容器，还没制成这样那样的东西的时候都是平等的。哪里有什么饭桶，尿桶呢？一旦装了尿就永远只能装尿了。我们自己的身心世界就是这样，你选择什么装什么，所以说我们这一辈子你不要装贪嗔痴慢疑，烦恼是垃圾，你要装垃圾就是垃圾桶，整天把人家不要的东西装在里面。我们现在众生就是这样，专门捡那些烦恼来装。这就是容器，我们这个人就像容器一样。所以说近朱者赤，近墨者黑。就看你装什么，选择什么，这很重要。有的人不信般若智慧，装不下，说这些我理解不了。他喜欢什么呢？世间上那些斗争。所以说这种法器你装什么法，世间法还是出世间法呢？完全在于自己，所以说这种是器。

　　识呢？知见怎么样。你要认识得到你才能选择，你认识不到他的好处的时候你会选择他吗？你就不会选择。你要能真正认识到你叫他不选择都很艰难。所以说我们的人虽然说世界是那么宽广，世间是那么复杂，千奇百怪。但一般的众生都活在自己的见识里，你有什么样的见识心胸，你的生活你的人生就被这里制约了。所以说人一般就是活在自己的世界里。对于外在，对他有多少影响呢？没有多少影响。所以说我们现在如果说自己感觉到你这种容器不是成就得很好，见识不是很广大正确，那就需要开阔自己的心胸，加强学习。要善于接纳要亲近善知识，在亲近善知识的过程中以善知识为镜，向他们学习那些高妙的道理，学习这些圆满的为人处事，从而开阔自己的心胸，纠正自己的见识。这一点根本的你能成就，一个人将来的事业就不可限量。如果说你不学习，孤陋寡闻，这个时候你人生限制你的就是这些东西了。所以不要做井底之蛙，不要固执己见。要把自己与诸佛菩萨联系在一起，和开悟的善知识要联系在一起，和佛法僧要联系在一起。这时以佛的智慧为我们的智慧，那就是我们的追求。以真理为自己的心胸，所以能舍小我归大我，能舍大我归无我，以真理同在一起。我就是真理，真理就是我。这时候我自己见闻觉知都不离真理，把自己变成真理的化身。

　　虽然我自己所作所为有限，不做就算了，一做就能够显现为真理之象。这个时候活在人世之间就不妄，所以说心胸和见识是非常重要的。你只能看到你自己认识的到这一点点就是井底之蛙。所以我们不要自己局限自己，我们只有舍弃这种众生的自我，向佛陀的智慧之我，菩提之我，慈悲之我靠近。所以说我们要纠正平时的固执己见。如是世人，像我们现在世间上的人有贪心，有欲心，由于这些贪心和欲望之心限制了我们自己。我们自己不信作善得善，不相信善有善的果报，我们现在行善积德有好报，这是我们一般世间上人没有法眼，没有很好的智慧。他在世间上他总认为作善的人都被人欺负，这很不公平，做善的人好象没有善报，替那些作善的人打报不平。他发了心做善事，人家来欺负他，如果是善于修行的，就能转这个违缘为修行的增上缘，刚好能锻炼自己的忍辱。所以每一个人外在的事相要看你怎么看，如果没有智慧你所看到的那些现象不是真的现象，是我们分别出来的。你分别的大多是不如实的，都是因为自己有什么样的见解，你看待认识事物的角度不同你所看到的就不同。

　　说是有一次孔子的弟子煮饭，有一天一个弟子煮饭了，孔子走去一看，那个弟子一个人在那里先吃了，孔子很不高兴，说老师都没有吃，你自己吃上了。后来他就给另一个弟子说这个人煮饭不行，老师都没吃他就吃掉了。这个弟子听了很不高兴，就去责问做饭的弟子。做饭的弟子说这个饭上面有一层灰尘，我把面上的这一层抓来吃了，这样的有脏东西的饭是不能给老师吃啊。孔子就批评那个弟子，你这个人见风就是雨，你怎么能听我说一句就跑去指责他呢。我自己看到的都有错，你还只是听说而已，怎么能去指责人家呢，这是要达到一种教育目的。如果没有正确对待，就被老师撵出来了。古来的大德善知识经常做这样的事情，要是有智慧就能应对好，要是没有智慧就不能应对好。

　　有一次马祖和老师一起出去，刚好遇上夏天一群野鸭子飞过去，老师问这是什么，马祖说是一群野鸭子，老师说什么，哪里有。他说飞过去了，老师就转过来把马祖的鼻子捏住。后来马祖回去就在方丈室伤心地哭。一个师兄来找他问他怎么哭了。师兄就去找老师说你把他的鼻子捏痛了。老师说你修行就修行，看野鸭子做什么？在日常生活当中要学会这种东西，有时候我们今天在世间上没有事情的时候，老师要给你找许多事情出来就要锻炼你。你说这个老师才怪疯癫的，平时有事的时候老师常装着没事的样子，所以做事情要从有事当中返回到无事当中来，无事一身轻。

　　丛林当中以无事为清净，你不要在人我是非当中去分辨，你要守好自心。这种东西你是不是可以在日常生活当中体验呢？如果不体验善恶因果你没办法相信。佛法是可以证验的，如果我们自己不体验佛法，只是听别人说就不行。善恶因果之道，如果说我们自己不体验，你是很难知道的。这一辈子就让你信善恶因果，大多数同修他都相信。共产党他也相信，他说菩萨你保佑我早点当官啊，你自己不经历不知道的。所以说善恶因果之道呢不管你信不信都有，讲了要你去体验，大信之后还要有大疑，怀疑，小疑则小悟，大疑则大悟。所以释迦牟尼佛所说的这些道理你要通过自己找差距，自己去体验，那个信仰就不一样了。所以自己真实体验过的，释迦牟尼佛说的就是真实的，从这种过程当中来增加你的信心。以前有这种善根，这一辈子他自然信心就非常具足。如果以前没有这种善根，今天他能相信做善得善吗？更多的时间他是相信自己的眼睛，而不相信佛法。他说我在世间上见到的就是这回事，他的心胸就局限于自己的见识，见识打不开他见到的还是有局限，被自己障碍了就是这样。所以我们要尽量知道自己的局限性，往往我们就会把小我放下，把心胸拓宽，从实际当中来亲近这些善知识，听闻佛法。站在古人的基础上，站在古人的肩膀上来学习。上下五千年有多少古人，要加强学习。人家已经走过来了，已经把事实给你说清楚了的，你今天没有学习你就根本不知道，自己还要走弯路就是非常愚笨的。

　　我们往往断了与佛法僧三宝的联系。昨天经历过了今天又忘记了。众生的境界是非常狭窄的，所以要依靠这些善知识听闻佛法，亲近这些善人。我们能慢慢把这些道理能明了，在生活中一点一点地应证。世界虽然这么宽广，我尽我能力所能地应验佛法，我们自己的善根就一点一点地在增加，善根就是这么培养的。世间上人没有这样的机缘，所以说不相信做善能得善报，不相信修行佛法能出离生死，也不相信人死之后还有生命。而自己布施呢，自己能得到这种福报，自己不知道。把钱布施出去相反能得到福报他不相信，他说你这是骗人的，我们把包里的钱拿出来布施我就没钱了。他是这样看的，往往对善恶信不过，认为世间上没有善恶之事，心胸打不开。这些事情的文字都很浅显，今天给你讲几个故事。

　　人死之后是不是就没有了？你不相信人死更生，你要考察，你要不考察，往往我们就只知道人死了什么都没有了。所以世间上人不懂人死更生，生死轮回无尽的道理。所以在世间上做恶事无所顾及，只要你能做得非常隐蔽，好象就能逃脱，所以不相信人死之后还有生命，这是一种断灭相。世间上是真实有的，我先讲道理，人死之后还有生命。在佛法上讲，生死只是轮回的一种显现而已。你拿一个大的转盘，你能看多少东西啊。我拿一个碗在你面前转你站的角度不同，你所看到碗也不同。你站在前面的就只看到前面这一块儿，站在左面的就只能看到左面，所以都不能看见全体。当这个碗转到他那里他能看见，所以在轮回当中显现就是这种生死境界。

　　什么叫生呢？从无到有称为生。原来没有，现在突然有了，你说怎么生出来的？往往无会产生有，世间上就是这样。所以说我们自己心里面原来没有烦恼，突然你的烦恼生起来，怎么生的呢？都是如是心的分辨，如是因缘条件的成就，对于这种成就之前的各种因缘条件你不知道，成就了之后你才知道，所以你只认识生，不知道生的条件。死后照样就像轮转一样转过去了，原来看不见的东西今天看得见了，我们认为他死掉了，其实在啊，从这里死过去，从那里活过来了，你不能永远活在今天。所以从这个道理上来讲，昨天今天明天就代替了众生的过去现在未来。我们现在的心大多数都在想明天我要做什么，你总相信有一个将来，所以说方生方死，一口气不来你就死掉了，随时随地像我们现在的身体不断地在生死过程中。

　　科学家观察我们的身体，每7天我们的细胞血液要彻底换一次，相当于死掉了。我们这些众生并不知道。在这种过程当中你能永远保持这一口气不进不出吗？始终在无常，进气出气，这就是生生灭灭。所以前一口气过去了，我后一口气跟着吸进来，这种生死的过程，就相当于我们现实生活过程中的呼吸一样，你能说没有将来吗？你能说没有过去吗？不是这样的。从道理上大家都能理解，从现实上来说呢，这就有障碍了。因为我们这一辈子死过之后谁知道呢？没人知道你死到哪里去了，你也不知道你死之后还活着呢。世界上有专门体验濒临死亡的，这个时候好象有灵魂出窍的感觉，他能看到自己飘在空中，看到他的身体还在那儿，人家把他搬来搬去，但他没有感觉。他看他的身体就像看别人一样。因为抢救他又活过来了，很多面临这种生死境界的人能说出相似的情境。明明我们看他的身体出了车祸，心跳已经没有了，呼吸也没有了，拿我们现在的观点来说就死掉了。经过半天一天他又活过来了。他死过一回了，他再来报告他死的情形大多都差不多。在死之前，感到自己慢慢飘出去了，看到自己的身体躺在那里就象看别人一样没有感觉，一看到周围的亲戚，朋友哭来哭去，他感觉到没什么啊，你们哭什么呢？这很奇妙。在我们宝光寺收藏着一对牛角。说是清朝末年宝光寺有一个监院，收了别人的钱做佛事，因为忙呢，这个钱就掉在地板里忘了。后来到他快往生时，一个小沙弥亲眼见他出来到牛圈里，母牛生了一个小牛，再回去一看这个监院就断气了。慢慢看到小牛长大了，它背上有字。这个牛就用角去把地板下的金子弄出来了。这就是因为贪财的因果，堕落为牛。所以这些人把这牛养起来了，等他死了把牛角放在那里警醒后人，你能说他死后就什么也没有了吗。

　　有一对老夫妇，他们的女儿长到五岁，突然不认他们的父母了。她说她的父母在攀枝花钢铁厂，还说住在哪里，有一个哥哥。这个生在重庆的小孩，怎么知道攀枝花，这个事情太神妙了。历史上记载这种事情的太多。人死后投生，转胎变牛变马，这些事情多呢，不能说人死后就没有。我们现在为什么不知道呢？人死后有隔世之迷，人死后要过奈何桥要喝孟婆汤，你前一辈子什么事情你都记不起来。也有记得起来的。我看外国有一个心理学的临床报告，说一个小镇的人集体投生到离这个小镇不远的地方。因为催眠把这个村子的人全部催睡着了，他们知道他们前生生在不远处的地方，他们都回去看前一辈子你住哪里，我住哪里。所以心理学的实验里可以验证这些事情。

　　有些众生天生就认为人死后就没有了，所以到人世间来他就是寻欢作乐，所以说这是不相信人死之后更有生命这回事情。自己有钱之后就是不知道做善事，因为他不相信做善有善报，不相信佛法的道理，不相信布施能得大富贵报，不相信善恶因果。所以说我们今天说到的还有一个故事。说一对老夫妇，靠讨饭过日子，夫妻俩只有一套衣服穿，这个穿了那个就没有，穷到这个地步。他们住在山洞里，你出去讨饭的时候你就穿着去，另一个就光在身子在洞里，非常贫穷。那天刚好遇到佛陀的弟子，给他讲法。他听说布施能得大富贵报，夫妻俩就商量，我们今天这么贫穷就是由于前辈子悭贪不舍，所以说没有福报，这一辈子连衣服都没有穿，吃了上顿还要愁下顿。他们就商量怎么布施，说就有这一套衣服。但如果没有这一套衣服怎么讨饭呢？那不是要饿死吗？但这夫妻俩还是下了决心，就把佛陀的弟子叫到山洞前，说我们现在准备布施，我们布施的就是我们仅存的衣服，我们凭这个衣服活命，如果布施了我们什么都没有了，什么都不布施也是死，还不如布施，能种善因死掉好。佛弟子把这套脏衣服拿回去给释迦牟尼佛报告。其它人一看，说怎么拿这么脏的东西回来啊，国王一看也这么说。释迦牟尼佛说不要小看这一套脏衣服，这夫妻拿生命作代价，布施功德大不大啊？国王夫妻一听，有这样的人冒生命危险布施。他就要去看，这国王很感动。所以说这个国王及王后把自己穿的好衣服脱下来给这夫妻俩穿。这是历史上的一种故事。

　　讲我们做生意，为什么要讲做生意呢？会做的人就是要替别人着想，布施自己的智慧。你看别人有什么需求他满足不了，你想法为他满足，原来的商人就是干这种事情。看我们内江没有什么他就去外地买回来，他用自己的智慧来做生意，什么叫生意啊？生财之道。你的生意从哪里来？内心要为大家着想，你就有市场，你这种智慧就可以转化成这种利益。人家做生意的人就是这样，人家有什么需求，你有这种本事，你能给他办到，这种利益就来了嘛。所以你能布施为人民服务，为众生的需求自然就福贵了。在平时的生活中，我都有体验，比如说今天说要放生，我只有十块钱，你就放在你包里。人家把生放了，功德做了，你这十块钱放了一个月两个月还是十块钱。拿去放生，布施以后，一会儿人家来了，说师父这钱给你，自己又有了钱，虽然只是十块，但又不仅是十块钱。我说布施真的有好处，不布施你的钱始终只有这么一点，布施了之后你的钱会越来越多。世间上不仅是钱是这样，你在世间上，在危难之中你去帮助别人，在这种过程当中，你自己的危难事情自然解决了。你如果不帮助别人，只管自己，那你的苦难老是解决不了。你要是不相信，你可以去体验，在现实生活中你去体验。只要你留心之后你会发现生活中常出现这样的事情，所以说你布施，你把自己的智慧能力乃至自己的钱财衣服布施出来。一是对治自己悭贪不舍的心。二是我们常能做好事，做好事就有善报。所以布施持戒忍辱这些好处是马上就能得到的，不是你要等到多少世之后你才能得到。你做了恶法就有恶事来显现。你整人害人，你的好心被昧了，你把好心良心丧失了，是自己的最大的痛失。自己越来越恶，在现实生活过程中，往往遇到这种事情层出不穷就是斗争，不顺利。所以在佛法当中所说的布施一个是自己富裕，哪怕我是一分钱，我布施了我也是最富裕的人。你很富有，但是你又很贫穷，你悭贪不舍，你就是贫穷的。在众生面前你是贫穷的，你虽然有千百万亿，人家需求你的时候你不能布施一分钱，你就很贫穷。所以这个道理在现实过程中如人饮水，冷暖自知。自己去体验。这个是世间上人就有这么愚痴，打开不了心胸，没有见识，什么都不知道，不相信因果就是愚痴。是生死的根本。所以说这也是表明世间上的人，有这些愚痴的人。

　　先人祖父素不为善不识道德。身愚神闇心塞意闭。死生之趣善恶之道。自不能见无有语者。我看过去我们村里老一辈人也信菩萨，信土地菩萨，逢年过节他们就要去烧香，对于观世音菩萨，大势至菩萨听都没听过。祖辈教的是怎么样读书，你把书读出来了，将来当官了什么都有了，什么问题都解决了，祖辈就是这么教育的。还有什么教育呢？怎么样占小便宜，生产队的东西不拿白不拿，大家都在拿你怎么不拿呢？家里还要故意教小孩，地方上的这些东西就是这样。你看我们现在，城市里每一个家庭里教什么，要自己照顾自己，不要受别人的欺负，他打你的时候你要打回来，要不他下次还要欺负你，让他知道你很厉害再也不敢打你了。家庭里教的是什么？所以你看经书上说，更相瞻视先后同然。祖辈都是这样过来的。那个父亲在我临出家的时候就是这样吼我，你读书读到牛角尖里。整天吃了睡，睡了吃，祖辈都是这样过来的，你怎么不能这样呢？你还求什么嘛。你的家庭里，你父亲祖父怎么样，儿子就怎么样。多少个年代过去了，我们再回到那些农村里，家庭里，一看这个娃是哪家的就知道，很难变化，一代又一代去了。老年人闲谈的时候，说古到今，把这个村子里一家一家的闲谈。有学问的说这家人，他爷爷就是这样，他父亲也是这样，今天到他身上还是这样。一代又一代过去了，农村好像没有变化。时代变了，人变了，但是人的素质并没有变，还是祖辈那种，心里非常纳闷。你看那些家庭里是不是这样的情形，不管农村，城市，后面的看前面的，这是地方上的一种风俗。

　　内江脏乱差，城市里脏得不得了。进了自己的家庭，自己的小屋，里面打扫得很干净，公共的过道脏得不得了，到处都是垃圾。整个地方上的民风就是这样。只要没把我家里弄脏，跨出我的大门我就可以倒，只要没有脏到我的家就行。一上地方上很难改变。前面的人都这样，我为什么不这样？后面跟着前面的学，你看我，我看你。跟着这些大人怎么学怎么聪明怎么贪污，所以跟着前面的人走。人与人之间相互影响，你要做好人，周围的人都在劝你，不要做这样的傻瓜蛋，你做善人，人家把你当傻瓜看。所有的人都在教你要变得奸诈一点。第一个老师是你的父母，亲戚朋友周围的人都在教你。你教我一点，我教你一点，怎么样才能不吃亏，怎么在世间上能占到便宜，怎么去拍马屁。世间上这些东西是无师自通，一代传一代。所以我们想把国民素质提高，不仅仅是这一代开始努力。我们这一代要把这一代的任务完成，提高自己的素质。你不要不信因果，你现在信了，你还把你家里人教育过来呢。社会教育非常重要，除了还有学校的教育，你能把你家里的人全部教过来吗？他外面还有很广阔的天空。我们要从自己力所能及的范围内把自己先修好。如果我们自己都不学好的话，下一代就不用说了。家庭教育，父亲母亲兄弟姐妹，先后都在教育他。祖父是自己父亲的父亲，一代教一代，素不为善，表明家庭教育不具备。

　　所以说，我们现在怎么样来成就这些善事，如果家庭教育，家庭环境不具备，我们从什么地方学呢？最初的老师就是这些祖父。他们又是没有行善积德的意思，素不为善，平常都不做善事。不识道德。不知道近德修生的好处。身体做恶法，所以说叫身愚神闇心塞意闭。身体愚痴，做恶法不懂因果，心里没有智慧。我们自己内心还没有开窍，智慧没有显现出来。对于这种生死轮回，乃至善恶因果的事情，我们自己不能够见到。我们智慧非常有限，见不到。外面也没有教育我们的，所以说吉凶祸福竞各作之。所以对于六道轮回不能见到，往往就是在这样的过程中轮回。这一辈子做人，下一辈子做鬼，不能自己确定，在六道轮回当中，轮回不断，这是生死的果报。对这些果自己不能认识，善恶自有力量。

　　死生之趣善恶之道。由于没有这种行善积德就投生于恶趣，由于做恶事，害人，就堕于三恶道之中。由于善恶之业又引起六道的轮回。自己内心，自己智慧并不能认知，在外面又没有善知识为我们解说。由于不信这样的因果道理，也没有人教育我们。由于这种愚痴，显现的行为自己就凭自己领会的东西去做了。又不知道果报，就只是图自己当下的快意。不怕因为这样的行为会后患无穷，所以放纵自己的欲望。大家都在竞争，看谁在世间上贪得越多。竞争做恶，大家来竞争造恶因，他不怕因果。所以说吉凶祸福，每个人都在人世间竞争这种东西。为了世间上的名利竞争作恶。人世间大家在竞争作恶他非常佩服，你黑你厉害我们向你学习。世间上这样的颠倒。所以说这说明我们跟随世间上的教育，家庭教育，社会教育，学校教育，让我们不信因果，让这些顽空劣见能生起来。这一段给我们表明世间上有这种愚痴。

　　下面表明愚痴的过患。愚痴有哪些过患呢？

　　生死常道转相嗣立。或父哭子或子哭父。兄弟夫妇更相哭泣。颠倒上下无常根本。皆当过去不可常保。教语开导信之者少。是以生死流转无有休止。这一段讲愚痴的过患。父子兄弟夫妇相互贪恋，生离死别的时候，自己贪恋这些家庭的缘故，兄弟的缘故，夫妻的缘故，不愿意离开，不知道无常。所以说在生死之际，我们就只想长生。想活一百二十岁，想活八百岁，能行吗？不行啊。所以说没有这种无常的观念，你知道这种无常，世间上一切都是生灭变化的。无常的，要叫你觉悟。

　　第一段就是因为愚痴而不知道生死无常的道理。所以在父子兄弟夫妇之间面临生死的时候痛哭万分。生死无穷尽，所以这叫生死常道，生死是无常的，这是平常的道理，我们要能明白。有生必有死，称之为轮回。我们在轮回当中呢，轮回无尽，整个生死只是轮回的一种显现。如果我们不脱离轮回，不了结轮回，那我们的生死就是无穷无尽，在这种生死轮回当中一般人很难超脱的。生老病死人之常情，平常就是这样的。你能看见不死的人吗？世间上有生必有死，这是轮回的现象。世间上的人因为愚痴贪爱不知道生死只是轮回的显现，也不知道生死轮回都是由于虚妄分别引起的。他们把这种生死作为一种真实有的，所以面临这种生死的时候他们不知道，他是象梦中的花，水中的月，镜中的象都是虚幻的。由于在生的时候情深，到生死到来的时候就是折磨了。当我们一口气不来的时候，面临生离死别的时候我们就感到更容易受伤害，我们受的苦就越来越厉害。生存的人就伤心，我的亲人将要离开我，要和我永别了，再也见不到了。挣的这些金银财宝我也带不去，自己舍不得。眼睛看了又看，还是放不下，还是要走，心里的贪恋不舍。所以悲伤，你哭我，我哭你。互相贪恋难以割舍，就像刀在心坎刺痛一样，以前的恩爱恰恰成为我们自己忧心，痛苦流涕。不爱的人死就死，他哪里会哭泣呢。平时我们这些亲人，他会不会这样呢？自己希望他能活一百二十岁，可以吗？不可以。所以生离死别我们相对哭泣，颠倒去，就像水火风灾一样。你说那有幸福可言呢？我们见得多了。

　　因为这些贪爱之心丢不掉。所以痛苦万端的情形就是颠倒了。由于这样的颠倒，你的贪爱之心不舍。你不能真实认识无常，这种无常就是颠倒。因为愚痴而把自己眼睛哭瞎了，因为愚痴自己时时刻刻在贪爱心当中。所以你给他讲这些道理教育开导，你再怎么跟他讲，他心里想不出来，开悟不出来。我们面对这些你叫他不要伤心。他想我那个人走了，我伤心。他自己有道理，他不信你这种道理。你再怎么给他讲，他听不进去。只信他的丈夫去了。你哭我，我哭你，这样颠倒过了一生。解脱不出来，是以生死流转，由于你这样的愚痴贪爱，说不定你一口气不来把自己哭昏过去了，你还去找他，所以生死轮回就拆不断，从这一辈子到下一辈子。如果你今天不知道贪爱轮回无常的根本，时时刻刻你还放舍不下，说不定你还要追逐你的儿女到下一辈子。在生死轮转当中无有休止，由于愚痴的缘故互相哭，这是第一种道理，过患。由于愚痴而不知道无常。

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